' देवासुर संग्राम ' [25] कहानियों में वेदान्त

' देवासुर संग्राम '

(' केनोपनिषद ' सामवेद के अन्तर्गत )

' जो बोले सो अभय, स्वामी विवेकानन्द की जय ! '

जिस वस्तु को हमलोग अपनी ' चेतना ' (Own Consciousness या अपने अस्तित्व का ज्ञान कहते हैं), वह ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है। श्रीरामकृष्णदेव ने स्वयं अपनी आँखों से देखने के बाद कहा है, कि इस ब्रह्म को ही हमलोग ईश्वर कहते हैं, कृष्ण, काली, शिव, गौड, अल्ला आदि के नाम से बुलाते हैं। 

इस चैतन्य के सम्पर्क में आने से ही हमलोगों का पृथक ' मैं '-बोध जाग उठता है, मन चिन्तन करने लगता है, शरीर कार्य करने लगता है।  
इस चैतन्य से सम्बन्ध कट जाने के साथ ही साथ, सबकुछ ठंढा हो जाता है। शरीर के किसी भी अंग या मन बुद्धि आदि में कुछ भी कार्य करने की शक्ति नहीं रह जाती है, ठीक उसी प्रकार जैसे मूल-विद्युत् आधार के साथ सम्बंध (Connection) काट देने के बाद, किसी विशाल शहर में, किसी भी जगह विद्युत् के तार को छूने या पकड़ने से झटका ( Electric Shock) नहीं लगता, सुईच दबाने से भी बत्ती नहीं जलती, पंखा नहीं घूमता, या ट्राम-गाड़ी में चलने की शक्ति नहीं रहती।

किन्तु माया के प्रभाव से हमलोग भ्रम में पड़ जाते हैं, और ऐसा सोचने लगते हैं, कि हमलोग ही सबकुछ कर रहे हैं, हमारी ही इच्छा और हमारी ही शक्ति से सब कुछ हो रहा है। श्रीरामकृष्ण कहते थे, आग की गर्मी से जब पानी गर्म होकर उबलने लगता है, तो कड़ाही में पड़ा आलू-परवल उपर-नीचे होने लगता है; तो छोटे बच्चे सोचते हैं, आलू-परवल उछल रहे हैं। किन्तु क्या सचमुच उनमें उछलने-कूदने की शक्ति है ? जो लोग व्यस्क हो चुके हैं, वे जानते हैं कि नीचे जो आग जल रहा है उसी की शक्ति से ये सब उछल-कूद करते हैं।नीचे से 

यदि आग खीँच लिया जाय, तो सब ठण्ढे हो जायेंगे, सारा उछलना-कूदना थम जायेगा। यदि आलू-परवल ऐसा सोचने लगे, कि हमलोग अपनी इच्छा से या अपनी शक्ति से उछलते-कूदते हैं, तो उनका वैसा सोचना जितना गलत होगा;  हमलोगों का ऐसा सोचना भी उतना ही गलत है, कि  " मेरी इच्छा से, मेरी शक्ति से सब कार्य होता है।"

मनुष्य जिस समय ज्ञान प्राप्त कर लेता है, उस समय उसका यह भ्रम टूट जाता है। उस समय वह देखता है, कि मेरे जीवन में या जगत में जो कुछ भी घटित हुआ है या हो रहा है, वह सब ईश्वर की इच्छा से, उनकी शक्ति से ही हुआ है। यह बोध ( स्मरण ) नहीं रहने के कारण ही अहँकार आ जाता है। इसी अहंकार के कारण, इसी दम्भ के कारण जगत में कितने अनर्थ घटित होते रहते हैं, इसकी कोई गिनती नहीं है।

इसीलिये जो लोग सामान्य लोगों की अपेक्षा अत्याधिक बड़े हो जाते हैं, उनके भीतर यदि अहंकार बहुत बढ़ जाय, तो वह बहुत खतरनाक हो जाता है। क्योंकि सामान्य लोग आँखें मूंद कर उन्हीं लोगों का अनुकरण करते हैं।

देवलोक में एक दिन ऐसा ही संकट उपस्थित हो गया था। देवता लोग सदैव जगत के कल्याण के लिये सचेष्ट रहते हैं। इसीलिये सज्जन लोग उन्हीं के आचरण को अपना आदर्श समझते हैं। इसी लिये जो व्यक्ति सदैव दूसरों के कल्याण की कामना करता है, हर किसी के प्रति मन में सद्भावना रखता है, उसके संबन्ध में हमलोग कहा करते हैं, कि " अमुक व्यक्ति का स्वभाव तो बिल्कुल देवता के जैसा है ! " किन्तु एक दिन वे देवता लोग ही अहंकार में फूल कर कुप्पा होने लगे !

ब्रह्म की इच्छा के अनुसार जगत के मंगल के लिये आसुरी शक्तियों का दमन होना प्रथम अनिवार्यता है; इसीलिये ब्रह्म की इच्छा और शक्ति के कारण देवताओं की हाथों असुर लोग पराजित हो गये थे। किन्तु इस विजय को पाकर देवता लोग अहंकार के नशे में उन्मत्त हो उठे। शेखी बघारने लगे, " हमलोगों की शक्ति भी कितनी असीम है, हमने इतने दुर्दान्त असुरों को प्रवृत्ति के युद्ध में भी पराजित कर दिया' है !"

स्वर्ग में देवराज इन्द्र की सभा में बैठकर, सभी देवता इसी जीत के घमण्ड में चूर होकर बढ़-चढ़ कर डींगें हांक  रहे थे। ब्रह्म यह सब जान गये थे, इसीलिये सबों के कल्याण के लिये उनलोगों की इस भ्रांत धारणा और अहँकार तोड़ना बहुत जरुरी समझे।

ब्रह्म के स्वरुप को किसी भी इन्द्रिय की सहायता से नहीं जाना जा सकता है। किसी अन्य इन्द्रियग्राह्य पदार्थों का ज्ञान होने से, हमलोग जैसा समझते हैं; ब्रह्मज्ञान के बारे में वैसा अपने मुख से कभी नहीं कहा जा सकता कि मैं ब्रह्म को जनता हूँ, या मुझे ब्रह्मज्ञान हो चूका है ! क्योंकि किसी भी वस्तु को जानने के लिये, जिसको जान रहा हूँ, उससे अपना एक पृथक अस्तित्व रखना आवश्यक होता है; जिसके द्वारा यह बोध जाग्रत होता है कि " मैं इस वस्तु को जान रहा हूँ। "

किन्तु ब्रह्मज्ञान में ब्रह्म के अतिरिक्त और कोई दूसरी वस्तु रहती ही नहीं है, ब्रह्मज्ञान होने का अर्थ होता है- ब्रह्म के साथ मिल कर एक और अभिन्न बन जाना। वहाँ कोई जानने वाला या ज्ञाता, रहता ही नहीं है। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान सबकुछ मिलकर एक हो जाते हैं !

इसीलिये देवगणों को दिखाई देने के लिये ब्रह्म ने एक ज्योतिर्मय रूप धारण कर लिया, और उनके चर्म-चक्षुओं के सामने आविर्भूत हो गये ! देवगण इन्द्र-सभा में जहाँ बैठे हुए थे; वहाँ से थोड़ी दूर पर उस ज्योति के आविर्भूत होते ही सभी देवताओं की दृष्टि उस ओर घूम गयी। किन्तु वे कौन हैं, कोई भी देवता यह समझ नहीं सके। 

तब देवराज इन्द्र ने अग्नि की ओर मुखातिब होकर कहा, " अग्नि, जरा तुम पता लगाकर आओ तो,

 ये कौन हैं ? देखने से तो लगता है, ये हमलोगों के कोई पूज्य-पाद (आदरणीय ) ही होंगे। " 

 

अग्नि जब वहाँ पहुँचे तो ज्योति-रूपी ब्रह्म ने पूछा, " तुम कौन हो ? "

अग्निदेव बोले, " आप मुझे नहीं जानते ?  मैं अग्नि हूँ ! "

ब्रह्म ने प्रश्न किया, " तुममें क्या शक्ति है ? "

बड़े दम्भ के साथ अग्नि ने उत्तर दिया, " विश्व में जो कुछ भी है, मैं वह सबकुछ जला कर राख कर

सकता हूँ ! "

उन्होंने ने कहा, " ऐसी बात है ! तो ठीक है, बेटे जरा तुम सुखी हुई घास के इस तिनके को जलाकर दिखाओ तो, हम भी जाने। " यह कहकर एक सूखे हुए तिनके को उसके सामने फेंक दिए।

अग्नि अपनी सम्पूर्ण शक्ति लगा दिए, फिर भी उस छोटे से तिनके को जला नहीं सके। उनको अपनी शक्ति का जो घमण्ड था वह चूर हो गया। सोचने लगे, " कितने आश्चर्य की बात है ! अपनी इच्छा से, अपनी पूरी शक्ति लगाकर भी मैं इस छोटे से तिनके तक को जला नहीं सका ? इनके सामने मुझे अपना सिर नीचे करना पड़ गया ! " लज्जा से अपना चेहरा नीचे करके देवताओं के पास वापस लौटकर अग्नि ने कहा, " वे कौन हैं, यह मैं जान नहीं सका। "

उसके बाद वायुदेव उठे, ब्रह्म के प्रश्न करने पर गर्व छाती फूला करके बोले, " मैं पवनदेव हूँ ! इस संसार में जो कुछ भी है, इच्छा करने से मैं सबकुछ को उड़ा कर अपने साथ ले जा सकता हूँ ! " 

 

ज्योति-रूपी ब्रह्म पहले की ही तरह उनके सामने घास एक तिनका फेंक कर, उस तिनके को उड़ा कर दिखाने के लिये बोले। पवनदेव पूरी शक्ति लगाकर भी उस तिनके को उड़ाने नहीं सके। और वापस लौटकर नतमस्तक होते हुए देव-सभा में बोले, " मैं भी नहीं जान सका, कि वे कौन हैं । "

देवता लोग समझ गये कि जब अग्नि और वायु भी पता नहीं लगा सके कि वे कौन हैं, तो फिर अब इन्द्र के सिवा और किसी में इतनी शक्ति नहीं है कि वह उनको जान पाए। इसीलिये सभी देवताओं ने मिलकर, उनके पास जाने के लिये इन्द्र से अनुरोध किया।

 

इन्द्र गये, किन्तु उनके जाते ही वह ज्योति अन्तर्धान हो गयी। किन्तु इन्द्र अग्नि और वायु के समान, वे कौन थे इसका पता लगाये बिना वापस नहीं लौटे। वे भक्तिभाव के साथ उस ज्योति के पुनः आविर्भूत होने की  प्रतीक्षा में वहीँ आसन जमाकर बैठ गये।

तब ब्रह्विद्या, हिमालय की कन्या उमा का रूप धारण करके उनके सामने प्रकट हो गयीं ! इन्द्र ने उनसे पूछा, " माँ, अभी जो यहाँ आये थे, वे कौन थे ? "

 

 उमा ने कहा, " बेटे, वे ही ब्रह्म थे ! उन्हीं की इच्छा से और उन्हीं की शक्ति से शक्तिमान होकर तुम लोगों ने असुरों को पराजित कर दिया था; किन्तु इसके लिए तुम अपनी ही पीठ थपथपा रहे थे, अपने को बड़ा सूरवीर समझ रहे थे। "
[ " जो अपना नाम-यश चाहते हैं वे भ्रम में है। वे यह भूल जाते है कि एकमात्र ईश्वर की ही इच्छा से सब कुछ हो रहा है, वही सब का नियामक है। ज्ञानवान व्यक्ति कहता है,' प्रभो, तुम तुम '; मूढ़ अज्ञानी ही ' मैं,मैं ' करता है।" " ईश्वर ही सब कुछ कर रहे हैं, वे यन्त्री हैं, मैं यन्त्र हूँ- यह विश्वास यदि किसी में आ जाये तब तो वह जीवन्मुक्त ही हो गया। ' हे प्रभो, तुम्हारा कर्म तुम्हीं करते हो, पर लोग कहते हैं मैं करता हूँ।' ॐ तत सत]

उमा के उपदेश को सुनकर इन्द्र अपनी गलती पकड़ सके, और उनका अहँकार नष्ट हो गया।

देवताओं के बीच इन्द्र, वायू और अग्नि ब्रह्म के ज्योतिर्मय रूप को देख सके थे, उनके साथ बातचीत किये थे, इसीलिये देवगणों में उनको प्रधान माना जाता है। और चूँकि ब्रह्विद्या-रूपिणी उमा हैमवती की कृपा से सबसे पहले ब्रह्म के रूप में पहचान सके थे, इसीलिये उनको देवताओं में सर्वश्रेष्ठ माना जाता है।

याज्ञवल्क्य और गार्गी [24] कहानियों में वेदान्त

ब्रह्माण्ड किसके अधीन है ?

(वृहदारण्यक उपनिषद : यजुर्वेद )

" जो बोले सो रहे अभय, भगवान श्रीरामकृष्णदेव की जय ! "  

प्राचीन युग में जनक नामक एक राजा भारतवर्ष में हुए थे। वे राजऋषि थे, इसीलिये किसी युग में उनकी राजसभा ज्ञान और कर्म की असाधारण समन्वय-भूमि के रूप में विख्यात थी। उनकी राजसभा को कितने ही ऋषि, कितने ही वेदज्ञ ब्राह्मण अपनी प्रतिभा से सदैव दैदीप्यमान बनाये रखते थे।

उन दिनों भारत में सर्वत्र स्त्रीशिक्षा का प्रचलन था। बहुत सी भारतीय-नारी पूर्णज्ञान की अधिकारी थीं। इसीलिये भारतीय सभ्यता को समृद्ध बनाने में स्त्रियों का योगदान भी कम नहीं रहा है। वेदों में बहुत सी नारी-ऋषि के नाम पाये जाते है। उनमें गार्गी, मैत्रेयी, वाक्, घोषा, अपाला, आदि नाम प्रसिद्द है। 

एकदिन राजऋषि जनक की राजधानी में बहुत से ज्ञानी-गुनी सज्जन व्यक्ति, स्त्री एवं पुरुष ऋषि, बहुत से वेदज्ञ ब्राह्मण आदि एकत्रित हुए हैं। राजा जनक ने एक बहुत बड़े यज्ञ का आयोजन किया था, उसी अवसर पर वे सभी वहाँ एकत्रित हुए थे। इस यज्ञ में जनक प्रचूर दान करने वाले थे।

उन दिनों ब्राह्मण और ऋषि लोग ज्ञान और धर्म की चर्चा करने में अपना जीवन व्यतीत करते थे; और इसी प्रकार वे समाज में ज्ञान एवं उच्च भावों का वितरण निःशुल्क किया करते थे। वे रोजी-रोजगार करके धन नहीं कमाते थे। इसीलिये समाज भी विविध प्रकार के दान देकर, उनके थोड़े में ही सन्तुष्ट हो जाने वाले जीवन की समस्त आवश्यकताओं को परिपूर्ण कर देता था।

दान देने का कार्यक्रम लगभग समाप्त होने को था, उसी जनक के मन में एक विचार कौंध गया। एक साथ, एक ही स्थान पर इतने बड़े-बड़े, नामी-गिरामी ऋषियों एवं वेदज्ञ ब्राह्मणों का एकत्र होना भी कोई साधारण बात नहीं है। इसके अतिरिक्त ज्ञान के मार्ग का विभिन्न स्तर भी होता है। यहाँ उपस्थित वेदज्ञ ब्राह्मणों एवं ऋषियों में कौन सा व्यक्ति ज्ञान के सर्वोच्च शिखर पर प्रतिष्ठित है, आज इस बात की परीक्षा हो सकती है।

उनहोंने एक हजार सर्व-सूलक्षणा दुग्धवती, सुदर्शना गौओं के सींघों में सोने की एक एक अशर्फियाँ बंधवा दीं। फिर उन गौओं को सभा के सामने खड़ी करवाकर, राजा जनक ने सभा को संबोधित करके कहा: "हे महाज्ञानीयों, यह मेरा सौभाग्य है कि आप सब आज यहाँ पधारे हैं। मैंने यहाँ पर १००० गायों को रखा है जिन पर सोने की मुहरें जडित है। आप में से जो श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी हो वह इन सब गायों को ले जा सकता है।" 

यह घोषणा सुनते ही सम्पूर्ण सभा में सन्नाटा सा छ गया। निर्णय लेना अति दुविधाजनक था, क्योंकि ब्रह्मज्ञानियों की इस विशाल सभा में, अगर कोई अपने को सबसे बड़ा ज्ञानी कहने की हिम्मत करे, तो उसे ज्ञानी कैसे कहा जायेगा?

कुछ देर बाद लोगों ने देखा कि ऋषि याज्ञवल्क्य ऋषि अपने स्थान से उठकर अपने शिष्य सोमश्रवा से 

कह रहे हैं- "हे शिष्य! इन गायों को हमारे आश्रम की और हाँक ले चलो।" 

यह सुनते ही सभा में शोर होने होने लगा। ब्राह्मण-पण्डित लोग आवेश में आ गये। उन्होंने सोचा," हमलोगों के यहाँ उपस्थित रहते, याज्ञवल्क्य को इतना कहने का साहस कैसे हुआ, कि वे ही सर्वश्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी हैं ! उनमें इतना घमण्ड है ! "

 किन्तु जिन ऋषियों को याज्ञवल्क्य की उपलब्धियों की गहराई का थोडा-बहुत पता था, उनको इस बात से ईर्ष्या या क्रोध तो नहीं हुआ, किन्तु उनमें से कई लोगों के मन में भी इस बात की परीक्षा करके देखने की हुई, कि सचमुच याज्ञवल्क्य जी ही ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ हैं भी या नहीं ? किन्तु जब जनक के राजपुरोहित अश्वल से और अधिक बर्दास्त नहीं हुआ, तो वे उठकर खड़े हुए और याज्ञवल्क्य से  प्रश्न किये-" हमलोगों के बीच, क्या आप ही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी हैं ? "

 याज्ञवल्क्य ने प्रशान्त मुखमंडल से विनम्र होकर उत्तर दिया-" सभी ब्रह्मज्ञानियों के चरणों में, मेरा प्रणाम निवेदित है ! मुझे इन गौओं की आवश्यकता थी, इसीलिये लिया हूँ।"

उनकी इस विनम्रता और धीरस्थिर भाव-भंगिमा को देखकर, जिन लोगों के जीवन में सत्य की अनुभूति का थोड़ा भी अंश समाहित हुआ था, वे यह समझ गये कि सचमुच ऋषि याज्ञवल्क्य ही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी हैं। और यह देखकर कि योग्य पात्र को ही गो-धन प्राप्त हुआ है, राजा जनक भी बहुत प्रसन्न हुए।

क्योंकि चाहे कोई कितना भी बड़ा विद्वान क्यों न हो, आत्मसाक्षात्कार हुए बिना, या अपने सच्चे स्वरूप की अनुभूति किये बिना, केवल शास्त्रज्ञान को बुद्धिगत कर लेने से ही हमलोगों का क्रोध,अहंकार, शेखी बघारने की आदत आदि दूर नही होते हैं।

 इसीलिये राजपुरोहित अश्वलजी रुके नहीं, एक प्रश्न के बाद दूसरा प्रश्न पूछते रहे। किन्तु याज्ञवल्क्य ने उनके सभी प्रश्नों का सही सही उत्तर दे दिया तो अन्त में उनको रुकना ही पड़ा।

उनके बाद एक एक करके कई लोग उठे, और याज्ञवल्क्य के उपर धारदार प्रश्नों के अनेक वाणों का प्रहार करने लगे। कोई तो यथार्थ जिज्ञासु के रूप से पूछ रहे थे, और कोई केवल याज्ञवल्क्य को परास्त कर गौओं को जब्त कराने की इच्छा से पूछ रहे थे।

उनके सभी प्रश्नों का बिल्कुल सही सही उत्तर याज्ञवल्क्य जी ने दिया था। उन्होंने जो उत्तर दिया था, उसी से वृहदारण्यक उपनिषद का एक विशाल अध्याय तैयार हो गया है। उन्हीं प्रश्नों में से कुछ का यहाँ उल्लेख किया जा रहा है।

ऋषि कहोल उस जमाने के एक सच्चे तत्व-अन्वेषी जिज्ञासु थे। उन्होंने पूछा, " जो सबों के भीतर अन्तरात्मा रूप से विद्यमान हैं, उनके सम्बन्ध में बताइये।"

ऋषि याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया," आत्मा ही सबों के अन्तर्यामी हैं। भूख-प्यास, जरा-मृत्यु, शोक-दुःख कोई भी उनको स्पर्श नहीं कर सकता, वे इन सब चीजों से अतीत हैं ! उनको प्राप्त कर लेने से पुत्र-परिजन,धन-दौलत, यहाँ तक कि स्वर्ग भी तूच्छ प्रतीत होता है। उनको प्राप्त करने की इच्छा से ही लोग दर-दर के भिखारी का वेश धारण कर लेते हैं।"

उनके बाद एक नारी ऋषि प्रश्न करने के लिये उठ खड़ी हुईं, उनका नाम था वाचकन्वी गार्गी। उन्होंने दो बार उठकर प्रश्न किया था। जगत का मूल उपादान क्या है, मूल कारण क्या है, इसी के सम्बन्ध में गार्गी प्रश्न पूछने लगीं। वे हमलोगों द्वारा इन्द्रिय-ग्राह्य स्थूल जड़ पदार्थों से आरम्भ करके क्रमशः सूक्ष्म से सूक्ष्मतर विषयों में प्रवेश करने लगीं।

गार्गी ने पूछा था, " हे ऋषिवर! जगत के सभी पदार्थ ' क्षिति ' ( मिट्टी या स्थूल कड़ा पदार्थ ) ' अप ' या  जल में  घुलमिल जाता है तो यह जल किसमें जाकर मिल जाता है? याज्ञवक्ल्य ने उत्तर दिया कि जल अन्तत: ' वायु ' (वाष्पीय पदार्थ) में ओतप्रोत हो जाता है। फिर गार्गी ने पूछ लिया कि वायु किसमें जाकर मिल जाती है और याज्ञवल्क्य का उत्तर था कि अंतरिक्ष लोक में।

 इसी प्रकार गार्गी एक प्रश्न का उत्तर पाने के बाद दूसरा प्रश्न पूछते हुए मूल कारण की ओर जाते जाते, वस्तु की सूक्ष्म अवस्था से सूक्ष्मतर अवस्था की ओर बढ़ते हुए, याज्ञवल्क्य का उत्तर अन्त में जगत के चरम सत्य ब्रह्म तक आ पहुँचता है। 

 इसके बाद भी गार्गी ने फिर वही सवाल पूछ लिया कि यह ब्रह्मलोक किसमें जाकर मिल जाता है? इस पर याज्ञवक्ल्य ने कहा-’गार्गी, माति प्राक्षीर्मा ते मूर्धा व्यापप्त्त्’ यानी गार्गी, इतने सवाल मत करो, कहीं ऐसा न हो कि इससे तुम्हारा भेजा ही फट जाए।

इसके बाद गार्गी को बहुत प्रेम से समझाते हुए, याज्ञवल्क्यजी ने कहा- " देखो गार्गी, प्रत्येक वस्तु का अस्तित्व ' ब्रह्म ' या शुद्ध चेतना (शाश्वत चैतन्य स्पंदन ) के उपर ही टिका हुआ है। सभी कार्य अपने कारण में जाकर घुलमिल जाते हैं, ब्रह्म ही चरम सत्य हैं, वे ही समस्त कारणों के कारण हैं। उनका कोई कारण नहीं है, वे स्वयंभू हैं ! " इस प्रकार वे इस दृष्टिगोचर जगत की विभिन्नता को ब्रह्म के एकत्व में प्रतिष्ठित करा देते हैं। 

प्राचीन ऋषियों ने जगत के पदार्थों को पाँच मूल तत्वों- ' क्षिति,अप,तेज,मरुत ओर व्योम ' में विभक्त किया था। इन सबके भी स्थूल और सूक्ष्म अवस्थायें होती हैं। आधुनिक विज्ञान की भाषा में स्थूल पदार्थों के अन्तर्गत ' क्षिति ' को पदार्थ या मैटर की कठोर अवस्था या ' सॉलिड ' कहा जा सकता है। ' अप ' को तरल अवस्था या ' लिक्विड ' कहते हैं। ' मरुत ' को गैसीय अवस्था तथा ' तेज ' को शक्ति या ' एनर्जी ' कहा जा सकता है।

एवं ' व्योम ' या आकाश को ' एनर्जी ' से भी सूक्ष्म पदार्थों (हिग्स बोसोन या God particle ) से परिपूर्ण

 ' स्पेस ' कहा जा सकता है, जिसकी छाती पर पैर रख कर शक्ति के अर्धनारीश्वर रूप में ' नटराज ' के चपल नृत्य के एक एक ताल पर कई विविधतायें ( ब्रह्म की इच्छाएँ ?) इस स्थूल जगत-प्रपंच के रूप में दृष्टिगोचर होने लगती हैं।

[श्रीरामकृष्णदेव कहते हैं, " सच्चिदानन्द (ब्रह्म) कैसे हैं, कोई नहीं बता सकता। इसीलिये वे पहले अर्धनारीश्वर बने। जानते हो, उन्होंने ऐसा क्यों किया ? -यह दिखाने के लिये कि वे स्वयं ही प्रकृति, पुरुष दोनों हैं। फिर एक सीढ़ी नीचे उतर आकर वे अलग-अलग पुरुष और प्रकृति (M /F) बने।
 " मेरी ब्रह्ममयी माँ ही सबकुछ बनी हैं। वह आदिशक्ति ही जिव-जगत बनी है। वही अनन्त-शक्ति-स्वरूपिणी माँ जगत में दैहिक,बौद्धिक, नैतिक, अध्यात्मिक आदि विविध शक्तियों के रूप में प्रकाशित हैं। मेरी माँ ही वेदान्त का ब्रह्म है। वह " माँ काली " - ब्रह्म का व्यक्त रूप है ! " ]

आधुनिक विज्ञान ( 4 जुलाई 2012 तक सर्न प्रयोग शाला में हिग्स बोसोन खोजने बाद भी ) जगत के मूल कारण को जानने की दिशा में इससे आगे नहीं बढ़ पाया है। आधुनिक विज्ञान के अनुसार ' एनर्जी ' से ही - ईंट, पत्थल, सोना, चाँदी, वायु, ताप, विद्युत् आदि सबकुछ बना है। तथा यह सब कुछ यदि नष्ट भी हो जाये तो ये सभी पदार्थ बिल्कुल शून्य नहीं हो जायेंगे, बल्कि सभी पुनः ' एनर्जी ' में परिणत हो जायेंगे। इस बात को केवल कहकर ही नहीं, बल्कि जापान पर परमाणु बम का विस्फोट करके विज्ञान ने जगत को भली-भाँति समझा भी दिया है।

आधुनिक विज्ञान की भाषा में सृष्टि का अर्थ है- ' जैसे किसी अनन्त शक्ति के सागर में प्राकृतिक नियम के अनुसार तरंग, बुलबुला और फेन (झाग) उठती हैं, कुछ क्षणों तक अस्तित्व में रहकर फिर से सागर के जल में मिल जाती हैं। झाग, तरंग आदि नाम और रूप में अलग अलग होने पर भी सत्ता की दृष्टि से, ये सभी वस्तुयें  सागर के जल के अतिरिक्त, ' एनर्जी ' के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं हैं। '

किन्तु हमारे ऋषि-गण जगत के मूल कारण की ओर ( अवश्य बहिर्मुखी मार्ग से नहीं अन्तर्मुखी होकर ) आगे तक पहुँच गये थे। इस अचेतन पदार्थ (जड़ वस्तु) ' एनर्जी ' का भी जो उपादान कारण है, तथा हमलोगों का मन, बुद्धि, आदि चेतन से प्रतीत होने वाले सूक्ष्मतर पदार्थों का भी जो मूल उपादान है उसका आविष्कार करके, उसका साक्षात्कार करने के बाद हमारे ऋषियों ने यह घोषणा किया है कि सभी पदार्थों का मूल उपादान केवल एक ही सत्ता है। विश्व-ब्रह्माण्ड में चेतन-अचेतन सब कुछ की मूल सत्ता की खोज करते हुए, वे ऋषि केवल शुद्ध चेतना (शाश्वत चैतन्य स्पन्दन- सच्चिदानन्द ) के अतिरिक्त अन्य किसी सत्ता को खोज ही नहीं सके। वेदान्त में उसी सत्ता को ब्रह्म कहा गया है।

वेदान्त के अनुसार सृष्टि का अर्थ है एक असीम, अविनाशी, आनन्द-घन चेतना के सागर, सच्चिदानन्द समुद्र में मानो अलग अलग नामों अलग अलग रूपों के तरंग, झाग, बुलबले इत्यादि उठ रहे हैं; इनमें से किसी का नाम शक्ति या ' एनर्जी ', किसी का नाम आकाश (या हिग्स बोसोन से परिपूर्ण स्पेस ), किसी का नाम वायू, किसी का नाम जल, किसी का मिट्टी है। फिर उसी चेतना सागर एक लहर का नाम मन, किसी तरंग का नाम बुद्धि, तो किसी को हमलोग अपना ससीम पृथक ' मैं '-बोध कहते हैं। देश-काल एवं प्राकृतिक नियम भी इसी चेतना-सागर से उठ रहे हैं। 

गार्गी ने बाण की तरह पैने अपने दूसरे प्रश्न में पूछा कि यह  सारा विश्व-ब्रह्माण्ड किसके अधीन है?   "ऋषिवर सुनो। जिस प्रकार काशी या विदेह का राजा अपने धनुष पर डोरी चढ़ाकर, एक साथ दो अचूक बाणों को धनुष पर चढ़ाकर अपने दुश्मन पर सन्धान करता है, वैसे ही मैं आपसे दूसरा प्रश्न पूछती हूँ।"
याज्ञवल्क्य ने कहा- ‘पृच्छ गार्गी’ हे गार्गी, पूछो।

 गार्गी ने कहा, " स्वर्गलोक से ऊपर जो कुछ भी है और पृथ्वी से नीचे जो कुछ भी है और इन दोनों के मध्य ( जो खाली स्थान देश या Space ) जो कुछ भी है; और जो हो चुका है और जो अभी होना है (काल समय या Time ), ये दोनों किसमें ओतप्रोत हैं? यह दृष्टिगोचर जगत ' स्पेस और टाइम ' के भीतर ही वास्तविक प्रतीत होता है, तो इसके परे भी कुछ है क्या; जो इस ' स्पेस और टाइम ' को भी नियन्त्रित कर रहा है ? "

 याज्ञवल्क्य बोले, ‘एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गी।’ यानी कोई अक्षर, अविनाशी तत्व है जिसके प्रशासन में, अनुशासन में सभी कुछ ओतप्रोत है। गार्गी ने पूछा कि यह सारा ब्रह्माण्ड किसके अधीन है ? तो याज्ञवल्क्य का उत्तर था- अक्षरतत्व के! इसी प्रसंग में उन्होंने कहा था, " गार्गी इस अक्षर तत्व को जाने बिना यज्ञ और तप सब बेकार है। इस अक्षर पुरुष को जो व्यक्ति जान लेते हैं, वे ही ब्राह्मण हैं।"

थोड़ी गहराई से चिन्तन करने पर यह बात समझ में आ जाती है कि आधुनिक विज्ञान का बड़ा से बड़ा आविष्कार भी वेदान्त के सत्य के विरुद्ध तो जाते ही नहीं हैं, उल्टे उस सत्य का समर्थन ही करते हैं।

अर्थात ' हिग्स बोसोन ' जैसे आविष्कार भी हमारी बुद्धि को उस सत्य के सम्बन्ध में स्पष्ट धारणा बनाने में सहायता ही करते हैं।

नारी ऋषि गार्गी वाचकन्वी के साथ शास्त्रार्थ करने के बाद ऋषि उद्दालक ने भी याज्ञवल्क्य से प्रश्न किया था। उन्होंने यह जानना चाहा था कि - वर्तमान में जो कुछ घटित हो रहा है, और भविष्य में जो भी घटनाएँ घटने वाली हैं, वे समस्त घटनाएँ किसके द्वारा नियन्त्रित हो रही हैं? उन्होंने पूछा -" किस अन्तर्यामी या सूत्र में ये सभी बन्धे हैं, या किस नियम के अनुसार ये सब घटित होती हैं ? "
याज्ञवल्क्य ने उत्तर में कहा था, " पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु, सूर्य, चन्द्र, स्थूल और सूक्ष्म लोक, देश-काल सभी कुछ के साथ तुम्हारी अपनी आत्मा ही जुड़ी हुई है। सबकुछ के नियन्ता वे ही हैं। आत्मा से अलग कोई श्रोता नहीं है, कोई मनन करने वाला भी नहीं है, तथा कोई अनुभव करने वाला भी नहीं है। "

[ एक भक्त ने श्रीरामकृष्णदेव से पूछा था - ' कालीमाता ' को योगमाया क्यों कहते हैं ? 

 

श्रीरामकृष्ण- " योगमाया अर्थात पुरुष और प्रकृति का योग। तुम जो कुछ देख रहे हो वह सभी कुछ पुरुष-प्रकृति का योग है। देखा नहीं, शिव-काली की मूर्ति में शिव के उपर काली खड़ी हुई है। शिव शव के जैसे पड़े हैं; काली शिव की ओर देख रही है। यह सभी पुरुष-प्रकृति का योग है। पुरुष निष्क्रिय है, इसीलिये शिव शव जैसे पड़े हैं। पुरुष के साथ युक्त होकर प्रकृति सृष्टि-स्थिति-प्रलय आदि सभी कार्य कर रही है। राधा-कृष्ण की युगल-मूर्ति का भी यही अर्थ है। " ]  

आत्मा या शुद्ध चेतना के संसर्ग में रहने से ही मन बुद्धि आदि जड़ होकर भी चैतन्यमय जैसे प्रतीत होते हैं। इस विश्व-ब्रह्माण्ड में आत्मा के अतिरिक्त अन्य किसी की अपनी चेतना नहीं है।  

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CERN scientists find the God of all particles

4 July 2012

Press trust of India  

GENEVA, 4 JULY: The five-decade-long hunt for the elusive Higgs boson or the “God particle” has reached a milestone, with scientists at the European Center for Nuclear Research (CERN) claiming today that they have discovered a new subatomic particle that looks like the one believed to be crucial for formation of the universe. 

 

Mr Joe Incandela, leader of one of the two independent teams at the world's biggest atom smasher, told a packed audience of scientists at CERN that the data had reached the level of certainty needed for a discovery. But he has not yet confirmed that the new particle is indeed the tiny and elusive, Higgs boson which is believed to give all matter in the universe size and shape. Meanwhile, the second team of physicists also claimed they have observed a new particle, probably the elusive Higgs boson.

The announcements were made to huge applause by scientists including Mr Peter Higgs who first suggested the existence of the particle in 1964. In a statement, CERN said the particle they found at LHC is “consistent with (the) long-sought Higgs boson,” but more data was needed to identify the find.

“We have reached a milestone in our understanding of nature,” said CERN director-general Mr Rolf Heuer.

“The discovery of a particle consistent with the Higgs boson opens the way to more detailed studies, requiring larger statistics, which will pin down the new particle's properties, and is likely to shed light on other mysteries of our Universe,” Mr Heuer said. Finding the Higgs would validate the Standard Model, a theory which identifies the building blocks for matter and the particles that convey fundamental forces.

Higgs boson is believed to exist in an invisible field created by the Big Bang some 13.7 billion years ago. When some particles encounter the Higgs, they slow down and acquire mass, according to theory. Others, such as particles of light, encounter no obstacle.

स्विट्जरलैंड स्थित यूरोपियन सेंटर फ़ॉर न्यूक्लियर रिसर्च (सर्न) के वैज्ञानिकों ने बुधवार, 4 जुलाई 2012 को दावा किया कि उन्हें हिग्स बोसोन कण या ' गॉड पार्टिकल ' मिल गया है। लेकिन यह इस खोज का महज एक पड़ाव है और मुख्य काम अभी बाकि है। नोबेल पुरस्कार विजेता साइंटिस्ट स्टीवन वियेनबर्ग कहते हैं, कि इस सूक्ष्म कण के मिलने से यह साबित होता है कि ब्रह्माण्ड में दिखने वाले खाली क्षेत्र में भी उर्जा क्षेत्र मौजूद है। यह कण उप अणुओं को भार देने में अहम भूमिका निभाता है, जो पदार्थ के मूल हैं। ऐसा माना जाता है कि ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के लिये जिम्मेवार महाविस्फोट के तुरन्त बाद ही हिग्स फील्ड बन गया था।
अब यह पता लगाना है कि ब्रह्माण्ड के कुल भार का एक चौथाई हिस्सा डार्क मैटर क्या है ? तथा ब्रह्माण्ड के विस्तार के लिए जिम्मेदार डार्क एनर्जी क्या है ? हमारा निर्माण मैटर या पदार्थ (पंच भूतों) से हुआ है, तो एंटी मैटर से क्यों नहीं ? गॉड पार्टिकल के गुणों और संरचना के विश्लेष्ण करने का काम अभी बाकी है। 

सुलझा जीवन का रहस्य

वाशिंगटन, 14 दिसंबर. इंसान ब्रह्मांड की मौजूदगी के रहस्य के काफी करीब पहुंच चुका है. साइंटिस्टों ने दावा किया कि उन्होंने  गॉड पार्टिकल  की पहली झलक देखी है. गॉड पार्टिकल या हिग्स बोसोन वे कण है , जिसकी ब्रह्मांड के बनने में अहम भूमिका मानी जाती है. फिजिक्स के नियमों के मुताबिक धरती पर हर चीज को मास देने वाले यही कण हैं. लोगों को 1960 के दशक में इनके बारे में पहली बार पता चला. तब से ये फिजिक्स की अबूझ पहेली बने हुए हैं.
यूरोपियन ऑर्गनाइजेशन फॉर न्यूक्लियर रिसर्च (सर्न) के जिनीवा के पास स्थित फिजिक्स रिसर्च सेंटर के साइंटिस्टों का कहना है कि गॉड पार्टिकलों को उन्होंने खोज तो लिया है , लेकिन वे इनकी मौजूदगी का कोई ठोस सुबूत अभी पेश नहीं कर सकते. गॉड पार्टिकल का पता तब चला, जब एटलस और सीएमएस प्रयोगों से जुड़े साइंटिस्टों ने लार्ज हैड्रोन कॉलाइडर को तेज स्पीड में चलाकर कई कणों को आपस में टकराया. इस दौरान बोसोन के चमकते हुए अंश सामने आए, लेकिन उन्हें पकडऩा मुमकिन नहीं था. सीएमएस से जुड़े साइंटिस्ट ओलिवर बकमुलेर ने बताया, ये दोनों ही प्रयोग एक ही मास लेवल पर गॉड पार्टिकलों के वजूद का संकेत दे रहे थे. एटलस से जुड़ी रहीं साइंटिस्ट फैबिओला गियानोती के मुताबिक , 126 गीगा इलेक्ट्रॉन वोल्ट के पास पाए गए हिग्स बोसोन की मात्रा काफी ज्यादा हो सकती है , लेकिन इस बारे में कुछ भी दावे से कहने के लिए यादा स्टडी और आंकड़ों की जरूरत है. एक्सपर्ट्स का मानना है कि अगर हिग्स बोसोन के वजूद की पुष्टि आगे की रिसर्च में भी होती है , तो यह ब्रह्मांड के सभी मूलभूत तत्वों के रहस्यों को सामने लाने की शुरुआत होगी और यह पिछले 100 सालों में सबसे अहम खोज कही जाएगी. हालांकि , माना जा रहा है कि इस बारे में की जा रही रिसर्च का ठोस नतीजा अगले साल के अंत तक ही आ पाएगा.

 

' याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी ' [23] कहानियों में वेदान्त

भारत की सभ्यता आज भी जीवित कैसे है ?

[वृहदारण्यक उपनिषद-(यजुर्वेद)]

" जो बोले सो अभय, माँ सारदा देवी की जय ! " 

प्राचीन भारत में मनुष्य-जीवन के सम्पूर्ण काल-खण्ड को साधारण तौर पर चार भागों में विभक्त माना जाता था। हमलोगों को सर्वदा यह याद रहे, कि हमें यह मनुष्य शरीर धर्म-लाभ के लिए मिला है, जीवन के प्रत्येक भाग को आश्रम कहा जाता था। जीवन के जिस उम्र में पढाई-लिखाई में समय बिताने जहाँ जाना पड़ता था, उसे ब्रह्मचर्य आश्रम कहा जाता था।

ब्रह्मचर्य पालन करने के फलस्वरूप हमारे स्नायू और मस्तिष्क बहुत सशक्त हो जाते हैं, और मन की शक्ति बहुत अधिक बढ़ जाती है और हमारा मन सूक्ष्म विषयों को समझने की योग्यता अर्जित कर लेता है।  इसीलिये प्राचीन भारत की शिक्षा पद्धति में बचपन से ही इस विषय में छात्रों को जागरूक बना दिया जाता था। शिक्षा प्राप्त करने के बाद, दो-चार लोग आजीवन ब्रह्मचारी रहते हुए चरम-ज्ञान प्राप्त करने की चेष्टा करते थे, और सन्यासी बन जाते थे। और बाकी सभी अपने घर लौट जाते थे, और विवाह आदि करके घर-संसार बसाते थे। वे सदुपाय से अर्थोपार्जन करके जीवनयात्रा पूर्ण करते थे। इसका नाम था गृहस्त-आश्रम।

 किन्तु भारतीय सभ्यता के मार्गदर्शक नेताओं या ऋषियों(गुरु ) ने गृहस्त आश्रम में भी भोगसर्वस्व (केवल इन्द्रिय विषय भोग में व्यस्त) होकर जीवन-यात्रा का निर्वाह करने को कभी अनुमोदित नहीं किया है। विवाहित जीवन में भी सभी विषयों में यथा संभव संयम का अभ्यास करने की चेष्टा करने, एवं उच्च आदर्श प्रति सर्वदा जागरूक दृष्टि रखने का परामर्श ही उन्होंने दिया है। उन दिनों जीवन का सुर इतने उच्च पैमाने से बंधा हुआ था, इसीलिये इतना घात-प्रतिघात सहने के बाद भी आज तक हमलोगों की सभ्यता अपना पृथक वैशिष्ट रखते हुए जीवित है। 

युगों युगों से जनक, याज्ञवलक्य, राम, कृष्ण, बुद्ध, शंकर, रामानुज, रामकृष्ण, विवेकानन्द आदि जैसे देवतुल्य असंख्य महापुरुष, तथा गार्गी, मैत्रेयी, सीता, सावित्री, सारदादेवी, आदि देवतुल्य महीयसी नारियों ने योग्य मातापिता की गोद को प्रकाशित करते हुए अवतरित हुई हैं, और इस देश के जीवन को गौरवशाली बनया है।  इसीलिये श्रीरामकृष्णदेव अपने गृहस्त भक्तों को परामर्श देते थे, कि दो-तीन बच्चे हो जाने के बाद पति-पत्नी को भाई-बहन के जैसा रहने की चेष्टा करनी चाहिए।

उसके बाद है वानप्रस्थ और सन्यास आश्रम। पचास वर्ष की उम्र हो जाने के बाद बेटों के हाथ में घर-परिवार चलाने का भार सौंप कर, वहां से मन को खींच कर आत्म-चिन्तन में नियोजित रखना अच्छा है। इसी व्यवस्था के अनुसार ये दो आश्रम बनाये गये थे। जीवन-यापन की पद्धति इतनी सूनियन्त्रित और सूव्यवस्थित थी, इसीलिये गृहस्त आश्रम में रहते हुए भी, अनेकों लोग ब्रह्मज्ञान तक प्राप्त कर लेते थे।

ऋषि याज्ञवल्क्य ऐसे ही लोगों में से एक थे।

उनकी पत्नियाँ थीं, कात्यायनी और मैत्रेयी। कात्यायनी में बहुत से सद्गुण थे, किन्तु धर्म को लेकर वे बहुत दिमाग नहीं लगाती थीं। जिस प्रकार साधारण स्त्रियाँ करती हैं, वे भी घर-संसार का प्रबन्धन करना अधिक पसन्द करती थीं। किन्तु मैत्रेयी का मन भी याज्ञवल्क्य के जैसा ही आत्म-चिन्तन करने में निवेशित रहता था। वे घरेलू मुद्दों को लेकर ज्यादा माथापच्ची नहीं करती थीं।

तात्कालीन नियमों के अनुसार उम्र के अंतिम भाग में, याज्ञवल्क्य ने वानप्रस्थ आश्रम में जाने का निश्चय किया, और मैत्रेयी से बोले, " मैंने यह फैसला कर लिया है, कि घर-परिवार छोड़ कर चला जाऊंगा। मेरे पास जो भी धन-सम्पत्ति है, उसे मैं तुम दोनों में बराबर-बराबर बटवारा करके चला जाना चाहता हूँ; ताकि मेरे चले जाने के बाद इसको लेकर, तुम दोनों के बीच कोई बखेड़ा न खड़ा हो जाय।

मैत्रेयी पतिव्रता स्त्री थीं, इसीलिये उनके मुख से ऐसी बात सुनकर मर्माहत हो गयीं। उन्होंने सोचा, मेरे ब्रह्मज्ञ पति निश्चिन्त होकर आत्म-चिन्तन में सर्वदा लीन रहने की इच्छा से घर छोड़ कर जाना चाह रहे हैं, फिर उनके बिना धन-सम्पत्ति लेकर मैं करुँगी क्या ? उन्होंने अपने पति से पूछा, " क्या धन-सम्पत्ति से मुझे अमृतत्व प्राप्त हो सकता है ? "

याज्ञवल्क्य ने कहा, " नहीं, क्या वैसा कभी हुआ है ? समस्त जगत का ऐश्वर्य भी प्राप्त करके भी मनुष्य कभी अमर नहीं हो सकता। जैसे साधारण लोग धन रहने से सुख भोगते हुए जीवन बिताते हैं, उसी प्रकार तुम भी सुख-सुविधा में जीवन बिता सकोगी। फिर उन्हीं के समान तुम्हें कई प्रकार के कष्टों को भी सहना पड़ेगा। "

यह सुन कर मैत्रेयी ने कहा, " तो फिर मुझे धन नहीं चाहिये। जिसको पा कर मैं अमर नहीं हो सकती, उसे लेकर मैं क्या करुँगी ? जिससे मैं अमर हो सकूँ ऐसा कुछ मुझे दीजिये। "

याज्ञवल्क्य बोले, " मैत्रेयि, यूँ  तो मैं पहले से भी तुम्हारे उपर प्रसन्न था, किन्तु अभी तुम्हारी श्रेय को पाने की मनोकामना को देखकर तुम्हारे उपर और अधिक प्रसन्न हो गया हूँ। "  उसके बाद याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी को बहुत सी ज्ञान के उपदेश दिए। उन्होंने समझाया था, " पति के लिये ही पति प्रिय नहीं होता, उसमें आत्मा हैं इसीलिये पति प्रिय होता है। उसी प्रकार पिता, पुत्र, धन, आदि जो कुछ भी प्रिय प्रतीत होते हैं, सबकुछ आत्मा के कारण ही प्रिय लगते हैं। "

यह आत्मा ही जगत की सार वस्तु है। यह सत्य (आत्मा) ही उसकी बुनियाद है। जो कुछ भी है, वह सब आत्मा से ही निकला है। फिर जिस प्रकार विभिन्न नाम-रूप वाली नदियाँ, समुद्र में मिलकर अपना नाम-रूप खो कर एकाकार  हो जाती हैं; सारी नदियाँ अन्त में समुद्र बन जाती हैं, उसी प्रकार विघटन के समय भी जगत का सबकुछ आत्मा में मिलकर एक हो जाता है।

याज्ञवल्क्य ने स्पष्ट रूप से समझा दिया कि, " आत्मा के साथ मिलकर, एकाकार हो जाने के बाद हमलोगों की पृथक चेतना जैसी कोई चीज बची नहीं रहती। "

मैत्रेयी को भय हो गया था, कि यदि वहाँ पहुँचकर हमलोगों का ' मैं '-बोध भी व्यक्तिगत पार्थक्य खो देता है, तो क्या हमलोग कहीं शून्य तो नहीं हो जाते हैं ? ब्रह्मज्ञान होने का अर्थ क्या कहीं शून्य हो जाना तो नहीं है ? "

 

याज्ञवल्क्य ने हँसते हुए उत्तर दिया था, " नहीं, वैसी कोई बात नहीं है, वहाँ पहुँच कर सबकुछ पूर्ण हो जाता है, ( मन को पूर्ण संतुष्टि प्राप्त हो जाती है, इतना तृप्त हो जाता है, कि अपनी पृथक सत्ता की याद भी खो देता

 है.) उस समय हमलोग शुद्ध शाश्वत चैतन्य के साथ एक होकर, हमलोग सर्वत्र फ़ैल जाते हैं ( तब हमलोग अपने को किसी भी मनुष्य से पृथक नहीं समझते, पराय भी अपने बन जाते हैं।)।"

" हमलोग जिस समय अपने सच्चे स्वरुप को भूलकर, अहंकार, मन, बुद्धि, इन्द्रियों आदि के साथ (जन्म से प्राप्त किसी नाम-रूप के साथ) अपने को एक समझने लगते हैं, तभी हमलोग अपने से भिन्न किसी दूसरे को देखने, सुनने, जानने, की चेष्टा में फँस जाते हैं।

यह भ्रम जिस क्षण टूट जाता है, जिस समय दूसरों के साथ रंचमात्र भी भेदबुद्धि नहीं रहती, उस समय कौन किसको देखेगा, कौन किसको सुनेगा, या किस माध्यम से सुनेगा ? "पुत्र, वित्त, सभी सांसारिक वस्तुओं से प्रिय होता है, हमलोगों का यह ' स्वरुप-बोध '! इस बोध के प्राप्त हो जाने के बाद, मनुष्य असीम आनन्द का उपभोग करता है।  

सत्यकाम जाबाल / [22] कहानियों में वेदान्त

मार्गदर्शक नेताओं (शिक्षकों ) का निर्माण कैसे करें ?

[ छान्दोग्य उपनिषद (सामवेद) ] 
" जो बोले सो अभय, सियापति रामचन्द्र की जय ! "

गीता में ऐसा वर्णन मिलता है कि अर्जुन ने श्रीकृष्ण को कहा था-" मित्र, तुम मुझे मन को नियंत्रण में रखने का परामर्श दे रहे हो; किन्तु मन को वश में करना तो बहुत कठिन है। जिस प्रकार हवा को वश में करना असम्भव है, मन को वश में लाना भी लगभग उतना ही कठिन प्रतीत होता है। "

उसके उत्तर में श्रीकृष्ण ने कहा था, " यह बात ठीक है। किन्तु अभ्यास के द्वारा मनुष्य धीरे धीरे सबकुछ कर सकता है। वैराग्य  ( अर्थात लालच को कम करते जाने ) और अभ्यास की सहायता से मन को वश में लाया जा सकता है।"

जीवन-गठन करने का भी एकमात्र पथ यही है। कुछ सोचने, बोलने या करने के पहले, जरा रुक कर क्या अच्छा है, क्या बुरा है, इस बात पर विचार करके अच्छी तरह से समझ लेना पड़ता है। उसके बाद जो सत्य लगता हो, उसको अभ्यास के द्वारा अपने जीवन में प्रतिबिम्बित करने का प्रयास करना पड़ता है। इस प्रकार मनुष्य धीरे धीरे आगे बढ़ता जाता है।

प्राचीन काल में भारतवर्ष में बचपन से ही इसप्रकार से जीवन-गठन करने वाली शिक्षा-व्यवस्था प्रचलित थी। घर-परिवार में रहने के लिए अर्थोपार्जन करना जरुरी है; इसके लिये वाणिज्यिक विद्या सीखने की विशेष आवश्यकता होती है। फिर समाजोपयोगी, ईमानदार, यथार्थ मनुष्य बनने बनने के लिए - स्वार्थपरता, दूसरों की धन-सम्पदा को देखकर जलना, आलस्य, दुर्बलता आदि दोषों को दूर हटाकर, मन में लोकमंगल की इच्छा, संयम, त्याग इत्यादि सद्गुणों को धारण करना पड़ता है।तथा एक साहसी, परिश्रमी, एकाग्रचित्त, कर्मठ व्यक्ति बनना पड़ता है। त्याग और संयम के अभ्यास से चरित्र में ये समस्त गुण आसानी से चले आते हैं। ब्रह्मचर्य-पालन करने से ( अर्थात यथासंभव मन-वचन-कर्म से पवित्र रहने का अभ्यास करते रहने से ) मनुष्य के भीतर असीम शक्ति जाग उठती है, वह सूक्ष्म से सूक्ष्मतर विषयों को समझने की योग्यता अर्जित कर लेता है। उस शक्ति के जाग जाने पर मनुष्य सबकुछ कर सकता है।छात्रों को ' ब्रहचर्य-पालन (मन-वचन-कर्म से पवित्र रहने) के लिये उत्प्रेरित करने वाली शिक्षा ' प्रदान करने वाले (मार्गदर्शक नेताओं )शिक्षकों का निर्माण कैसे होता है ? 

यदि शिक्षक का अपना व्यक्तिगत जीवन उपयुक्त आदर्श के साँचे में नहीं ढला हो, तो छात्रों को केवल प्रवचन सुना कर, उन्हें अपना चरित्र-गठन करने के लिए अनुप्रेरित नहीं कर सकता। इसीलिये प्राचीन भारत में शिक्षा प्रदान करने का दायित्व - केवल त्यागी, वेदान्त ज्ञान के अधिकारी ऋषियों के उपर ही सौंपा जाता था।
इन गुरुगृह रूपी ब्रह्मचर्य-आश्रमों में सादगी भरा जीवन, सत्य, संयम, ध्यान के अभ्यास द्वारा उत्पन्न प्रशान्ति के माध्यम से प्राणप्रद, शक्ति-प्रद, आनन्द-प्रद जो कुछ भी प्राप्त हो सकता है, वह सबकुछ
 छात्र-जीवन में ही दिए जाने का पूरा प्रबन्ध रहता था। जहाँ परा और अपरा दोनों प्रकार की विद्याओं में अनुभवी देवोपम गृहस्थ ऋषियों ( परमपूज्य नवनीदा, रनेनदा, वीरेनदा आदि ) के सानिध्य में वास करके, युवा गुरु-गृह में रह कर शिक्षा प्राप्त करते थे, और शिक्षा-समाप्ति के उपरान्त ' वाणिज्यिक संसारी विद्या ' और 
' अध्यात्म-विद्या ' ; इन दोनों विद्याओं में प्रवीण बनकर, अपने अपने घरों को लौट जाते थे।
 अपने ऋषि तुल्य गृहस्थ आचार्यों के आदर्श जीवन से अनुप्रेरित एवं उनके उपदेशों को सुनकर वे अपना और समाज दोनों का यथार्थ कल्याण करने वाले यंत्र-स्वरुप बन जाते थे। इस प्रकार के एक शान्त ( एक ही आदर्श और उद्देश्य को प्राप्त करने के लिये 1600 लड़के और 200 आचार्य से बने निर्जन परिवेश का निर्माण करके) परिवेश में,एवं इस प्रकार के जीवन का सानिध्य प्राप्त करने के फलस्वरूप-' मनुष्य बनने और बनाने ' की शिक्षा प्राप्त करके वे युवा भी अपने अन्तर्निहित आध्यात्मिक आनन्द को आविष्कृत कर लेते थे, और अभ्यास की सहायता से उस आनन्द का थोड़ा स्वाद भी प्राप्त कर लेते थे।

इस ' मनुष्य ' बन जाने वाली शिक्षा को प्राप्त कर लेने के कारण, अपने परवर्ती जीवन में सभी प्रकार के प्रलोभन एवं विपरीत परिवेश के भीतर रहने पर भी अपने आदर्श को पकड़े रहकर, वे प्रसन्न चित्त से अपनी जीवन यात्रा को सफलता पूर्वक सम्पन्न कर लेते थे।

इसीलिये प्राचीन भारत में ऋषियों के तपोवन ही ब्रह्मविद्या-प्राप्ति एवं समाज के सभी क्षेत्रों में जागरूकता फ़ैलाने के प्रधान केन्द्र माने जाते थे। ऋषियों के इन आश्रमों को जनता के आवास क्षेत्र से दूर-अरण्य भूमि में ज्ञान-केन्द्र के रूप में स्थापित किया जाता था; इसीलिये वेदों के ज्ञान-काण्ड को उपनिषद के जैसा कहीं कहीं आरण्यक भी कहा जाता है। गुरुगृह से ' ज्ञान-प्राप्त ' कर लेने के बाद, दो-एक छात्र सन्यासी हो जाते थे, किन्तु अधिकांश छात्र समाज में वापस लौट जाते थे; और अपने परिवार तथा समाज में ऊँचे विचारों का प्रचार-प्रसार करते थे। 

( वर्तमान समय में भी ऋषि तूल्य गृहस्थ आचार्यों  के द्वारा अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल के वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में ' Leadership Training ' के माध्यम से इस तरह के ऋषि तूल्य गृहस्थ मार्गदर्शक नेताओं ( उप-शिक्षकों) का निर्माण किया जा रहा है।)

इसी प्रकार का एक आश्रम गौतम ऋषि का भी था। उनके पास विद्या-अध्यन करने (या ज्ञान-प्राप्त करने) के लिये दूर-दूर से विद्यार्थी गण आया करते थे।बालक सत्यकाम ने भी ब्रह्मचर्य-आश्रम की महिमा सुन रखी थी। अब उसकी उम्र गुरुगृह में जाकर विद्यार्जन करने की हो चुकी थी। उसके घर में उसकी माँ के सिवा और कोई न था। एकदिन उसने अपनी माँ से अपने मन की बात बताई, कि वह गौतम ऋषि के आश्रम में रहना चाहता है।

लड़का पढना-लिखना सीखने जाना चाहता है, यह तो बड़े आनन्द की बात है। माँ ने तहे दिल से उसको ऋषि के आश्रम में रहने की अनुमति प्रदान की। किन्तु आश्रम में जाने पर गुरु उससे पूछेंगे, कि तुम्हारा गोत्र क्या है? यह तो उसे ज्ञात नहीं था, इसीलिये उसने माँ से पूछा, " माँ, मेरा जन्म किस गोत्र में हुआ है ? " 

माँ परेशानी में पड़ गयीं, पिता का गोत्र ही पुत्र का गोत्र होता है; किन्तु सत्यकाम के पिता कौन थे, यह उन्हें पता नहीं था। उनका विवाह नहीं हुआ था। उनका बेटा अवैध-पुत्र माना जायगा, समाज उसको स्वीकार नहीं करेगा, और उसको वेद पढ़ने का अधिकार भी नहीं देगा।

अब वे अपने पुत्र से कहें तो क्या ? कितनी शर्म की बात थी ! यह बात जान लेने के बाद उसका पुत्र क्या सोचेगा; या यह बात जान लेने के बाद समाज के लोग क्या क्या नहीं कहेंगे! कुछ देर तक तो वे मूक रह गयीं। उन्होंने

सोचा, क्या झूठ बोल कर इस लज्जा को ढँक देना ठीक होगा ? नहीं, वे ऐसा नहीं कर सकती। लड़के को जो सोचना हो सोचे, ऋषि जो चाहें कहें, लोग के मन में में जो आये कहें, किन्तु मैं तो सच्ची बात ही कहूँगी। हो सकता है कि इस सच्चाई को जान लेने के बाद, ऋषि उनके लड़के को आश्रम में लेना ही नहीं चाहें; तब तो लड़का पढ़-लिख कर मनुष्य भी नहीं बन पायेगा। चाहे जो होना है, हो ! मैं सबकुछ सहन कर लूँगी, किन्तु अपने मुख से एक भी झूठी बात नहीं निकलने दूंगी।

उन्होंने सत्यकाम से कहा, " बेटे, तुम्हारा गोत्र क्या है, यह मैं नहीं जानती। मैं दासी थी, अनेकों स्थानों में दासी की नौकरी मैंने की है, तुमने एक अविवाहिता माँ की कोख से जन्म लिया है। मेरा नाम जबाला है। इसलिये तुम मेरे नाम से ही अपना परिचय देते हुए कहना, तुम सत्यकाम जबाल हो !"

सत्यकाम गौतम ऋषि के आश्रम में पहुंचा। ऋषि को प्रणाम निवेदित करने के बाद, उसने बताया कि वह वहाँ विद्या का अभिलाषी होकर उपस्थित हुआ है। गौतम ऋषि ने उसका परिचय जानना चाहा, उसके गोत्र का नाम पूछा। तब उसकी माँ ने जो जो कहा था, वह पूरी बात गौतम को बताने के बाद सत्यकाम ने कहा, " गोत्र का नाम तो मैं नहीं जानता; मेरी माँ का नाम जबाला है, और मेरा नाम है- सत्यकाम ! "

उस समय आश्रम में अनेकों विद्यार्थी उपस्थित थे। सत्यकाम को निर्लज्ज के समान ऐसी बातें कहते सुने, वे सब आश्चर्यचकित हो गये। उनलोगों ने सोचा कि अब तो गुरूजी इसको निश्चय ही यहाँ से भगा देंगे, ऐसे लड़के को भला आश्रम में कौन रखेगा ? प्रदान करने वाले शिक्षकों का निर्माण 

किन्तु सत्यकाम के उत्तर को सुनने के बाद, ऋषि अपने आसन से उठकर सत्यकाम के पास आये और उसको अपने सीने से लगा लिया। बोले, " बेटे, इतनी निर्भीकता के साथ जो सच्ची बात कह सकता है, सत्य के लिये जिसमें इतना तीव्र आकर्षण हो, वह निश्चय श्रेष्ठ गोत्रीय है, वह ब्राह्मण है। मैं तुमको दीक्षा दूंगा, तुम समिधा की लकड़ी लेकर आओ। " ' जो धीर मनुष्य सत्य-पथ से कभी नहीं हटता, वही ब्रह्म-विद्या प्राप्त करने का अधिकारी होता है। '

गौतम के आश्रम में ज्ञान-प्राप्त करने के बाद सत्यकाम भी ब्रह्मज्ञ ऋषि बन गये थे।

" इन्द्र और विरोचन "[21] कहानियों में वेदान्त

ब्रह्मचर्य (मन-वचन-कर्म से पवित्र रहना) आत्मविद्या की बुनियाद है !

( छान्दोग्य उपनिषद सामवेद के अंतर्गत )

प्रजापति ने एकबार कहा था, " आत्मा अजर-अमर है, भूख-प्यास से परे है। जो व्यक्ति शास्त्र और गुरु के मुख से उनके बारे में जानकर आत्मज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, वे समस्त लोकों पर विजय प्राप्त कर लेते हैं, कामनाओं की समस्त वस्तुएँ उसे प्राप्त हो जाती हैं।"

देवताओं और असुरों, दोनों ने प्रजापति के इस उपदेश को लोक परम्परा में चलने वाली कथाओं के माध्यम से सुन लिया। देव-गण स्वाभाविक रूप से बहुत सारे सद्गुणों के अधिकारी होते हैं। वे जगत कल्याण की कामना से भरे होते हैं। किन्तु वे अपने लिये भोग की वस्तुएँ भी चाहते हैं।

 उन लोगों ने जब यह सुना, कि आत्मा को जान लेने से समस्त लोकों पर विजय प्राप्त किया जा सकता है, कामनाओं की समस्त वस्तुएँ अनायास हाथो में चले आते हैं, तब तो सबकुछ प्राप्त करने का यही सबसे सरल उपाय है। यह विचार करके देवराज इन्द्र विद्यार्थी का वेश धारण कर आत्मविद्या प्राप्त करने के लिए, प्रजापति के पास पहुंचे।

उधर असुर लोगों ने जब से यह बात सुना था, उसी समय से नृत्य करने लगे थे। उनलोगों का तो जीवन ही भोग-सर्वस्व होता है, इसीलिए वे अत्यन्त भोग-लोलुप होते हैं। वे इतने भोग-पारायण होते हैं, कि भोग के सिवा उनको और कुछ सूझता ही नहीं है। असुर जाती को प्रचूर मात्र में भोग की वस्तुएँ उपलब्ध कराने के प्रयास में, वे जगत के अन्य समस्त प्राणियों को मिटा देने के लिए भी प्रस्तुत रहते हैं। असुर जाती के आलावा अन्य किसी भी जीव के कल्याण की बात उनके मन में कभी उठती ही नहीं है।

उनलोगों ने देखा, कि जब इतनी आसानी से सम्पूर्ण जगत को ही जीता जा सकता है, और भोग की समस्त वस्तुयें इच्छा मात्र से सुलभ हो जाती हैं, तो फिर उनकी ख़ुशी का ठिकाना नहीं था ! इसीलिये उनलोगों के तरफ से भी विद्यार्थी के वेश में विरोचन को प्रजापति के पास आत्मविद्या सीखने के लिये भेजा गया।

इन्द्र और विरोचन परस्पर शत्रू होने पर भी, प्रजापति के सानिध्य में रहने के प्रभाव से, दोनों आपस में मिल-जुल कर रहने लगे। दोनों विद्यार्थी थे, दोनों का उद्देश्य भी एक ही था। जीवन में ब्रह्मचर्य धारण किये बिना, (अथवा अष्टांग योग में वर्णित ' यम-नियम ' का पालन प्रति मुहूर्त किये बिना ) आत्मविद्या को धारण करने की पात्रता प्राप्त नहीं होती है। इसीलिये दोनों वहाँ ब्रह्मचर्य-पालन करते हुए, रहने लगे। गुरु की सेवा में उन दोनों के दिन व्यतीत होने लगे।

बत्तीस वर्षों तक ब्रह्मचर्य पालन करने के बाद, प्रजापिता ब्रह्माजी ने पूछा, " बेटे, तुमलोग यहाँ क्यों

आये हो ? " दोनों ने उत्तर दिया, " आपने आत्मा के बारे में जो उपदेश दिया था, लोगों के मुख से उसकी महिमा को सुनकर; हमलोग आपके पास आत्म-विद्या प्राप्त करने के लिए आये हैं। "

 प्रजापिता ने कहा, " नेत्रों में जो पुरुष हैं, वे ही आत्मा हैं।  

 

वे अविनाशी हैं, उनकी मृत्यु नहीं है, भय नहीं है, वे ही ब्रह्म हैं। " दोनों ने बहुत ध्यानपूर्वक उनकी बातों को सुना। प्रजापिता पुनः बोले, " एक कठौते में जल भरकर, उसमें  अपना प्रतिबिम्ब देखो। इसपर भी यदि जो मैंने कहा था, उसको नहीं समझ सके, तो बाद में पूछ लेना। " इन्द्र और विरोचन दोनों ने वैसा ही किया। प्रजापिता ने पूछा - " क्या देख रहे हो ? "

 वे बोले, " हम अपने सम्पूर्ण शरीर का प्रतिबिम्ब ही तो  देख रहे हैं। हमलोगों के दाढ़ी-बाल इत्यादि लम्बे हो गये हैं, प्रतिबिम्ब में वह भी दिखाई दे रहा है। "

प्रजापति ने कहा, " अपने दाढ़ी-बाल इत्यादि को काट-छाट कर छोटा करो, नये अच्छे वस्त्र पहन लो, और पुनः एकबार देखो। " उन लोगों ने वैसा ही किया। और प्रतिबिम्ब देखकर बोले, " हमलोगों के ही जैसा, इसबार हमलोगों का प्रतिबिम्ब भी बड़ा भद्र और सुन्दर दिख रहा है। "

सुनकर प्रजापति ने कहा, " ये ही अभय (भरोसा, या निर्भरता) हैं, अमर आत्मा हैं। " यह विचार करके, कि हमलोगों ने सबकुछ समझ लिया है, दोनों बड़े खुश हुए और वहाँ से चल दिए। " आँख आदि इन्द्रियों के पीछे, चित्त रूपी दर्पण में प्रतिबिम्बित आत्मा का चैतन्य रहने के कारण ही; हमारी इन्द्रियाँ चेतन प्रतीत होती हैं। " ' नेत्रों में जो पुरुष हैं '- कहने से प्रजापिता का यही तात्पर्य था।

 किन्तु उनके उपदेश का मर्म वे पकड़ नहीं सके एवं दूसरा ही अर्थ समझकर जब इन्द्र और विरोचन जाने लगे, तो प्रजपिता को हँसी आ गयी। उन्होंने जान लिया, कि वे जो कहना चाहते थे; ये लोग समझ नहीं सके हैं। इसीलिये  उनलोगों के जाने के बाद, उनको याद करके सोचने लगे, " इन लोगों ने अभी जो समझा है, उसी को यदि आत्मज्ञान मानकर इन दोनों में से कोई यदि उसी के अनुरूप अपना जीवन गठन करे, तबतो वह भारी मुर्खता होगी। "

बत्तीस वर्षों तक ब्रह्मचर्य पालन करने के बाद भी, उनलोगों की धारणा-शक्ति आत्मतत्व को समझ पाने योग्य नहीं बन सकी थी। वापस लौटते समय रास्ते पर चलते-चलते विरोचन प्रजापिता के उपदेश पर मनन करते हुए यह समझे- " नेत्रों की पुतली में मनुष्य के शरीर का प्रतिबिम्ब पड़ता है, जल में भी चेहरे का ही प्रतिबिम्ब दीखता है। इसीलिये यह शरीर ही आत्मा है, शरीर की सेवा करने से मनुष्य सम्पूर्ण जगत को जीत  सकता है, और सभी प्रकार के भोग की वस्तुओं को प्राप्त कर सकता है। " यही समझकर वे अपने राज्य में वापस चले गये।

विरोचन अपने राज्य में लौटकर सभी असुरों को समझाने लगे, भाईयों यह शरीर ही आत्मा है। यह सुनकर असुर जाती शरीर की सेवा में जुट गयी। उनका जीवन-दर्शन ही यह बन गया कि - " जो कुछ भी है, यह शरीर ही है ! " इसीलिये हमलोग, दान नहीं देने वाले, श्रद्धाहीन, धर्म-कर्म हीन लोगों को, आज भी ' असुर-स्वभाव ' का व्यक्ति कहते हैं। ये लोग शरीर के बिना अपने अस्तित्व की कल्पना भी नहीं कर सकते, इसीलिये असुर- जाति आज भी मरने के बाद मृतक के शरीर को गहनों-कपड़ो आदि से सजाते हैं। वे समझते हैं- ' शायद यह शरीर ही वास्तविक मनुष्य है। '

किन्तु देवराज इन्द्र आश्वस्त नहीं थे। रास्ते से लौटते समय विचार करने लगे, " प्रजापिता ने उपदेश दिया था, कि आत्मा अमर है, तो फिर भला नश्वर शरीर को आत्मा कैसे कहा जा सकता है ? इसका अर्थ यह निकला कि प्रजापिता ने निश्चय ही शरीर को लक्ष्य करके, आत्मा नहीं कहा होगा। क्योंकि शरीर की अवस्था में परिवर्तन होने के साथ-साथ हमलोगों ने इसके प्रतिबिम्ब में भी परिवर्तन होते देखा था। यदि शरीर का कोई अंग-भंग हो जायेगा, तो प्रतिबिम्ब के साथ भी वही होगा; और शरीर के नष्ट हो जाने पर नेत्रों की पुतली पर बनने वाला मनुष्य का प्रतिबिम्ब भी नहीं रहेगा। तो फिर यह शरीर अजर,अमर अपरिवर्तनशील आत्मा कैसे हो

सकता है ? नहीं, मैं उनके उपदेश के मर्म को बिल्कुल ही नहीं समझ सका हूँ। मुझे उनके पास फिर से जाना चाहिए। "

इन्द्र को अकेले वापस लौटते देखकर प्रजापिता ने कहा, " क्यों इन्द्र, तुम तो विरोचन के साथ खुश होकर चले गये थे, फिर वापस क्यों लौट आये ? " इन्द्र बोले, " मनुष्य का प्रतिबिम्ब तो, शरीर में परिवर्तन होने के साथ-साथ परिवर्तित होता है, और विनष्ट भी हो जाता है। इसीलिये मुझे ऐसा नहीं लगता कि मुझे अजर,अमर आत्मा का ज्ञान हुआ है।"

प्रजापिता बोले, " हाँ बेटे, तू ठीक ही कह रहा है। तुमको मैं सबकुछ समझाकर बताऊंगा। किन्तु और बत्तीस वर्षों तक यदि ब्रह्मचर्य पालन नहीं किये, तो मेरी बात को ठीक ठीक पकड़ नहीं पाओगे। इसीलिये अभी फिर से विद्यार्थी के वेश में 32 वर्षों तक रहो। "

इन्द्र रहने लगे। बत्तीस वर्ष बीत जाने के बाद, प्रजापति ने उनको उपदेश दिया, " स्वप्न में जो विचरण करते हैं, वे ही अजर,अमर आत्मा हैं। "

इन्द्र  लौटते समय रस्ते में पुनः इस उपदेश के उपर मनन करने लगे, " स्वप्न देखते समय, सूक्ष्म शरीर के द्वारा हमलोग सुख-दुःख का भोग करते हैं; उस समय स्थूल शरीर का कोई भी दोष हमारे सूक्ष्म शरीर का स्पर्श नहीं कर पाता, स्थूल शरीर के अंगहीन होने से भी, स्वप्न का सूक्ष्म शरीर अंगहीन नहीं होता, स्थूल शरीर में चलने की शक्ति नहीं रहने पर भी, स्वप्न के शरीर को लेकर हमलोग कहाँ कहाँ नहीं घूम आते हैं ! फिर भी उस समय, जैसे सुख-बोध होता है, वैसे ही दुःख-बोध भी होता है; स्वप्न देखते समय हमलोग मृत्यु के डर से भी भयभीत होते हैं। फिर तो, स्वप्न देखने वाला सूक्ष्म शरीर भी मृत्युहीन भयहीन, आत्मा नहीं

 हो सकता ! "

वे फिर से प्रजापिता के पास लौट चले। प्रजापिता की आज्ञानुसार पुनः बत्तीस वर्षों तक ब्रह्मचर्य का पालन किये। उसके बाद, प्रजापिता ने उपदेश दिया, " जिस समय हमलोग गहरी निद्रा में, या सुषुप्ति अवस्था में लीन हो जाते हैं, उस समय हम स्वप्न नहीं देखते। उस समय स्थूल शरीर, या स्वप्न देखने वाले सूक्ष्म शरीर का बोध भी नहीं रहता। और हमें सुषुप्ति में बहुत आनन्द प्राप्त होता है, मन-प्राण सब शीतल हो जाता है। जो स्वप्न देखने वाले सूक्ष्म-शरीर के भी परे हैं, वे ही आत्मा हैं। "

यह उपदेश सुनकर लौटते समय रास्ते में इन्द्र फिर से विचार करने लगते हैं- " नहीं, अभी भी ठीक से समझ में नहीं आया। " प्रजापिता के पास लौट गये, और बोले, " इस बार भी ठीक से नहीं समझा, यह सत्य है कि सुषुप्ति के समय स्थूल या सूक्ष्म शरीर का कोई दोष हमलोगों का स्पर्श नहीं करता, किन्तु उस समय तो अपने अस्तित्व के सम्बन्ध में भी हमलोगों को कोई होश (चेतना) नहीं रहता; बाहर की अन्य किसी दूसरी वस्तु का तो बिल्कुल ही पता नहीं होता। इस समय ऐसा प्रतीत होता है, मानों हमारा ' मैं '-बोध (अहं) ही मर गया हो। फिर मर जाने की बात को चैतन्यमय अमर आत्मा सोच भी कैसे सकता है ? "

प्रजापिता बोले, " इसके भी परे जाना होगा ! " इसबार प्रजापिता ने इन्द्र को, केवल और पाँच वर्षों के लिए ब्रह्मचर्य पालन करने के लिए कहा। इतने दिनों तक ब्रह्मचर्य-पालन करने के फलस्वरूप इन्द्र में पहले ही, अत्यन्त सूक्ष्म विषयों को भी अनुभव कर लेने की शक्ति आ चुकी थी। अब और केवल पाँच वर्ष तक ब्रह्मचर्य-पालन करने से ही, समस्त सूक्ष्म तत्वों को अनुभव करने की योग्यता इन्द्र को प्राप्त हो जाने वाली थी।

पाँच वर्षों के बाद प्रजापिता ने इन्द्र को ' ब्रह्म-विद्या ' का दान दिया। उन्होंने उपदेश दिया, " आत्मा - जाग्रत अवस्था में स्थूल-शरीर, स्वप्न की अवस्था में सूक्ष्म-शरीर, सुषुप्ति में कारण शरीर, इन सबसे अलग होते हैं। इन सब शरीरों के भीतर रहते हुए, इन सब शरीरों का आश्रय लेकर वे ही विषयभोग करते हैं। "

हमलोग यदि अपनी आँखों से भिन्न नहीं होते, तो " मैंने अपनी आँखों से देखा " ऐसा अनुभव भी हमलोगों को नहीं हो सकता था। यदि हमलोग मन से भी भिन्न नहीं होते, तो " मेरे मन में यह विचार उठा " ऐसा हमलोग महसूस नहीं कर सकते थे।

शास्त्र और आचार्य की सहायता से स्वयं को शरीर, मन, बुद्धि आदि से निरन्तर पृथक अनुभव कर पाने में कोई व्यक्ति समर्थ हो जाय, तब कहा जा सकता है, कि उसको आत्मज्ञान हुआ है। अपने सच्चे स्वरुप का ज्ञान हो जाने पर स्थूल, सूक्ष्म, कारण सभी प्रकार की ' देहात्म-बुद्धि ' ही चली जाती है। उस समय हमलोग स्वयं को इनसब शरीरों से बिल्कुल स्पष्ट रूप से अलग देखते हैं।

इस प्रकार एक सौ एक (101) वर्षों तक ब्रह्मचारी रहते हुए तपस्या करने के बाद आत्मज्ञान प्राप्त करके इन्द्र देवताओं के पास लौट गये।

" व्यासदेव और गोपियाँ "/ कहानियों में वेदान्त [20]

' ब्रह्मज्ञानी स्वयं को सदैव अकर्ता और साक्षी रूप में देखते हैं '

जिनको ब्रह्मज्ञान हो गया हो, वे निरन्तर माया-मुक्त अवस्था में रहते हैं। वे स्वयं को हर समय अकर्ता, निश्चल निर्विकार शुद्ध-चैतन्य के रूप में अनुभव करते हैं। क्रिया-कर्म जो कुछ भी होता है, वह सब प्राकृतिक नियमों के द्वारा संचालित होकर शरीर मन आदि करते हैं। वे स्वयं को शरीर-मन आदि से हर समय अलग देखते हैं। यह बात गीता में विस्तार से समझाई गयी है। 

वृन्दावन में यमुना के तट पर व्यासदेव बैठे हुए थे। थोड़ी देर में वहाँ, दूध,दही, मक्खन, खीर आदि लेकर कुछ गोपियाँ आती हैं, वे उन चीजों को बेचने के लिये यमुना के उस पार जाना चाह रही थीं। किन्तु देखती हैं, कि तट पर न तो कोई नौका है न पतवार लिये कोई खेवैया है। वह नाव लेकर कहाँ चला गया है, कोई बताने वाला भी तो नहीं है। बहुत देर उसकी प्रतीक्षा में खड़े खड़े वे थकहार गयीं थीं, किन्तु उपाय क्या था ? यमुना के जल पर चलते हुए तो नदी को पार नहीं किया जा सकता था। 

तट पर बैठे व्यासदेव को देख कर उनके पास जाकर भक्ति-भाव से प्रणाम करने के बाद एक गोपी 

कहती है, " ब्राह्मण देवता, आप कोई उपाय कर दीजिये जिससे हमलोग यमुना के पार चले जाएँ !" व्यासमुनि ने कहा, " ठीक है, व्यवस्था कर दूंगा। मुझको भी तो उधर ही जाना है। किन्तु पहले मुझे कुछ खिलाओ तो सही, देखता हूँ खाने की बहुत अच्छी अच्छी चीजें ले जा रही हो ! मैंने अभी तक कुछ खाया नहीं है, बड़े जोरों की भूख लगी है।"

गोपियों ने सोचा, यह कौन सी बड़ी बात है ? उन सबों ने बड़े आनन्द से व्यासदेव को खीर, मक्खन, राबड़ी, दही-छाँछ इत्यादि खिलाने लगीं। भरपेट खा लेने के बाद व्यासदेव तृप्त हुए। और जितना खाये थे, उसका परिमाण भी कुछ कम नहीं था।

 

गोपियों ने कहा, " महाराज, भोजन तो कर लिये अब जरा पार जाने की व्यवस्था भी कर दीजिये।" व्यासदेव बोले, "जरुर ! अभी करता हूँ।" उनहोंने ने यमुना से हाथ जोड़ कर विनती की, " माँ यमुना ! यदि मैंने कुछ भी नहीं खाया हो, तो तुम्हारा जल दो भागों में विभक्त हो जाये। हमलोग उसके बीच से चलते हुए उस पार चले जायेंगे।"

उनके ऐसा कहते ही, यमुना का जल सचमुच दो भागों में बँट गया। और उसके बीच से व्यासदेव गोपियों के साथ पार हो गये।

उस पार जाने के बाद, जब गोपियाँ व्यासदेव से थोड़ा दूर हो गयीं तो, हँसी के मारे लोट-पोट होने लगीं- " भाई अपने ये व्यासदेव भी खूब हैं ! इतना सबकुछ भरपेट खा लेने के बाद भी कहते हैं, " यदि मैंने कुछ भी नहीं खाया हो !"

व्यासदेव ब्रह्मज्ञानी थे। इसीलिये वे सदैव अपने को साक्षी,अकर्ता और निष्क्रिय के रूप में देख सकते थे, इसीलिये " मैंने खाया " यह बोध उनको कभी हुआ ही नहीं था !मन,बुद्धि आदि इन्द्रियों की सहायता से चालित होकर, शरीर ने खाया है। और वे तो निरन्तर अपने को इन सब चीजों से अलग चेतन आत्मा के रूप में देख सकते थे।

' असाधारण स्वप्न ' [19] कहानियों में वेदान्त

परीवर्तनशील जगत में, एकमात्र नित्य वस्तु आत्मा ही हैं !    

किसी गाँव में एक किसान रहता था। वह बहुत ज्ञानी था। जमीन-जायदाद की कमी नहीं थी। खेती से ही परिवार बड़े आराम से चल जाता था। विवाह हुए कई वर्ष हो गये थे, किन्तु कोई बाल-बच्चा नहीं हुआ था। बहुत मन्नत और साधना के बाद, उम्र के अन्तिम पड़ाव पर एक पुत्र उत्पन्न हुआ।वह लड़का सभी की आँखों का तारा बन गया। माँ-बाप तो जान से बढ़ कर मानते ही थे, मुहल्ले के लोग भी उसको बहुत प्यार करते थे। उस लड़के का नामकरण हुआ, हाराधन। प्यार से लोग उसको हारू कह कर बुलाते थे।
 हँसते-खेलते हारू बड़ा होने लगा। अपनी दिनचर्या के अनुसार, एक दिन वह किसान सुबह में खेत पर खेती करने गया हुआ था। न जाने क्यों आज उसका मन बहुत अच्छा नहीं लग रहा था। फिर भी खेती करने लगा, उसी समय गाँव की ओर से उसका एक पड़ोसी दौड़ता हुआ, आकर समाचार दिया, " जल्दी घर चलो, तुम्हारे हारू को हैजा (Cholera) हो गया है।"

घर लौट कर किसान ने देखा कि सचमुच लड़के की हालत बहुत खराब थी। वह जल्दी से जाकर एक डाक्टर को ले आया। उसके ईलाज के लिए जो भी अच्छी से अच्छी व्यवस्था हो सकती वह सब उसने किया। पति-पत्नी दोनों मिलकर उसकी सेवा करने लगे।

किन्तु ईलाज का कोई नतीजा न निकला, लड़का बीमारी से मर गया।

ऐसा सोना जैसा चाँद का टुकड़ा था, कितना सुन्दर और सूशील लड़का था ! कितनी मन्नतों और साधना से उसको पाया था, इसीलिये माँ के दुःख की तो सीमा नहीं थी, वह दहाड़ मार कर रोने लगी। पड़ोसी लोग भी अपने को रोक न सके, सबों की आँखों से अश्रु झरने लगे।
 किन्तु उस किसान के चेहरे पर इतने भारी दुःख के कोई लक्ष्ण दिखाई नहीं पड़ रहे थे। वह दूसरे लोगों को सांत्वना देने लगा, इतना रोने-पीटने से क्या होगा ? उसको बचाने के लिये हमलोग जितनी कोशिशें कर सकते थे, वह सब तो हमने किया था। उसमें कोई कमी तो हमने होने नहीं होने दी। अन्तिम संस्कार समाप्त हो जाने के बाद, अपनी स्त्री और पड़ोसिओं को समझा-बुझा कर शाम को वह फिर खेत में काम करने चला गया। जैसे सुबह में कुछ हुआ ही न हो ?

पड़ोसी लोग तो यह देखकर दंग रह गये थे। इसका इकलौता बेटा था, जो अभी अभी मर गया, और उसके पिता की आँखों में अश्रू नहीं हैं ? दुःख का कोई लक्षण ही नहीं है ! क्या इसकी छाती पत्थर से बनी हुई है ?

किसान जब संध्या में घर लौटा तो उसने देखा, कि उसकी पत्नी उस समय भी रो रही है ! उसको देख कर और जोर जोर से रोने लगी थी। किसान को देखने से उसका दुःख और अधिक बढ़ गया था।

वह रोते हुए कहने लगी, " तुम कितने निष्ठुर हो ! अपने इकलौते बेटे के मर जाने पर तुम एक बार रोये भी नहीं ? "

किसान अविचलित रहते हुए शांत भाव से बोला, " इसका कारण जानना चाहोगी, कि मैं क्यों नहीं रोया ?

 मैंने कल एक असाधारण  स्वप्न देखा था। स्वप्न में मैंने देखा, कि मैं बहुत बड़े देश का राजा बन गया हूँ, और आठ लड़कों का पिता हूँ। बड़े सुख-विलास में जीवन व्यतीत हो रहा है। उसके बाद मेरी नीन्द टूट गयी। उस स्वप्न के बाद से, मैं घोर चिन्ता में फँस गया हूँ, अपने उन आठ लड़कों के खो जाने पर शोक मनाऊँ, या एक बेटे के चले जाने का शोक मनाऊँ ? "

किसान को ज्ञान (अपने सच्चे स्वरुप का ज्ञान) हो चूका था। इसीलिये वह जानता था, कि जिस प्रकार वह स्वप्न अवस्था मिथ्या थी, उसी प्रकार यह जाग्रत अवस्था भी मिथ्या है। इस नित्य परीवर्तनशील जगत में, एकमात्र नित्य वस्तु आत्मा ही हैं !    

हम स्वयं जैसे होते हैं, जगत को भी वैसा ही देखते हैं। [18]कहानियों में वेदान्त

" जैसा मन-वैसा जगत "

गोधुली वेला थी ; धुँधला-प्रकाश चारों ओर भरता जा रहा था। एक विस्तृत मैदान था, उसके तीन तरफ से रास्ता गुजरता था। एक तरफ आम का बागीचा था। यह बच्चों के खेलने का मैदान था। 

गर्मी के दिन चल रहे थे। संध्या के समय मैदान में घूमने के लिए बहुत से लोग आते रहते हैं। कोई अकेले आते हैं, तो कोई दोस्तों का दल बनाकर इधर-उधर फ़ैल कर बैठ जाते हैं। उस दिन भी बहुत से लोग आये थे, कुछ लोग रास्ते पर भी टहल रहे थे। 

मैदान के एक छोर पर दो लड़के खेल रहे थे, वे अपने पिता के साथ घूमने आये थे। खेलते खेलते अचानक एक लड़का ठिठक कर खड़ा हो गया; बगीचे की तरफ ऊँगली दिखाकर बोला, " वह क्या है ? " उसका साथी भी उसी ओर देखने लगा। दोनों ने पूरा ध्यान लगा कर देखा। हाँ, भूत के सिवा और क्या होगा ? आम के पेड़ के नीचे, जहाँ गहरा अंधकार था, वहीँ चुपचाप खड़े होकर दो गोल गोल आँखों को फाड़ कर उन्हीं लोगों की तरफ देख रहा था। और बीच बीच में अपने दाहीने हाथ को हिला-हिला कर बुला भी रहा था।अगर कहीं पकड़ लिया, तो कच्चे चबा जायेगा। अभी कल ही तो अपनी दादी-माँ से उन दोनों ने भूतों की कहानी सुनी थीं। 

दोनों चिल्लाकर लगे रोने, और जी-जान से दौड़कर अपने पिता के पास भाग आये। उनलोगों को भय ने कस कर जकड़ लिया था।

रास्ते से गुजरते हुए एक राही की दृष्टि भी आम के बगीचे की ओर आकृष्ट हुई। वह भी चलना भूल कर खड़ा हो गया। आम के बगीचे के भीतर वह कौन खड़ा है ? हाँ,उसी की तरफ तो एक टक से देखे जा रहा है, थोड़ा थोड़ा हाथ की लाठी भी हिलाता है ! हाँ, वह बिल्कुल सही देख रहा है। यह तो भाग्य ठीक था, कि थोड़ी दूर से ही नजर पड़ गयी; नहीं तो बस आज मामला साफ ही था। जो पुलिस वाला उसका पीछा कर रहा था, वही तो उसको पकड़ने के लिये वहाँ छुप कर खड़ा है ! यदि और थोड़ा भी आगे वह चला जाता, तो बस पकड़ा ही गया था। साथ ही साथ पीछे घूम गया, और कस कर दौड़ने लगा। वह एक चोर था !

आम के बगीचे में एक माली रहता है। जब तक पेड़ के सारे फल तोड़ नहीं लिए जाते, उतने दिनों तक वह हर समय चौकस दृष्टि रखता है। उसने देखा कि एक व्यक्ति धीरे धीरे बगीचे की तरफ चला आ रहा है। वह माली उसके पास जाकर पूछा किधर जाते हो, तो उस व्यक्ति ने एक ओर ऊँगली दिखा कर बोला, " भाई, मैं किसी व्यक्ति से बहुत प्यार करता हूँ, रस्ते से जाते समय देखा कि वह, वहाँ उस आम के पेड़ निचे खड़ा है, और हाथ के इशारे से मुझको बुला रहा है। मैं उसी से मिलने जा रहा हूँ, मैं आम चुराने नहीं आया हूँ। " उसकी बातों को सुनकर माली लौट गया, और वह व्यक्ति जिस तरफ जा रहा था, उसी ओर जाने लगा।

उधर एक पुलिस की दृष्टि भी उसी जगह आकृष्ट हो गयी। अंधकार में जंगल के भीतर इस समय और कौन छुप सकता है ? निश्चय ही वह वही चोर है, जिसको पकड़ने के लिये वह घूमता फिर रहा है। यह विचार कर पुलिस भी उसी ओर चल पड़ा।

आम के बगीचे के भीतर से जो व्यक्ति आ रहा था, वह और पुलिस लगभग एक ही साथ उस स्थान पर पहुंचे। पहुंचकर देखते हैं, कि एक सूखे हुए पेड़ का कुन्दा है, जो धुँधले प्रकाश में ठीक एक मनुष्य के जैसा प्रतीत हो रहा था। और उसके एक किनारे से एक सुखी हुई डाली लटक रही थी। हवा चलने से वही बीच बीच में झूल रही थी। जिसको दूर से देखने पर लगता था, जैसे आदमी हाथ हिला रहा है।

 

उसी कुन्दे को लड़कों ने भूत समझ लिया था, चोर ने पुलिस समझा, पुलिस ने चोर समझा, और एक अन्य व्यक्ति ने उसको ही अपने प्रेम का पात्र समझ लिया !

उसी प्रकार हमलोग भी सत्य-वस्तु को, ' सत्य-वस्तु ' (सच्चिदानन्द या शुद्ध चैतन्य) के रूप में न देख कर, भ्रम (देश-काल-निमीत्त) के कारण अन्य दृष्टि (नाम-रूप की दृष्टि) से देखते हैं। एक ही सत्य-वस्तु को हमलोगों में से अलग अलग व्यक्ति अलग अलग रूपों में देखते हैं।

 

 ( एक ही ' स्त्री ' को कोई माँ, कोई बहन, कोई भाभी, कोई दादी, कोई पत्नी कहता है ) जिसका जैसा भाव रहता है, जिसके मन की अवस्था जैसी होती है, वह जगत को उसी रूप में देखता है। लाल रंग का चश्मा लगाने से सबकुछ लाल दीखता है, हरे चश्मे से सब हरा हरा दीखता है।

किन्तु जिनका चित्त शुद्ध हो चूका होता है,फिर वे गलत देख ही नहीं पाते हैं। वे माया-मुक्त हैं ! केवल वैसे व्यक्ति ही देख पाते हैं, कि एक ही सत्य-वस्तु जगत में सभी कुछ के भीतर-बाहर ओत-प्रोत हैं; और  ' वस्तु ' का अर्थ शुद्ध शाश्वत चैतन्य के सिवा और कुछ नहीं है ।
[स्वामी विवेकानन्द कहते हैं- " एक सिंहनी जिसका प्रसव-काल निकट था, एक बार अपने शिकार खोज में बाहर निकली। उसने दूर एक भेडों के झुण्ड को चरते देख, उनपर आक्रमण करने के लिये ज्यों ही छलाँग मारी, त्यों ही उसके प्राण पखेरू उड़ गये और एक मातृहीन सिंह-शावक ने जन्म लिया। भेड़ें उस सिंह-शावक की देख-भाल करने लगीं और वह भेड़ों के बच्चों के साथ साथ बड़ा होने लगा, भेड़ों की भाँति घास-पात खाकर रहने लगा और भेड़ों की ही भाँति, ' में-में ' करने लगा। और यद्दपि वह कुछ समय बाद एक शक्तिशाली, पूर्ण विकसित सिंह हो गया, फिर भी वह अपने को भेड़ ही समझता था।
इसी प्रकार दिन बीतते गये कि एक दिन एक बड़ा भारी सिंह शिकार के लिये उधर आ निकला। पर उसे यह देख बड़ा आश्चर्य हुआ कि भेडों के बीच एक सिंह भी है और वह भेड़ों की ही भाँति डरकर भगा जा रहा है। तब सिंह उसकी ओर यह समझाने के लिये बढ़ा की तू सिंह है, भेड़ नहीं। और ज्यों ही वह आगे बढ़ा, त्यों ही भेड़ों का झुण्ड और भी भागा और उसके साथ वह ' भेड़-सिंह ' भी।
जो हो, उसने उस भेड़-सिंह को उसके अपने यथार्थ स्वरुप को समझा देने का संकल्प नहीं छोड़ा। वह देखने लगा कि वह भेद-सिंह कहाँ रहता है, क्या करता है। एक दिन उसने देखा कि वह एक जगह पड़ा सो रहा है। देखते ही वह छलाँग मारकर उसके पास जा पहुँचा और बोला, " अरे, तू भेड़ों के साथ रहकर अपना स्वाभाव कैसे भूल गया ? तू भेड़ नहीं है, तू तो सिंह है। "
भेड़-सिंह बोल उठा, " क्या कह रहे हो ? मैं तो भेड़ हूँ, सिंह कैसे हो सकता हूँ ? उसे किसी प्रकार विश्वास नहीं हुआ कि वह सिंह है, और वह भेड़ों की भाँति मिमियाने लगा। तब सिंह उसे उठाकर एक शान्त-सरोवर (चित्त-नदी) के किनारे ले गया और बोला, " यह देख, अपना प्रतिबिम्ब, और यह देख, मेरा प्रतिबिम्ब। " और तब वह उन दोनों परछाइयों की तुलना करने लगा। वह एक बार सिंह की ओर, और एक बार अपने प्रतिबिम्ब की ओर ध्यान से देखने लगा।  तब उस सिंह ने कहीं से थोड़ा माँस भी लाकर खिला दिया, घास-पात की जगह मांस के स्वाद को चखते ही उसे बोध हो गया।
तब क्षण भर में ही वह जान गया कि ' सचमुच, मैं तो सिंह ही हूँ ! ' तब वह सिंह गर्जना करने लगा और उसका भेड़ों का सा मिमियाना न जाने कहाँ चला गया ! 
इसी प्रकार तुम सब सिंह हो- तुम आत्मा हो, अनन्त और पूर्ण हो। विश्व की महाशक्ति तुम्हारे भीतर है। 
 ' हे सखे, तुम क्यों रोते हो ? जन्म-मरण तुम्हारा भी नहीं है और मेरा भी नहीं। क्यों रोते हो? तुम्हें रोग-शोक कुछ भी नहीं है, तुम तो अनन्त आकाश के समान हो; उस पर नाना प्रकार के मेघ आते हैं और कुछ देर खेलकर न जाने कहाँ अन्तर्हित हो जाते हैं; पर वह आकाश जैसे पहले नीला था, वैसा ही नीला रह जाता है।' इसी प्रकार के ज्ञान का अभ्यास करना होगा। 
हमलोग संसार में पाप-ताप क्यों देखते हैं ? किसी मार्ग में एक ठूँठ खड़ा था। एक चोर उधर से जा रहा था, उसने समझा कि वह कोई पहरेदार है। अपने प्रेमिका की बाट जोहने वाले प्रेमी ने समझा कि वह उसकी प्रेमिका है। एक बच्चे ने जब उसे देखा, तो भूत समझकर डर के मारे चिल्लाने लगा।
इस प्रकार भिन्न भिन्न व्यक्तियों ने यद्दपि उसे भिन्न भिन्न  में देखा, तथापि वह एक ठूँठ के अतिरिक्त और कुछ भी न था। हम स्वयं जैसे होते हैं, जगत को भी वैसा ही देखते हैं। " (2/18-19)  

" नारद का माया दर्शन " कहानियों में वेदान्त [17]

स्वप्न जैसी कल्पित घटनायें वास्तविक कैसे प्रतीत होती हैं ?

एक दिन नारद ने श्रीकृष्ण को पकड़ लिया कि उनको माया का स्वरुप दिखाना ही होगा। नारद के मन में यह जानने की इच्छा जाग्रत हुई, कि स्वप्न में देखी गयी वस्तुओं जैसी कल्पित घटनायें,  देश और काल (Time and Space) आदि वास्तविक कैसे प्रतीत होती हैं ? फिर सत्य ज्ञान होने के बाद वह सबकुछ शून्य में कैसे लीन हो जाते हैं ? श्रीकृष्ण भी नारद की ज़िद को टाल नहीं सके। बोले, " ठीक है, दिखा दूँगा।" 

दो-चार दिन के बाद श्रीकृष्ण नारद को साथ में लेकर भ्रमण करने निकले। एक के बाद एक शहर-गाँव छोड़ते हुए, एक मरुभूमि में पहुंचे। 

वहाँ चारों ओर बस बालू ही बालू था। जहाँ तक दृष्टि जाती थी, जिस ओर भी दृष्टि जाती थी, बालू के सिवा और कुछ भी दिखाई नहीं देता था। कहीं कहीं दो-चार जलकूप के चारों ओर कुछ गिने-चुने पौधे वनस्पति आदि की झाड़ियाँ उग आई थीं। वहाँ थोड़े बहुत अलग अलग घर बना कर कुछ लोग भी बस गये थे।

नारद को साथ में लिए श्रीकृष्ण चलते जा रहे थे। दिन चढ़ता जा रहा था। सूर्य की गर्मी से पैरों के नीचे का बालू गर्म हो गया था, हवा में आग की गर्मी थी। श्रीकृष्ण चलते चलते थक गये थे। उनको कस कर प्यास भी लगी, उनहोंने नारद से कहा, ' थोड़ा पानी पिला सकते हो ?'

 नारद ने व्याकुल होकर चारों ओर नजरें दौड़ाई। हाँ, वहाँ थोड़ी ही दूरी पर एक गाँव दिख रहा था। रास्ता अधिक लम्बा भी नहीं है, भागते हुए जल लेकर आ सकता हूँ। नारद ने कमण्डल हाथ में उठाया और जितना तेज गति से चल सकते थे, गाँव की ओर चल पड़े।  श्रीकृष्ण थके-हारे और प्यासे हैं, तथा बड़ी आशा और उत्सुकता से उनके लौटने की राह देख रहे हैं; - यह बात याद आते ही उनका हृदय तड़प उठा था। व्यथित और तीव्र आग्रह लेकर वे जी-जान लगा कर भागे जा रहे थे। कितने कम से कम समय में वे जल लेकर लौट सकते हैं, उनका सम्पूर्ण मन केवल इसी विचार में लगा हुआ था।

[ अहो नारद धन्योऽसिविरक्तानांशिरोमणि:।

सदा श्रीकृष्णदा-सानामग्रणीर्योगभास्कर:॥

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य)

सनकादिमुनीश्वरोंद्वारा वर्णित विरक्त शिरोमणि, श्रीकृष्णदासोंमें अग्रगण्य व भक्तियोगके भास्कर देवर्षिनारद, सृष्टिकर्ता साक्षात् ब्रह्माजीके मानस पुत्र हैं।

रम्भाअप्सरा का नृत्य देख सम्मोहित होने के कारण क्रुद्ध ब्रह्माजीने उन्हें शूद्र-योनि प्राप्त होने का शाप दिया, जिससे गोपराजद्रुमिलकी पत्‍‌नी कलावतीके गर्भ से उत्पन्न हो दासी-पुत्र कहलाए। तदनन्तर वैष्णवों की जूठन (सीथ प्रसादी) के पुण्य प्रभाव से ब्रह्मा के पुत्र हुए और नर-नारायण से प्राप्त ज्ञान (नार) का दाता होने के कारण नारद कहलाए- ' नारं ददातीतिनारद:'। 
भगवान् द्वारा वैकुण्ठ अथवा योगियों के हृदय में न रहकर मात्र भक्तों के कीर्तन-स्थल पर निवास करने की बात 

नाहं वसामिवैकुण्ठेयोगिनांहृदयेन वै।

मद्भक्तायत्र गायन्तितत्र तिष्ठामिनारद॥

सुनकर प्रभु के गुणगान की ओर प्रवृत्त हुए।वे जन्म-मृत्यु से रहित नित्यरूपधारीहैं, जिनका निज इच्छा से आविर्भाव अथवा तिरोभाव संभव है। वे भगवत्प्रेमीपरिव्राजक हैं, जिनका समस्त लोकों में स्वच्छन्द विचरण है। भगवान् के विशेष कृपापात्र व लीला-सहचर हैं।
 वे तत्त्‍‌वज्ञ, नीतिज्ञ, शास्त्रज्ञ, दिव्यस्मृतिवान्,त्रिकालज्ञ ज्योतिषी, वैद्यक-शास्त्र व व्याकरण पण्डित, अखण्ड ब्रह्मचर्यव्रतधारी,प्राणियों को भगवद्भक्तिकी ओर उन्मुख करने वाले, कल्याणार्थ विवाद भी उत्पन्न कराने वाले परम हितैषी हैं।देवर्षि नारद धर्म के प्रचार तथा लोक-कल्याण हेतु सदैव प्रयत्नशील रहते हैं। शास्त्रों में इन्हें भगवान का मन कहा गया है। इसी कारण सभी युगों में, सब लोकों में, समस्त विद्याओं में, समाज के सभी वर्गो में नारदजी का सदा से प्रवेश रहा है।]
गाँव में पहुँचने पर जो पहला घर मिला, उसके दरवाजे पर पहुँच कर नारद ने दरवाजा खटखटाया। एक परमसुन्दरी युवती ने आकर दरवाजा खोला। उसको देखते ही नारद सबकुछ भूल गये। एकटक होकर उसका रूप देखने लगे। थोड़ी देर तक खड़े रहने के बाद, उस युवती के साथ बातचीत करने लगे। बहुत देर तक दोनों में बातचीत होता रहा। कितने ही प्रकार की बातें हुईं। श्रीकृष्ण प्यासे हैं और व्यग्रता से उनकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, यह बात नारद को एक क्षण के लिए भी याद नहीं आया।

 उस दिन वे श्रीकृष्ण के पास लौटे ही नहीं। दुसरे दिन पुनः उस युवती से मिलने जा पहुँचे। फिर से दोनों में बातचीत होने लगी। अन्त में उस युवती की सम्मति लेकर, उसके पिता को विवाह करने का प्रस्ताव दिया। पिता स्वीकृति दे दिए, उस युवती के साथ नारद का विवाह हो गया।

उस लड़की के पिता के पास धन-सम्पत्ति की कोई कमी नहीं थी। प्रचूर रुपया-पैसा था, जगह-जमीन, गाय-बैल, तालाब, बगीचा यह सब तो था ही, बड़ा सुन्दर दुतल्ला मकान भी था। इसीलिये जिसको बड़े आनन्द से जीवन बिताना जिसको कहते हैं, नारद वही करने लगे। कुछ दिनों के बाद उस लड़की के पिता का देहान्त हो गया। ससुर के मरने के बाद, उनकी सम्पत्ति के मालिक भी नारद ही हो गये। 

इसी प्रकार हँसते-खेलते बारह वर्ष बीत गये। नारद के कई लडके-लड़कियाँ भी हुईं। उसके बाद एक दिन बहुत बड़ा संकट आ गया। आकाश में घने काले मेघ छ गये थे। आकाश फाड़ कर,बिना रुके श्रावण की घनघोर वर्षा रात-दिन होने लगी। आँधी-तूफान तो पहले से ही बह रहा था,जैसे जैसे समय बीत रहा था, उसका वेग और भी बढ़ता जा रहा था। अन्त में वर्षा के जल से नदी में इतना उफान आ गया कि नदी उसको अपने सीने में दबा कर रख न सकी, और नदी के दोनों किनारों को तोड़ता हुआ बाढ़ का पानी तेजी से चारों ओर फैलने लगा। खेत-खलिहान डूब गये, गाँव के भीतर भी पानी घुसने लगा। बाढ़ के पानी में उस गाँव के नर-नारी, गाय-बैल, बकरियां, पेड़-पौधे सब कुछ डूबने लगे।

नारद के घर में भी बाढ़ का पानी उपर तक चढ़ चुका था।भारी चिन्ता में उनलोगों के दिन बीत रहे थे।           पानी इतना उपर तक चढ़ गया था, कि अब और अधिक देर तक घर में रहना सुरक्षित नहीं था। तब नारद बीबी-बच्चों के साथ घर से बाहर निकलने पर मजबूर हो गये। अपनी पत्नी को एक हाथ से पकड़े, एक लड़के को अपने कँधों पर बैठा लिया, दो अन्य को अपने दूसरे हाथ में दबा लिए। फिर बहुत हड़बड़ी में किसी सुरक्षित स्थान की खोज में निकल पड़े।

कोई भी स्थान उतना सुरक्षित नहीं रह गया था। कहाँ जाएँ ? जहाँ तक नजर जाती थी, केवल पानी ही पानी नजर आता था। बाढ़ का मटमैला पानी मानों मनुष्य की शक्ति की अवहेलना करके, जल-थल को एक बनता हुआ अट्टहास करता, लहरों पर हरहराता हुआ आगे बढ़ता ही जा रहा था। तेज बहाव के सामने अधिक देर तक टिके रहना संभव नहीं था। काँधे पर बैठा लड़का पानी में गिर कर बह गया। उसको पकड़ने जाते कि हाथ में दबा एक और लड़का डूब गया। पैरों के नीचे कहीं जमीन मिल नहीं रही थी, नारद भी डूबने लगे। हाथ में दबा दूसरा लड़का कब उनके हाथ से छूट गया, इसका उनको पता भी नहीं चला। अचानक सतर्क हुए तो दोनों हाथों से पत्नी को कसकर पकड़ लिया और डूबने-उतराने लगे। अब उनके पास अपना कहने के लिये केवल पत्नी ही बची थी। कहीं वह भी हाथों से छूट न जाय !

किन्तु नारद उसको भी पकड़े न रख सके। डूबते-उतराते बीच नदी की धार में जा गिरे। इतने देर तक परिश्रम करने के कारण शरीर बिल्कुल थक चुका था। हाथ स्वतः बेजान हो गये। पत्नी भी डूब गयी। अब तो दुःख की कोई सीमा न थी। चिन्ता करते करते मन भी थक चूका था। एक घोर निराशा का भाव लेकर पानी के बहाव में बहते बहते नदी के दूसरे किनारे पर स्थित किसी ऊँचे पथरीले चट्टान से जा टकराए। अभी वहाँ तक पानी नहीं पहुंचा था।

ठिकाना पा जाने से शरीर और मन में शक्ति आ गयी। नारद उसी चट्टान पर चढ़ कर बैठ गये। बैठते ही उनके मन में अपने दुर्भाग्य की स्मृतियाँ बड़ी तेजी से जाग उठीं। हाय, मेरा सबकुछ चला गया, माल-असबाब, घर, परिजन अब कुछ भी नहीं बाकी रह गया ! अपने दुर्भाग्य की बातों और अपनी असहाय अवस्था के बारे में सोचते सोचते नारद शोक में डूब कर पागलों की तरह विलाप करने लगे।

इसी समय उनको अपने पीछे से अति कोमल, अति मधुर कुछ संबोधन सुनाई दिये, मानों किसीने कानों में रस उड़ेल दिया हो। पीछे मुड़कर देखे तो श्रीकृष्ण उनसे पूछ रहे थे, " क्यों नारद, पानी ले आये ? आधा घन्टा  हो गया पानी लाने गये थे, क्या हुआ ? "

" आधा घन्टा ? " - नारद चिल्ला उठे ! क्या केवल आधे घन्टे में बारह वर्षों तक घटित इतनी विचित्र घटनाओं की अनुभूतियाँ उनके मन के भीतर खेल गयीं थीं ? तब नारद के समझ में आ गया कि माया क्या चीज है ! नारद ने कहा- " प्रभु, माया का अनुभव हो गया। अब लौट चलिए। "

[ श्रीरामकृष्ण देव कहा करते थे, " स्त्रियों की देह में हाथ लग जाता है तो ऐंठ जाता है, वहाँ पीड़ा होने लगती है। यदि आत्मीयता के विचार से किसी के पास जाकर बातचीत करने लगता हूँ तो बीच में एक न जाने किस तरह का पर्दा-सा पड़ा रहता है; उसके उस तरफ जाया नहीं जाता।"
 " स्त्री लेकर माया का संसार करने से मनुष्य ईश्वर ( आत्मज्ञान ) को भूल जाता है। जो संसार की माँ हैं, उन्हीं ने इस माया का रूप -स्त्री का रूप धारण किया है। इसका यथार्थ हो जाने पर फिर माया के संसार पर जी नहीं लगता। सब स्त्रियों पर मातृज्ञान के होने पर मनुष्य विद्या का संसार कर सकता है। ईश्वर के दर्शन (आत्मज्ञान ) हुए बिना स्त्री क्या वस्तु है, यह समझ में नहीं आता।" -ॐ तत सत ] 

हमलोगों को अपने जीवन में जो कुछ भी घटनायें घटित होती दिखाई देती हैं, जितने भी प्रकार के सुख-दुःख का अनुभव हुआ करता है; देश-काल की सीमा में चलता-फिरता जीव-जगत के समस्त दृश्य माया के ही प्रभाव से हमलोगों के मन में अपने आप को प्रस्तुत कर रहे हैं।

जब माया का यह घूंघट हट जाता है, तब यह स्पष्ट बोध होता है कि साधारण अवस्था में हमलोग जिन घटनाओं (या मिथ्या नाम-रूप को) यथार्थ सत्य के रूप में देखते या विचार करते हैं, वे सब हमारे ही मन की कल्पनाओं के सिवा और कुछ भी नहीं है।

उस समय यह जगत-प्रपंच, सबकुछ उड़ जाता है। ठीक उसी प्रकार कल रात्रि में जो स्वप्न हमलोगों ने देखा था, अभी उसका नामो-निशान तक शेष नहीं है। 

 

' माया के आवरण में ब्रह्म ही छिपा हुआ है ' /[16] कहानियों में वेदान्त

' बहुरुपिया- हरिया ' 

ओह, बच्चों का कितना बड़ा झुण्ड चला आ रहा है ! झुण्ड के झुण्ड बांध कर लड़के सब ' हरिया ' नामक बहुरुपिया के पीछे पीछे भाग रहे थे। अभी जाड़े के दिन चल रहे हैं। खेतों से सारे धान कट कर घर में आ चुके हैं। इतने दिनों के परिश्रम को सफल होते देखकर सभी किसानों का दिल आनन्द से झूम उठा है। ठण्ढे के मौसम में, वैसे भी खाने-पीने की वस्तुओं की भरमार हो जाती है।

खजूर का रस, केतारी का रस, ईख का गुड़, फूलगोभी, टमाटर आदि खाने-पीने की, बहुत सी अच्छी अच्छी चीजें मिलनी शुरू हो जाती हैं। गाँव के हर चौक-चौराहों पर चौप-पकौड़ों आदि की दुकाने लग जाती हैं। बच्चों का उत्साह तो देखते ही बनता है। रविवार के दिन का तो कहना ही क्या, उस दिन स्कूल में भी छूट्टी हो जाती है। खेल-कूद, हो-हंगामा मचाते हुए वे लोग गाँव की गलियों को गुंजायमान बना देते हैं।

उन्हीं दिनों उस गाँव में हरिया नामक एक बहुरुपिया भी आता था। वह तरह तरह के वेश बना कर बच्चों का मनोरंजन करता था। किसी दिन सन्यासी बनता, किसी दिन भिखारी, या किसी दिन राजा का वेश बना लेता था। इस प्रकार विविध रूप बना बना कर, गाँव की हर गलि में घूमता हुआ, वह घर-घर जाकर अपना रूप दिखाता था। घर के मालिक लोग खुश होकर कुछ पैसा और अनाज आदि दे देते थे।
 इन दिनों हरिया को अच्छा रोजगार मिल जाता था। और सारे गाँव वाले भी आनन्द पाते थे। किन्तु उसके साथ सबसे अधिक आनन्द बच्चों आता था। वे बहुरुपिया के पीछे भागते, धूम मचाते जी खोल कर आनन्द से हँसते हुए गलियों को गुलजार कर देते थे।

उस दिन शाम होने को था। एक खेल के मैदान में बहुत से लड़के एकत्र हुए थे। खेल खत्म हो जाने के बाद मैदान के बीच में खड़े होकर सभी अपना अपना दल बना रहे थे। तुरन्त अँधेरा छा जायेगा, अब जल्दी जल्दी घर लौट जाना होगा। वापस जाने के पहले थोड़ा बातचीत करना चाहते थे।

अचानक बिपिन चिल्ला उठा, ' बाघ ' ! वह अपने दाहिने हाथ को फैलाकर झाड़ी की ओर ऊँगली दिखाते हुए, कुछ दिखाना चाह रहा था। सबों की दृष्टि उस ओर गयी, अरे सचमुच, शरीर पर धारी धारी जैसा बना हुआ था, मोटे मोटे पन्जे थे, गोल गोल आँखें थीं, और एक बड़ी सी पूँछ थी। वह झाड़ी से निकल कर उन्हीं लोगों की ओर देख रहा था।   

बाघ को देखकर, डर से बच्चों की सिट्टी-पिट्टी गुम हो गयी थी। अब क्या होगा, सब खत्म हो जायेगा ? वे करें तो क्या ? दौड़ कर भाग जाने का उपाय भी नहीं था। भागने से भी कोई लाभ नहीं था। कुछ लड़के तो देखते ही भाग खड़े हुए थे। कुछ वैसा भी नहीं कर सके, बाघ को देखते ही, उनके हाथ-पाँव फूल गये थे। वे सोचने लगे, अब तो एक भारी दुर्घटना होकर रहेगी। बाघ उसी पर झपट्टा मारेगा जो पीछे के दल में बच जायेंगे, अब हमही लोगों में से किसी एक को  निसाना  बना कर कुछ ही क्षणों में हमला कर देगा। और किसी के पीठ पर, यम के जैसा कूद कर चढ़ जायेगा। इससे अधिक तो सोचना भी मुश्किल था। मृत्यु को निश्चित जान कर एक-दो लड़के तो रोने भी लगे थे।

उसमें से एक लड़के को थोड़ा भी भय नहीं हुआ था। वह न तो भागने की कोशिश किया, न उसके हाथ-पाँव फूले थे, वह एक टक से बाघ के ओर ही देखे जा रहा था। अचानक वह लड़का हँस पड़ा, बोला- " अरे यह बाघ नहीं है, यह तो हमलोगों का ' हरिया ' है ! आज यह बाघ का मुखौटा लगा कर, और बघ-छल्ला ओढ़ कर हमलोगों को डराने के लिए आया है ! चलो, चलो उसके पीछे पीछे चलने में बड़ा मजा आयेगा।"

 

 यह सुनने के बाद बाकी लडकों ने भी बाघ को दुबारा अच्छी तरह से देखा। ठीक तो, सचमुच यह बाघ नहीं है।

हरिया ने अपने पूरे शरीर को बाघ के छाल से ढँक लिया था, किन्तु बाघ के आगे वाले पैरों के पास ही हरिया का हाथ दिखाई दे रहा था, यह रहे उसके पैर ! साथ ही साथ उन लोगो का सारा भय समाप्त हो गया। अब कौन भागने वाला था, लडकों का पूरा झुण्ड उसी के पीछे लग गया।

[ " हरि जब सिंह का मुखौटा लगा लेता है,तो सचमुच बड़ा डरावना दिखने लगता है।जब वह अपनी खेलती हुई छोटी बहन के पास जाकर सिंह की-सी आवाज करते हुए उसे डराने लगता है तो वह बच्ची चौंककर मारे डर के चीखती हुई भागने लगती है। लेकिन हरि जब वह मुखौटा हटा लेता है तो तुरन्त वह घबड़ाई हुई बच्ची अपने प्यारे भाई को पहचानकर उसकी ओर चिल्लाती हुई दौड़ पड़ती है-' अरे,ये तो भैया हैं !' 

मनुष्यों का भी यही हाल है। माया के आवरण में ब्रह्म ही छिपा हुआ है, फिर भी माया के प्रभाव से लोग मुग्ध और भयभीत होकर कितनी ही चीजें करने को विवश हो जाते हैं। लेकिन जब ब्रह्म के स्वरुप पर से यह माया का पर्दा हट जाता है तब वह भयंकर, कठोर शासक के रूप में प्रतीत नहीं होता- तब तो अपनी ही प्रियतम अन्तरात्मा के रूप में उसका अनुभव होता है। " ॐ तत सत]

हरिया बहरूपिये ने सोचा, अब इन लडकों को डराया नहीं जा सकता, इन लोगों ने पहचान लिया है, अच्छा होगा यहाँ से निकल कर, किसी नये जगह में डराने का खेल दिखाया जाय। क्योंकि दूसरे स्थान में जाने से, कोई उसको ' हरि ' या हरिया के रूप में पहचानेगा ही नहीं, और बाघ समझ कर डर जायेगा।

हमलोग जैसे ही  भ्रम ( माया - मिथ्याबोध) को भ्रम (माया) के रूप में जान जाते हैं, उस समय भी ठीक वैसा ही होता है। हमलोगों के हृदय में उसी क्षण सत्य ज्ञान उद्भासित हो उठता है, और फिर हमलोग सभी प्रकार के(मृत्यु आदि के ) भय से सदा के लिए मुक्ति पा जाते हैं।