*परिच्छेद- 130~सर्वधर्म-समन्वय*
(1)
[ (31 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-130 ]
*बलराम के लिए चिन्ता । श्री हरिवल्लभ वसु*
🕊🏹 ईश्वर क्या और भगवान कौन हैं ?🕊🏹
श्रीरामकृष्ण श्यामपुकुर वाले मकान में चिकित्सा के लिए भक्तों के साथ ठहरे हुए हैं । आज शनिवार है, आश्विन की कृष्णा अष्टमी, 31 अक्टूबर 1885 । दिन के नौ बजे का समय होगा । यहाँ दिन-रात भक्तगण रहा करते हैं, श्रीरामकृष्ण की सेवा के लिए। अभी किसी ने संसार का त्याग नहीं किया है । बलराम सपरिवार श्रीरामकृष्ण के सेवक हैं । उन्होंने जिस वंश में जन्म लिया है, वह बड़ा ही भक्त-वंश है । इनके पिता वृद्ध होकर अब श्रीवृन्दावन में अपने ही प्रतिष्ठित श्रीश्यामसुन्दर कुँज में रहा करते हैं । उनके चचेरे भाई श्रीयुत हरिवल्लभ बसु और घर के दूसरे सब लोग वैष्णव हैं । हरिवल्लभ कटक के सब से बड़े वकील हैं । उन्होंने जब यह सुना कि बलराम श्रीरामकृष्णदेव के पास आया-जाया करते हैं और विशेषकर स्त्रियों को ले जाते हैं, तब वे बहुत नाराज हुए । उनसे मिलने पर बलराम ने कहा था, ‘तुम पहले एक बार उनके दर्शन करो, फिर जो जी में आये मुझे कहना ।’
Hariballav was the government pleader at Cuttack. He did not approve of Balaram's visiting the Master, especially with the ladies of the family; Balaram had said to his cousin: "You had better meet him first. Then you can say whatever you like."
শ্রীরামকৃষ্ণ শ্যামপুকুরের বাটীতে ভক্তসঙ্গে চিকিৎসার্থ বাস করিতেছেন। আজ শনিবার। আশ্বিন, কৃষ্ণা অষ্টমী তিথি, ১৬ই কার্তিক। ৩১শে অক্টোবর, ১৮৮৫ খ্রীষ্টাব্দ। বেলা নয়টা।এখানে ভক্তেরা দিবারাত্রি থাকেন — ঠাকুরের সেবার্থ! এখনও কেহ সংসার ত্যাগ করেন নাই। বলরাম সপরিবারে ঠাকুরের সেবক। তিনি যে বংশে জন্মিয়াছেন, সে অতি ভক্তবংশ। পিতা বৃদ্ধ হইয়াছেন, বৃন্দাবনে একাকী বাস করেন — তাঁহাদের প্রতিষ্ঠিত শ্রীশ্রীশ্যামসুন্দরের কুঞ্জে। তাঁহার পিতৃব্যপুত্র শ্রীযুক্ত হরিবল্লভ বসু ও বাটীর অন্যান্য সকলেই বৈষ্ণব। হরিবল্লভ কটকের প্রধান উকিল। পরমহংসদেবের কাছে বলরাম যাতায়াত করেন — বিশেষতঃ মেয়েদের লইয়া যান — শুনিয়া বিরক্ত হইয়াছেন। দেখা হইলে, বলরাম বলিয়াছিলেন, তুমি তাঁহাকে একবার দর্শন কর — তারপর যা হয় বলো!
अतएव आज हरिवल्लभ आये हैं । उन्होंने श्रीरामकृष्ण को बड़े भक्तिभाव से प्रणाम किया ।
Hariballav Bose, a cousin of Balaram, came to see Sri Ramakrishna. He saluted the Master respectfully.
আজ হরিবল্লভ আসিয়াছেন, তিনি ঠাকুরকে দর্শন করিয়া অতি ভক্তিভাবে প্রণাম করিলেন।
Presently the Master and Hariballav became engaged in conversation.
श्रीरामकृष्ण - किस तरह बीमारी अच्छी होगी ? आपकी राय में क्या यह कोई कठिन बीमारी है ?
MASTER: "Can you tell me how I shall get well? Do you think this is a serious illness?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — কি করে ভাল হবে! — আপনি কি দেখছো, শক্ত ব্যামো?
हरिवल्लभ - जी, यह तो डाक्टर ही कह सकेंगे ।
HARIBALLAV: "Sir, the doctors can tell you better than I about that."
হরিবল্লভ — আজ্ঞা, ডাক্তারেরস বলতে পারেন।
श्रीरामकृष्ण – स्त्रियाँ जब मेरे पैरों की धूलि लेती हैं तब यही सोचता हूँ कि भीतर तो वे ही हैं, वे उन्हीं को प्रणाम कर रही हैं । इसी दृष्टि से मैं देखता हूँ।
[समस्त स्त्रियाँ शक्ति स्वरूपा हैं ? अर्थात मेरे भीतर या इस कुम्भ (Aquarius /aquarium-the Water Bearer- M/F pot) के भीतर तो 'वे' (जगतजननी माँ सारदा ?) ही हैं और बाहर- शक्ति के राज्य में या सृष्टि में भी वे ही हैं। विशेष कर स्त्री के नाम-रूप को ही मैं जगत जननी समझता हूँ !]
MASTER: "When the women take the dust of my feet, I say to myself that they are saluting God, who dwells inside me . I look at it in that way."
শ্রীরামকৃষ্ণ — মেয়েরা পায়ের ধুলা লয়। তা ভাবি একরূপে তিনিই (ঈশ্বর) ভিতরে আছেন — হিসাব আনি।
हरिवल्लभ - आप साधु हैं, आपको सब लोग प्रणाम करेंगे, इसमें दोष क्या है ?
HARIBALLAV: "You are a holy man. All should take the dust of your feet. What harm is there in that?"
হরিবল্লভ — আপনি সাধু! আপনাকে সকলে প্রণাম করবে, তাতে দোষ কি?
श्रीरामकृष्ण - हाँ, वह हो सकता था अगर ध्रुव, प्रह्लाद, नारद, कपिल, ये कोई होते; पर मैं क्या हूँ? अच्छा आप फिर आइयेगा ।
MASTER: "You may speak that way about sages like Dhruva, Prahlada, Narada, or Kapila; but who am I? Please come again."
শ্রীরামকৃষ্ণ — সে ধ্রুব, প্রহ্লাদ, নারদ, কপিল, এরা কেউ হলে হত। আমি কি! আপনি আবার আসবেন।
हरिवल्लभ - जी, मैं तो आप के आकर्षण से स्वयं ही खिंचा चला आऊंगा, आपको मुझसे आने के लिए आग्रह करने की जरूरत नहीं है?
HARIBALLAV: "I shall certainly come, because you attract me. You don't have to urge me."
হরি — আজ্ঞা, আমাদের টানেই আসব — আপনি বলছেন কেন।
हरिवल्लभ बिदा होंगे, प्रणाम कर रहे हैं । पैरों की धूलि लेने जा रहे हैं, श्रीरामकृष्ण ने पैर हटा लिये । परन्तु हरिवल्लभ ने छोड़ा नहीं, जबरदस्ती उन्होंने पैरों की धूलि ली
Hariballav was about to depart. He saluted Sri Ramakrishna and was going to take the dust of the Master's feet, when Sri Ramakrishna moved his feet away. But Hariballav persisted; he took the dust of Sri Ramakrishna's feet against the latter's wish.
হরিবল্লভ বিদায় লইবেন — প্রণাম করিতেছেন। পায়ের ধুলা লইতে যাইতেছেন — ঠাকুর পা সরাইয়া লইতেছেন। কিন্তু হরিবল্লভ ছাড়িলেন না — জোর করিয়া পায়ের ধুলা লইলেন।
हरिवल्लभ उठे । उनके प्रति शिष्टाचार दिखाने के लिए (अवतार वरिष्ठ ? किन्तु एकदम सरल ) श्रीरामकृष्ण देव भी उठकर खड़े हो गये । कह रहे हैं, "इस बात से बलराम बहुत दुःख करता है कि उसके घर मैं नहीं जाता। मैंने सोचा, एक दिन जाऊँ, जाकर तुम लोगों से मिलूँ । परन्तु भय भी होता है कि तुम लोग कहीं यह न कहो कि इसे कौन यहाँ लाया !"
When he stood up, the Master stood up too, to show him courtesy. The Master said to him: "Balaram feels unhappy because I don't go to his house. I thought of visiting you all there one day, but then I was afraid you might say to Balaram, 'Who asked him to come here?'
হরিবল্লভ গাত্রোত্থান করিলেন। ঠাকুর যেন তাঁহাকে খাতির করিবার জন্য দাঁড়াইলেন। বলিতেছেন, “বলরাম অনেক দুঃখ করে। আমি মনে কল্লাম, একদিন যাই — গিয়ে তোমাদের সঙ্গে দেখা করি। তা আবার ভয় হয়! পাছে তোমরা বল, একে কে আনলে!”
हरिवल्लभ - इस तरह की बातें आपसे कौन कहता है ? कृपया आप इन बातों पर कुछ सोचियेगा नहीं ।
HARIBALLAV: "Who has been telling you things? Please don't let such a thought enter your mind."
হরি — ও-সব কথা কে বলেছে। আপনি কিছু ভাববেন না।
हरिवल्लभ चले गये ।
Hariballabh departed.
হরিবল্লভ চলিয়া গেলেন।
श्रीरामकृष्ण - (मास्टर से) - उसमें भक्ति है; नहीं तो जबरदस्ती पैरों की धूलि क्यों लेता ? "वह बात जो तुमसे मैंने कही थी कि भाव समाधि में मैंने डाक्टर (डॉक्टर महेन्द्रलाल सरकार) को देखा था तथा एक आदमी और था - यह 'Hariballabh' वही है ! इसीलिए देखो आया !"
MASTER (to M.): "He is a devotee of God; why else would he have forcibly taken the dust of my feet? I told you the other day that in samadhi I had seen Dr. Sarkar and another person. He is the other person. So he has come."
শ্রীরামকৃষ্ণ (মাস্টারের প্রতি) — ভক্তি আছে — তা না হলে জোর করে পায়ের ধুলা নিলে কেন? “সেই যে তোমায় বলেছিলাম, ভাবে দেখলাম ডাক্তার ও আর-একজনকে, — এই সেই আর-একজন। তাই দেখ, এসেছে।”
मास्टर - जी, सचमुच वह भक्त है ।
M: "Yes, sir. Undoubtedly he is a bhakta."
মাস্টার — আজ্ঞে, ভক্তিরই ঘর।
श्रीरामकृष्ण - कितना सरल है !
MASTER: "How guileless he is!"
শ্রীরামকৃষ্ণ — কি সরল!
श्रीरामकृष्ण की बीमारी का हाल लेकर मास्टर डाक्टर सरकार के पास शाँकारिटोला आये हुए हैं । डाक्टर आज फिर श्रीरामकृष्ण को देखने जायेंगे । डाक्टर श्रीरामकृष्ण और महिमाचरण आदि की बातें कह रहे हैं ।
M. went to Dr. Sarkar's house to report Sri Ramakrishna's condition. The doctor talked to M. about Sri Ramakrishna, Mahimacharan, and the other devotees.
ডাক্তার সরকারের কাছে ঠাকুরের অসুখের সংবাদ দিবার জন্য মাস্টার শাঁখারিটোলায় আসিয়াছেন। ডাক্তার আজ আবার ঠাকুরকে দেখিতে যাইবেন। ডাক্তার ঠাকুরের ও মহিমাচরণ প্রভৃতি ভক্তদের কথা বলিতেছেন।
डाक्टर - महिमाचरण वह पुस्तक तो नहीं लाये जिसे उन्होंने दिखाने के लिए कहा था । उन्होंने कहा, ‘भूल गया ।’ हो सकता है । मैं भी प्रायः इसी तरह भूल जाता हूँ ।
DOCTOR: "Mahimacharan didn't bring the book he promised to show me. He said he had forgotten all about it. It is quite possible. I am forgetful too."
ডাক্তার — কই, তিনি (মহিমাচরণ) সে বইতো আনেন নাই — যে বই আমাকে দেখাবেন বলেছিলেন! বললে, ভুল হয়েছে। তা হতে পারে — আমারও হয়।
मास्टर - उनका (महिमाचरण का) अध्ययन (स्वाध्याय) बहुत अच्छा है ।
M: "He has read a great deal."
মাস্টার — তাঁর বেশ পড়াশুনা আছে।
डाक्टर - तो फिर उनकी ऐसी दशा क्यों है ?
DOCTOR: "Then why is he in such a plight?"
ডাক্তার — তাহলে এই দশা!
श्रीरामकृष्ण के सम्बन्ध में डाक्टर कह रहे हैं - "केवल भक्ति लेकर क्या होगा, अगर ज्ञान न रहा?"
Referring to the Master, the doctor said: "What will a man accomplish with mere bhakti? He needs jnana too."
ঠাকুরের সম্বন্ধে ডাক্তার বলিতেছেন, “শুধু ভক্তি নিয়ে কি হবে — জ্ঞান যদি না থাকে।”
[ (31 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-130 ]
🕊🏹पहले इन्द्रियातीत सत्य का - 'भगवान का ज्ञान' होता है, बाद में भक्ति !🕊🏹
(इन्द्रियजन्य सत्य को विज्ञान और इन्द्रियातीत विवेकज-सत्य को वेद कहते हैं)
(पहले एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति' का ज्ञान होता है -बाद में शिवज्ञान से जीवसेवा)
मास्टर - श्रीरामकृष्ण तो कहते हैं, ज्ञान के बाद भक्ति है; परन्तु उनके ज्ञान और भक्ति से आप लोगों के ज्ञान और भक्ति में बड़ा अन्तर है ।
M: "Why, the Master says that bhakti comes after jnana. But his conception of jnana and bhakti is quite different from yours.
মাস্টার — কেন, ঠাকুর তো বলেন — জ্ঞানের পর ভক্তি। তবে তাঁর ‘জ্ঞান, ভক্তি’ আর আপনাদের ‘জ্ঞান, ভক্তি’র মানে অনেক তফাত।
"वे जब कहते हैं, ज्ञान के बाद भक्ति है तो उसका अर्थ यह है कि पहले तत्त्वज्ञान होता है और बाद में भक्ति; पहले ब्रह्मज्ञान और बाद में भक्ति; पहले भगवान का ज्ञान, फिर उनके प्रति प्रेम । आप लोगों के ज्ञान का अर्थ है, इन्द्रियजन्य ज्ञान ।
When he says that one obtains bhakti after jnana, he means that first comes the Knowledge of Reality- (that One has become many) and then bhakti; first the Knowledge of Brahman and then bhakti; first the Knowledge of God and then love for Him. When 'you' speak of jnana you mean the knowledge obtained through the senses.
“তিনি যখন বলেন — ‘জ্ঞানের পর ভক্তি’ তার মানে — তত্ত্বজ্ঞানের পর ভক্তি, ব্রহ্মজ্ঞানের পর ভক্তি — ভগবানকে জানার পর ভক্তি। আপনাদের জ্ঞান মানে সেন্স্ নলেজ্ (ইন্দ্রিয়ের বিষয় থেকে পাওয়া জ্ঞান।)
श्रीरामकृष्ण जिस ज्ञान (तत्वज्ञान या इन्द्रियातीत सत्य या 'वेद') की चर्चा करते हैं, उसकी परख हमारे मापदण्ड द्वारा नहीं हो सकती । परन्तु आपका ज्ञान तो -इन्द्रियजन्य है, उसकी परख हो सकती है ।"
(इन्द्रियगोचर सत्य के ज्ञान को प्रयोगशाला में 'verified '-सत्यापित किया जा सकता है, लेकिन इन्द्रियातीत सत्य को गुरु-शिष्य परम्परा में केवल अपने अनुभव से सत्यापित किया जा सकता है।)
The jnana Sri Ramakrishna speaks of cannot be verified by our standards. The Knowledge of Reality cannot be tested by the knowledge obtained through the senses. But your jnana, the knowledge through the senses, can be verified."
প্রথমটি not verifiable by our standard; তত্ত্বজ্ঞান ইন্দ্রিয়লভ্য জ্ঞানের দ্বারা ঠিক করা যায় না। দ্বিতিয়টি — verifiable (জড়জ্ঞান)।”
[ (31 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-130 ]
🕊🏹अवतार वरिष्ठ के चरणरज 🕊🏹
(पहले अवतार-वरिष्ठ का ज्ञान होता है बाद में भक्ति !)
डाक्टर कुछ देर चुप रहे, फिर अवतार के सम्बन्ध में बातचीत करने लगे ।
The doctor remained silent. Then he referred to the subject of Divine Incarnation.
ডাক্তার চুপ করিয়া, আবার অবতার সম্বন্ধে কথা কহিতেছেন।
डाक्टर - अवतार क्या है ? और पैरों की धूलि लेना, वह क्या है ?
DOCTOR: "What is this idea of Divine Incarnation? What is this taking the dust of a man's feet?"
ডাক্তার — অবতার আবার কি? আর পায়ের ধুলো লওয়া কি!
मास्टर – क्यों ? आपही तो कहते हैं कि अपनी साइन्स की प्रयोगशाला में अन्वेषण करते समय ईश्वर की सृष्टि के बारे में सोचने से आपको भावावस्था हो जाती है, और फिर आदमी को देखने से भी आपमें उसी भाव का उद्रेक होता है । अगर यह ठीक है तो ईश्वर को फिर हम सिर क्यों न झुकावें ? मनुष्य के हृदय में ईश्वर है ।
M: "Why, you say that during your experiments in the laboratory, you go into ecstasy when you think of God's creation. Further, you feel the same emotion when you think of man. If that is so, why shouldn't we bow our heads before God? God dwells in the heart of man.
মাস্টার — কেন, আপনি তো বলেন একস্পেরিমেন্ট্ সময় তাঁর সৃষ্টি দেখে ভাব হয়, মানুষ দেখলে ভাব হয়। তা যদি হয়, ঈশ্বরকে কেন না মাথা নোয়াব? মানুষের হৃদয় মধ্যে ঈশ্বর আছেন।
"हिन्दू धर्म के अनुसार सर्वभूतों में ईश्वर का वास है । यह विषय आपको अच्छी तरह मालूम नहीं है। सर्वभूतों में जब ईश्वर हैं तो मनुष्य को प्रणाम करने में क्या बुराई है ? "श्रीरामकृष्णदेव कहते हैं किसी-किसी वस्तु में उनका प्रकाश अधिक है । सूर्य का प्रकाश पानी में, आईने में अधिक है । पानी सब जगह है, परन्तु नदी और सरोवर में अधिक है ।
"According to Hinduism God dwells in all beings. You have not studied this subject much. Since God dwells in all beings, what is wrong in saluting a man?
“হিন্দুধর্মে দেখে সর্বভূতে নারায়ণ! এটা তত আপনার জানা নাই। সর্বভূতে যদি থাকেন তাঁকে প্রণাম করতে কি?
नमस्कार ईश्वर को ही किया जाता है, मनुष्य को नहीं । God is God, not, man is God. (ईश्वर ही ईश्वर हैं, मनुष्य ईश्वर नहीं ।) "ईश्वर को कोई साधारण विचार द्वारा समझ ही नहीं सकता । सब विश्वास पर अवलम्बित है । ये ही सब बातें श्रीरामकृष्ण कहते हैं ।"
"Sri Ramakrishna says that there is a greater manifestation of God in certain things than in others, as the sun is reflected better by water and by a mirror than by other objects. Water exists everywhere, but is most apparent in a river or lake. We bow down to God and not to man. God is God — not man is God. "God cannot be known through reasoning. All depends on faith. Of course, I am repeating to you what Sri Ramakrishna says."
“পরমহংসদেব বলেন, কোনও কোনও জিনিসে তিনি বেশি প্রকাশ। সূর্যের প্রকাশ জলে, আরশিতে। জল সব জায়গায় আছে — কিন্তু নদীতে, পুষ্করিণীতে, বেশি প্রকাশ। ঈশ্বরকেই নমস্কার করা হয় — মানুষকে নয়। God is God — not, man is God.“তাঁকে তো রীজ্নিং (সামান্য বিচার) করে জানা যায় না — সমস্ত বিশ্বাসের উপর নির্ভর। এই সব কথা ঠাকুর বলেন।”
आज डाक्टर ने मास्टर को अपनी लिखी पुस्तक-'The Physiological Basis of Psychology' - अर्थात 'मनोविज्ञान का शारीरिक आधार ' की एक प्रति उपहार-स्वरूप दी ।
Dr. Sarkar presented M. with one of his books, The Physiological Basis of Psychology. He wrote on the first page "As a token of brotherly regards."
আজ মাস্টারকে ডাক্তার তাঁহার রচিত একখানি বই উপহার দিলেন —Physiological Basis of Psychology — 'as a token of brotherly regards'.
(२)
[ (31 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-130 ]
श्रीरामकृष्ण तथा ईशु
श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ बैठे हुए हैं । दिन के ग्यारह बजे का समय होगा । मिश्रा साहब (प्रभुदयाल मिश्र) - नाम के एक ईसाई भक्त के साथ बातचीत हो रही है । मिश्रा साहब उत्तर पश्चिम भारत के मूल निवासी थे। उनके दो भाइयों की मृत्यु उनमें से एक भाई के विवाह के लिए तय दिन पर हो गई थी; तब से मिश्र ने संसार का त्याग कर दिया है । ब्राह्मण होते हुए भी वे ईसा मसीह के प्रति आकर्षित हो गए थे, और ईसाई बन गए थे। ये Quaker(क्वेकर) सम्प्रदाय के हैं । बाहर से तो वे साहबी वेश-भूषा धारण किये हुए हैं, परन्तु भीतर गेरुआ वस्त्र पहने हैं । [उन्होंने ठाकुरदेव का दिव्य-दर्शन पहले ही प्राप्त कर लिया था। उन्हें भावस्थ ठाकुर देव में यीशु की साक्षात् अभिव्यक्ति देखने का सौभाग्य मिला था ।]
It was about eleven o'clock in the morning. Sri Ramakrishna was sitting in his room with the devotees. He was talking to a Christian devotee named Misra. Misra was born of a Christian family in northwestern India and belonged to the Quaker sect. He was thirty-five years old. Though clad in European dress he wore the ochre cloth of a sannyasi under his foreign clothes. Two of his brothers had died on the day fixed for the marriage of one of them, and on that very day Misra had renounced the world.
ঠাকুর ভক্তসঙ্গে বসিয়া আছেন। বেলা এগারটা। মিশ্র নামক একটি খ্রীষ্টান ভক্তের সহিত কথা কহিতেছেন। মিশ্রের বয়ঃক্রম ৩৫ বৎসর হইবে। মিশ্র খ্রীষ্টানবংশে জন্মিয়াছেন। যদিও সাহেবের পোশাক, ভিতরে গেরুয়া আছে। এখন সংসারত্যাগ করিয়াছেন। ইঁহার জন্মস্থান পশ্চিমাঞ্চলে। একটি ভ্রাতার বিবাহের দিনে তাঁহার এবং আর একটি ভ্রাতার একদিনে মৃত্যু হয়। সেই দিন হইতে মিশ্র সংসারত্যাগ করিয়াছেন। তিনি কোয়েকার্ সম্প্রদায়ভুক্ত।
मिश्र - 'वही राम घट-घट में लेटा ।'
MISRA: "'It is Rama alone who dwells in all beings.'"
মিশ্র — ‘ওহি রাম ঘট্ ঘটমে লেটা।’
श्रीरामकृष्ण छोटे नरेन्द्र से धीरे-धीरे कह रहे हैं, परन्तु इस ढंग से कि मिश्र भी सुनें – “राम एक ही हैं, परन्तु उनके नाम हजारों हैं । “ईसाई जिन्हें गाड(God) कहते हैं, हिन्दू उन्हें ही राम, कृष्ण और ईश्वर कहकर पुकारते हैं । तालाब में बहुत से घाट हैं । हिन्दू एक घाट में पानी पीते हैं, कहते हैं ‘जल’; ईसाई दूसरे घाट में पानी पीते हैं, कहते हैं 'वाटर' (Water); मुसलमान तीसरे घाट में पानी पीते हैं, कहते हैं 'पानी' । “इसी प्रकार जो ईसाइयों का 'गाड'(God) है, वही मुसलमानों का 'अल्ला' है ।”
Sri Ramakrishna said to the younger Naren, within Misra's hearing: "Rama is one, but He has a thousand names. He who is called 'God' by the Christians is addressed by the Hindus as Rama, Krishna, Isvara, and by other names. A lake has many ghats. The Hindus drink water at one ghat and call it 'jal'; the Christians at another, and call it 'water'; the Mussalmans at a third, and call it 'pani'. Likewise, He who is God to the Christians is Allah to the Mussalmans."
শ্রীরামকৃষ্ণ ছোট নরেনকে আস্তে আস্তে বলিতেছেন — যাহাতে মিশ্রও শুনিতে পান — ‘এক রাম তাঁর হাজার নাম।’“খ্রীষ্টানরা যাঁকে God বলে, হিন্দুরা তাঁকেই রাম, কৃষ্ণ, ঈশ্বর — এই সব বলে। পুকুরে অনেকগুলি ঘাট। একঘাটে হিন্দুরা জল খাচ্ছে, বলছে জল; ঈশ্বর। খ্রীষ্টানেরা আর-একঘাটে খাচ্ছে, — বলছে, ওয়াটার; গড্ যীশু। মুসলমানেরা আর-একঘাটে খাচ্ছে — বলছে, পানি; আল্লা।”
“इस देश में ईश्वर के चार द्वारपाल हैं । बम्बई प्रान्त में तुकाराम, काश्मीर में रॉबर्ट माइकेल (Robert Michael), यहाँ ये, और पूर्व बंगाल में एक और हैं ।"
"There are four door-keepers of God in this country: Tukaram in Bombay, Robert Michael in Kashmir, himself [meaning Sri Ramakrishna] in this part of the country, and another person in eastern Bengal."
“এই দেশে চারজন দ্বারবান্ আছেন। বোম্বাই অঞ্চলে তুকারাম ও কাশ্মীরে রবার্ট মাইকেল; — এখানে ইনি; — আর পূর্বদেশে আর-একজন আছেন।”
श्रीरामकृष्ण - क्या तुम्हें कुछ दर्शन होता है ?
MASTER: "Do you see visions?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — তুমি কিছু দেখতে-টেকতে পাও?
मिश्र – जी, जब मैं घर पर था, तब ज्योति-दर्शन होता था । इसके बाद ईशु को मैंने देखा । उस रूप की बात अब क्या कहूँ - उस सौन्दर्य के सामने स्त्री का सौन्दर्य खाक है !
MISRA: "Sir, even when I lived at home I used to see light. Then I had a vision of Jesus. How can I describe that beauty? How insignificant is the beauty of a woman compared with that beauty!"
মিশ্র — আজ্ঞা, বাটীতে যখন ছিলাম তখন থেকে জ্যোতিঃদর্শন হত। তারপর যীশুকে দর্শন করেছি। সে-রূপ আর কি বলব! — সে সৌন্দর্যের কাছে কি স্ত্রীর সৌন্দর্য!
कुछ देर बाद भक्तों के साथ बातचीत करते हुए मिश्र ने कोट और पतलून खोलकर भीतर गेरुए की कौपीन दिखलायी ।
After a while Misra took off his trousers and showed the devotees the gerrua loin-cloth that he wore underneath.
কিয়ৎক্ষণ পরে ভক্তদের সঙ্গে কথা কহিতে কহিতে মিশ্র জামা পেন্টলুন খুলিয়া ভিতরের গেরুয়ার কৌপীন দেখাইলেন।
श्रीरामकृष्ण बरामदे से आकर कह रहे हैं - "इसे (मिश्र को) देखा, वीर की तरह खड़ा है ।" यह कहते हुए श्रीरामकृष्ण समाधिमान हो रहे हैं । पश्चिम की ओर मुँह करके खड़े हुए वे समाधिमग्न हो गये ।
Presently Sri Ramakrishna went out on the porch. Returning to the room, he said to the devotees, "I saw him [meaning Misra] standing in a heroic posture." As he uttered these words he went into samadhi. He stood facing the west.
ঠাকুর বারান্দা হইতে আসিয়া বলিতেছেন — “বাহ্যে হল না — এঁকে (মিশ্রকে) দেখলাম, বীরের ভঙ্গী করে দাঁড়িয়ে আছে।”এই কথা বলিতে বলিতে ঠাকুর সমাধিস্থ হইতেছেন। পশ্চিমাস্য হইয়া দাঁড়াইয়া সমাধিস্থ।
कुछ प्रकृतिस्थ होने पर मिश्र पर दृष्टि लगाकर हँस रहे हैं । अब भी खड़े हैं । भावावेश में मिश्र से हाथ मिलाते हुए हँस रहे हैं । हाथ पकड़कर कह रहे हैं, 'तुम जो चाहते हो, वह प्राप्त हो जायगा।'
Regaining partial consciousness, he fixed his gaze on Misra and began to laugh. Still in an ecstatic mood, he shook hands with him and laughed again. Taking him by the hands, he said, "You will get what you are seeking."
কিঞ্চিৎ প্রকৃতিস্থ হইয়া মিশ্রকে দেখিতে দেখিতে হাসিতেছেন।এখনও দাঁড়াইয়া। ভাবাবেশে মিশ্রকে শেক্ হ্যাণ্ড (হস্তধারণ) করিতেছেন ও হাসিতেছেন। হাত ধরিয়া বলিতেছেন, “তুমি যা চাইছ তা হয়ে যাবে।”
श्रीरामकृष्ण को ईशु का भाव हुआ है ! मिश्र - (हाथ जोड़कर) - उस दिन से मैंने अपना मन, अपने प्राण, अपना शरीर, सब कुछ आपको समर्पित कर दिया है ।
MISRA (with folded hands): "Since that day I have surrendered to you my mind, soul, and body."
ঠাকুরের বুঝি যীশুর ভাব হইল! তিনি আর যীশু কি এক? মিশ্র (করজোড়ে) — আমি সেদিন থেকে মন, প্রাণ, শরীর, — সব আপনাকে দিয়েছি!
श्रीरामकृष्ण भावावस्था में अब भी हँस रहे हैं ।
Sri Ramakrishna was laughing, still in an ecstatic mood.
[ঠাকুর ভাবাবেশে হাসিতেছেন]
वे बैठे । मिश्र भक्तों से अपने सांसारिक जीवन का वर्णन कर रहे हैं । उन्होंने बताया कि किस प्रकार विवाह के समय शामियाना के नीचे गिर जाने से उनके दो भाइयों की मृत्यु हो गयी ।
The Master resumed his seat. Misra was describing his worldly life to the devotees. He told them how his two brothers were killed when the canopy came down at the time of the marriage.
ঠাকুর উপবেশন করিলেন। মিশ্র ভক্তদের কাছে তাঁহার পূর্বকথা সব বর্ণনা করিতেছেন। তাঁহার দুই ভাই বরের সভায় সামিয়ানা চাপা পড়িয়া, মানবলীলা সম্বরণ করিলেন, — তাহাও বলিলেন।
श्रीरामकृष्ण ने भक्तों से मिश्र की खातिर करने को कहा ।
Sri Ramakrishna asked the devotees to take care of Misra.
ঠাকুর মিশ্রকে যত্ন করিবার কথা ভক্তদের বলিয়া দিলেন।
>>>ईश्वर और भगवान
ईश्वर क्या है , और भगवान कौन हैं ?
भारतीय धर्म या सनातन संस्कृति- ब्रह्म और शक्ति, 'ईश्वर', 'भगवान', परमात्मा, परब्रह्म, परमेश्वर, प्रभु आदि विविध शब्दों से भरी है। यह इस सनातन संस्कृति की गंभीर दार्शनिक दृष्टि है की अदृश्य शक्ति व अनव्यक्त अनुभवों को शब्दों की सीमाओं में बाँध लिया गया है। अन्य भाषाओँ में अनंत की अभिव्यक्ति के लिए थोड़े से गिने-चुने हुए शब्द अत्यंत छोटे पड़ जाते हैं। परन्तु यह भारतीय गुरु-शिष्य परंपरा की अतुल (incomparable-अनुपम ) गरिमा ही है जो इन थोड़े से शब्दों में उस विराट-अनंत-असीम निराकार स्वरुप को साकार करने की सक्षमता रखते हैं।
ईश्वर — यह एक शक्ति है। [जब यह शक्ति अव्यक्त जगत को अपने भीतर से व्यक्त करती, पालन करती है, फिर अपने में या अव्यक्त में लीन कर लेती है - तब वह माँ काली रूपी एक शक्ति है। ब्रह्म या आत्मा वह वस्तु है जिससे सबकुछ निकला है, जिसमें स्थित है , और पुनः जिसमें लीन हो जाता है। ब्रह्म जब क्रियाशील है तब उसको ही शक्ति कहते हैं, जब निष्क्रिय रहते हैं तब ब्रह्म कहते हैं। जैसे चलता हुआ सर्प और कुण्डली मार कर बैठा हुआ सर्प।]
भगवान — यह एक व्यक्ति विशेष है जिन्होंने ईश्वर को जान लिया है।
[ईश्वर = माँ काली = जगतजननी माँ सारदा। और माँ सारदा को ही माँ काली के रूप में देखने वाले भगवान श्रीरामकृष्ण देव ! या मेरे गुरुदेव/स्वामी विवेकानन्द/ CINC नवनीदा ही भगवान थे जो जानते थे कि माँ सारदा देवी ही माँ जगदम्बा काली थी ! ]
ईश्वर — सम्पूर्ण स्वरुप, आद्य शक्ति या शिवा की अनंत व्यापक स्थिति को ही ईश्वर कहते है।[समष्टि आद्य शक्ति, शिवा या माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट (अनंत) अहं बोध को ही ईश्वर कहते है।]
भगवान — ईश्वर के उस संपूर्ण स्वरुप की अनंत व्यापकता का जिन्होंने अनुभव किया, उसमें ही खो गए, वह सभी भव्य आत्माएँ (magnificent souls) भगवान है।
[जिन आत्माओं ने अपने मिथ्या अहं या व्यष्टि अहं को माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट मैं बोध में रूपांतरित कर लिया - या देहबुद्धि से दासो अहं के भाव को अपनाकर ईश्वर का काम - Be and Make ' करने को आतुर रहने लगे, वे सभी (नवनीदा जैसी) महाप्रतापी/भव्य आत्माएँ (magnificent souls) भगवान है।]
ईश्वर — यह (माँ काली) वह शक्ति है जो अजन्मा-अमर-अविनाशी है, यानि काल से पूर्व भी यह शक्ति विद्यमान थी और काल के पश्चात् भी विद्यमान रहती है।
भगवान — जन्म- मरण के परिभ्रमण में, उसकी व्यार्थता जानकार जो अजर अमर होने की यात्रा पर निकल पड़े और अविनाशी शक्ति का अनुभव (अवतार तत्व का अनुभव ) किया वह भगवान (गुरु,नेता या पैगम्बर) है।
ईश्वर — क्षेत्र (देह) की अपेक्षा से ईश्वर असीम है, अनंत है।
भगवान — क्षेत्र की अपेक्षा से भगवान (गुरु,नेता, जीवनमुक्त शिक्षक या पैगम्बर) एक सीमित शरीर (देश-क्षेत्र) व आयुष्य (काल) में होते है। तभी तो हम उनकी जन्म-जयंती, निर्वाण-जयंती, आदि मनाते हैं।
ईश्वर — रूप आदि (वर्ण, गंध व स्पर्श) की अपेक्षा से ईश्वर (माँ काली) निराकार/साकार दोनों है?।
भगवान — रूप आदि की अपेक्षा से भगवान साकार है।
ईश्वर — आद्य शक्ति व शिव ईश्वरीय शक्ति की अभिव्यक्ति को उजागर/प्रकट करने के प्रतीक है।
भगवान — हिंदू परम्परा से भगवान विष्णु के अवतार श्री राम, कृष्ण, अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण देव आदि भगवान / ब्रह्म कहलाते है। बौद्ध परम्परा से गौतम बुद्ध आदि भगवान कहलाते हैं। ईसाई परम्परा से जीसस आदि भगवान के पुत्र कहलाते हैं, जिन परम्परा से अष्ट कर्मों को क्षय करके अनंत में खोने वाले सभी तीर्थंकर, केवली, आदि भगवान कहलाते हैं। तो सिख परम्परा से नानक देव आदि भगवान कहलाते हैं।
ईश्वर — हर वस्तु-व्यक्ति में जो उसका पवित्र स्वभाव है वह ईश्वर है।
भगवान — स्वयं के पवित्र स्वभाव को जानने वाले भगवान हैं।
ईश्वर — इन्हें हम GOD कहते हैं।
भगवान — इन्हें हम LORD कहते हैं।
राजा बलि को पहले राज-मद था । प्रह्लादजी ने जो कि उनके पितामह थे, उनको समझाया पर बलि नहीं माने । प्रह्लादजी ने देखा कि बीमारी बढ़ गयी है तो भगवान का स्मरण किया । भगवान ने वामन रूप में आकर बलि के सम्पूर्ण राज्य के साथ शरीर तक को नाप लिया । राजा बलि ने जब राजत्व का साज हटाकर मस्तक झुकाया, तब प्रभु ने उसके आंगन में खड़े रहना अंगीकार किया । यह मानभंग, ऐश्वर्यनाश आदि भगवान की बड़ी कृपा से होता है ।
जैसा रोग होता है, भगवान वैसी ही दवा देते हैं । बलि का सब कुछ हर लिया पर सुदामा को सबकुछ दे दिया । जो मनुष्य सब प्रकार से अपने को भगवान के चरणों में समर्पण कर देता है, उसके पास भगवान सदा के लिए बस जाते हैं ।
भगवान के चरणों में दर्पण का चिह्न है । दर्पण में प्रतिबिम्ब दीखता है, उसी तरह यह जगत भगवान का प्रतिबिम्ब है—‘वासुदेव सर्वम्’, सब कुछ, सब जगह भगवान-ही-भगवान हैं । किसी भी छवि को दर्पण अपने भीतर रखता नहीं है वरन् छवि की शोभा को बढ़ाकर देखने वाले को आनन्द प्रदान करता है । भगवान के चरणों में प्रेम रखकर जो भगवान को सुखी करना चाहते हैं, भगवान भी उनकी पूजा स्वीकार कर उन्हें कोटिगुना प्रेम और आनन्द लौटाकर सुखी करते हैं । इसके अतिरिक्त दर्पण के सामने जो जैसा जाता है, दर्पण उसे वैसा ही रूप लौटा देता है । भगवान के चरणों में जो जिस भाव से जाएगा, भगवान उसका वह भाव उसी रूप में प्रदान करेंगे । गीता में भगवान ने कहा है—‘ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।’ ‘जो जिस भाव से मुझे भजता है, मैं भी उन्हें उसी तरह भजता हूँ ।’
🕊🏹सभी दु:खों का कारण है अभिमान 🕊🏹
भारतीय संस्कृति में स्वयं को बड़ा नहीं माना जाता, बल्कि दूसरों को बड़ा और आदरणीय मानने - की परम्परा रही है । अभिमान (घमण्ड, दर्प, दम्भ) ही सभी दु:खों व बुराइयों का कारण है । जैसे ही मनुष्य के हृदय में जरा-सा भी अभिमान आता है, उसके अन्दर दुर्गुण आ जाते हैं और वह उद्दण्ड व अत्याचारी बन जाता है । लंकापति रावण चारों वेदों का ज्ञाता, अत्यन्त पराक्रमी और भगवान शिव का अनन्य भक्त होते हुए भी अभिमानी होने के कारण समस्त कुल सहित विनाश को प्राप्त हुआ ।
प्रश्न - मिथ्या अहं तो जाता नहीं , फिर "अभिमान कैसे छूटे ?" अभिमान के विषय में रामायण में आया है-
सुनहु राम कर सहज सुभाऊ।
जन अभिमान न राखहिं काऊ॥
संसृत मूल, सूलप्रद नाना।
सकल सोक दायक अभिमाना॥
भावार्थ
गरूड़ जी को श्रीराम कथा सुनाने के बाद, अपने मोह का कारण सुनाते हुए काकभुसुंडि जी कहते हैं - हे पक्षीराज गरुड़ जी ! LORD श्री रामचन्द्र जी का सहज स्वभाव सुनिए - भगवान का स्वभाव है कि वे अपने भक्त में अभिमान नहीं रहने देते; क्योंकि अभिमान जन्म-मरण रूप संसार का मूल है और अनेक प्रकार के क्लेशों और शोक को देने वाला है । भगवान अहंकार को शीघ्र ही मिटाकर भक्त का हृदय निर्मल कर देते हैं । उस समय थोड़ा कष्ट महसूस होता है; लेकिन बाद में उसमें भगवान की करुणा ही दिखाई देती है ।
अभिमान जाति को लेकर भी होता है, वर्ण को लेकर भी होता है, आश्रम को लेकर भी होता है, विद्या को लेकर भी होता है, बुद्धि को लेकर भी होता है। कई तरह का अभिमान होता है। मेरे को गीता याद है, मैं गीता पढ़ा सकता हूँ, मैं गीता के भाव विशेषता से समझता हूँ- यह भी अभिमान है। अभिमान बड़ा पतन करने वाला है। जो श्रेष्ठता है, उत्तमता है, विशेषता है, उसको अपना मान लेने से ही अभिमान आता है। यह अभिमान स्वयं के प्रयास से -(अपने उद्योग से) दूर नहीं होता, प्रत्युत भगवान् की कृपा से ही दूर होता है। अभिमान को दूर करने का ज्यों-ज्यों उद्योग करते हैं, त्यों-त्यों अभिमान दृढ़ होता है। अभिमान को मिटाने का कोई उपाय करें तो वह उपाय ही अभिमान बढ़ाने वाला हो जाता है। इसलिये अभिमान से छूटना बड़ा कठिन है! साधक को इस विषय में बहुत सावधान रहना चाहिये। कबीरदासजी के शब्दों में–’जहां आपा तहां आपदा’ अर्थात् जब मनुष्य या देवता किसी में भी अभिमान आता है तब उस पर अनेक प्रकार की आपत्तियां आने लगती हैं ।’
साधक को इस बात का खयाल रखना चाहिये कि अपने में जो कुछ विशेषता आयी है, वह खुद कि नहीं है, प्रत्युत भगवान् से आयी है। इसलिये उस विशेषता को भगवान् की ही समझे, अपनी बिलकुल न समझे। अपने में जो कुछ विशेषता दीखती है, वह प्रभु की दी हुई है- ऐसा दृढ़तापूर्व मानने से ही अभिमान दूर हो सकता है।
मैं जैसा कीर्तन करता हूँ, ( या मैं जैसा बंगला -अंग्रेजी से हिन्दी में अनुवाद करता हूँ / मैं उसको सर्वोत्तम तरिके से edit करता हूँ) वैसा दूसरा नहीं कर सकता। दूसरे इतने हैं, पर मेरे जैसा करने वाला कोई नहीं है- इस प्रकार जहाँ दूसरे को अपने सामने रखा, अपने भाइयों-बहनों के साथ अपनी तुलना कि - अभिमान आया! साधक को ऐसा मानना चाहिये कि मैं करने वाला नहीं हूँ, प्रत्युत यह तो भगवान् की कृपा से हो रहा है। जो विशेषता आयी है, वह मेरी व्यक्तिगत नहीं है। अगर व्यक्तिगत होती तो सदा रहती, उस पर मेरा अधिकार चलता। ऐसा मानने से ही अभिमान से छुटकारा हो सकता है।
भगवान् की कृपा है कि वे किसी का अभिमान रहने नहीं देते। इसलिये अभिमान आते ही उसमें टक्कर लगती है। भगवान् विशेष कृपा [सोडियम -डाइजेनिक मेडिसिन] करके चेताते हैं कि तू कुछ भी/ और किसको भी 'अपना' मत मान, तेरा सब काम मैं करूँगा। भगवान् अभिमान को तोड़ देते हैं, उसको ठहरने नहीं देते- यह उनकी बड़ी अलौकिक, विचित्र कृपा है।
जिसमें अभिमान रह जाता है, वह राक्षस हो जाता है। हिरण्यकशिपु, हिरण्याक्ष, रावण, दन्तवक्त्र, शिशुपाल आदि सब में अभिमान था। अभिमान के कारण वे किसी को नहीं गिनते। भगवान् को भी नहीं गिनते! उनके अभिमान को दूर करने के लिये भगवान् अवतार लेते हैं और कृपा करके उनका नाश करते हैं। वास्तव में भगवान् मनुष्य को नहीं मारते हैं, प्रत्युत उसके अभिमान को मारते हैं। जैसे फोड़ा हो जाता है तो वैद्य लोग पहले उसको पकाते हैं, फिर चीरा लगाते हैं। ऐसे ही भगवान् पहले अभिमान को बढ़ाते हैं, फिर उसका नाश करते हैं। इस विषय में वे किसी का कायदा नहीं रखते।
भगवान् का स्वभाव बड़ा विचित्र है। दूसरे मनुष्य तो हमारा कुछ भी उपकार करते हैं तो एहसान जनाते हैं कि तेरे को मैंने ऊँचा बनाया! पर भगवान् सब कुछ देकर भी कहते हैं- ‘मैं तो हूँ भगतन को दास, भगत मेरे मुकुटमणि’! भगवान यह नहीं कहते कि मैंने तेरे को ऊँचा बनाया है, प्रत्युत खुद उसके दास बन जाते हैं। इतना ही नहीं, भगवान उसको पता ही नहीं चलने देते कि मैंने तेरे को दिया है। मनुष्य के पास शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि जो कुछ है, वह सब भगवान् का ही दिया हुआ है। वे इतना छिपकर देते हैं कि मनुष्य इन वस्तुओं को अपना ही मान लेता है कि मेरा ही मन है, मेरी ही बुद्धि है, मेरी ही योग्यता है, मेरी ही सामर्थ्य है, मेरी ही समझ है। यह तो देने वाले की विलक्षणता है कि मिली हुई चीज अपनी ही मालूम देती है। अगर आँखें अपनी हैं तो फिर चश्मा क्यों लगाते हो? आँखों में कमजोरी आ गयी तो उसको ठीक कर लो। अगर शरीर अपना है तो उसको बीमार मत होने दो, मरने मत दो।
देने वाले कि इतनी विचित्रता है कि वे यह जनाते ही नहीं कि मेरा दिया हुआ है। इसलिये मनुष्य मान लेता है कि मैं समझदार हूँ, मैं वक्ता हूँ, मैं पण्डित हूँ, मैं लेखक हूँ आदि। वह अभिमान कर लेता है कि मैं इतना जप करता हूँ, इतना भजन करता हूँ, इतना ध्यान करता हूँ, इतना पाठ करता हूँ आदि। विचार करना चाहिये कि यह किस शक्ति से कर रहा हूँ? यह शक्ति कहाँ से आयी है? अर्जुन वही थे, गाण्डीव धनुष और बाण भी वही थे, पर डाकू लोग गोपियों को ले गये, अर्जुन कुछ नहीं कर सके- ‘काबाँ लूटी गोपिका, वे अर्जुन वे बाण’। अर्जुन ने महाभारत-युद्ध में विजय कर ली तो यह उनका बल नहीं था, प्रत्युत जो उनके सारथि बने थे, उन भगवान श्रीकृष्ण का बल था। गीता में भगवान् ने कहा भी है- ‘मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्’ ‘ये सभी मेरे द्वारा पहले से मारे हुए हैं। हे सव्यसाचिन्! तुम निमित्तमात्र बन जाओ।’ [मैं कौन हूँ? मैं पॉट की यह 'मैं' (M/F) चेतना नहीं हूं, बल्कि एक चेतना के रूप में, मैं 'वह' भगवान श्री रामकृष्ण हूं, लेकिन फिर भी मां काली द्वारा मुझे जब तक इस शरीर -(M/F) पॉट में रहने के लिए मजबूर किया जा रहा है - मैं उनका दास हूं - माँ सारदा देवी का प्यारा पुत्र हूँ, और स्वामी विवेकानन्द का अनुज हूँ ! जब अपने को मैं देह दृष्टि से देखता तो मैं ठाकुर का सेवक हूँ , माँ सारदा देवी का पुत्र हूँ और स्वामीजी का अनुज हूँ ! जीव दृष्टि से ठाकुर (विष्णु-ईश्वरकोटि ) का अंश हूँ। और आत्मदृष्टि से मैं वही हूँ ! ]
सन्तों की वाणी में एक बड़ी विचित्र बात आयी है कि भगवान् ने संसार को मनुष्य के लिये बनाया और मनुष्य को अपने लिये बनाया। तात्पर्य है कि मनुष्य मेरी भक्ति करेगा तो संसार की सब वस्तुएँ उसको दूँगा! उसको किसी बात की कमी रहेगी ही नहीं! सदा के लिये कमी मिट जायगी! पर मनुष्य भक्ति न करके अभिमान करने लग गया। लेकिन भगवान को अभिमान सुहाता नहीं-
" ईश्वरस्याप्यभिमानद्वेषित्वाद् दैन्यप्रियत्वाच्च।"
(ईश्वरस्याप्यभिमान द्वेषित्वात् दैन्यप्रियत्वाच्च)
(नारदभक्तिसूत्र २७)
अर्थात ‘ईश्वर भी अभिमान से द्वेष करते हैं, और उन्हें दैन्य से प्रियभाव है।’ दैन्य का अर्थ होता है-अपने में सभी अभावों का अनुभव करना। जो व्यक्ति संसार के चकाचौंध में तन्मय रहता है उसे भगवद् भावना की अनुभूति नहीं हो सकती।’ जगत का कोई भी सौंदर्य स्थाई नहीं है, वह तो क्षणभंगुर है । रामभक्ति की मधुरता का अनुभव तो तब होता है जब संसार की कटुता का अनुभव होने लग जाय । और संसार में कटुता का अनुभव तब होता है जब ईश्वर की कृपा (विपदा) का सकारात्मक परिणाम- ईश्वर का नाम-स्मरण पग पग पर, दिखने लगता है । उस समय जगत का कोई प्रपंञ्च (नाता -रिश्ता) अच्छा नहीं लगता है । तब जीवन में श्री राम जी के अतिरिक्त कुछ भी 'ध्येय' और 'ज्ञेय' नहीं रहता। सन्त तुलसीदास जी कहते हैं कि -
तुलसी जौ लौं विषय की, सुधा माधुरी मीठि।
तौ लौ सुधा सहस्र सम, राम भगति सुठि सीठि॥ (दोहावली)
अर्थात जब तक व्यक्ति को विषयों की मिथ्या माधुरी मीठी लगती है, तब तक श्रीराम की भक्ति अमृत से भी हज़ार गुणित मधुर होने के बाद भी बिल्कुल फीकी लगती है।
[जब तक व्यक्ति को संसार के विषयों की ऐषणा (कामिनी -कांचन या बैंक F/D और नाम-यश बड़ा आदमी कहाने) में मिथ्या माधुरी का अनुभव (कुत्ता के अपनी हड्डी चाटने में जैसे असत नहीं परिवर्तनशील होने के कारण -झूँठे विषयसुख में, मिठास का अनुभव) होता रहता है, तब तक अमृत से भी हजार गुणित मधुर राम भक्ति, भी शुष्क लगती है।] केवल भगवान का सौंदर्य ही नित्य और सदैव बढ़ने वाला है । भगवान को पाने के लिए दैन्य की आवश्यकता होती है ।
दैन्य का अर्थ है दीनता अर्थात् अभिमान-शून्यता । मनुष्य में तरह-तरह के अभिमान भरे पड़े हैं । जैसे–सौंदर्य का अभिमान, पद का अभिमान, ज्ञान का, धन का, त्याग का, सेवा का और न जाने कितने तरह के अभिमान । जहां-जहां अभिमान है, वहां-वहां भगवान की विस्मृति हो जाती है । शुद्ध प्रेम में विकार-वासना का अभाव होता है । भगवान की सेवा करते समय आँख और मन को आराध्य में ही पिरोये रखना चाहिए । जो भगवान के सिवाय अन्य किसी वस्तु मे आनन्द ढूंढ़ता है, वह सच्चा सुखी नहीं हो सकता है । इसलिए भक्ति का पहला लक्षण है दैन्य अर्थात् अपने को सर्वथा अभावग्रस्त, अकिंचन पाना। बस भगवान ऐसे ही दैन्य के महत्व का ज्ञानी -भक्त के कंधे पर हाथ रखे रहते हैं ।
भगवान् अभिमान को दूर करते हैं, पर मनुष्य फिर अभिमान कर लेता है! अभिमान करते-करते उम्र बीत जाती है! इसलिये हरदम ‘हे नाथ! हे मेरे नाथ!’ पुकारते रहो और भीतर से इस बात का खयाल रखो कि जो कुछ विशेषता आयी है, भगवान् से आयी है। यह अपने घर की नहीं है। ऐसा नहीं मानोगे तो बड़ी दुर्दशा होगी! यह मानव जन्म भी भगवान् का ही दिया हुआ है। भगवान् ने मनुष्य को तीन शक्तियाँ दी हैं- करने की शक्ति, जानने की शक्ति और मानने की शक्ति। करने की शक्ति दूसरों का हित करने के लिये दी है, जानने की शक्ति अपने-आपको जानने के लिये दी है और मानने की शक्ति भगवान् को मानने के लिये दी है। परन्तु गलती तब होती है, जब मनुष्य इन तीनों शक्तियों को अपने लिये लगा देता है। इसीलिये वह दुःख पा रहा है। बल, बुद्धि, योग्यता आदि अपने दीखते ही अभिमान आता है। मैं ब्राह्मण हूँ- ऐसा मानने पर ब्राह्मणपने का अभिमान आ जाता है। मैं धनवान् हूँ- ऐसा मानने पर धन का अभिमान आ जाता है। मैं विद्वान् हूँ- ऐसा मानने पर विद्या का अभिमान आ जाता है। जहाँ मैं पन का आरोप किया, वहीं अभिमान आ जाता है। इसलिये भीतर से हरदम भगवान को (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण देव को) पुकारते रहो।
अपने में योग्यता प्रत्यक्ष दीखती हैं, इसलिये अभिमान से बचना बहुत कठिन होता है। मनुष्य को प्रत्यक्ष दीखता है कि मैं अधिक पढ़ा-लिखा हूँ, मैं गीता जानने वाला हूँ, मैं कीर्तन करने वाला हूँ, इसलिये वह फँस जाता है। अगर यह दीखने लग जाय कि यह सब केवल भगवान् की कृपा से ही हो रहा है तो निहाल हो जाय! जिनको अपने स्वरुप का चेत न हो, उन पर क्रोध नहीं करना चाहिए 'दया' आनी चाहिये।- वे भी चेतेंगे, पर देरी से! (..... दया नहीं सेवा, शिव ज्ञान से जीव सेवा- अर्थात ठाकुर-माँ -स्वामीजी का यंत्र बनकर सभी को 'उत्तिष्ठत जाग्रत' मंत्र सुनाते रहो!)
राजा शील की पुत्री विश्व मोहिनी के स्वयंवर में अचानक नारद पहुंच जाते हैं। विश्व मोहिनी की सुंदरता देखकर नारद उस पर मोहित हो जाते हैं और शादी करने का निश्चय कर भगवान विष्णु से उनका रूप मांगते हैं। भगवान विष्णु उन्हें बंदर का रूप दे देते हैं। नारद बंदर का रूप लेकर स्वयंवर में पहुंचते हैं तो सभी लोग उनका उपहास उड़ाने लगते हैं। भगवान विष्णु जब सुंदर राजकुमार का रूप धारण कर स्वयंवर में पहुंचते हैं तो विश्व मोहिनी उनके गले में वरमाला डाल देती हैं। इससे नाराज होकर नारद भगवान विष्णु को श्राप देते हुए कहा कि उन्होंने उन्हें जिस बंदर का रूप दिया है, वही बंदर एक दिन उनके काम आएगा। वह पत्नी की तलाश में जंगलों में भटकेंगे। भगवान विष्णु नारद के श्राप को सहर्ष स्वीकार कर लेते हैं। भगवान विष्णु ने यह भी कहा कि उन्होंने यह सब विश्व मोहिनी का स्वयंवर नारद मोह भंग करने के लिए, तथा विश्व के कल्याण के लिए आयोजित किया था। अगर नारद जी नारायण की भक्ति छोड़ विश्व मोहिनी के मोह में फंस जाते तो विश्व का कल्याण दांव पर लग जाता। यह सुनकर नारद लज्जित हुए और उन्होंने भगवान विष्णु से माफी मांगी। नारद जी महाराज भगवान् के भक्त थे, पर उनको भी अभिमान हो गया। इतना अभिमान हो गया कि भगवान् को ही शाप दे दिया-
कपि आकृति तुम्ह कीन्हि हमारी।
करिहहिं कीस सहाय तुम्हारी॥
मम अपकार कीन्ह तुम्ह भारी।
नारि बिरहँ तुम्ह होब दुखारी॥
अर्थ : तुमने हमारा रूप बंदर का-सा बना दिया था, इससे बंदर ही तुम्हारी सहायता करेंगे। (मैं जिस स्त्री को चाहता था, उससे मेरा वियोग कराकर) तुमने मेरा बड़ा अहित किया है, इससे तुम भी स्त्री के वियोग में दुःखी होगे। तात्पर्य है कि नारद जी का शाप लोगों के कल्याण का उपाय हो गया! लोग कहते हैं कि भगवान ने दुःख भेज दिया! पर भगवान् के खजाने में दुःख है ही नहीं, फिर वे कहाँ से दुःख लाकर आपको देंगे? भगवान् और सन्त कृपा-ही-कृपा करते हैं, इसलिये इनका संग छोड़ना नहीं चाहिये।
अतः सब कुछ भगवान् के अर्पण कर दो। मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, शरीर आदि को भगवान् का मान लो तो सब शुद्ध निर्मल हो जायँगे। जहाँ अपना माना, वहीं अशुद्ध हो जायँगे और अभिमान आ जायगा।
श्री नाम वंदना और नाम महिमा : अपने-अपने जीवन को देखें तो मालूम होता है कि हम कैसे थे और भगवान् ने कैसा बना दिया! गोस्वामी जी ने कहा है-
नामु राम को कलपतरु कलि कल्यान निवासु।
जो सुमिरत भयो भाँग तें तुलसी, तुलसीदासु॥
भावार्थ:-कलियुग में राम का नाम कल्पतरु (मन चाहा पदार्थ देने वाला) और कल्याण का निवास (मुक्ति का घर) है, जिसको स्मरण करने से भाँग सा (निकृष्ट) तुलसीदास तुलसी के समान (पवित्र) हो गया॥26॥
>>>🕊🏹मैं कौन हूँ? Who am I? 🕊🏹 मैं कितना 'अयोग्य ' था ! (अपने को केवल देह ही समझता था ?) , पर आपकी कृपा ने (अर्थात स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा के आदर्श वाक्य Be and Make के अनुसार 3H विकास के 5 अभ्यास के प्रशिक्षण ने अनुसार 'मुझे' (इस कुम्भ को) कितना योग्य बना दिया! इसलिये भगवान् की कृपा की ओर देखो- हम जो कुछ बने हैं, अपनी बुद्धि, बल, विद्या, योग्यता, सामर्थ्य से नहीं बने हैं। जहाँ मन में अपनी बुद्धि, बल आदि से बनने की बात आयी, वहीं अभिमान आता है कि हमने ऐसा किया, हमने वैसा किया। इस अभिमान से बचने के लिये भगवान को पुकारो। अपने बल से नहीं बच सकते, प्रत्युत भगवान् की कृपा से ही बच सकते हैं। कोई कष्ट आये तो रोकर, सब तरफ से निराश होकर, एकान्त में हदय से भगवान् को पुकारो और उनकी कृपा के भरोसे निश्चिन्त हो जाओ । भगवान् का नाम जपते हुए प्रार्थना करते रहो कि 'हे नाथ! मैं आपको भूलूँ नहीं' ।
"हरि स्मृतिः सर्व विपद विमोक्षणं "
(श्रीमद्भागवत ८ । १० । ५५ ) भ
भगवान (श्रीरामकृष्ण) की स्मृति समस्त विपत्तियों से मुक्त कर देती है ।। भगवान् का सतत स्मरण अर्थात भगवान् को याद करने से सम्पूर्ण विपत्तियों का नाश होता है, सब पाप नष्ट होते हैं, सब विलक्षण दैवी शक्तियाँ पैदा होती हैं ! भगवान् की विस्मृति महान् पतन करनेवाली है ।
"LORD ठाकुरदेव " या अवतार वरिष्ठ का सतत स्मरण अर्थात '8 पहर 64 घड़ी' स्मरण समस्त कष्टों से मुक्त कर देता है ।
I am not this 'I' Consciousness of Pot (M/F) but as a Consciousness, I am 'He' the LORD Sri Ramakrishna, but still being forced by Maa Kali to live in this (MF) Pot - I am His - Servant and son of Ma Sarda, Brother of Swami Vivekananda!
जीव दृष्टि से (ईश्वरकोटि का -विष्णु कोटि ) का अंश हूँ। और आत्मदृष्टि से मैं वही हूँ! जल में कुम्भ है - कुम्भ में जल है ! किन्तु मैं यह कुम्भ (Pot-सुराही या घड़ा) की यह 'मैं' (M/F) चेतना नहीं हूं, बल्कि एक चेतना के रूप में, मैं 'वह' शाश्वत चैतन्य ॐ भगवान श्री रामकृष्ण हूं, लेकिन फिर भी मां काली द्वारा मुझे जब तक इस शरीर -(M/F) पॉट में रहने के लिए मजबूर किया जा रहा है, जब अपने को मैं देह दृष्टि से देखता तो मैं ठाकुर का दास हूँ , माँ सारदा देवी का पुत्र हूँ और स्वामीजी का अनुज हूँ !
कार्तिक पूर्णिमा वाले दिन सोनपुर में गजेंद्र (हाथी-मतवाला मन ?) को ग्राह (मगरमच्छ-विषयों में आसक्ति) से सैकड़ो सालों से चली आ रही युद्ध से मुक्ति मिली थी।
>>>भजन~ "हे गोविंद राखो शरण" - "गज और ग्राह प्रसंग"- सूरसागर
हे गोविन्द हे गोपाल अब तो जीवन हारे ।
अब तो जीवन हारे, प्रभु शरण हैं तिहारे ॥
हे गोविन्द हे गोपाल अब तो जीवन हारे... हे गोविंद ॥
नीर पिवन हेतु गयो सिन्धू के किनारे,
सिन्धु बीच बसत ग्राह चरण धरि पछारे,
हे गोविन्द हे गोपाल अब तो जीवन हारे ॥
चार पहर युद्ध भयो ले गयो मझधारे,
नाक कान डूबन लागे कृष्ण को पुकारे,
हे गोविन्द हे गोपाल अब तो जीवन हारे ॥
द्वारिका में शब्द गयो शोर भयो द्वारे,
शंख चक्र गदा पद्म गरुड़ तजि सिधारे,
हे गोविन्द हे गोपाल अब तो जीवन हारे ॥
सूर कहे श्याम सुनो शरण हैं तिहारे,
अबकी बेर पार करो नन्द के दुलारे,
हे गोविन्द हे गोपाल अब तो जीवन हारे ॥
॥ ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ॥
8 पहर 64 घड़ी :
आठ पहर चौसठ घड़ी, लागी रहे अनुराग।
हिरदै पलक न बिसरे, तब सांचा बैराग॥
प्रहर (पहर) - हिन्दी का 'पहर' शब्द संस्कृत के प्रहरी शब्द का ही एक रूपांतर है। संस्कृत के प्रहरी शब्द का प्रयोग हिन्दी में 'पहरेदारी ' या 'पहरा देने' के सम्बंध में भी प्रयोग होता है। राजाओं के समय में एक प्रहर प्रहरियों के लिए एक बार का कार्य-काल होता था (हर प्रहर में द्वारपाल बदला जाता था-यानि 'Guard Duty' बदला जाता था।)
आठ प्रहर के नाम : दिन के चार प्रहर- 1.पूर्वान्ह, 2.मध्यान्ह, 3.अपरान्ह और 4.सायंकाल। रात के चार प्रहर- 5.प्रदोष, 6.निशिथ, 7.त्रियामा एवं 8.उषा। तत्वदर्शी मुनियों ने 'सूर्य और तारों से रहित दिन-रात की संधि को संध्याकाल माना है।
>>> ब्रह्म मुहूर्त >
ब्रह्म का अर्थ है ‘ज्ञान’ और मुहूर्त का अर्थ है ‘समय-अवधि’। ब्रह्म अर्थात जिससे सबकुछ निकला है, स्थित है और लीन हो जाता है - उस ब्रह्म से आत्मा। आत्मा से जगत की उत्पत्ति हुई। यह आत्मा एक काल और स्थान में या हर काल और स्थान पर एक साथ (युगपत) हो सकती है। ज्ञान (सत्यं -अनन्तं) को समझने के लिए ब्रह्म मुहूर्त, सबसे सही समय है। ब्रह्म मुहूर्त सूर्योदय से लगभग दो घंटे पूर्व होता है। यह समय योग साधना और ध्यान लगाने के लिये सर्वोत्तम कहा गया है। एक मुहूर्त दो घड़ी या लगभग 48 मिनट के बराबर होता है। अमृत काल /जीव मुहूर्त और ब्रह्म मुहूर्त (कुम्भ स्नान का महेन्द्र योग) बहुत श्रेष्ठ होते हैं।
>>ब्रह्म मुहूर्त में जागने के चमत्कारी लाभ : ब्रह्म मुहूर्त में तम और रजो गुण की मात्रा बहुत कम होती हैं। इस समय सत्वगुण का प्रभाव अधिक होता हैं इसलिए इस काल में बुरे मानसिक विचार भी सात्विक और शांत हो जाते हैं। आयुर्वेद के अनुसार इस समय में बहने वाली वायु चन्द्रमा से प्राप्त अमृत कणों से युक्त होने के कारण हमारे स्वास्थ्य के लिए अमृत तुल्य होती है। यह वीरवायु कहलाती हैं। इस समय भ्रमण करने से शरीर में शक्ति का संचार होता है और शरीर कांतियुक्त हो जाता है।
भारतीय संस्कृति में ब्रह्ममुहूर्त में उठने की बड़ी महत्ता है। मनु महाराज ने कहा है -
ब्राह्मे मुहूर्ते बुद्ध्येत, धर्मार्थौ चानुचिन्तयेत।
ब्राह्मे मुहूर्ते या निद्रा सा पुण्यक्षयकारिणी।।
ब्राह्म मुहूर्त में प्रबुद्ध होकर, धर्म और अर्थ का चिंतन करना चाहिए। ब्राह्ममुहूर्त की निद्रा पुण्यों का नाश करने वाली है।
वर्णं कीर्तिं मतिं लक्ष्मीं स्वास्थ्यमायुश्च विदन्ति।
ब्राह्मे मुहूर्ते संजाग्रच्छि वा पंकज यथा॥
इस श्लोक के अनुसार ब्रह्म मुहूर्त में उठने से व्यक्ति को सुंदरता, धनलक्ष्मी, बुद्धि, स्वास्थ्य और लंबी आयु की प्राप्ति होती है। रोज सुबह जल्दी जागने वाले लोगों का शरीर कमल की तरह सुंदर हो जाता है।
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