भारतीय संस्कृति आध्यात्मिक संस्कृति है; और इस संस्कृति के
विकसित होने में हिमालय की भूमिका अत्यन्त महत्वपूर्ण रही है। हिमालय ने भारत को बहुत कुछ दिया है …. हम ऋणी हैं देव स्थान हिमालय के। यहाँ के कण-कण में जीवन-दर्शन दिखता है। चाहे वे हिमाच्छादित उच्च शिखर हों या हिमालय के सर्पीले मार्ग, लम्बे-लम्बे वृक्ष हों, या कठोर शिलाएं हों, घाटियों की दुर्गमता हो, या वहाँ के जीवन की कठिनाइयाँ हों, वहाँ का सूर्योदय हो …. या सूर्यास्त हो ….वहाँ का सब कुछ भारतीय दर्शन की दिव्यता से ओतप्रोत दिखता है। हिमालय दुनिया भर के आध्यात्मिक जिज्ञासुओं के लिये एक अति महत्वपूर्ण गंतव्य रहा है।
युवा भारत को उपनिषदों की वाणी - 'एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति' , 'ईशा वास्यमिदं सर्वं यद्किन्चित जगत्याम् जगत्', 'उत्तिष्ठत जाग्रत' -उठो, जागो, और सत्यद्रष्टा श्रेष्ठ पुरुषों के सानिध्य में रहकर ज्ञान प्राप्त करो,विद्वान् मनीषी जनों का कहना है कि ज्ञान प्राप्ति का मार्ग उसी प्रकार दुर्गम है जिस प्रकार छुरे के पैना किये गये धार पर चलना।', सुना-सुना कर-- जागृति का सन्देश देने वाले युवाओं के गुरु (आदर्श -Role Model ) स्वामी विवेकानन्द का सम्बन्ध अल्मोड़ा, हिमालय से बहुत निकट का रहा है। वे हमेशा से ही हिमालय क्षेत्र में रहना पसंद करते थे।
हिमालय को महिमामण्डित करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने एक बार कहा था कि, ‘महान हिमालय प्रकृति के काफी समीप है…यहां अनेक देवी-देवताओं का निवास है… हिमालय…देवभूमि है’, हिमालय ने मुझे सदा ही अपनी ओर आकर्षित किया है। “ये पहाड़ आध्यात्मिक स्पंदन से जीवंत व सजीव हैं। अनेक ऋषि मुनियों और जाने अनजाने साधू सन्यासियों ने इन पहाड़ों को अपना घर बनाया और इन जगहों को अपनी ऊर्जा से प्रदीप्त किया। हिमालय निश्चित ही सभी आध्यात्मिक जिज्ञासुओ के लिये एक आह्लादकारी अनुभव है।” । स्वामी विवेकानन्द हिमालय की इस आध्यात्मिक भूमिका के हमेशा ही प्रशंसक रहे।
कुमाऊँ की पहाड़ियों में बसा हुआ, अल्मोड़ा एक पहाड़ी नगर है। चारों तरफ हरे-भरे जंगलों का सौन्दर्य अपने आप में एक विशेष आकर्षण पैदा करता है। अल्मोड़ा खुबसूरत मनोरम स्थान है, वसन्त ॠतु में अल्मोड़ा की छवि दर्शनीय हो जाती है। प्राचनी युग से ही अल्मोड़ा का धार्मिक भौगोलिक और ऐतिहासिक महत्व कई दिशाओं में अग्रणीय रहा है । सांस्कृतिक दृष्टि से भी अल्मोड़ा सम्स्त कुमाऊँ अंचल का प्रतिनिधित्व करता रहा है ।
एक पत्र में निवेदिता को लिखा था -" अल्मोड़ा, हिमालय से मैं पुनः तुम्हें एक पत्र लिखूँगा , गर्म मैदानी इलाकों की अपेक्षा वहाँ के ऊँचे हिमशिखरों के सम्मुख मेरे विचार स्पष्ट एवं स्नायु अधिक शान्त होंगे। मिस मूलर इसी बीच अल्मोड़ा पहुँच चुकी हैं। मि. तथा मिसेज सेवियर शिमला पहुँच रहे हैं, अब तक वे दार्जलिंग में थे। "६/३२०
अल्मोड़ा के दिव्य ऊँचे पर्वतों को देख कर ही उनका मन मस्तिष्क भारत के भविष्य की सुखद कल्पनाओं और योजनाओं से भर गया था। ( 'ब्रह्मविद मनुष्य -निर्माण' और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा -Be and Make के प्रचार-प्रसार' की योजनाओं से भर गया था।) उन्होंने प्रार्थना की थी कि उनके जीवन के आखिरी पल इन्ही पर्वतों के बीच, देवताओं के सानिध्य में बीते। ' अल्मोड़ा का आकर्षण' हिमालय के प्रति स्वामी विवेकानन्द के उसी अद्भुत आकर्षण और प्यार को प्रदर्शित करता है।
अल्मोड़ा नगर से स्वामी विवेकानन्द का सम्बन्ध तब का है, जब वे केवल नरेन्द्रनाथ थे, तब वे विश्वप्रसिद्ध नहीं हुए थे, उनकी विश्व ख्याति नहीं हुई थी। वर्ष 1890 में एक साधारण परिव्राजक संन्यासी की तरह विवेकानन्द अपने गुरू भाई अखण्डानन्द को साथ लेकर भिक्षाटन करते, पेड़ों की छाया में विश्राम करते, कल की चिंता से बेपरवा- बेखबर, नैनीताल पहुंचे। नैनीताल में प्रसन्न भट्टाचार्य के घर पर छह दिन रूककर वे पहली बार अल्मोड़ा की तरफ़ चल पड़े। अल्मोड़ा पहुँचकर वे कई दिनों तक खजांची मोहल्ला में स्व ० बद्रीश शाह के मेहमान बनकर भी रहे।
अल्मोड़ा का कसारदेवी मंदिर स्वामी जी की साधना स्थली रही है। अपने यह मुख्य नगर से आठ किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। इस मंदिर से हिमालय की ऊँची-ऊँची पर्वत श्रेणियों के दर्शन होते हैं। कसार देवी का मंदिर दुर्गा का मंदिर है। कहते हैं कि इस मंदिर की स्थापना ईसा के दो वर्ष पहले हो चुकी थी। इस मंदिर का बहुत अधिक धार्मिक महत्व है। अल्मोड़ा प्रवास के दौरान स्वामी जी कसारदेवी मंदिर की गुफा में ध्यान और साधना करते थे। देवलधार और स्याहीदेवी भी उनके प्रिय स्थल थे। उन्होने यहां कई दिनों तक एक शिला पर बैठ कर साधना की।
स्वामी विवेकानन्द की जीवनी ‘युगनायक विवेकानन्द’ के अनुसार, उनकी पहली हिमालय यात्रा का उद्देश्य था 'भारत के प्राचीन आध्यात्मिक ज्ञान या आत्मज्ञान को आधुनिक ढंग से उपयोगी बनाकर कार्यरूप देने का उपाय प्राप्त करना था। स्वामी विवेकानन्द भारतवासियों की वर्तमान दुर्दशा को दूर करने का उपाय खोजने के लिये कितने व्यग्र थे ,उसका उल्लेख करते हुए 'विवेकानन्द चरित' के जीवनीकार श्री सत्येन्द्रनाथ मजूमदार ने लिखा है -" जितने ही दिन बीतते जाते हैं , उतना ही मानो अधिक स्पष्ट रूप से समझ रहा हूँ कि सनातन धर्म के लुप्त गौरव को फिर से स्थापित करना ही, श्रीरामकृष्ण (और महामण्डल?) के आविर्भूत होने का उद्देश्य है। भारत को फिर से धर्म की वैद्युतिक शक्ति द्वारा संजीवित करना है, इसकी आध्यात्मिकता के द्वारा समस्त जगत को जीतना ही है, परन्तु उपाय क्या है ? उपाय क्या है ?
... एक ओर है वेदान्तदर्शन, ध्यान-धारणा , योग-समाधि, (अष्टांग योग की पद्धति) जिसे इह-लोक के भोगों से पूर्णतया मुँह मोड़ लेने में सक्षम निवृत्ति धर्म के अधिकारी मुट्ठी भर संन्यासियों ने अरण्यों और मठों की चहारदीवारी तक ही सीमित बना दिया है। और दूसरी ओर है भारत का विशाल जनसमुदाय जो प्रवृत्ति धर्म का अधिकारी है, अर्थात थोड़ा भोग कर लेने और उसकी निस्सारता को समझ लेने के बाद ही स्वतः निवृत्ति धर्म का पालन करने का अधिकारी है। अतः प्रवृत्ति धर्म (कर्मयोग) के अधिकारी अधिकांश भारवासियों वासियों को 'अद्वैत शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में मनःसंयोग का प्रशिक्षण' देने के लिये किसी प्रवृत्ति धर्म के अधिकारी - व्यक्ति (कैप्टन सेवियर) को ढूंढ़ कर उसे राजर्षि (राजा +ऋषि) के रूप में प्रशिक्षित करना ही होगा।
क्योंकि ऊपर से विपरीत प्रतीत होने वाले इन दो भावों - "प्रवृत्ति और निवृत्ति" इन दो धर्मों में यदि हम सामंजस्य स्थापित न कर सके , तो श्रीरामकृष्ण (नवनीदा) के शिष्य रूप से अपना परिचय देने का हमें क्या अधिकार है ? यदि हम समग्र भारतवासियों को एक अखण्ड जाति में परिणत करना चाहते हैं, तो हमें इन दो भावों - प्रवृत्ति और निवृत्ति धर्मों को एक दूसरे का विरोधी समझने के गहरे भिदे कुसंस्कारों के विरुद्ध खड़े होकर यह प्रचार करना होगा कि धर्म की साधना (5 अभ्यास) में तथा सामाजिक सुखसुविधा की प्राप्ति में प्रत्येक मनुष्य का समान अधिकार है। यह ठीक है कि यह अद्वैत भावधारा लोगों को सहज ही ग्राह्य न होगी, काम उतना सरल नहीं है , पर श्री रामकृष्ण (नवनीदा) तो हमें इसी कठिन व्रत में दीक्षित कर गये हैं।
... भारतवर्ष अपने राष्ट्रीय जीवन के जुड़वां आदर्श " त्याग और सेवा" से बहुत दूर हट गया है , तथा इस समय उसके सामने कोई सार्वजनिक आदर्श (प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्मों के अधिकारी मनुष्यों के लिए कोई सर्वमान्य आदर्श- 'Universal ideal - नवनीदा') जैसा मानवजाति का मार्गदर्शक नेता भी नहीं दिखता; जिसके जीवन से प्रेरणा लेकर प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्मों का समन्वय का सूत्र - " Be and Make " का प्रचार-प्रसार सम्पूर्ण भारत में किया जा सके।
किन्तु ऐसे ही सर्वमान्य आदर्श शिक्षकों (प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्मों के अधिकारी मनुष्यों का चयन कर ब्रह्मविद शिक्षकों) मानवजाति के भावी मार्गदर्शक नेताओं के निर्माण का कार्य नरेन्द्रनाथ को सौंपते हुए श्री रामकृष्णदेव ने उनसे एक दिन कहा ही था - " तेरी निर्विकल्प समाधि अभी ताले में बंद करके रख दी गयी है; काम समाप्त होने पर ही मिलेगी। " इसी निर्देश के बाद स्वामीजी ने भी अपनी अन्तर्निहित शक्ति को पहचान लिया था, कि यदि मन में ठान लें तो 'एकाग्रता' की शक्ति के द्वारा वे कोई भी लक्ष्य प्राप्त करने में समर्थ थे।
1890 में जब वे बेलूर मठ से हिमालय की कठिन यात्रा के लिए निकले, तव काशी आकर उन्होंने प्रमददास बाबू का आतिथ्य ग्रहण किया। उस समय उन्हें हिमालय आकर्षित कर रहा था। अतएव वे अधिक दिन काशी में न रहे। विदा लेने से पूर्व वे प्रमददास बाबू से कह गए - " जब मैं लौटूँगा तो समाज के ऊपर बम की तरह फूट पडूँगा और समाज मेरे पीछे चलेगा। " विवेकानन्द चरित 99 /
[अर्थात मैं तब तक नहीं लौटूंगा जब तक मुझे वह सिद्धि प्राप्त नहीं हो जाती जिसके स्पर्श मात्र से मानव को परिवर्तित किया जा सके; अर्थात पशुमानव को मनुष्य में, और मनुष्य को देवता (ब्रह्मवेत्ता मनुष्य) में रूपान्तरित किया जा सके । तब समाज के ऊपर मेरी शिक्षाओं का प्रभाव - इस तरह पड़ेगा कि सारा समाज स्वयं मेरा अनुसरण करेगा, मेरे पीछे पीछे चलेगा।]
तदुपरान्त, देवभूमि हिमालय में प्रचीन ऋषियों का अनुसरण करते हुए, तपश्चर्या एवं योग-साधना के साथ-साथ अपने आध्यात्म ज्ञान को प्रयोगात्मक रूप देने की खोज में निकल पड़े। हिमालय की हिमाच्छादित शुभ्र चोटियाँ उन्हें अपनी ओर निरंतर आकृष्ट कर रही थीं। कोई अज्ञात शक्ति- 'अल्मोड़ा का आकर्षण' ही उन्हें अपनी ओर खींच रही थी।
कदाचित तुरियानन्द की तरह स्वामी विवेकानन्द को भी द्रोण की नगरी देहरादून की दैवीशक्ति अपनी ओर आकृष्ट कर रही थी । अल्मोड़ा से आते समय स्वामी विवेकानन्द को जब उनके तप के बारे में पता चला तव वे देहरादून आये। बदरीनाथ धाम से लौटते वक्त स्वामी जी द्रोणनगरी देहरादून पहली बार 13 अक्टूबर 1890 को आए। दून आकर स्वामी विवेकानन्द दूनघाटी के शांत, वातावरण से बहुत ही अभिभूत हुए। देहरादून के राजपुर में प्राचीन बावड़ी शिव मंदिर के नीचे गुफा है। यही वह स्थल है, जहाँ पर एक कुटिया में स्वामी जी के गुरु भाई स्वामी तुरीयानन्द तप कर रहे थे। अम्बिका देवी मंदिर से वापसी में नीचे उतरते हुए तुरियानन्द को ऊपर आते देख स्वामी जी को आश्चर्य मिश्रित सुखानुभूति हुयी। यहाँ वे अपने गुरुभाई स्वामी तुरीयानन्द से मिले। प्राकृतिक सोते, धरती के गर्भ से फूटती जल की पावन धारा और शांत वातावरण उन्हें वहीं रुकने के लिए विवश करने लगी। बावड़ी के सुरम्य वातावरण में स्वामी विवेकानन्द का मन रम गया। वे यहीं तुरियानन्द जी के कक्ष में रहे और 13 दिन तक तप किया । यह कमरा और स्थल लोगों की श्रद्धा का केंद्र है। देहरादून में स्वामी जी की मुलाकात अपने स्कूल के मित्र ह्रदय बाबु से हुई। हुई ह्रदय बाबु ईसाई धर्म स्वीकार कर लिए थे और वे यहाँ एक स्कूल में शिक्षक थे।
'काकड़ीघाट तीर्थ': अल्मोड़ा के निकट स्थित काकड़ी घाट युगों युगों से ऋषियों की तपोभूमि रही है। काकड़ी घाट का प्राचनी महत्व है। यहाँ पर एक पुराना शिव मन्दिर है। जब पर्वतीय अंचल में मोटर मार्ग नहीं थे तो बद्रीनाथ जाने के लिए यहीं से पैदल मार्ग कर्णप्रयाग के लिए जाता था। आज भी कई धार्मिक यात्री इसी मार्ग से पैदल चलकर बद्रीनाथ-केदारनाथ की यात्रा करने जाते हैं। काकड़ी घाट के नजदीक ही कोसी नदी पर एक पुल (bridge) बना हुआ है। उस पुल को पार करते ही मोटर-मार्ग पहाड़ी की चोटी की ओर बढ़ने लगता है। यही पर्वतीय मार्ग-ऐतिहासिक नगरी अल्मोड़ा की ओर जाता है। विवेकानन्द की जीवनी ‘युगनायक विवेकानन्द’ के अनुसार, हल्द्वानी-अल्मोड़ा मार्ग पर काकड़ी घाट के पास पीपल के एक वृक्ष के नीचे ही एक दिन स्वामी विवेकानन्द को 'आत्मसिद्धि एवं आत्मज्ञान की प्राप्ति' हुई थी ।
उस 'आत्मसिद्धि' प्राप्त होने की घटना का वर्णन 'अल्मोड़ा का आकर्षण '- नामक महामण्डल की हिन्दी पुस्तिका के पृष्ठ संख्या ५ पर इस प्रकार दिया हुआ है- " अल्मोड़ा यात्रा के कुछ दिनों बाद स्वामी जी और स्वामी अखंडानन्द जी ने ज्ञान की प्राप्ति के पथ पर पुनः अपनी पदयात्रा आरम्भ की। ...यात्रा के तीसरे दिन वे दोनो काकड़ी घाट पहुंचे, … और यहाँ उनलोगों ने एक झरने के किनारे पानी की चक्की के समीप रात्रि विश्राम के लिए एक मनोरम स्थान को ढूंढ़ निकाला।
प्रातः स्नान के बाद जब आगे बढ़े तो देखा एक स्थान पर पगडण्डी के निकट से ही कोशी (कौशिकी) नदी बहती हुई चल रही थी। असंख्य छोटे-बड़े आकर के रोड़े-पत्थरों के ऊपर से होकर बहती हुई इस नदी को पैदल ही चलकर पार किया जा सकता था। थोड़ा आगे बढ़ने पर, स्वामी जी की दृष्टि उस स्थान पर पड़ी , जहाँ दूसरी ओर से सरोता नदी आकर कौशिकी का आलिंगन कर रही थी। दोनों के संगम-स्थली पर एक त्रिभुजाकार भूखण्ड उभर आया था। उसी भूखण्ड के बीच में एक विशाल पीपल का वृक्ष भी खड़ा था। वहाँ का समस्त वातावरण दिव्य आनन्द से भरा हुआ था। स्वामीजी वहाँ रुककर खड़े हो गये, और स्वामी अखंडानन्दजी से कहा- " भाई, देखते हो यह स्थान तो ध्यान करने के लिये अत्यन्त उपयुक्त है!"
उन दोनों ने उसी कोशी नदी में स्नान किया और “ प्रकृति के अनुपम सौंदर्य और विधाता की अनुपम रचना के आगे श्रद्धानत हो वे काकड़ीघाट में स्थित विशाल पीपल के वृक्ष के नीचे ध्यान करने बैठ गये। ऐसा लग रहा था मानो पर्वत पुत्री, भारत जननी, माता पार्वती ने उनको अपनी गोद में बैठा रखा हो। चित्त की कामनाएँ गिरने लगीं, सेवा-वृत्ति उभरने लगे। हिमालय के हिमशिखर मौन में डूब गए। एक गहन नीरव निस्स्पंदता वहाँ व्याप्त हो गई। जब अन्तर-बाह्य पवित्रता हो तो भाव समाधि बड़ी सहज होती है। वह अत्यंत पवित्र क्षण था। कुछ ही क्षणों के भीतर स्वामीजी गंभीर ध्यान में लीन हो गये, उनका पूरा शरीर निस्पंद हो गया था। यह बड़ी अद्भुत स्थिति थी। कितनी देर रही यह अवस्था कौन जाने? हाँ, जब समाधि से सब उठे तो स्वामी विवेकानन्द ने हिमालय के शुभ्र शिखरों को देख कर अपने गुरुभाई अखण्डानन्द से कहा …. देखो गंगाधर (अखण्डानंद) इस वृक्ष के नीचे एक अत्यंत शुभ मुहुर्त बीत गया है। " आज मेरी एक दीर्घकालीन जिज्ञाषा का समाधान प्राप्त हो गया। " यहीं ध्यान की अवस्था में सत्य का ज्ञान हुआ, अणु-परमाणु का अनुभव हुआ, मैने जान लिया कि समष्टि और व्यष्टि (विश्व बृह्माण्ड व अणु बृह्माण्ड) दोनो एक ही नियम से परिचालित होते हैं।" आनन्दविभोर होकर अखण्डानन्द स्वामी विवेकानन्द की ओर एक टक होकर देखते रहे। स्वामी अखण्डानन्द के पास रखी हुई एक नोट बुक में स्वामीजी ने उस दिन की अनुभूति की बात लिख छोड़ी। यह पंक्तियां उन्होने बांग्ला में ही लिखी।--” आमार जीवनेर एकटा मस्त समस्या आमि महाधामे फेले दिये गेलुम ! ”
स्वामी विवेकानन्द ने उन पंक्तियों में लिखा है, "आज मेरे जीवन की एक बहुत गूढ़ समस्या का समाधान इस महा धाम में प्राप्त हो गया ! 'शब्द' के बिना विचार करना असम्भव है। अतएव सृष्टि के आदि में शब्द- ब्रह्म था। समूचा ब्रह्माण्ड एक ॐ कार में समाया है। जिस प्रकार व्यष्टि जीवात्मा एक चेतन शरीर द्वारा आवृत्त है, उसी प्रकार विश्वात्मा भी चेतनामयी प्रकृति या दृश्य जगत में स्थित है। " जो पिण्ड में स्थित है, वही इस ब्रह्माण्ड के पीछे भी अवस्थित है !" अणुविश्व और वृहत-विश्व (ब्रह्माण्ड) दोनों के पीछे एक ही सत्ता (माँ जगदम्बा) विराजमान है।
इसी अद्वैत दर्शन के आधार पर उन्होंने लोगों को बताया कि – कि जीवात्मा (व्यष्टि अहं) जिस प्रकार जीव के शरीर के भीतर ही अवस्थित होकर उसे चला रही है, विश्वात्मा ( माँ जगदम्बा के मातृहृदय का सर्वव्यापी विराट 'अहं'-मैं बोध !) भी उसी प्रकार इस सृष्टि के भीतर ही अवस्थित होकर इसको चला रही है ! विश्वात्मा का यह युगल रूप अनादि है। अतएव हम लोग जो कुछ देखते हैं या अनुभव करते हैं। सभी की संरचना साकार और निराकार के सम्मिलन से हुई है। शिवा (काली) शिव का आलिंगन कर रही है। यह कोई कल्पना नही है।
इसी एक (प्रकृति) के द्वारा दूसरे (आत्मा) का यह आलिंगन मानो शब्द और अर्थ के सम्बंध की भांति है। वे दोनो अभिन्न हैं और केवल मानसिक विश्लेषण (मनीषा) के द्वारा ही उन दोनो को या 'संयुक्ताक्षर' को पृथक किया जा सकता है। शब्द ( ' नाम '- परा, मध्यमा, पश्यन्ति और वैखरी ) और उसके अर्थ के समान ही ब्रह्म के ये दोनों रूप ( निराकार और साकार ) सनातन हैं ! अतः हमलोग जिस जगत को देख रहे हैं वह शाश्वत निराकार एवं शाश्वत साकार की मिलीजुली अभिव्यक्ति है ! " स्वामी विवेकानन्द ने लिखा है," मनुष्य की महानता उसकी उन सत्प्रवत्तियों को चरितार्थ करने में है, जिनसे दूसरों को प्रकाश मिले। 'Be and Make ' -स्वयं 'मनुष्य' बनो और दूसरों को मनुष्य (महापुरुष) बनने में सहायता करो !' यही प्रज्ञान बाद में शिकागो एड्रेस का आधार बना।
अल्मोड़ा के निकट जिस स्थल पर बैठ कर ध्यान करने स्वामीजी को साकार और निराकार ब्रह्म के बारे में जिज्ञाषा का समाधान प्राप्त हो गया था, उस स्थल का नाम है - काँकड़ी घाट। आज भी काकड़ीघाट नामक स्थान पर वह पीपल का पेड़ उपस्थित है। यह 'काकड़ीघाट तीर्थ' कोसी नदी के तट पर अल्मोड़ा के मार्ग में खैरना से आगे स्थित है। यह स्थल अल्मोड़ा से २३ किलोमीटर दूर स्थित है।
अल्मोड़ा का सूफ़ी मुस्लिम फकीर: 1890 में अल्मोड़ा की पहली यात्रा के समय एक दिन करबला के कब्रिस्तान के पास स्वामी विवेकानन्द भूख, प्यास से निढ़ाल होकर अचेत हो गए थे। कब्रिस्तान में रहने वाले एक मुस्लिम फकीर जुल्फिकार अली ने उनकी प्राणरक्षा की थी। शिकागो यात्रा के बाद जब स्वामी जी पुनः 1897 में अल्मोड़ा आये, तब तक वे विश्व प्रसिद्ध हो चुके थे। अल्मोड़ा में स्वामी जी का सार्वजनिक अभिनन्दन किया गया था। नगर में स्वामी जी के स्वागत में लोगों ने पलक पांवड़े बिछा दिए थे। उन्होंने अपने स्वागत के लिए आई भीड़ में भी उस मुस्लिम फकीर को पहचान लिया और कहा कि इस व्यक्ति ने ही उनकी प्राण रक्षा की थी।
विवेकानन्द मेमोरियल रेस्ट हॉउस : अल्मोड़ा पुनःआगमन की अविस्मरणीय घटना को चिरस्थायी बनाने के लिए सार्वजनिक अभिनन्दन सभा स्थान पर विवेकानंद कृषि संस्थान के विश्राम कक्ष की स्थापना की गई। इस विवेकानन्द मेमोरियल विश्राम कक्ष की स्थापना 1971 में की गई। स्वामी विवेकानन्द मेमोरियल स्मारक में प्रसि़द्ध अमेरिकी चित्रकार अर्ल ब्रूस्टर द्वारा निर्मित चित्र की प्रतिकृति लगायी गयी जिसमें घ्यानावस्था में स्वामी जी के चित्र के पीछे कैलाश पर्वत तथा मानसरोवर झील का अंकन था । स्वामी जी के विचारों को हिन्दी, उर्दू तथा अंग्रेजी में अंकित किया गया। ये विचार सेवा, कार्य, धर्म, आदर्श, एकता, आस्था, स्वतंत्रता, चरित्र तथा सत्य के विषय में स्वामी जी के चिंतन को दर्शाते है।
शारदा आश्रम: अल्मोड़ा में स्वामी जी के तपस्या स्थल कसारदेवी पर्वत श्रंखला में शंकराचार्य द्वारा शारदा के नाम पर "शारदा मन्दिर " की स्थापना की गयी है। इस शारदा मन्दिर में स्थापित देवी प्रतिमा के एक हाथ किताब है, इससे पहली नजर में यह सरस्वती की मूर्ति ही मान ली जाती है , लेकिन इसके उसके दूसरे हाथ में बर्तन और एक तोता भी है, जो कि गृहस्थ और ऐंद्रिक जीवन के प्रतीक हैं। इससे शंकराचार्य द्वारा भौतिक सुखों की पुष्टि करने का संकेत भी मिलता है। दूसरे शब्दों में तंत्र की पुष्टि। श्रीयंत्र, जो देवी का ज्यामितीय चिन्ह है, से उनका संबंध भी इसकी पुष्टि करता है। शंकराचार्य द्वारा स्थापित यह देवी - शारदा - उभय भारती से प्रेरित हैं या लगातार बुद्धिमत्ता की बातें करती रहने वाली उनकी मां से यह केवल अनुमान ही लगाया जा सकता है। यहाँ एक आश्रम भी है, जिसका उद्देश्य क्षेत्र में महिलाओं की स्थिति में सुधार करना तथा आध्यात्मिक रूप से सशक्त बनाना है।
शिकागो में 1893 में दिये गये ऐतिहासिक भाषण के बाद ही स्वामी जी का स्वप्न बन गया था कि भारत वर्ष को यदि उन्नत राष्ट्र बनाना है तो यहाँ के प्रत्येक युवा को 'मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी' शिक्षा के द्वारा आध्यात्मिक रूप से जाग्रत मनुष्य 'बनने और बनाने' का प्रशिक्षण देना होगा। इसलिए उन्होंने अपनी हर भूमिका के बाद अगली भूमिका के लिए अपने 'आचार्य व्यक्तित्व' को और अधिक प्रखर और परिष्कृत बनाया। जो उनके आध्यात्मिक विचार भाषणों संभाषणों के माध्यम से प्रगट होता रहा है। स्वामी जी के भाषणों का संग्रह ‘ कोलम्बो से अल्मोड़ा तक ’ नाम से प्रकाशित हुआ है। स्वामी जी ने हिन्दी में अपना पहला भाषण राजकीय इण्टर कालेज अल्मोड़ा में दिया था। 11 मई 1897 को अल्मोड़ा खजांची बाजार में (100 वर्ष पूर्व?) उन्होंने जन समूह को संबोधित किया। इस स्थान पर तब पांच हजार लोग एकत्र हो गए थे।
अवतार वरिष्ठ भगवान श्रीरामकृष्ण देव ने एक बार स्वामीजी के विषय में कहा था - "बाह्य ज्ञान का लोप हो जाने पर उस दिन मैंने नरेन्द्र से कई प्रश्न किये थे ---वह कौन है, कहाँ से आया है, क्यों आया है (जन्मग्रहण किया है), कितने दिनों तक यहाँ (पृथ्वी पर) रहेगा, इत्यादि इत्यादि। उसने भी उस अवस्था में अपने अन्तर में प्रविष्ट होकर सब प्रश्नों का ठीक ठीक उत्तर दिया था। .... इससे मैं जान गया कि जिस दिन वह (नरेन्द्र) जान जायेगा कि वह कौन है , उस दिन वह इस लोक में नहीं रहेगा। दृढ़ संकल्प की सहायता से समाधियोग के द्वारा वह उसी समय शरीर छोड़कर चला जायेगा। नरेन्द्र ध्यानसिद्ध महापुरुष है - निवृत्ति मार्ग के सात प्राचीन ऋषियों में से एक है ! " (श्रीरामकृष्णलीला प्रसंग, तृतीय खंड, पृष्ठ ७९-८०)
नवनी दा कहते थे , बाह्य आकाश में जो सप्तर्षि मण्डली दिखाई देती है, वो प्रवृत्ति मार्ग के सप्तऋषि हैं, किन्तु स्वामी विवेकानन्द तो निवृत्ति मार्ग के सात ऋषियों में एक थे, जिन्हें ठाकुर देव अपने साथ लेकर आये थे।
जिस प्रकार यह सत्य है कि निवृत्ति मार्ग के सप्त ऋषियों में से एक स्वामी विवेकानन्द भारत के नव निर्माण की " ईश्वरीय योजना -Be and Make" को मूर्तरूप देने के लिए धरती पर अवतरित हुए थे, उसी प्रकार यह भी सच है कि उनके कार्य में सहायता करने के लिए उनके साथ आत्मीय जुड़ाव अनुभव करने वाले ' कैप्टन सेवियर', 'सिस्टर निवेदिता' जैसे कुछ प्रवृत्ति मार्ग के ऋषि भी आये थे।
1893 में शिकागो के विश्व धर्म सम्मेलन में सनातन वैदिक धर्म व भारतीय संस्कृति की अमिट छाप- छोड़ने के बाद, नरेन्द्र नाथ 1897 में जब स्वामी विवेकानन्द के नाम से विश्वप्रसिद्ध होकर दूसरी बार अल्मोड़ा आए। तब उनकी योजना में उनकी सहायता करने के लिए, उनके साथ आत्मीय जुड़ाव रखने वाले प्रवृत्ति मार्ग के पश्चिम के बहुत से भावी ऋषि /शिक्षक/ नेता लोग भी थे। कैप्टन सेवियर, सिस्टर निवेदिता आदि इन्हीं में से एक थे। स्वामी विवेकानन्द के दूसरी बार अल्मोड़ा पहुँचने पर उनका भव्य स्वागत हुआ। पूरे नगर को सजाया गया था और लोधिया से एक सुसज्जित घोड़े में उन्हें नगर के स्वागत सभा भवन तक लाया गया।
[ विवेकानन्द के दुबारा अल्मोड़ा आगमन की इसी पृष्ठभूमि में हिंदी के छायावादी सुकुमार कवि सुमित्रानंदन ने कविता लिखी थी: ‘माँ! अल्मोड़े में आए थे, जब राजर्षि विवेकानन्द ,तब मग में मखमल बिछवाया, दीपावलि की विपुल अमन्द। बिना पाँवड़े पथ में क्या वे जननि! नहीं चल सकते हैं? दीपावली क्यों की? क्या वे माँ! मंद दृष्टि कुछ रखते हैं? "कृष्ण! स्वामी जी तो दुर्गम मग में चलते हैं निर्भय,दिव्य दृष्टि हैं, कितने ही पथ, पार कर चुके कंटकमय,वह मखमल तो भक्तिभाव थे, फैले जनता के मन के, स्वामीजी तो प्रभावान हैं, वे प्रदीप थे पूजन के।” ]
उस अवसर पर वहाँ की जनता ने स्वामी जी को जो मानपत्र भेंट किया था, उसके कुछ अंश इस प्रकार हैं :
"हमें यह सुनकर बड़ी प्रसन्नता हुई कि यहाँ हिमालय की गोद में आपका विचार एक मठ स्थापित करने का है। और हमारी ईश्वर से प्रार्थना है कि आपका यह उद्देश्य सफल हो। शंकराचार्य ने भी अपनी आध्यात्मिक दिग्विजय के पश्चात भारत के प्राचीन हिन्दू धर्म के रक्षणार्थ हिमालय में बदरिकाश्रम में एक मठ स्थापित किया था। इसी प्रकार यदि आपकी भी इच्छा पूर्ण हो जाय तो उससे भारतवर्ष का बड़ा हित होगा। इस मठ के स्थापित हो जाने से हम कुमाऊं निवासियों को बड़ा आध्यात्मिक लाभ होगा। और फिर हम इस बात का प्रयत्न करेंगे कि हमारा प्राचीन धर्म-'योग' हमारे बीच में से धीरे-धीरे लुप्त न हो जाये। आदिकाल से ही भारत का यह प्रदेश तपस्या की भूमि रहा है। भारतवर्ष के बड़े-बड़े ऋषियों ने अपना समय इसी स्थान पर तपस्या तथा साधना में बिताया है, परन्तु वह तो अब पुरानी बात हो गयी और हमें पूर्ण विश्वास है कि यहाँ मठ की स्थापना करके आप हमें पुनः उसका अनुभव करा देंगे। यही वह पुण्यभूमि है जो भरतवर्ष भर में पवित्र मानी जाती थी। तथा यही सच्चे धर्म ,कर्म , साधना तथा सत्य-प्राप्ति का क्षेत्र था, यद्यपि आज समय के प्रवाह में वे सब बातें नष्ट होती जा रही हैं। और हमें विश्वास है कि आपके शुभ प्रयत्नों द्वारा यह प्रदेश फिर प्राचीन धार्मिक क्षेत्र में परिणत हो जायेगा।" 5-243/
अल्मोड़ा के 'इंग्लिश क्लब' में स्वामी जी ने जो भाषण अंग्रेजी में दिया था उस सभा के अध्यक्ष थे 'गुरखा रेजीमेन्ट' के कर्नल पुलि (Colonel Pulley) और उस भाषण का विषय था - " वैदिक शिक्षा पद्धति में सिद्धान्त और व्यवहार का प्रशिक्षण।" (Vedic Teaching in Theory and Practice ) स्वामी जी ने पाश्चात्य शिक्षा प्रणाली से तुलना करते हुए उस भाषण में बतलाया कि यह पाश्चात्य शिक्षा प्रणाली 'आत्मा' तथा मौलिक महत्व के रहस्यों का समाधान [solution of vital and religious mysteries] बाह्य जगत (outside world) में ढूँढ़ने की चेष्टा करती है। जबकि प्राच्य शिक्षा प्रणाली इन सब बातों का समाधान बाह्य प्रकृति (nature outside) न पाकर उसे अपनी अन्तरात्मा (inquiry within) में ही ढूँढ निकालने की चेष्टा करती है। उन्होंने दावा किया कि 'आत्मनिरीक्षण पद्धति' (introspective method ) को खोज निकालने का गौरव केवल उनके देश को ही है, और यह 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' भारतवर्ष के सनातन वैदिक धर्म की अपनी चीज तथा विशेषता है। उसी जाति ने मानव-समाज को आध्यात्मिकता का अमूल्य खजाना भी दिया है, जो उसी 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण प्रणाली' का फल है।
उन्होंने घोषणा किया कि उनके देश ने आध्यात्मिकता के जिस अमूल्य खजाने को पूरी ईमानदारी के साथ विश्वमानवता को वितरित किया है , उस अमूल्य खजाने का खोजकर्ता होना ही उनके राष्ट्र की विशेषता है। और उन्होंने दावा किया कि यह आध्यात्मिकता रूपी अमूल्य निधि केवल उनके पूर्वजों द्वारा आविष्कृत -"अन्तरावलोकन प्रणाली" (introspective method) का परिणाम एवं महिमा है।
[He justly claimed for his nation the glory of being the discoverers of the introspective method peculiar to themselves, and of having given to humanity the priceless treasures of spirituality which are the result of that method alone.]
उन्होंने दावा किया कि इसी 'आत्मनिरीक्षण प्रणाली' से " मन का अध्ययन" करना ही सबसे श्रेष्ठ विज्ञान है जिसके ऊपर भारत और ग्रीस के ऋषियों ने अपना ध्यान केंद्रित किया था। संसार के जितने भी धर्म हैं, वे सभी इसी अन्तस्थ मनुष्य ( inner human being - या कारण शरीर) के अध्यन के परिणाम हैं। इसी अंतर्निरीक्षणवाद (introspectionism) के द्वारा हम एकत्व के सूत्र को खोजने का प्रयास करते हैं। तथा इस धर्म -विज्ञान (science of religion) में जो चार महावाक्य (वैज्ञानिक सिद्धान्त) दिये गए हैं वे सामान्य और शक्तिशाली रूप से प्रत्येक मनुष्य पर लागु होते हैं ! इन महावाक्यों में हम एकता को खोजने के लिए इस प्रवृत्ति का सबसे साहसिक और सबसे जोरदार अभिव्यक्ति पाते हैं।
["The study of the mind was, above all, the science to which the sages of India and Greece had directed their attention. All religions are the outcome of the study of the inner human being. Here we find the attempt at finding the unity, and in the science of religion, as taking its stand upon general and massive propositions, we find the boldest and the most vigorous manifestation of this tendency at finding the unity."
From Swamiji’s article in the February 1895 issue of the New York Medical Times. Complete Works, 9. 286.]
स्वामी विवेकानन्द ने अपने संबोधन में कहा था :
‘हिमालय भारत की जननी श्री पार्वती की जन्म भूमि है। यह हमारे पूर्वजों के स्वप्न का प्रदेश है। यह वही पवित्र स्थान है जहां भारतवर्ष का प्रत्येक सच्चा धर्मपिपासु व्यक्ति अपने जीवन-काल के अन्तिम दिन व्यतीत करना चाहता है। ... यह वही भूमि है जहां निवास करने की कल्पना मैं अपने बाल्यकाल से ही कर रहा हूं। परन्तु उपयुक्त समय के न आने से, तथा मेरे सामने बहुत से कार्य होने होने के कारण मुझे इस पवित्र स्थान में रहने का अवसर नहीं मिला।
.... यहाँ आते समय जैसे जैसे गिरिराज की एक चोटी के बाद दूसरी चोटी मेरी दृष्टि के सामने आती गयी , मेरी समस्त कल्पनाओं और कार्य-योजनाओं के विषय में केवल बातचीत करने के बजाय अभी तक क्या कार्य हुआ है, तथा भविष्य में क्या कार्य होगा ? मेरा मन एकदम उसी शाश्वत भाव 'वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा ' की ओर खींच गया जिसकी शिक्षा हमें गिरिराज हिमालय सदैव से देता रहा है। जो इस स्थान के वातावरण में भी प्रतिध्वनित रहा है , तथा जिसका निनाद मैं आज भी यहाँ की कलकलवाहिनी सरिताओं में सुनता हूँ, और वह भाव है - त्याग ! [प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में लौटना ही धर्म है!]
' गिरिराज हिमालय वैराग्य और त्याग के प्रतिक हैं, तथा वह सर्वोच्च शिक्षा , जो हम मानवता को सदैव देते रहेंगे --'त्याग ही है।' जिस प्रकार हमारे पूर्वज अपने जीवन के अन्तकाल में इस हिमालय पर खिंचे हुए चले आते थे, उसी प्रकार भविष्य में पृथ्वी भर की शक्तिशाली आत्मायें इस गिरिराज की ओर आकर्षित होकर चली आयेंगी। यह उस समय होगा जब भिन्न -भिन्न सम्प्रदायों के आपस के झगड़े आगे याद भी नहीं किये जायेंगे, जब धार्मिक रूढ़ियों सम्बंधित वैमनस्य नष्ट हो जायेगा, जब हमारे और तुम्हारे धर्म सम्बन्धी झगड़े बिल्कुल दूर हो जायेंगे तथा जब मनुष्य मात्र यह समझ लेगा कि 'कि केवल एक ही चिरन्तन धर्म है, और वह है - " स्वयं में परमेश्वर की अनुभूति" और शेष जो कुछ है वह सब व्यर्थ है। यह जानकर अनेक व्यग्र आत्मायें यहाँ आयेंगी कि ' यह संसार धोखे की टट्टी है' यहाँ सबकुछ मिथ्या है, और यदि कुछ सत्य है, तो वह है 'ईश्वर की भक्ति', केवल ईश्वर की उपासनायें।
मेरे मन में इस समय हिमालय में 'सार्वभौमिक-धर्म शिक्षा' के लिए एक केंद्र स्थापित करने का विचार है। और संभवत: मैं आप लोगों को भली भांति यह समझाने में समर्थ हुआ हूं कि ' मैंने अन्य स्थानों की तुलना में इसी स्थान को 'विश्वधर्म की शिक्षा' का प्रचार-प्रसार करने के प्रधान केन्द्र के रूप में' --क्यों चुना है।’
उन्होंने आगे कहा कि " इन पहाड़ों के साथ हमारी जाति की श्रेष्ठतम स्मृतियां जुड़ी हुई हैं। यदि भारत के धार्मिक इतिहास से इस हिमालय को पृथक कर दिया जाए तो शेष बहुत कम रह पायेगा। अतएव हिमालय पर एक केंद्र - अवश्य होना चाहिए। यह केंद्र केवल कर्म प्रधान न होगा, बल्कि शान्ति का होगा, ध्यान-धारणा (मनःसंयोग) का प्रशिक्षण देने के लिये होगा। और मुझे आशा है कि एक न एक दिन ऐसा अवश्य होगा। 5-245/
ईश्वर एक है, सर्वव्यापी है : " जब स्वामी जी के अल्मोड़े में ठहरने की अवधि समाप्त हो रही थी, उस समय उनके वहाँ के मित्रों ने उनसे प्रार्थना की कि आप एक भाषण कृपया हिन्दी में दें। स्वामी जी ने उनकी प्रार्थना पर विचार कर उन्हें अपनी स्वीकृति दे दी। हिन्दी भाषा में व्याख्यान देने का उनका पहला अवसर था। पहले स्वामी जी ने धीरे धीरे बोलना शुरू किया , किन्तु शीघ्र ही वे धाराप्रवाह ढंग से बोलने लगे, मानो उनके मुख से उपयुक्त शब्द तथा वाक्य निकलते जाते थे। इस भाषण के पहले भारत में केवल संस्कृत में ही आध्यात्मिक भाषण देने की परम्परा थी। उनके व्याख्यान में हिन्दी के अधिकृत प्रयोग से यह भी सिद्ध हो गया कि 'भाषण-कला ' की दिशा में हिन्दी भाषा में भाषण-कला की स्वप्नातीत सम्भावनायें हैं। " 5-246
अपना व्याख्यान देते हुए स्वामी विवेकानंद ने कहा था कि किसी व्यक्ति के रास्ते या विचार अलग हो सकते है, लेकिन विभिन्न धर्मो को मानने वाले लोगों का लक्ष्य एक ही होता है – सर्वव्यापी ईश्वर से एकाकार। इसलिए दो समुदायों या समूहों में आपस की लड़ाई व्यर्थ है। स्वामी जी ने देशवासियों से धर्म-संप्रदाय संबंधी मतभेदों को भुलाकर देश हित के लिए अपने प्राण न्योछावर करने का उपदेश दिया। स्वामी जी के भाषणों का संग्रह कोलम्बो से अल्मोड़ा तक नाम से प्रकाशित हुआ है।"
स्वामी जी ने अपने गुरुभाई स्वामी रामकृष्णानन्द जी को अल्मोड़ा में दिये प्रथम हिन्दी भाषण का उल्लेख करते हुए, 29 जुलाई, 1897 को लिखित पत्र में कहा था -" परसों मैं यहाँ से रवाना हो रहा हूँ.... कल यहाँ पर अंग्रेज लोगों के बीच एक व्याख्यान हुआ था, उससे सब लोग अत्यन्त आनन्दित हुए हैं। किन्तु उससे एक दिन पहले हिन्दी में मेरा जो भाषण हुआ, उससे मैं स्वयं अत्यन्त आनन्दित हूँ ! -मुझे पहले ऐसी धारणा नहीं थी कि 'मैं कभी हिन्दी भी वक्तृता दे सकूँगा। "
युवा भारत को उपनिषदों की वाणी - 'एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति' , 'ईशा वास्यमिदं सर्वं यद्किन्चित जगत्याम् जगत्', 'उत्तिष्ठत जाग्रत' -उठो, जागो, और सत्यद्रष्टा श्रेष्ठ पुरुषों के सानिध्य में रहकर ज्ञान प्राप्त करो,विद्वान् मनीषी जनों का कहना है कि ज्ञान प्राप्ति का मार्ग उसी प्रकार दुर्गम है जिस प्रकार छुरे के पैना किये गये धार पर चलना।', सुना-सुना कर-- जागृति का सन्देश देने वाले युवाओं के गुरु (आदर्श -Role Model ) स्वामी विवेकानन्द का सम्बन्ध अल्मोड़ा, हिमालय से बहुत निकट का रहा है। वे हमेशा से ही हिमालय क्षेत्र में रहना पसंद करते थे।
हिमालय को महिमामण्डित करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने एक बार कहा था कि, ‘महान हिमालय प्रकृति के काफी समीप है…यहां अनेक देवी-देवताओं का निवास है… हिमालय…देवभूमि है’, हिमालय ने मुझे सदा ही अपनी ओर आकर्षित किया है। “ये पहाड़ आध्यात्मिक स्पंदन से जीवंत व सजीव हैं। अनेक ऋषि मुनियों और जाने अनजाने साधू सन्यासियों ने इन पहाड़ों को अपना घर बनाया और इन जगहों को अपनी ऊर्जा से प्रदीप्त किया। हिमालय निश्चित ही सभी आध्यात्मिक जिज्ञासुओ के लिये एक आह्लादकारी अनुभव है।” । स्वामी विवेकानन्द हिमालय की इस आध्यात्मिक भूमिका के हमेशा ही प्रशंसक रहे।
कुमाऊँ की पहाड़ियों में बसा हुआ, अल्मोड़ा एक पहाड़ी नगर है। चारों तरफ हरे-भरे जंगलों का सौन्दर्य अपने आप में एक विशेष आकर्षण पैदा करता है। अल्मोड़ा खुबसूरत मनोरम स्थान है, वसन्त ॠतु में अल्मोड़ा की छवि दर्शनीय हो जाती है। प्राचनी युग से ही अल्मोड़ा का धार्मिक भौगोलिक और ऐतिहासिक महत्व कई दिशाओं में अग्रणीय रहा है । सांस्कृतिक दृष्टि से भी अल्मोड़ा सम्स्त कुमाऊँ अंचल का प्रतिनिधित्व करता रहा है ।
एक पत्र में निवेदिता को लिखा था -" अल्मोड़ा, हिमालय से मैं पुनः तुम्हें एक पत्र लिखूँगा , गर्म मैदानी इलाकों की अपेक्षा वहाँ के ऊँचे हिमशिखरों के सम्मुख मेरे विचार स्पष्ट एवं स्नायु अधिक शान्त होंगे। मिस मूलर इसी बीच अल्मोड़ा पहुँच चुकी हैं। मि. तथा मिसेज सेवियर शिमला पहुँच रहे हैं, अब तक वे दार्जलिंग में थे। "६/३२०
अल्मोड़ा के दिव्य ऊँचे पर्वतों को देख कर ही उनका मन मस्तिष्क भारत के भविष्य की सुखद कल्पनाओं और योजनाओं से भर गया था। ( 'ब्रह्मविद मनुष्य -निर्माण' और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा -Be and Make के प्रचार-प्रसार' की योजनाओं से भर गया था।) उन्होंने प्रार्थना की थी कि उनके जीवन के आखिरी पल इन्ही पर्वतों के बीच, देवताओं के सानिध्य में बीते। ' अल्मोड़ा का आकर्षण' हिमालय के प्रति स्वामी विवेकानन्द के उसी अद्भुत आकर्षण और प्यार को प्रदर्शित करता है।
अल्मोड़ा नगर से स्वामी विवेकानन्द का सम्बन्ध तब का है, जब वे केवल नरेन्द्रनाथ थे, तब वे विश्वप्रसिद्ध नहीं हुए थे, उनकी विश्व ख्याति नहीं हुई थी। वर्ष 1890 में एक साधारण परिव्राजक संन्यासी की तरह विवेकानन्द अपने गुरू भाई अखण्डानन्द को साथ लेकर भिक्षाटन करते, पेड़ों की छाया में विश्राम करते, कल की चिंता से बेपरवा- बेखबर, नैनीताल पहुंचे। नैनीताल में प्रसन्न भट्टाचार्य के घर पर छह दिन रूककर वे पहली बार अल्मोड़ा की तरफ़ चल पड़े। अल्मोड़ा पहुँचकर वे कई दिनों तक खजांची मोहल्ला में स्व ० बद्रीश शाह के मेहमान बनकर भी रहे।
अल्मोड़ा का कसारदेवी मंदिर स्वामी जी की साधना स्थली रही है। अपने यह मुख्य नगर से आठ किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। इस मंदिर से हिमालय की ऊँची-ऊँची पर्वत श्रेणियों के दर्शन होते हैं। कसार देवी का मंदिर दुर्गा का मंदिर है। कहते हैं कि इस मंदिर की स्थापना ईसा के दो वर्ष पहले हो चुकी थी। इस मंदिर का बहुत अधिक धार्मिक महत्व है। अल्मोड़ा प्रवास के दौरान स्वामी जी कसारदेवी मंदिर की गुफा में ध्यान और साधना करते थे। देवलधार और स्याहीदेवी भी उनके प्रिय स्थल थे। उन्होने यहां कई दिनों तक एक शिला पर बैठ कर साधना की।
स्वामी विवेकानन्द की जीवनी ‘युगनायक विवेकानन्द’ के अनुसार, उनकी पहली हिमालय यात्रा का उद्देश्य था 'भारत के प्राचीन आध्यात्मिक ज्ञान या आत्मज्ञान को आधुनिक ढंग से उपयोगी बनाकर कार्यरूप देने का उपाय प्राप्त करना था। स्वामी विवेकानन्द भारतवासियों की वर्तमान दुर्दशा को दूर करने का उपाय खोजने के लिये कितने व्यग्र थे ,उसका उल्लेख करते हुए 'विवेकानन्द चरित' के जीवनीकार श्री सत्येन्द्रनाथ मजूमदार ने लिखा है -" जितने ही दिन बीतते जाते हैं , उतना ही मानो अधिक स्पष्ट रूप से समझ रहा हूँ कि सनातन धर्म के लुप्त गौरव को फिर से स्थापित करना ही, श्रीरामकृष्ण (और महामण्डल?) के आविर्भूत होने का उद्देश्य है। भारत को फिर से धर्म की वैद्युतिक शक्ति द्वारा संजीवित करना है, इसकी आध्यात्मिकता के द्वारा समस्त जगत को जीतना ही है, परन्तु उपाय क्या है ? उपाय क्या है ?
... एक ओर है वेदान्तदर्शन, ध्यान-धारणा , योग-समाधि, (अष्टांग योग की पद्धति) जिसे इह-लोक के भोगों से पूर्णतया मुँह मोड़ लेने में सक्षम निवृत्ति धर्म के अधिकारी मुट्ठी भर संन्यासियों ने अरण्यों और मठों की चहारदीवारी तक ही सीमित बना दिया है। और दूसरी ओर है भारत का विशाल जनसमुदाय जो प्रवृत्ति धर्म का अधिकारी है, अर्थात थोड़ा भोग कर लेने और उसकी निस्सारता को समझ लेने के बाद ही स्वतः निवृत्ति धर्म का पालन करने का अधिकारी है। अतः प्रवृत्ति धर्म (कर्मयोग) के अधिकारी अधिकांश भारवासियों वासियों को 'अद्वैत शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में मनःसंयोग का प्रशिक्षण' देने के लिये किसी प्रवृत्ति धर्म के अधिकारी - व्यक्ति (कैप्टन सेवियर) को ढूंढ़ कर उसे राजर्षि (राजा +ऋषि) के रूप में प्रशिक्षित करना ही होगा।
क्योंकि ऊपर से विपरीत प्रतीत होने वाले इन दो भावों - "प्रवृत्ति और निवृत्ति" इन दो धर्मों में यदि हम सामंजस्य स्थापित न कर सके , तो श्रीरामकृष्ण (नवनीदा) के शिष्य रूप से अपना परिचय देने का हमें क्या अधिकार है ? यदि हम समग्र भारतवासियों को एक अखण्ड जाति में परिणत करना चाहते हैं, तो हमें इन दो भावों - प्रवृत्ति और निवृत्ति धर्मों को एक दूसरे का विरोधी समझने के गहरे भिदे कुसंस्कारों के विरुद्ध खड़े होकर यह प्रचार करना होगा कि धर्म की साधना (5 अभ्यास) में तथा सामाजिक सुखसुविधा की प्राप्ति में प्रत्येक मनुष्य का समान अधिकार है। यह ठीक है कि यह अद्वैत भावधारा लोगों को सहज ही ग्राह्य न होगी, काम उतना सरल नहीं है , पर श्री रामकृष्ण (नवनीदा) तो हमें इसी कठिन व्रत में दीक्षित कर गये हैं।
... भारतवर्ष अपने राष्ट्रीय जीवन के जुड़वां आदर्श " त्याग और सेवा" से बहुत दूर हट गया है , तथा इस समय उसके सामने कोई सार्वजनिक आदर्श (प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्मों के अधिकारी मनुष्यों के लिए कोई सर्वमान्य आदर्श- 'Universal ideal - नवनीदा') जैसा मानवजाति का मार्गदर्शक नेता भी नहीं दिखता; जिसके जीवन से प्रेरणा लेकर प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्मों का समन्वय का सूत्र - " Be and Make " का प्रचार-प्रसार सम्पूर्ण भारत में किया जा सके।
किन्तु ऐसे ही सर्वमान्य आदर्श शिक्षकों (प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्मों के अधिकारी मनुष्यों का चयन कर ब्रह्मविद शिक्षकों) मानवजाति के भावी मार्गदर्शक नेताओं के निर्माण का कार्य नरेन्द्रनाथ को सौंपते हुए श्री रामकृष्णदेव ने उनसे एक दिन कहा ही था - " तेरी निर्विकल्प समाधि अभी ताले में बंद करके रख दी गयी है; काम समाप्त होने पर ही मिलेगी। " इसी निर्देश के बाद स्वामीजी ने भी अपनी अन्तर्निहित शक्ति को पहचान लिया था, कि यदि मन में ठान लें तो 'एकाग्रता' की शक्ति के द्वारा वे कोई भी लक्ष्य प्राप्त करने में समर्थ थे।
1890 में जब वे बेलूर मठ से हिमालय की कठिन यात्रा के लिए निकले, तव काशी आकर उन्होंने प्रमददास बाबू का आतिथ्य ग्रहण किया। उस समय उन्हें हिमालय आकर्षित कर रहा था। अतएव वे अधिक दिन काशी में न रहे। विदा लेने से पूर्व वे प्रमददास बाबू से कह गए - " जब मैं लौटूँगा तो समाज के ऊपर बम की तरह फूट पडूँगा और समाज मेरे पीछे चलेगा। " विवेकानन्द चरित 99 /
[अर्थात मैं तब तक नहीं लौटूंगा जब तक मुझे वह सिद्धि प्राप्त नहीं हो जाती जिसके स्पर्श मात्र से मानव को परिवर्तित किया जा सके; अर्थात पशुमानव को मनुष्य में, और मनुष्य को देवता (ब्रह्मवेत्ता मनुष्य) में रूपान्तरित किया जा सके । तब समाज के ऊपर मेरी शिक्षाओं का प्रभाव - इस तरह पड़ेगा कि सारा समाज स्वयं मेरा अनुसरण करेगा, मेरे पीछे पीछे चलेगा।]
तदुपरान्त, देवभूमि हिमालय में प्रचीन ऋषियों का अनुसरण करते हुए, तपश्चर्या एवं योग-साधना के साथ-साथ अपने आध्यात्म ज्ञान को प्रयोगात्मक रूप देने की खोज में निकल पड़े। हिमालय की हिमाच्छादित शुभ्र चोटियाँ उन्हें अपनी ओर निरंतर आकृष्ट कर रही थीं। कोई अज्ञात शक्ति- 'अल्मोड़ा का आकर्षण' ही उन्हें अपनी ओर खींच रही थी।
कदाचित तुरियानन्द की तरह स्वामी विवेकानन्द को भी द्रोण की नगरी देहरादून की दैवीशक्ति अपनी ओर आकृष्ट कर रही थी । अल्मोड़ा से आते समय स्वामी विवेकानन्द को जब उनके तप के बारे में पता चला तव वे देहरादून आये। बदरीनाथ धाम से लौटते वक्त स्वामी जी द्रोणनगरी देहरादून पहली बार 13 अक्टूबर 1890 को आए। दून आकर स्वामी विवेकानन्द दूनघाटी के शांत, वातावरण से बहुत ही अभिभूत हुए। देहरादून के राजपुर में प्राचीन बावड़ी शिव मंदिर के नीचे गुफा है। यही वह स्थल है, जहाँ पर एक कुटिया में स्वामी जी के गुरु भाई स्वामी तुरीयानन्द तप कर रहे थे। अम्बिका देवी मंदिर से वापसी में नीचे उतरते हुए तुरियानन्द को ऊपर आते देख स्वामी जी को आश्चर्य मिश्रित सुखानुभूति हुयी। यहाँ वे अपने गुरुभाई स्वामी तुरीयानन्द से मिले। प्राकृतिक सोते, धरती के गर्भ से फूटती जल की पावन धारा और शांत वातावरण उन्हें वहीं रुकने के लिए विवश करने लगी। बावड़ी के सुरम्य वातावरण में स्वामी विवेकानन्द का मन रम गया। वे यहीं तुरियानन्द जी के कक्ष में रहे और 13 दिन तक तप किया । यह कमरा और स्थल लोगों की श्रद्धा का केंद्र है। देहरादून में स्वामी जी की मुलाकात अपने स्कूल के मित्र ह्रदय बाबु से हुई। हुई ह्रदय बाबु ईसाई धर्म स्वीकार कर लिए थे और वे यहाँ एक स्कूल में शिक्षक थे।
'काकड़ीघाट तीर्थ': अल्मोड़ा के निकट स्थित काकड़ी घाट युगों युगों से ऋषियों की तपोभूमि रही है। काकड़ी घाट का प्राचनी महत्व है। यहाँ पर एक पुराना शिव मन्दिर है। जब पर्वतीय अंचल में मोटर मार्ग नहीं थे तो बद्रीनाथ जाने के लिए यहीं से पैदल मार्ग कर्णप्रयाग के लिए जाता था। आज भी कई धार्मिक यात्री इसी मार्ग से पैदल चलकर बद्रीनाथ-केदारनाथ की यात्रा करने जाते हैं। काकड़ी घाट के नजदीक ही कोसी नदी पर एक पुल (bridge) बना हुआ है। उस पुल को पार करते ही मोटर-मार्ग पहाड़ी की चोटी की ओर बढ़ने लगता है। यही पर्वतीय मार्ग-ऐतिहासिक नगरी अल्मोड़ा की ओर जाता है। विवेकानन्द की जीवनी ‘युगनायक विवेकानन्द’ के अनुसार, हल्द्वानी-अल्मोड़ा मार्ग पर काकड़ी घाट के पास पीपल के एक वृक्ष के नीचे ही एक दिन स्वामी विवेकानन्द को 'आत्मसिद्धि एवं आत्मज्ञान की प्राप्ति' हुई थी ।
उस 'आत्मसिद्धि' प्राप्त होने की घटना का वर्णन 'अल्मोड़ा का आकर्षण '- नामक महामण्डल की हिन्दी पुस्तिका के पृष्ठ संख्या ५ पर इस प्रकार दिया हुआ है- " अल्मोड़ा यात्रा के कुछ दिनों बाद स्वामी जी और स्वामी अखंडानन्द जी ने ज्ञान की प्राप्ति के पथ पर पुनः अपनी पदयात्रा आरम्भ की। ...यात्रा के तीसरे दिन वे दोनो काकड़ी घाट पहुंचे, … और यहाँ उनलोगों ने एक झरने के किनारे पानी की चक्की के समीप रात्रि विश्राम के लिए एक मनोरम स्थान को ढूंढ़ निकाला।
प्रातः स्नान के बाद जब आगे बढ़े तो देखा एक स्थान पर पगडण्डी के निकट से ही कोशी (कौशिकी) नदी बहती हुई चल रही थी। असंख्य छोटे-बड़े आकर के रोड़े-पत्थरों के ऊपर से होकर बहती हुई इस नदी को पैदल ही चलकर पार किया जा सकता था। थोड़ा आगे बढ़ने पर, स्वामी जी की दृष्टि उस स्थान पर पड़ी , जहाँ दूसरी ओर से सरोता नदी आकर कौशिकी का आलिंगन कर रही थी। दोनों के संगम-स्थली पर एक त्रिभुजाकार भूखण्ड उभर आया था। उसी भूखण्ड के बीच में एक विशाल पीपल का वृक्ष भी खड़ा था। वहाँ का समस्त वातावरण दिव्य आनन्द से भरा हुआ था। स्वामीजी वहाँ रुककर खड़े हो गये, और स्वामी अखंडानन्दजी से कहा- " भाई, देखते हो यह स्थान तो ध्यान करने के लिये अत्यन्त उपयुक्त है!"
उन दोनों ने उसी कोशी नदी में स्नान किया और “ प्रकृति के अनुपम सौंदर्य और विधाता की अनुपम रचना के आगे श्रद्धानत हो वे काकड़ीघाट में स्थित विशाल पीपल के वृक्ष के नीचे ध्यान करने बैठ गये। ऐसा लग रहा था मानो पर्वत पुत्री, भारत जननी, माता पार्वती ने उनको अपनी गोद में बैठा रखा हो। चित्त की कामनाएँ गिरने लगीं, सेवा-वृत्ति उभरने लगे। हिमालय के हिमशिखर मौन में डूब गए। एक गहन नीरव निस्स्पंदता वहाँ व्याप्त हो गई। जब अन्तर-बाह्य पवित्रता हो तो भाव समाधि बड़ी सहज होती है। वह अत्यंत पवित्र क्षण था। कुछ ही क्षणों के भीतर स्वामीजी गंभीर ध्यान में लीन हो गये, उनका पूरा शरीर निस्पंद हो गया था। यह बड़ी अद्भुत स्थिति थी। कितनी देर रही यह अवस्था कौन जाने? हाँ, जब समाधि से सब उठे तो स्वामी विवेकानन्द ने हिमालय के शुभ्र शिखरों को देख कर अपने गुरुभाई अखण्डानन्द से कहा …. देखो गंगाधर (अखण्डानंद) इस वृक्ष के नीचे एक अत्यंत शुभ मुहुर्त बीत गया है। " आज मेरी एक दीर्घकालीन जिज्ञाषा का समाधान प्राप्त हो गया। " यहीं ध्यान की अवस्था में सत्य का ज्ञान हुआ, अणु-परमाणु का अनुभव हुआ, मैने जान लिया कि समष्टि और व्यष्टि (विश्व बृह्माण्ड व अणु बृह्माण्ड) दोनो एक ही नियम से परिचालित होते हैं।" आनन्दविभोर होकर अखण्डानन्द स्वामी विवेकानन्द की ओर एक टक होकर देखते रहे। स्वामी अखण्डानन्द के पास रखी हुई एक नोट बुक में स्वामीजी ने उस दिन की अनुभूति की बात लिख छोड़ी। यह पंक्तियां उन्होने बांग्ला में ही लिखी।--” आमार जीवनेर एकटा मस्त समस्या आमि महाधामे फेले दिये गेलुम ! ”
स्वामी विवेकानन्द ने उन पंक्तियों में लिखा है, "आज मेरे जीवन की एक बहुत गूढ़ समस्या का समाधान इस महा धाम में प्राप्त हो गया ! 'शब्द' के बिना विचार करना असम्भव है। अतएव सृष्टि के आदि में शब्द- ब्रह्म था। समूचा ब्रह्माण्ड एक ॐ कार में समाया है। जिस प्रकार व्यष्टि जीवात्मा एक चेतन शरीर द्वारा आवृत्त है, उसी प्रकार विश्वात्मा भी चेतनामयी प्रकृति या दृश्य जगत में स्थित है। " जो पिण्ड में स्थित है, वही इस ब्रह्माण्ड के पीछे भी अवस्थित है !" अणुविश्व और वृहत-विश्व (ब्रह्माण्ड) दोनों के पीछे एक ही सत्ता (माँ जगदम्बा) विराजमान है।
इसी अद्वैत दर्शन के आधार पर उन्होंने लोगों को बताया कि – कि जीवात्मा (व्यष्टि अहं) जिस प्रकार जीव के शरीर के भीतर ही अवस्थित होकर उसे चला रही है, विश्वात्मा ( माँ जगदम्बा के मातृहृदय का सर्वव्यापी विराट 'अहं'-मैं बोध !) भी उसी प्रकार इस सृष्टि के भीतर ही अवस्थित होकर इसको चला रही है ! विश्वात्मा का यह युगल रूप अनादि है। अतएव हम लोग जो कुछ देखते हैं या अनुभव करते हैं। सभी की संरचना साकार और निराकार के सम्मिलन से हुई है। शिवा (काली) शिव का आलिंगन कर रही है। यह कोई कल्पना नही है।
इसी एक (प्रकृति) के द्वारा दूसरे (आत्मा) का यह आलिंगन मानो शब्द और अर्थ के सम्बंध की भांति है। वे दोनो अभिन्न हैं और केवल मानसिक विश्लेषण (मनीषा) के द्वारा ही उन दोनो को या 'संयुक्ताक्षर' को पृथक किया जा सकता है। शब्द ( ' नाम '- परा, मध्यमा, पश्यन्ति और वैखरी ) और उसके अर्थ के समान ही ब्रह्म के ये दोनों रूप ( निराकार और साकार ) सनातन हैं ! अतः हमलोग जिस जगत को देख रहे हैं वह शाश्वत निराकार एवं शाश्वत साकार की मिलीजुली अभिव्यक्ति है ! " स्वामी विवेकानन्द ने लिखा है," मनुष्य की महानता उसकी उन सत्प्रवत्तियों को चरितार्थ करने में है, जिनसे दूसरों को प्रकाश मिले। 'Be and Make ' -स्वयं 'मनुष्य' बनो और दूसरों को मनुष्य (महापुरुष) बनने में सहायता करो !' यही प्रज्ञान बाद में शिकागो एड्रेस का आधार बना।
अल्मोड़ा के निकट जिस स्थल पर बैठ कर ध्यान करने स्वामीजी को साकार और निराकार ब्रह्म के बारे में जिज्ञाषा का समाधान प्राप्त हो गया था, उस स्थल का नाम है - काँकड़ी घाट। आज भी काकड़ीघाट नामक स्थान पर वह पीपल का पेड़ उपस्थित है। यह 'काकड़ीघाट तीर्थ' कोसी नदी के तट पर अल्मोड़ा के मार्ग में खैरना से आगे स्थित है। यह स्थल अल्मोड़ा से २३ किलोमीटर दूर स्थित है।
अल्मोड़ा का सूफ़ी मुस्लिम फकीर: 1890 में अल्मोड़ा की पहली यात्रा के समय एक दिन करबला के कब्रिस्तान के पास स्वामी विवेकानन्द भूख, प्यास से निढ़ाल होकर अचेत हो गए थे। कब्रिस्तान में रहने वाले एक मुस्लिम फकीर जुल्फिकार अली ने उनकी प्राणरक्षा की थी। शिकागो यात्रा के बाद जब स्वामी जी पुनः 1897 में अल्मोड़ा आये, तब तक वे विश्व प्रसिद्ध हो चुके थे। अल्मोड़ा में स्वामी जी का सार्वजनिक अभिनन्दन किया गया था। नगर में स्वामी जी के स्वागत में लोगों ने पलक पांवड़े बिछा दिए थे। उन्होंने अपने स्वागत के लिए आई भीड़ में भी उस मुस्लिम फकीर को पहचान लिया और कहा कि इस व्यक्ति ने ही उनकी प्राण रक्षा की थी।
विवेकानन्द मेमोरियल रेस्ट हॉउस : अल्मोड़ा पुनःआगमन की अविस्मरणीय घटना को चिरस्थायी बनाने के लिए सार्वजनिक अभिनन्दन सभा स्थान पर विवेकानंद कृषि संस्थान के विश्राम कक्ष की स्थापना की गई। इस विवेकानन्द मेमोरियल विश्राम कक्ष की स्थापना 1971 में की गई। स्वामी विवेकानन्द मेमोरियल स्मारक में प्रसि़द्ध अमेरिकी चित्रकार अर्ल ब्रूस्टर द्वारा निर्मित चित्र की प्रतिकृति लगायी गयी जिसमें घ्यानावस्था में स्वामी जी के चित्र के पीछे कैलाश पर्वत तथा मानसरोवर झील का अंकन था । स्वामी जी के विचारों को हिन्दी, उर्दू तथा अंग्रेजी में अंकित किया गया। ये विचार सेवा, कार्य, धर्म, आदर्श, एकता, आस्था, स्वतंत्रता, चरित्र तथा सत्य के विषय में स्वामी जी के चिंतन को दर्शाते है।
शारदा आश्रम: अल्मोड़ा में स्वामी जी के तपस्या स्थल कसारदेवी पर्वत श्रंखला में शंकराचार्य द्वारा शारदा के नाम पर "शारदा मन्दिर " की स्थापना की गयी है। इस शारदा मन्दिर में स्थापित देवी प्रतिमा के एक हाथ किताब है, इससे पहली नजर में यह सरस्वती की मूर्ति ही मान ली जाती है , लेकिन इसके उसके दूसरे हाथ में बर्तन और एक तोता भी है, जो कि गृहस्थ और ऐंद्रिक जीवन के प्रतीक हैं। इससे शंकराचार्य द्वारा भौतिक सुखों की पुष्टि करने का संकेत भी मिलता है। दूसरे शब्दों में तंत्र की पुष्टि। श्रीयंत्र, जो देवी का ज्यामितीय चिन्ह है, से उनका संबंध भी इसकी पुष्टि करता है। शंकराचार्य द्वारा स्थापित यह देवी - शारदा - उभय भारती से प्रेरित हैं या लगातार बुद्धिमत्ता की बातें करती रहने वाली उनकी मां से यह केवल अनुमान ही लगाया जा सकता है। यहाँ एक आश्रम भी है, जिसका उद्देश्य क्षेत्र में महिलाओं की स्थिति में सुधार करना तथा आध्यात्मिक रूप से सशक्त बनाना है।
शिकागो में 1893 में दिये गये ऐतिहासिक भाषण के बाद ही स्वामी जी का स्वप्न बन गया था कि भारत वर्ष को यदि उन्नत राष्ट्र बनाना है तो यहाँ के प्रत्येक युवा को 'मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी' शिक्षा के द्वारा आध्यात्मिक रूप से जाग्रत मनुष्य 'बनने और बनाने' का प्रशिक्षण देना होगा। इसलिए उन्होंने अपनी हर भूमिका के बाद अगली भूमिका के लिए अपने 'आचार्य व्यक्तित्व' को और अधिक प्रखर और परिष्कृत बनाया। जो उनके आध्यात्मिक विचार भाषणों संभाषणों के माध्यम से प्रगट होता रहा है। स्वामी जी के भाषणों का संग्रह ‘ कोलम्बो से अल्मोड़ा तक ’ नाम से प्रकाशित हुआ है। स्वामी जी ने हिन्दी में अपना पहला भाषण राजकीय इण्टर कालेज अल्मोड़ा में दिया था। 11 मई 1897 को अल्मोड़ा खजांची बाजार में (100 वर्ष पूर्व?) उन्होंने जन समूह को संबोधित किया। इस स्थान पर तब पांच हजार लोग एकत्र हो गए थे।
अवतार वरिष्ठ भगवान श्रीरामकृष्ण देव ने एक बार स्वामीजी के विषय में कहा था - "बाह्य ज्ञान का लोप हो जाने पर उस दिन मैंने नरेन्द्र से कई प्रश्न किये थे ---वह कौन है, कहाँ से आया है, क्यों आया है (जन्मग्रहण किया है), कितने दिनों तक यहाँ (पृथ्वी पर) रहेगा, इत्यादि इत्यादि। उसने भी उस अवस्था में अपने अन्तर में प्रविष्ट होकर सब प्रश्नों का ठीक ठीक उत्तर दिया था। .... इससे मैं जान गया कि जिस दिन वह (नरेन्द्र) जान जायेगा कि वह कौन है , उस दिन वह इस लोक में नहीं रहेगा। दृढ़ संकल्प की सहायता से समाधियोग के द्वारा वह उसी समय शरीर छोड़कर चला जायेगा। नरेन्द्र ध्यानसिद्ध महापुरुष है - निवृत्ति मार्ग के सात प्राचीन ऋषियों में से एक है ! " (श्रीरामकृष्णलीला प्रसंग, तृतीय खंड, पृष्ठ ७९-८०)
नवनी दा कहते थे , बाह्य आकाश में जो सप्तर्षि मण्डली दिखाई देती है, वो प्रवृत्ति मार्ग के सप्तऋषि हैं, किन्तु स्वामी विवेकानन्द तो निवृत्ति मार्ग के सात ऋषियों में एक थे, जिन्हें ठाकुर देव अपने साथ लेकर आये थे।
जिस प्रकार यह सत्य है कि निवृत्ति मार्ग के सप्त ऋषियों में से एक स्वामी विवेकानन्द भारत के नव निर्माण की " ईश्वरीय योजना -Be and Make" को मूर्तरूप देने के लिए धरती पर अवतरित हुए थे, उसी प्रकार यह भी सच है कि उनके कार्य में सहायता करने के लिए उनके साथ आत्मीय जुड़ाव अनुभव करने वाले ' कैप्टन सेवियर', 'सिस्टर निवेदिता' जैसे कुछ प्रवृत्ति मार्ग के ऋषि भी आये थे।
1893 में शिकागो के विश्व धर्म सम्मेलन में सनातन वैदिक धर्म व भारतीय संस्कृति की अमिट छाप- छोड़ने के बाद, नरेन्द्र नाथ 1897 में जब स्वामी विवेकानन्द के नाम से विश्वप्रसिद्ध होकर दूसरी बार अल्मोड़ा आए। तब उनकी योजना में उनकी सहायता करने के लिए, उनके साथ आत्मीय जुड़ाव रखने वाले प्रवृत्ति मार्ग के पश्चिम के बहुत से भावी ऋषि /शिक्षक/ नेता लोग भी थे। कैप्टन सेवियर, सिस्टर निवेदिता आदि इन्हीं में से एक थे। स्वामी विवेकानन्द के दूसरी बार अल्मोड़ा पहुँचने पर उनका भव्य स्वागत हुआ। पूरे नगर को सजाया गया था और लोधिया से एक सुसज्जित घोड़े में उन्हें नगर के स्वागत सभा भवन तक लाया गया।
[ विवेकानन्द के दुबारा अल्मोड़ा आगमन की इसी पृष्ठभूमि में हिंदी के छायावादी सुकुमार कवि सुमित्रानंदन ने कविता लिखी थी: ‘माँ! अल्मोड़े में आए थे, जब राजर्षि विवेकानन्द ,तब मग में मखमल बिछवाया, दीपावलि की विपुल अमन्द। बिना पाँवड़े पथ में क्या वे जननि! नहीं चल सकते हैं? दीपावली क्यों की? क्या वे माँ! मंद दृष्टि कुछ रखते हैं? "कृष्ण! स्वामी जी तो दुर्गम मग में चलते हैं निर्भय,दिव्य दृष्टि हैं, कितने ही पथ, पार कर चुके कंटकमय,वह मखमल तो भक्तिभाव थे, फैले जनता के मन के, स्वामीजी तो प्रभावान हैं, वे प्रदीप थे पूजन के।” ]
उस अवसर पर वहाँ की जनता ने स्वामी जी को जो मानपत्र भेंट किया था, उसके कुछ अंश इस प्रकार हैं :
"हमें यह सुनकर बड़ी प्रसन्नता हुई कि यहाँ हिमालय की गोद में आपका विचार एक मठ स्थापित करने का है। और हमारी ईश्वर से प्रार्थना है कि आपका यह उद्देश्य सफल हो। शंकराचार्य ने भी अपनी आध्यात्मिक दिग्विजय के पश्चात भारत के प्राचीन हिन्दू धर्म के रक्षणार्थ हिमालय में बदरिकाश्रम में एक मठ स्थापित किया था। इसी प्रकार यदि आपकी भी इच्छा पूर्ण हो जाय तो उससे भारतवर्ष का बड़ा हित होगा। इस मठ के स्थापित हो जाने से हम कुमाऊं निवासियों को बड़ा आध्यात्मिक लाभ होगा। और फिर हम इस बात का प्रयत्न करेंगे कि हमारा प्राचीन धर्म-'योग' हमारे बीच में से धीरे-धीरे लुप्त न हो जाये। आदिकाल से ही भारत का यह प्रदेश तपस्या की भूमि रहा है। भारतवर्ष के बड़े-बड़े ऋषियों ने अपना समय इसी स्थान पर तपस्या तथा साधना में बिताया है, परन्तु वह तो अब पुरानी बात हो गयी और हमें पूर्ण विश्वास है कि यहाँ मठ की स्थापना करके आप हमें पुनः उसका अनुभव करा देंगे। यही वह पुण्यभूमि है जो भरतवर्ष भर में पवित्र मानी जाती थी। तथा यही सच्चे धर्म ,कर्म , साधना तथा सत्य-प्राप्ति का क्षेत्र था, यद्यपि आज समय के प्रवाह में वे सब बातें नष्ट होती जा रही हैं। और हमें विश्वास है कि आपके शुभ प्रयत्नों द्वारा यह प्रदेश फिर प्राचीन धार्मिक क्षेत्र में परिणत हो जायेगा।" 5-243/
अल्मोड़ा के 'इंग्लिश क्लब' में स्वामी जी ने जो भाषण अंग्रेजी में दिया था उस सभा के अध्यक्ष थे 'गुरखा रेजीमेन्ट' के कर्नल पुलि (Colonel Pulley) और उस भाषण का विषय था - " वैदिक शिक्षा पद्धति में सिद्धान्त और व्यवहार का प्रशिक्षण।" (Vedic Teaching in Theory and Practice ) स्वामी जी ने पाश्चात्य शिक्षा प्रणाली से तुलना करते हुए उस भाषण में बतलाया कि यह पाश्चात्य शिक्षा प्रणाली 'आत्मा' तथा मौलिक महत्व के रहस्यों का समाधान [solution of vital and religious mysteries] बाह्य जगत (outside world) में ढूँढ़ने की चेष्टा करती है। जबकि प्राच्य शिक्षा प्रणाली इन सब बातों का समाधान बाह्य प्रकृति (nature outside) न पाकर उसे अपनी अन्तरात्मा (inquiry within) में ही ढूँढ निकालने की चेष्टा करती है। उन्होंने दावा किया कि 'आत्मनिरीक्षण पद्धति' (introspective method ) को खोज निकालने का गौरव केवल उनके देश को ही है, और यह 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' भारतवर्ष के सनातन वैदिक धर्म की अपनी चीज तथा विशेषता है। उसी जाति ने मानव-समाज को आध्यात्मिकता का अमूल्य खजाना भी दिया है, जो उसी 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण प्रणाली' का फल है।
उन्होंने घोषणा किया कि उनके देश ने आध्यात्मिकता के जिस अमूल्य खजाने को पूरी ईमानदारी के साथ विश्वमानवता को वितरित किया है , उस अमूल्य खजाने का खोजकर्ता होना ही उनके राष्ट्र की विशेषता है। और उन्होंने दावा किया कि यह आध्यात्मिकता रूपी अमूल्य निधि केवल उनके पूर्वजों द्वारा आविष्कृत -"अन्तरावलोकन प्रणाली" (introspective method) का परिणाम एवं महिमा है।
[He justly claimed for his nation the glory of being the discoverers of the introspective method peculiar to themselves, and of having given to humanity the priceless treasures of spirituality which are the result of that method alone.]
उन्होंने दावा किया कि इसी 'आत्मनिरीक्षण प्रणाली' से " मन का अध्ययन" करना ही सबसे श्रेष्ठ विज्ञान है जिसके ऊपर भारत और ग्रीस के ऋषियों ने अपना ध्यान केंद्रित किया था। संसार के जितने भी धर्म हैं, वे सभी इसी अन्तस्थ मनुष्य ( inner human being - या कारण शरीर) के अध्यन के परिणाम हैं। इसी अंतर्निरीक्षणवाद (introspectionism) के द्वारा हम एकत्व के सूत्र को खोजने का प्रयास करते हैं। तथा इस धर्म -विज्ञान (science of religion) में जो चार महावाक्य (वैज्ञानिक सिद्धान्त) दिये गए हैं वे सामान्य और शक्तिशाली रूप से प्रत्येक मनुष्य पर लागु होते हैं ! इन महावाक्यों में हम एकता को खोजने के लिए इस प्रवृत्ति का सबसे साहसिक और सबसे जोरदार अभिव्यक्ति पाते हैं।
["The study of the mind was, above all, the science to which the sages of India and Greece had directed their attention. All religions are the outcome of the study of the inner human being. Here we find the attempt at finding the unity, and in the science of religion, as taking its stand upon general and massive propositions, we find the boldest and the most vigorous manifestation of this tendency at finding the unity."
From Swamiji’s article in the February 1895 issue of the New York Medical Times. Complete Works, 9. 286.]
स्वभावतः इस विषय पर चर्चा के बाद, जो किसी भी हिन्दू को अत्यन्त प्रिय है, स्वामी जी जब आत्मा तथा परमात्मा (ईश्वर) के सम्बन्ध की चर्चा
करने लगे, और यह दर्शाने लगे कि आत्मा परमात्मा से एक रूप हो जाने के लिए
कितनी लालायित रहती है, तथा अन्त में किस प्रकार वह किस प्रकार ईश्वर (माँ
जगदम्बा) के साथ एकरूप हो जाती है ! फिर एक आध्यात्मिक गुरु (गुरु-शिष्य परम्परा में प्रशिक्षित एवं चपरास प्राप्त) होने के नाते उस समय मानो वे मानो आध्यात्मिकता के शिखर पर ही पहुँच गए थे। और कुछ समय के लिए सचमुच ऐसा भास होने लगा कि 'वक्ता, उसके शब्द तथा श्रोता' सभी उनके भाव में अभिभूत हो गए थे।
ऐसा कुछ भान नहीं रह गया कि 'मैं ' या 'तू ' अथवा 'मेरा ' या 'तेरा ' भी
कोई चीज है। जो श्रोता (कैम्पर्स) उस समय उनके भाषण को सुन रहे थे , कुछ
समय के लिए अपने अलग-अलग अस्तित्व को भूल गए। तथा उस महान गुरु के श्री मुख
से निकले हुए आध्यात्मिक शब्दों के प्रचण्ड तेज में एकरूप हो गयीं, वे सब
मानो मंत्रमुग्ध से रह गए। " 5-247
जिन लोगों को नवनीदा के मनःसंयोग क्लास या लीडरशिप क्लास को सुनने का अवसर दीर्घकाल तक मिलता रहा है, उन्हें इस प्रकार के कई अवसरों का भी स्मरण हो जायेगा , जब वे वास्तव में जिज्ञासु तथा ध्यानमग्न श्रोताओं के सम्मुख भाषण देने वाले वक्ता नहीं रह जाते थे, श्रोताओं के सब प्रकार भेद-भाव तथा नाम-रूप का अहं सब नष्ट हो जाते थे, तथा वह केवल सर्वव्यापी विराट आत्मतत्व ही रह जाते थे, जिसमें श्रोता , वक्ता तथा उच्चारित शब्द बस एकरूप होकर रह जाते थे।
जिन लोगों को नवनीदा के मनःसंयोग क्लास या लीडरशिप क्लास को सुनने का अवसर दीर्घकाल तक मिलता रहा है, उन्हें इस प्रकार के कई अवसरों का भी स्मरण हो जायेगा , जब वे वास्तव में जिज्ञासु तथा ध्यानमग्न श्रोताओं के सम्मुख भाषण देने वाले वक्ता नहीं रह जाते थे, श्रोताओं के सब प्रकार भेद-भाव तथा नाम-रूप का अहं सब नष्ट हो जाते थे, तथा वह केवल सर्वव्यापी विराट आत्मतत्व ही रह जाते थे, जिसमें श्रोता , वक्ता तथा उच्चारित शब्द बस एकरूप होकर रह जाते थे।
स्वामी विवेकानन्द ने अपने संबोधन में कहा था :
‘हिमालय भारत की जननी श्री पार्वती की जन्म भूमि है। यह हमारे पूर्वजों के स्वप्न का प्रदेश है। यह वही पवित्र स्थान है जहां भारतवर्ष का प्रत्येक सच्चा धर्मपिपासु व्यक्ति अपने जीवन-काल के अन्तिम दिन व्यतीत करना चाहता है। ... यह वही भूमि है जहां निवास करने की कल्पना मैं अपने बाल्यकाल से ही कर रहा हूं। परन्तु उपयुक्त समय के न आने से, तथा मेरे सामने बहुत से कार्य होने होने के कारण मुझे इस पवित्र स्थान में रहने का अवसर नहीं मिला।
.... यहाँ आते समय जैसे जैसे गिरिराज की एक चोटी के बाद दूसरी चोटी मेरी दृष्टि के सामने आती गयी , मेरी समस्त कल्पनाओं और कार्य-योजनाओं के विषय में केवल बातचीत करने के बजाय अभी तक क्या कार्य हुआ है, तथा भविष्य में क्या कार्य होगा ? मेरा मन एकदम उसी शाश्वत भाव 'वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा ' की ओर खींच गया जिसकी शिक्षा हमें गिरिराज हिमालय सदैव से देता रहा है। जो इस स्थान के वातावरण में भी प्रतिध्वनित रहा है , तथा जिसका निनाद मैं आज भी यहाँ की कलकलवाहिनी सरिताओं में सुनता हूँ, और वह भाव है - त्याग ! [प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में लौटना ही धर्म है!]
' गिरिराज हिमालय वैराग्य और त्याग के प्रतिक हैं, तथा वह सर्वोच्च शिक्षा , जो हम मानवता को सदैव देते रहेंगे --'त्याग ही है।' जिस प्रकार हमारे पूर्वज अपने जीवन के अन्तकाल में इस हिमालय पर खिंचे हुए चले आते थे, उसी प्रकार भविष्य में पृथ्वी भर की शक्तिशाली आत्मायें इस गिरिराज की ओर आकर्षित होकर चली आयेंगी। यह उस समय होगा जब भिन्न -भिन्न सम्प्रदायों के आपस के झगड़े आगे याद भी नहीं किये जायेंगे, जब धार्मिक रूढ़ियों सम्बंधित वैमनस्य नष्ट हो जायेगा, जब हमारे और तुम्हारे धर्म सम्बन्धी झगड़े बिल्कुल दूर हो जायेंगे तथा जब मनुष्य मात्र यह समझ लेगा कि 'कि केवल एक ही चिरन्तन धर्म है, और वह है - " स्वयं में परमेश्वर की अनुभूति" और शेष जो कुछ है वह सब व्यर्थ है। यह जानकर अनेक व्यग्र आत्मायें यहाँ आयेंगी कि ' यह संसार धोखे की टट्टी है' यहाँ सबकुछ मिथ्या है, और यदि कुछ सत्य है, तो वह है 'ईश्वर की भक्ति', केवल ईश्वर की उपासनायें।
मेरे मन में इस समय हिमालय में 'सार्वभौमिक-धर्म शिक्षा' के लिए एक केंद्र स्थापित करने का विचार है। और संभवत: मैं आप लोगों को भली भांति यह समझाने में समर्थ हुआ हूं कि ' मैंने अन्य स्थानों की तुलना में इसी स्थान को 'विश्वधर्म की शिक्षा' का प्रचार-प्रसार करने के प्रधान केन्द्र के रूप में' --क्यों चुना है।’
उन्होंने आगे कहा कि " इन पहाड़ों के साथ हमारी जाति की श्रेष्ठतम स्मृतियां जुड़ी हुई हैं। यदि भारत के धार्मिक इतिहास से इस हिमालय को पृथक कर दिया जाए तो शेष बहुत कम रह पायेगा। अतएव हिमालय पर एक केंद्र - अवश्य होना चाहिए। यह केंद्र केवल कर्म प्रधान न होगा, बल्कि शान्ति का होगा, ध्यान-धारणा (मनःसंयोग) का प्रशिक्षण देने के लिये होगा। और मुझे आशा है कि एक न एक दिन ऐसा अवश्य होगा। 5-245/
ईश्वर एक है, सर्वव्यापी है : " जब स्वामी जी के अल्मोड़े में ठहरने की अवधि समाप्त हो रही थी, उस समय उनके वहाँ के मित्रों ने उनसे प्रार्थना की कि आप एक भाषण कृपया हिन्दी में दें। स्वामी जी ने उनकी प्रार्थना पर विचार कर उन्हें अपनी स्वीकृति दे दी। हिन्दी भाषा में व्याख्यान देने का उनका पहला अवसर था। पहले स्वामी जी ने धीरे धीरे बोलना शुरू किया , किन्तु शीघ्र ही वे धाराप्रवाह ढंग से बोलने लगे, मानो उनके मुख से उपयुक्त शब्द तथा वाक्य निकलते जाते थे। इस भाषण के पहले भारत में केवल संस्कृत में ही आध्यात्मिक भाषण देने की परम्परा थी। उनके व्याख्यान में हिन्दी के अधिकृत प्रयोग से यह भी सिद्ध हो गया कि 'भाषण-कला ' की दिशा में हिन्दी भाषा में भाषण-कला की स्वप्नातीत सम्भावनायें हैं। " 5-246
अपना व्याख्यान देते हुए स्वामी विवेकानंद ने कहा था कि किसी व्यक्ति के रास्ते या विचार अलग हो सकते है, लेकिन विभिन्न धर्मो को मानने वाले लोगों का लक्ष्य एक ही होता है – सर्वव्यापी ईश्वर से एकाकार। इसलिए दो समुदायों या समूहों में आपस की लड़ाई व्यर्थ है। स्वामी जी ने देशवासियों से धर्म-संप्रदाय संबंधी मतभेदों को भुलाकर देश हित के लिए अपने प्राण न्योछावर करने का उपदेश दिया। स्वामी जी के भाषणों का संग्रह कोलम्बो से अल्मोड़ा तक नाम से प्रकाशित हुआ है।"
स्वामी जी ने अपने गुरुभाई स्वामी रामकृष्णानन्द जी को अल्मोड़ा में दिये प्रथम हिन्दी भाषण का उल्लेख करते हुए, 29 जुलाई, 1897 को लिखित पत्र में कहा था -" परसों मैं यहाँ से रवाना हो रहा हूँ.... कल यहाँ पर अंग्रेज लोगों के बीच एक व्याख्यान हुआ था, उससे सब लोग अत्यन्त आनन्दित हुए हैं। किन्तु उससे एक दिन पहले हिन्दी में मेरा जो भाषण हुआ, उससे मैं स्वयं अत्यन्त आनन्दित हूँ ! -मुझे पहले ऐसी धारणा नहीं थी कि 'मैं कभी हिन्दी भी वक्तृता दे सकूँगा। "
अद्वैत आश्रम की स्थापना :अद्वैत आश्रम रामकृष्ण मठ की एक शाखा आश्रम और प्रकाशन विभाग हे जो भारत के उत्तराखण्ड राज्य के चम्पावत जिले में मायावती नामक स्थान पर स्थित है। स्वामी विवेकानन्द की प्रेरणा से उनके निवृत्ति मार्ग के संन्यासी शिष्य स्वामी स्वरूपानन्द और प्रवृत्ति मार्ग के अंग्रेज शिष्य कैप्टन जे एच सेवियर और उनकी पत्नी श्रीमती सी ई सेवियर ने मिलकर 19 मार्च 1899 में इसकी स्थापना की थी।
यह स्थान टनकपुर रेलवे स्टेशन से 88 कि.मी. तथा काठगोदाम रेलवे स्टेशन से 167 कि.मी. दूर चम्पावत जिले के अंतर्गत लोहाघाट नामक स्थान से उत्तर पश्चिम जंगल में 9 किमी पर है। देवदार, चीड़, बांज व बुरांश की सघन वनराजि के बीच अदभुत नैसर्गिक सौन्दर्य के मध्य मणि के समान यह आश्रम आगंतुकों को निर्मल शान्ति प्रदान करता है। यह आश्रम रामकृष्ण मिशन के अंग्रेजी और हिन्दी पुस्तकों का एक प्रमुख प्रकाशक हैं । प्रकाशन विभाग का कार्यालय कोलकाता में स्थित हैं।
" दूसरी बार इंग्लैण्ड में आकर स्वामी जी ने कैप्टन जे एच सेवियर तथा श्रीमती सेवियर को शिष्य रूप में ग्रहण किया। धर्मप्राण सेवियर दम्पति उनके भारतीय कार्य के लिए आत्मोसर्ग करने के लिए तैयार हो गए। श्रीमती सेवियर शिष्या बनकर भी स्वामीजी की मातृस्थानीया थीं। स्वामीजी उन्हें 'माँ' कहकर पुकारते थे। मित्रों के साथ लंदन से यात्रा कर जेनेवा शहर पहुँचे। स्विट्जरलैंड के सरोवर द्वारा सुशोभित मनोरम पर्वतों में भ्रमण करते हुए स्वामी जी के मन में पररिव्राजक जीवन की स्मृतियाँ जाग उठीं। हिमालय की सुन्दरता का वर्णन करते हुए स्वामीजी बोले , " मैं चाहता हूँ हिमालय में एक मठ स्थापित कर शेष जीवन ध्यान और तपस्या में बिता दूँ।
इस मठ में मेरे भारतीय और पाश्चात्य शिष्यगण रहेंगे। मैं यहाँ उन्हें कर्मी [ 'वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' में प्रशिक्षित आध्यात्मिक शिक्षक] के रूप में प्रशिक्षित कर दूँगा। पहले दल के शिष्यगण पाश्चत्य देशों में निवृत्ति मार्ग के शिक्षकों के निर्माण कार्य में संलग्न होंगे और दूसरा दल भारत की उन्नति के लिए -
[' Be and Make लीडरशिप ट्रेनिंग ट्रेडिशन' में] प्रवृत्तिमार्ग के प्रशिक्षित जीवन्मुक्त शिक्षकों/नेताओं का निर्माण करने में आत्मोसर्ग करेगा। " आल्प्स पर्वत के शिखर पर बैठे स्वामीजी ने शिष्यों के साथ जो चर्चा की थी , वह बाद में ईश्वर की कृपा से 'अद्वैत आश्रम' , मायावती , के नाम से स्थापित हुई। वि०चरित १७५/
" विवाहित जीवन के उच्च आदर्श के प्रति अवश्य ही स्वामीजी की कभी अश्रद्धा नहीं थी। वे समझते थे कि समाज में गार्हस्थ्य व संन्यास के बीच में समन्वय स्थापित करने में सक्षम आदर्श गृही शिक्षक और आदर्श संन्यासी शिक्षक दोनों की आवश्यकता है।
'मोक्ष पर केवल संन्यासियों का ही एकाधिकार नहीं है।' इस तथ्य को समझने के लिए हमें श्री नवनीहरण मुखोपाध्य द्वारा लिखित महामण्डल पुस्तिका 'अलमोड़ा का आकर्षण' एवं उनकी आत्मकथा 'जीवननदी के हर मोड़ पर' का गहराई से अध्यन करना पड़ेगा। क्योंकि हममें से अधिकांश लोग पाश्चत्य शिक्षा में पले -बढ़े होने के कारण 'अवतार-वाद', पूर्वजन्म और पुनर्जनम को भी स्वीकार नहीं करते हैं। अतः दादा द्वारा लिखित दोनों पुस्तिकाओं के मर्म को समझने के लिये हमें पहले गीता के चतुर्थ अध्याय 'ज्ञानयोग' के (4.1 से 4.10) तक के श्लोकों को पढ़ना बहुत उपयोगी सिद्ध होगा।
क्योंकि महामण्डल पुस्तिका ''A New Youth Movement' के प्रथम पृष्ठ पर ही दादा ने स्पष्ट कर दिया है की यह 'महामण्डल आंदोलन' गीता एवं उपनिषदों पर आधारित आंदोलन है। क्योंकि भगवान ने राजर्षियों (राजा -ऋषि) को ही सबसे पहले योग का ज्ञान दिया था। गीता ।।4.1।। श्रीभगवान् ने कहा ---
इस योग का फल अविनाशी है इसलिये यह अव्यय है। क्योंकि इस 'राज योग' का मोक्षरूप फल, de-hypnotaized हो जाने वाला फल कभी नष्ट नहीं होता। [अविनाशी आत्मा को अविनाशी परमात्मा से मिलाने का फल प्रदान करने वाले योग को अव्यय या नित्य कहते हैं।] जैसे हम विद्युत् को नित्य (अव्यय) कह सकते हैं, क्योंकि उसके (विद्युत् या गुरुत्वाकर्षण का नियम) प्रथम बार आविष्कृत होने के पूर्व भी वह थी; और यदि हमें उसका विस्मरण भी हो जाता है तब भी विद्युत् शक्ति का अस्तित्व बना रहेगा। इसी प्रकार हमारे नहीं जानने से दिव्य चैतन्य स्वरूप आत्मा का नाश नहीं होता। इस अविनाशी आत्मा का ज्ञान वास्तव में अव्यय है।
आधुनिक विज्ञान भी यह स्वीकार करता है कि विश्व का निर्माण सूर्य के साथ प्रारम्भ होना चाहिये। शक्ति के स्रोत के रूप में सर्वप्रथम सूर्य की उत्पत्ति हुई और उसकी उत्पत्ति के साथ ही यह महान् आत्मज्ञान विश्व को दिया गया। वेदों का विषय आत्मानुभूति होने के कारण वाणी उसका वर्णन करने में सर्वथा असमर्थ है।
उस सूर्य ने इस योग (भ्रममुक्त कर देने वाले योग) को अपने पुत्र मनु से कहा और मनु ने इसका उपदेश सबसे पहले राजा बनने वाले इक्ष्वाकु को दिया जो सूर्यवंश के पूर्वज थे। सूर्य से उत्पन्न होने के कारण उनके वंश का नाम सूर्यवंश है। इस वंश के राजाओं ने दीर्घकाल तक अयोध्या पर शासन किया। इस मनु के 18 वीं पीढ़ी के पुरुष थे श्रीरामचन्द्र।
कोई भी गम्भीर अनुभव शब्दों के द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता। [ 'प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! 'तत्वमसि -अर्थात यह आत्मा ही परमात्मा है' के विवेकज -ज्ञान' को शब्दों के द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता। ] अतः स्वयं की बुद्धि से ही शास्त्रों का अध्ययन करने से उनका सम्यक् ज्ञान तो दूर रहा विपरीत ज्ञान होने की ही सम्भावना अधिक रहती है। इसलिये भारत में यह प्राचीन परम्परा रही है कि अध्यात्म ज्ञान के उपदेश को आत्मानुभव में स्थित गुरु के मुख से 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' से ही श्रवण किया जाता रहा है। इस श्लोक में- 'पूर्वकाल के सूर्य, मनु, इक्ष्वाकु आदि ब्रह्मविद्या के विद्यार्थियों- का [राजा +ऋषियों] का परिचय' कराया गया है।
स्वस्वरूप की स्मृति से स्फूर्त होकर भगवान् घोषणा करते हैं कि उन्होंने ही सृष्टि के प्रारम्भ में इस ज्ञान का उपदेश सूर्य देवता (विवस्वान्) को दिया था। विवस्वान् ने अपने पुत्र मनु को कहा , जो भारत के प्राचीन स्मृतिकार हुए और जिन्होंने मानवजाति को यह ज्ञान सिखाया। श्रीभगवान् बोले जगत्-प्रतिपालक क्षत्रियों में बल स्थापन करने के लिये मैंने प्रवृत्तिधर्म-रूप और निवृत्तिधर्म-रूप इस योग को पहले सृष्टि के आदिकाल में सूर्य से कहा था (क्योंकि) उस योगबल से युक्त हुए क्षत्रिय ब्रह्मत्व की रक्षा करने में समर्थ होते हैं। तथा ब्राह्मण और क्षत्रियों का पालन ठीक तरह हो जाने पर ये दोनों सब जगत् का पालन अनायास कर सकते हैं।
केवल अपने जीवन से दृष्टान्त प्रस्तुत करने वाले शिक्षकों के माध्यम से ही हम वेदान्त को अर्थात वेद के गहरे रहस्यों को, उनके उपदेशों को समझ पाते हैं। उन महान शिक्षकों में परम् सत्य (इन्द्रियातीत सत्य) का दर्शन करने की क्षमता होती है -और इसके साथ ही साथ उस सत्य को दूसरों को दिखाने का सामर्थ्य भी होता है। उनमें प्रचण्ड आत्मविश्वास भरा होता है, अपने में श्रद्धा अटल होती है। विश्व के कल्याण के लिए अब तक जितने भी महान शिक्षक (अवतार, नेता ) हुए हैं, उनका जीवन-कार्य प्रारम्भ से ही निश्चित रहा है। वे अन्धकार में नहीं टटोलते, उनके उपदेशों में (उस परम्-सत्य के) प्रत्यक्ष-दर्शन का बल होता है ! जब वे बोलते हैं, तो एक एक शब्द सीधे हृदय में प्रवेश करता है, वह बम के समान फूट पड़ता है और सुननेवाले पर अपना असीम प्रभाव जमा लेता है। ये ही संसार के महान विचारक एवं मनीषी होते हैं, ये ही मानवजाति के मार्गदर्शक नेता, पैगम्बर वेदान्त दर्शन के सन्देश-वाहक ऋषि और ईश्वर के अवतार (माँ जगदम्बा से 'C -in -C' का चपरास-प्राप्त पुत्र) कहलाते हैं।
भगवान श्रीकृष्ण गीता 4.2 में कहते हैं -
वेदों में प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्म के अनुयायियों के लिए ब्रह्मविद्या, योग या राजयोग का ज्ञान सूर्य-वंश परम्परा में राजर्षियों को ज्ञान दिया जाता था। इसलिए उनके शासनकाल में यह ज्ञान मानव मात्र की सेवा के लिये उपलब्ध होता है। किन्तु आसुरी भौतिकवाद से ग्रस्त काल में भी वह पीढ़ी अपने ही चरित्र के अवगुणों से पीड़ित होने के लिये उपेक्षित नहीं छोड़ दी जाती है। उस समय कोई न कोई महान् गुरु या महामण्डल के जैसा कोई आध्यात्मिक संगठन अध्यात्म क्षितिज पर अवश्य अवतीर्ण होता है। और 1967 में बंगाल में श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के नेतृत्व में 'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल ' का आविर्भाव होता है, जो 'मनुष्य -निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा' के द्वारा तत्कालीन पीढ़ी को चरित्र-निर्माण करने के लिए प्रेरणा साहस उत्साह और आवश्यक नेतृत्व-प्रशिक्षण प्रदान करके, दुख पूर्ण पगडंडी से बाहर निकालकर सांस्कृतिक पुनरुत्थान के राजमार्ग पर ले आता है।
इसीलिये महामण्डल आंदोलन को गहराई से और विस्तार में समझने का प्रयास करना, वैसा ही है प्रतीत होता है, जैसा ठाकुर की कथा में एक 'नमक के पुतले द्वारा समुन्द्र की गहराई नापने की चेष्टा' करना प्रतीत होता है। महामण्डल आन्दोलन की गहराई को समझने के लिये, हमें पहले प्रथम आध्यात्मिक शिक्षक, " श्री रामकृष्ण- विवेकानन्द 'Be and Make' वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा" के मर्म को समझना होगा। क्योंकि 'आध्यात्मिक शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' प्रशिक्षित और चपरास -प्राप्त शिक्षक ही मानवजाति के सच्चे मार्गदर्शक नेता बन सकते हैं, और बना सकते हैं !" क्योंकि हम स्वयं किसी सूक्ष्म तत्व (या "Be and Make" महावाक्यों) की धारणा करने में तभी समर्थ होते हैं, जब वह किसी व्यक्तिविशेष के भीतर सगुण-साकार रूप धारण कर लेता है।
किन्तु प्रवृत्ति मार्ग के अधिंकाश लोकशिक्षक (राजर्षि) काल के प्रवाह में यह बात भूल गए थे कि प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में आ जाने से ही 'मनुष्य' की महिमा प्रकट होती है। इसलिए भागवत में कहा गया है - ब्रह्म (इन्द्रियातीत सत्य) को जान लेने में केवल 'मनुष्य' ही समर्थ है--यह देखकर ब्रह्मा जी को बहुत आनन्द हुआ ! " सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयाऽऽत्मशक्त्या, वृक्षान् सरीसृप पशून् खगदंशमत्स्यान् । तैस्तैरतुष्टहृदयः पुरुषं विधाय । ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देवः ॥ २८ ॥ "
यह देखकर कि संकल्प और आत्मसंयम से रहित दुर्बल व्यक्तियों के [ढोंगी-गुरुओं के] हाथों में जाकर यह 'योग' (आत्मनिरीक्षण प्रणाली) नष्टप्राय हो गया है, जिसके बिना जीवन का परम् पुरुषार्थ- 'मोक्ष' (भ्रममुक्ति) की अवस्था को प्राप्त नहीं किया जा सकता। अन्तस्थ ब्रह्म का अवलोकन करने के महत्व पर प्रकाश डालते हुए, भगवान आगे गीता 4/3 में कहते हैं -
कैप्टेन की मृत्यु के पंद्रह वर्ष बाद तक श्रीमती सेवियर आश्रम में सेवाकार्य करती रहीं। उनके विषय में स्वामी जी ने एक पत्र में लिखा है - " श्रीमती सेवियर नारियों में एक रत्न हैं , ऐसी गुणवती और दयालु। केवल सेवियर दम्पति ऐसे अंग्रेज हैं, जो भारतवासियों से घृणा नहीं करते, स्टर्डी की भी गिनती इनमें नहीं है। मिस्टर और मिसेज सेवियर दो ही व्यक्ति हैं, जो अभिमान पूर्वक हमें उत्साह दिलाने नहीं आये थे। " ६/३६१
हमलोग जानते हैं कि 'Harvard University ' अमेरिका के ' Massachusetts ' मैसाचुसैट्स शहर के कैंब्रिज में स्थित एक निजी विश्वविद्यालय है। और 25 मार्च, 1896 को स्वामी विवेकानन्द ने इसी हार्वर्ड यूनिवर्सिटी के 'स्नातक दर्शन परिषद' (Graduate Philosophical Society) के समक्ष 'वेदान्त दर्शन' के ऊपर एक अत्यंत सारगर्भित भाषण दिया था। [ स्वामी विवेकानन्द द्वारा 25 मार्च, 1896 को 'वेदान्त दर्शन ' पर दिया गया वह प्रसिद्द व्याख्यान विवेकानन्द साहित्य खण्ड 9 के पृष्ठ 63-67 में दिया गया है।]
अपने भाषण में विवेकानन्द ने कहा था - " पाश्चात्य वासियों में बहुत थोड़े से लोग ही अपने मन को नियंत्रित करने का सामर्थ्य रखते हैं। इसीलिए, वेस्टर्नर्स को सच्चा अद्वैतवादी अर्थात " विनम्र और सुसंस्कृत मनुष्य " बनने में अभी बहुत समय लगेगा। 'Westerners will take a lot of time to be polite and cultured Man .'
पूर्व और पश्चिम के लोगों की मानसिकता के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डालते हुए उन्होंने कहा था कि पश्चिम के देश अपने शक्ति के मद से मतवाले हैं, इसलिये अपने आक्रमक स्वाभाव के कारण वे पूर्वी देशों के ' निष्कपटता की संस्कृति' (culture of sincerity) साथ तालमेल बनाकर नहीं चल सकते।
विवेकानन्द ने यह भी कहा था कि प्राच्य सभ्यता (Oriental civilization ) पाश्चात्य (Occidental civilization ) की तुलना में बहुत अधिक प्राचीन है, इसीलिए पूर्वी सभ्यता में सभी प्राणियों में 'मनुष्य मात्र की श्रेष्ठता ' पर सर्वाधिक जोर दिया जाता है; जबकि मानवोचित सौहार्दपूर्ण व्यवहार के मामले में पाश्चात्य सभ्यता, प्राच्य सभ्यता की तुलना में अधिक क्रूर है।"
स्वामी विवेकानन्द को इस विख्यात भाषण के बाद विश्वविद्यालय के अधिकारीयों ने उन्हें हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में 'Oriental Philosophy ' (प्राच्य दर्शन) के विभाग -अध्यक्ष का पद देना चाहा था। किन्तु उन्होंने इस प्रस्ताव को विनम्रता पूर्वक अस्वीकार कर दिया था।
बाद में यूनिवर्सिटी के अधिकारीयों ने 'Vedanta Philosophy -- An Address Before the Graduate Philosophical Society ' शीर्षक देकर विवेकानन्द के सम्पूर्ण भाषण को एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित भी किया था।
स्वामी विवेकानन्द जब 'वेदान्त दर्शन' पर व्याख्यान दे रहे थे, तब उस सभाकक्ष में सेवियर-दम्पत्ति भी उपस्थित थे। 'सेवीयर दम्पति' सच्चे सत्यार्थी थे -दोनों इस परिवर्तनशील जगत (सापेक्षिक सत्य) के पीछे स्थित अपरिवर्तनशील शाश्वत सत्य (निरपेक्ष सत्य) का साक्षात्कार करने के परम् आग्रही थे। किन्तु चर्च के धर्म-प्रचारक केवल कुछ रिचुअल्स का पालन करने एवं चर्च के कन्फ़ेशन रूम (चर्चिनिटी) में जाने की सलाह देने तक सीमित थे, अतः उन दोनों की सत्यानुसन्धान की आकांक्षा को शांत नहीं कर पा रहे थे।
जब उन्होंने स्वामीजी के 'वेदान्त-दर्शन ' पर दिए भाषण को सुना तब उन्हें अनुभव हुआ मानो अब तक वे इसी सत्य की खोज में भटक रहे थे। अद्वैत दर्शन की इतनी सुंदर और प्रांजल व्याख्या उन्होंने पहली बार सुनी थी। स्वामीजी द्वारा प्रस्तुत किए गए अद्वैत-दर्शन के विचार ने उन्हें विशेष रूप से आकर्षित किया। स्वामीजी ने सेवियर दंपत्ति को भारत आकर सत्य का साक्षात्कार स्वयं करने का निमंत्रण दिया। सेवियर दंपत्ति ऐसा अवसर खोना नहीं चाहते थे। उन्होंने स्वामीजी का शिष्यत्व स्वीकार किया और समर्पित भाव से उनके साथ भारत चले आए।
सेवियर दंपत्ति के भारत आने पर स्वामीजी ने उन्हें अद्वैत-साधना के लिए हिमालय में एक आश्रम स्थापित करने का अति महत्त्वपूर्ण कार्य सौंप दिया। इस कार्य में उनकी सहायता के लिए, स्वामी जी के 25 वर्षीय युवा शिष्य 'अजय हरि बनर्जी' (स्वामी स्वरूपानन्द 1871- 1906) आगे आये। मात्र 34 वर्ष की आयु में इनका देहांत हो गया था।
सेवियर दंपत्ति और स्वामी स्वरूपानन्द ने आश्रम के लिए उपयुक्त जगह का चुनाव करने के लिए अथक दौड़-भाग की। इसी खोज में वे समुद्र तल से 1,940 मीटर ऊंचाई पर, अल्मोड़ा से 50 मील पूर्व की ओर स्थित मायावती टी एस्टेट जा पहुंचे। हिममंडित हिमालय के दृश्य, यहाँ के घने जंगल, खासकर नंदा देवी, नंदकोट एवं त्रिशूल शिखर हिमालय का अद्भुत नजारा प्रस्तुत करता है। यह सब कुल मिलाकर ऐसा था जैसा स्वामीजी ने अद्वैत आश्रम के लिए कल्पना की थी।
मायावती में आज जहाँ अद्वैत आश्रम है, वह स्थान पहले चाय का बाग था। आश्रम और आस-पास का वातावरण सचमुच बहुत सुंदर है। देवदार के घने पेड़ों के बीच बसा हुआ आश्रम बिलकुल एकांत स्थान में है। यहाँ तक कि आश्रम की 3-4 किमी की परिधि में कोई दुकान, बाजार या छोटा-मोटा गाँव भी नहीं है।
निकटतम कस्बा लोहाघाट है, जो कि लगभग 10 किमी दूर है। लोहाघाट से यहाँ आने वाली सड़क आगे कहीं नहीं जाती। इसलिए वाहनों की भी आवा-जाही नहीं होती। अद्वैत आश्रम आज के समय में भी आबादी से बिलकुल दूर एकांत में है, आस-पास आश्रम के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। इस नीरवता को कुछ भंग करता है तो बस पक्षियों का कलरव, जो यहाँ की शांति को निरंतर रसमय बनाए रखता है। इसी जगह का चुनाव हो गया और सेवियर दंपत्ति ने यह विशाल पहाड़ी भू-भाग खरीद लिया।
जिन आदर्शों (Be and Make) के अनुरूप इस आश्रम की स्थापना की गयी थी, एक शताब्दी से अधिक का समय बीत जाने पर भी आश्रम के वातावरण में इन आदर्शों की जीवंत अनुभूति की जा सकती है। मायावती को ‘अद्वैत का राज्य’ कहा जा सकता है।
‘प्रबुद्ध भारत’ का कार्यालय भी अल्मोड़ा से यहीं ले आया गया। यह अद्वैत -आश्रम भारत तथा विदेशों के ' Truth-researchers ' या सत्य-शोधकों को विशेष रूप से आकर्षित करता है, खासकर महामण्डल के उन भाइयों को जो " स्वामी विवेकानन्द- कैप्टन सेवियर वेदान्त नेतृत्व-प्रशिक्षण ' Be and Make C -In C रैंक' परम्परा" में प्रशिक्षित होते हैं।
आश्रम आगंतुकों के अनुरोध पर उन्हें रहने की सुविधा प्रदान करता है तथा यहां एक छोटा पुस्तकालय एवं संग्रहालय भी है। आश्रम परिसर में प्रमुख भवन जिसमें कार्यालय, एक प्रार्थना भवन, रसोईघर तथा भोजन कक्ष निचले तल में स्थित है एवं संयासियों का आवास दूसरी मंजिल पर है। तथा यहीं पुस्तकालय भवन एवं अस्पताल आदि भी हैं।
अद्वैत आश्रम की सबसे महत्त्वपूर्ण उपलब्धि यह है कि यह रामकृष्ण मिशन के एक प्रमुख प्रकाशन केंद्र के रूप में विकसित हुआ है। यहाँ पर पुस्तकों का सम्पादन किया जाता है और कलकत्ता स्थित अद्वैत आश्रम का प्रकाशन केंद्र इन्हें प्रकाशित करता है।
आश्रम से 4 कि.मी. की दूरी पर घने जंगलों में स्थित 'धर्मघर' वह स्थान है जहां स्वामीजी ने ध्यान के लिए एक कुटिया बनवाने की इच्छा प्रकट की थी। किन्तु जाते समय एक मार्गदर्शक का साथ होना उचित है।आज यहाँ पर एक कुटिया है, जिसमें बैठकर इस निर्जन में ध्यान किया जा सकता है।
यहाँ तक जाने वाली 2.5 किमी की एक पगडंडी जंगल के बीच से जाती है, जिसके दोनों ओर तरह-तरह के फूलों और फलों के पेड़ हैं। वहाँ की मिट्टी, आकाश, अदभुत-अदभुत पेड़ के पत्ते हैं, जिन पर रंग-बिरंगे फूल, सुंदर-सुन्दर फल लगे रहते हैं! एक छोटी सी पहाड़ी पर चढ़ने के बाद, धीरे-धीरे पगडण्डी नीचे घाटी की ओर चली जाती है। नीचे घाटी का वन भी सघन और सुंदर है। आश्रम से नीचे की ओर घाटी में जाने पर सारदा नदी है।
नवनी दा के प्रथम दर्शन का सौभाग्य मुझे 53 वर्षों पूर्व 1987 में " विवेकानन्द - कैप्टन सेवियर 'Be and Make' वेदान्त नेतृत्व -प्रशिक्षण परम्परा" में आयोजित महामण्डल के वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर, बेलघड़िया, कोलकाता में प्राप्त हुआ था। 26 दिसम्बर 1987 को प्रातः जब झण्डोत्तलन से शिविर का प्रारम्भ हुआ तो मैंने क्रीम कलर का शिल्क कुर्ता, लालपाढ़ की धोती, कन्धे पर चादर और में सामने 'C -IN -C ' का बैज लगाये आचार्य नवनिदा को आते हुए देखा । उनके आगे-आगे सफेद मिलिट्री ड्रेस में 'Dy C -in -C' field का बैज लगाए दीपकदा (श्री दीपक मुखर्जी) चल रहे थे, और नवनीदा के पीछे विभिन्न रैंक का विभिन्न रैंक के बैज लगाए सुबह में 'hurry up, hurry up' (जल्दी करो, जल्दी करो) - की कड़क आवाज में जगाने वाले तपनदा आदि 4 अन्य युवा कैम्प-ऑफिसर्स मिल्ट्री डिसिप्लिन के साथ उनको एस्कॉर्ट कर रहे थे।
मैं उनके प्रथम दर्शन से बहुत प्रभावित हुआ, क्योंकि महामण्डल ही एक मात्र ऐसा युवा संगठन है, जहाँ " Be and Make वेदान्त परम्परा में लीडरशिप की ट्रेनिंग" देने वाले मुख्य शिक्षक/ नेता को इंडियन आर्मी की तरह 'C-IN -C ' और "Dy C -in -C ' का चपरास-रैंक क्रमवार रूप से दिया जाता है। महामण्डल द्वारा आयोजित युवा-प्रशिक्षण शिविर में नवनीदा के द्वारा प्रथम बार आविष्कृत की गयी यह प्रणाली यह सिद्ध करती है, कि नवनीदा अपने पूर्वजन्म में वही कैप्टन सेवियर थे जिनका अंतिम संस्कार, उनकी इच्छा के अनुसार अल्मोड़ा के निकट मायावती आश्रम के निकट बहने वाली शारदा नदी के तट पर वैदिक ब्राह्मणों की तरह किया गया था।
श्रीरामकृष्ण लीलाप्रसंग के अध्यन से पता चलता है कि स्वंय माँ काली ने ही प्रथम युवा नेता श्रीरामकृष्ण देव को " Be and Make- वेदान्त परम्परा में 'C-IN-C का प्रथम चपरास- 'तुम भावमुख अवस्था में रहो "-- कहकर सौंपा था। क्योंकि सर्वप्रथम उन्होंने ही 'समस्त प्राणियों के एकत्व' को अपने व्यष्टि अहं को माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट अहं-बोध में रूपान्तरित करके, अपने अनुभव से जाना था।
तत्पश्चात 'काशीपुर उद्यान बाटी' में आयोजित प्रथम युवा-प्रशिक्षण शिविर में भगवान श्रीरामकृष्णदेव ने 'नरेन् शिक्षा देगा जब घर और बाहर नवजागरण का आह्वान करेगा !' -" जय राधे ! नरेन् शिक्खा देबे जखन घरे बाइरे डाक देबे-जय राधे !" लिख कर और इसके नीचे एक ' विशाल नेत्र युक्त नेता की आवक्ष छवि' बनाकर उसके पीछे एक धावित मयूर का चित्र बना कर, माँ काली से प्राप्त " C-IN-C " का वही चपरास स्वामी विवेकानन्द को सौंप दिया था। इस चपरास हस्तांतरण का आध्यात्मिक अर्थ 'जय राधे-परम्परा में प्रशिक्षित ' कोई 'would be Leader ' ही समझ सकता है।
क्योंकि नवनीदा ही इस 'NEW YOUTH MOVEMENT' के 'जय राधे Be and Make C-In-C' परम्परा' में चपरास प्राप्त नेतृत्व प्रशिक्षण परंपरा में प्रशिक्षित "प्रथम सी-इन-सी" [Leadership Training tradition में प्रशिक्षित प्रथम नेता (Leader) या "First C-In-C" थे। किन्तु हमलोग उनको कभी 'नेताजी' नहीं कहते थे, उनको सभी लोग, बच्चे-बूढ़े सभी 'नवनीदा' कहते थे। आज भी इस 'कोन्नगर महामण्डल भवन' में आने पर ऐसा अनुभव होता है, मानो हम किसी 'संगठन' के भवन में नहीं, बल्कि अपने 'दादा' (बड़े भईया) के घर में आये हैं।
एक बार जब मैं दादा के कहने पर ' Los Angeles' के रामकृष्ण मिशन में 'विवेक-अंजन ' पत्रिका देने के लिए गया था, तब वहां के मिनिस्टर - संन्यासी से बोला कि मै महामण्डल से आया हूँ। तो महामण्डल का नाम सुनने के साथ ही उन्होंने मुझे गले लगाते हुए कहा था -'ओ, नवनी बाबू' के यहाँ से आये हो !! और उस दिन वहाँ के अमेरकी भक्तों के सामने उन्होंने 40 मिनट तक केवल महामण्डल के विषय में प्रवचन दिया था।
क्यों ऐसा होता है ? क्योंकि 'जय राधे विवेकानन्द-कैप्टन सेवियर जय राधे' वेदान्त परम्परा में प्रशिक्षित नवनीदा भी प्रेम-स्वरूप थे - 'LOVE PERSONIFIED' बन चुके थे। इसलिए 'उन्हें अपना और दूसरों का ईश्वरत्व कभी भूलता ही नहीं था। ' ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।' अर्थात जड़-चेतन प्राणियों वाली यह समस्त सृष्टि परमात्मा से व्याप्त है ।' उनके लिए यह केवल मुख से कहने भर की बात नहीं थी, वे सचमुच ऐसा महसूस भी करते थे, और जब किसी की ओर भी देखते भी थे, तो यही देखते थे कि उसकी अंतर्न्हित दिव्यता कैसे शीघ्रता से अभिव्यक्त हो जाय ! [एक कैम्प में कुत्ते के छोटे छोटे दो पिल्लों के सिर पर प्रेम से हाथ घुमा दिया था ; पूरे कैम्प तक वे उनके कमरे के पास घूमते रहे थे।]
महामण्डल के सभी कर्मियों के लिये नवनीदा ही आकर्षण के मुख्य केन्द्र वे ही थे। 'नवनीदा और महामण्डल' - शब्द मानो समानार्थक शब्द बन गए थे। ' तीनि यदि कारो दिके ताकिये शुधू हाशतेन, (तांर ओई सरल शिशुर मत हासि), ता होलेई येन समस्त कष्ट दूर हये येत। ' अर्थात वे किसी की तरफ देखकर केवल हँस देते थे (उनकी वह शिशु, बच्चे जैसी हँसी), तो उतने भर से ही मानो समस्त कष्ट दूर हो जाते थे। उनकी डांट में - " Are you a Beast? মনে রাখবে তুমি একজন শিক্ষক !" भी आशीर्वाद छिपा होता था। सुनने वाले को यही लगता था कि मैं उनके निर्देशानुसार चलने से अपने जीवन को 'एक शिक्षक' के रूप में अवश्य गढ़ सकूँगा क्योंकि मैं कोई पशु नहीं हूँ, मनुष्य हूँ ! इसीलिये आज भी SPTC में भाग लेने के लिये जब 'कोन्नगर के महामण्डल भवन' में आता हूँ, तो स्नान करने के तुरन्त बाद सबसे पहले मैं उनके कमरे में जाकर उन्हें प्रणाम करता हूँ।
बहुत दिनों बाद जब वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में मुझे भी नवनीदा के बगल वाले कमरे में महामण्डल के वरिष्ठ दादा लोग (बासु दा, रनेन दा, बीरेन दा) के साथ ठहरने का अवसर मिला। तब एक दिन हँसी करते हुए रनेनदा ने दादा से कहा था कि आप अपने पूर्व जन्म में जरूर आपके नाना- श्री महिमाचरण चक्रवर्ती रहे होंगे, जिनके घर में आपका जन्म हुआ था और जो ठाकुर के युवा भक्तों पर अपना प्रभाव डालने के लिये अपने गुरु का नाम डमरूवललभ आदि बताया करते थे।
शरीर में रहते समय, नवनीदा का जो एक साधनालब्ध प्रभामण्डल या AURA था, जो सभी को अपनी तरफ आकर्षित करता था, और महामण्डल आन्दोलन द्वारा 50 वर्षों तक की गयी साधना के बाद वह ' AURA' या प्रभामण्डल क्या अब समाप्त हो गया है ? मेरा मत है कि ऐसा नहीं हुआ है, और भविष्य में भी वैसा होने की सम्भावना नहीं है। यदि 'दादा' के जाने के बाद महामण्डल का AURA समाप्त हो गया होता तो महामण्डल द्वारा आयोजित इस 158 वें परिचालक /शिक्षक-प्रशिक्षण शिविर, SPTC कैम्प में इतनी दूर- दूर से 200 युवा भाग लेने के लिए नहीं आये होते !
"स्वामी जी ने शिक्षित, अंग्रेजी पढ़े-लिखे, मेधावी युवाओं के बीच काम करने के लिए कहा है। उनके बीच काम करने के लिए , उनलोग जिस भाषा को समझते हैं, उसी भाषा में बात करने की आवश्यकता है। जीवन में सफलता पाने के लिए भी जिन गुणों की आवश्यकता होती है, महामण्डल की शिक्षा में वे सब गुण प्राप्त किये जा सकते हैं। ये बातें यदि उन्हें समझा दी जाएँ, तभी वे लोग महामण्डल आंदोलन से जुड़ने के लिए आग्रही हो सकते हैं।
किन्तु शिक्षित और मेधावी लड़कों के पास महामण्डल भावधारा को रखने के लिए केवल महामण्डल और रामकृष्ण-विवेकानन्द साहित्य का ज्ञान ही यथेष्ट नहीं है। इतिहास, विज्ञान, राजनीति, समाजनीति, अर्थनीति इत्यादि विषयों तथा वर्तमान में देश-विदेश में हो रही समसामयिक विभिन्न घटनाओं की जानकारी रखने के साथ साथ 'मौन रहकर भी दूसरों में प्रेम संचारित करने की क्षमता' रहना आवश्यक है। लीडरशिप पर नवनीदा द्वारा लिखित पुस्तिका पृष्ठ 16 में ये सभी बातें कहीं गयी हैं। किन्तु नवनीदा के बाद के समय में, हम जैसे महामण्डल कर्मियों में नेतृत्व के गुणों का जो भीषण अभाव देखा जा रहा है। इस अभाव को दूर करने का उपाय है दादा की आत्मकथा 'जीवन नदी के हर मोड़ पर' पुस्तक में वर्णित 'अद्वैत आश्रम' मायावती, अल्मोड़ा के साथ उनके सम्बन्ध को समझना।
मैंने एक बार नवनीदा से पूछा था - 'आपने विवाह क्यों नहीं किया ?' तब उन्होंने कहा था - " I tried to visualize my marriage scene- I was dressed as a groom, but while I tried to put my foot into the shoes, suddenly I pulled it out and cancelled the marriage." -अर्थात मैंने अपने शादी के दृश्य की कल्पना करने की कोशिश की- मुझे एक दूल्हे के रूप में तैयार किया गया था, लेकिन जब मैंने अपने पैरों को जूते में डालने की कोशिश की, तो अचानक मैंने इसे खींच लिया और शादी को रद्द कर दिया।" ....नहीं समझे ? "Which of you can jump out of you own bodies ? Which of you can jump out of your own minds ?" त्याग और सेवा सम्बन्धी मेरी उच्चतम कल्पना अभी कहाँ तक पहुँच सकती है ? वहीं तक, जहाँ तक मेरे देह-मन की सीमा है। "अपनी भौतिक सीमाओं को लाँघ सकता है ? अपनी मानसिक चहारदीवारी को कौन पार कर सकता है ? [हमारे जैसे साधारण मनुष्य त्याग और सेवा के विषय में अपने कर्तव्य की कल्पना या धारणा एवं पूर्वजन्म में प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में लौटे जीवन्मुक्त शिक्षक के त्याग और सेवा के विषय में कर्तव्य के अन्तर को अभी कैसे समझ सकते है ?]
आत्मनिरीक्षण प्रणाली के अनुसार आत्मसमीक्षा करने पर मैंने पाया था कि ' Bh स्मृति -वृत्ति' में आसक्ति ही मेरी मुख्य बाधा है, जो मुझे निरन्तर आत्मनिर्भर नहीं रहने देती, इस आसक्ति का त्याग कैसे करूँ ? 2016 में आयोजित जमशेदपुर इंटरस्टेट कैम्प में मैं मन ही मन अभी 'Bh-वृत्ति ' के विषय में सोंच ही रहा था कि, प्रणवदा के सामने एक हितैषी बड़े भाई की तरह झिड़की देते हुए उन्होंने कहा था- प्रवृत्ति मार्ग का पालन करते हुए शास्त्र-विरुद्ध या 'निषिद्ध -कर्म' तो केवल पशु करते हैं, मनुष्य नहीं ! " Are You a Beast? --'मने करबे तुमि एक जन शीक्खक ! ' उस कैम्प में दिया गया वह आदेश ही दादा अन्तिम आदेश सिद्ध हुआ।
यह महान (C-IN-C) नवनीदा जैसे शिक्षक/नेता ही इस पृथ्वी पर जीवंत ईश्वरस्वरूप हैं, इनके अतिरिक्त हम और किनकी उपासना करें ? वे आदेश देते हैं, ईश्वर के दूत होते हैं, हमारा कार्य है उनके आदेशों -"मने करबे तुमि एक जन शिक्खक !" को ग्रहण करना और उनका अनुसरण करना!
नवनीदा की आत्मसंस्मरणात्मक पुस्तक 'जीवन-नदी के हर मोड़ पर' का प्रथम मूल बंगला संस्करण दिसम्बर 2009 में हुआ था। मैंने उसका हिन्दी अनुवाद 2010 में ही कर दिया था किन्तु कतिपय कारणों से उसका हिन्दी प्रकाशन दिसम्बर 2015 में हो सका। जब मैंने कैम्प में उनको वह पुस्तक दी तो बड़े खुश हुए, लेकिन कहा क्या इसको वहाँ के लोग (हिन्दीभाषी) पसन्द करेंगे ? और बात आयी-गयी हो गयी। किन्तु जब 26 सितम्बर 2016 को अचानक शरीर छोड़ कर चले गये, तब मैंने अपने ही द्वारा अनुदित पुस्तक को पुनः ध्यानपूर्वक पढ़ना शुरू किया। और वहाँ यह देख कर आश्चर्यचकित रह गया कि हमलोगों के नवनीदा ही अपने पूर्वजन्म में प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में लौटे हुए स्वामी विवेकानन्द के शिष्य कैप्टन सेवियर थे। और क्या इसीलिए उन्होंने इस जन्म में प्रवृत्ति धर्म या 'विवाह -संस्कार' को नहीं अपनाया था ?
इस पुस्तक को पढ़ने के बाद मुझे यह भी समझ में आया कि महामण्डल के संस्थापक सचिव श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय (नवनीदा) को स्वामीजी के " भावी पंक्तिबद्ध सैनिकों " को प्रशिक्षित करने का लिखित चपरास ' C-IN-C ' का रैंक {जीवनमुक्त शिक्षक या नेता होने की पहचान} उनको पूर्व जन्म में ही 'अद्वैत आश्रम, मायावती के 'Prospectus' के रूप में स्वामी विवेकानन्द के द्वारा प्राप्त हो गया था। क्योंकि अपने पूर्वजन्म में ही उन्होंने 'भावमुख अवस्था' को प्राप्त कर लिया था। अर्थात अपने व्यष्टि अहं को माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट अहं-बोध में रूपान्तरित कर लिया था। इसलिये उनकी दृष्टि ज्ञानमयी हो चुकी थी, और वे जगत को ब्रह्ममय देखने में समर्थ थे। अतः जगत के प्रति उनका दृष्टिकोण भी बदल चुका था अतः उन्हें सर्वत्र अलग ही दृश्य (लीला) का दर्शन होता था।
'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' के संस्थापक सचिव श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय की आत्मकथा-(बंगला में प्रकाशित मूल पुस्तक -"জীবন নদীর বাঁকে বাঁকে"
यह स्थान टनकपुर रेलवे स्टेशन से 88 कि.मी. तथा काठगोदाम रेलवे स्टेशन से 167 कि.मी. दूर चम्पावत जिले के अंतर्गत लोहाघाट नामक स्थान से उत्तर पश्चिम जंगल में 9 किमी पर है। देवदार, चीड़, बांज व बुरांश की सघन वनराजि के बीच अदभुत नैसर्गिक सौन्दर्य के मध्य मणि के समान यह आश्रम आगंतुकों को निर्मल शान्ति प्रदान करता है। यह आश्रम रामकृष्ण मिशन के अंग्रेजी और हिन्दी पुस्तकों का एक प्रमुख प्रकाशक हैं । प्रकाशन विभाग का कार्यालय कोलकाता में स्थित हैं।
" दूसरी बार इंग्लैण्ड में आकर स्वामी जी ने कैप्टन जे एच सेवियर तथा श्रीमती सेवियर को शिष्य रूप में ग्रहण किया। धर्मप्राण सेवियर दम्पति उनके भारतीय कार्य के लिए आत्मोसर्ग करने के लिए तैयार हो गए। श्रीमती सेवियर शिष्या बनकर भी स्वामीजी की मातृस्थानीया थीं। स्वामीजी उन्हें 'माँ' कहकर पुकारते थे। मित्रों के साथ लंदन से यात्रा कर जेनेवा शहर पहुँचे। स्विट्जरलैंड के सरोवर द्वारा सुशोभित मनोरम पर्वतों में भ्रमण करते हुए स्वामी जी के मन में पररिव्राजक जीवन की स्मृतियाँ जाग उठीं। हिमालय की सुन्दरता का वर्णन करते हुए स्वामीजी बोले , " मैं चाहता हूँ हिमालय में एक मठ स्थापित कर शेष जीवन ध्यान और तपस्या में बिता दूँ।
इस मठ में मेरे भारतीय और पाश्चात्य शिष्यगण रहेंगे। मैं यहाँ उन्हें कर्मी [ 'वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' में प्रशिक्षित आध्यात्मिक शिक्षक] के रूप में प्रशिक्षित कर दूँगा। पहले दल के शिष्यगण पाश्चत्य देशों में निवृत्ति मार्ग के शिक्षकों के निर्माण कार्य में संलग्न होंगे और दूसरा दल भारत की उन्नति के लिए -
[' Be and Make लीडरशिप ट्रेनिंग ट्रेडिशन' में] प्रवृत्तिमार्ग के प्रशिक्षित जीवन्मुक्त शिक्षकों/नेताओं का निर्माण करने में आत्मोसर्ग करेगा। " आल्प्स पर्वत के शिखर पर बैठे स्वामीजी ने शिष्यों के साथ जो चर्चा की थी , वह बाद में ईश्वर की कृपा से 'अद्वैत आश्रम' , मायावती , के नाम से स्थापित हुई। वि०चरित १७५/
" विवाहित जीवन के उच्च आदर्श के प्रति अवश्य ही स्वामीजी की कभी अश्रद्धा नहीं थी। वे समझते थे कि समाज में गार्हस्थ्य व संन्यास के बीच में समन्वय स्थापित करने में सक्षम आदर्श गृही शिक्षक और आदर्श संन्यासी शिक्षक दोनों की आवश्यकता है।
'मोक्ष पर केवल संन्यासियों का ही एकाधिकार नहीं है।' इस तथ्य को समझने के लिए हमें श्री नवनीहरण मुखोपाध्य द्वारा लिखित महामण्डल पुस्तिका 'अलमोड़ा का आकर्षण' एवं उनकी आत्मकथा 'जीवननदी के हर मोड़ पर' का गहराई से अध्यन करना पड़ेगा। क्योंकि हममें से अधिकांश लोग पाश्चत्य शिक्षा में पले -बढ़े होने के कारण 'अवतार-वाद', पूर्वजन्म और पुनर्जनम को भी स्वीकार नहीं करते हैं। अतः दादा द्वारा लिखित दोनों पुस्तिकाओं के मर्म को समझने के लिये हमें पहले गीता के चतुर्थ अध्याय 'ज्ञानयोग' के (4.1 से 4.10) तक के श्लोकों को पढ़ना बहुत उपयोगी सिद्ध होगा।
क्योंकि महामण्डल पुस्तिका ''A New Youth Movement' के प्रथम पृष्ठ पर ही दादा ने स्पष्ट कर दिया है की यह 'महामण्डल आंदोलन' गीता एवं उपनिषदों पर आधारित आंदोलन है। क्योंकि भगवान ने राजर्षियों (राजा -ऋषि) को ही सबसे पहले योग का ज्ञान दिया था। गीता ।।4.1।। श्रीभगवान् ने कहा ---
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान अहं अव्ययम्।
विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।4.1।।
--मैंने इस अविनाशी योग को विवस्वान् (सूर्य देवता) से कहा (सिखाया); विवस्वान् ने मनु से कहा; मनु ने इक्ष्वाकु से कहा।। विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।4.1।।
इस योग का फल अविनाशी है इसलिये यह अव्यय है। क्योंकि इस 'राज योग' का मोक्षरूप फल, de-hypnotaized हो जाने वाला फल कभी नष्ट नहीं होता। [अविनाशी आत्मा को अविनाशी परमात्मा से मिलाने का फल प्रदान करने वाले योग को अव्यय या नित्य कहते हैं।] जैसे हम विद्युत् को नित्य (अव्यय) कह सकते हैं, क्योंकि उसके (विद्युत् या गुरुत्वाकर्षण का नियम) प्रथम बार आविष्कृत होने के पूर्व भी वह थी; और यदि हमें उसका विस्मरण भी हो जाता है तब भी विद्युत् शक्ति का अस्तित्व बना रहेगा। इसी प्रकार हमारे नहीं जानने से दिव्य चैतन्य स्वरूप आत्मा का नाश नहीं होता। इस अविनाशी आत्मा का ज्ञान वास्तव में अव्यय है।
आधुनिक विज्ञान भी यह स्वीकार करता है कि विश्व का निर्माण सूर्य के साथ प्रारम्भ होना चाहिये। शक्ति के स्रोत के रूप में सर्वप्रथम सूर्य की उत्पत्ति हुई और उसकी उत्पत्ति के साथ ही यह महान् आत्मज्ञान विश्व को दिया गया। वेदों का विषय आत्मानुभूति होने के कारण वाणी उसका वर्णन करने में सर्वथा असमर्थ है।
उस सूर्य ने इस योग (भ्रममुक्त कर देने वाले योग) को अपने पुत्र मनु से कहा और मनु ने इसका उपदेश सबसे पहले राजा बनने वाले इक्ष्वाकु को दिया जो सूर्यवंश के पूर्वज थे। सूर्य से उत्पन्न होने के कारण उनके वंश का नाम सूर्यवंश है। इस वंश के राजाओं ने दीर्घकाल तक अयोध्या पर शासन किया। इस मनु के 18 वीं पीढ़ी के पुरुष थे श्रीरामचन्द्र।
कोई भी गम्भीर अनुभव शब्दों के द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता। [ 'प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! 'तत्वमसि -अर्थात यह आत्मा ही परमात्मा है' के विवेकज -ज्ञान' को शब्दों के द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता। ] अतः स्वयं की बुद्धि से ही शास्त्रों का अध्ययन करने से उनका सम्यक् ज्ञान तो दूर रहा विपरीत ज्ञान होने की ही सम्भावना अधिक रहती है। इसलिये भारत में यह प्राचीन परम्परा रही है कि अध्यात्म ज्ञान के उपदेश को आत्मानुभव में स्थित गुरु के मुख से 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' से ही श्रवण किया जाता रहा है। इस श्लोक में- 'पूर्वकाल के सूर्य, मनु, इक्ष्वाकु आदि ब्रह्मविद्या के विद्यार्थियों- का [राजा +ऋषियों] का परिचय' कराया गया है।
स्वस्वरूप की स्मृति से स्फूर्त होकर भगवान् घोषणा करते हैं कि उन्होंने ही सृष्टि के प्रारम्भ में इस ज्ञान का उपदेश सूर्य देवता (विवस्वान्) को दिया था। विवस्वान् ने अपने पुत्र मनु को कहा , जो भारत के प्राचीन स्मृतिकार हुए और जिन्होंने मानवजाति को यह ज्ञान सिखाया। श्रीभगवान् बोले जगत्-प्रतिपालक क्षत्रियों में बल स्थापन करने के लिये मैंने प्रवृत्तिधर्म-रूप और निवृत्तिधर्म-रूप इस योग को पहले सृष्टि के आदिकाल में सूर्य से कहा था (क्योंकि) उस योगबल से युक्त हुए क्षत्रिय ब्रह्मत्व की रक्षा करने में समर्थ होते हैं। तथा ब्राह्मण और क्षत्रियों का पालन ठीक तरह हो जाने पर ये दोनों सब जगत् का पालन अनायास कर सकते हैं।
केवल अपने जीवन से दृष्टान्त प्रस्तुत करने वाले शिक्षकों के माध्यम से ही हम वेदान्त को अर्थात वेद के गहरे रहस्यों को, उनके उपदेशों को समझ पाते हैं। उन महान शिक्षकों में परम् सत्य (इन्द्रियातीत सत्य) का दर्शन करने की क्षमता होती है -और इसके साथ ही साथ उस सत्य को दूसरों को दिखाने का सामर्थ्य भी होता है। उनमें प्रचण्ड आत्मविश्वास भरा होता है, अपने में श्रद्धा अटल होती है। विश्व के कल्याण के लिए अब तक जितने भी महान शिक्षक (अवतार, नेता ) हुए हैं, उनका जीवन-कार्य प्रारम्भ से ही निश्चित रहा है। वे अन्धकार में नहीं टटोलते, उनके उपदेशों में (उस परम्-सत्य के) प्रत्यक्ष-दर्शन का बल होता है ! जब वे बोलते हैं, तो एक एक शब्द सीधे हृदय में प्रवेश करता है, वह बम के समान फूट पड़ता है और सुननेवाले पर अपना असीम प्रभाव जमा लेता है। ये ही संसार के महान विचारक एवं मनीषी होते हैं, ये ही मानवजाति के मार्गदर्शक नेता, पैगम्बर वेदान्त दर्शन के सन्देश-वाहक ऋषि और ईश्वर के अवतार (माँ जगदम्बा से 'C -in -C' का चपरास-प्राप्त पुत्र) कहलाते हैं।
भगवान श्रीकृष्ण गीता 4.2 में कहते हैं -
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप।।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप।।
इस
प्रकार परम्परा से प्राप्त हुये इस योग को राजर्षियों (राजा +ऋषि) ने
जाना, (परन्तु) हे परन्तप ! वह योग बहुत काल (के अन्तराल) से यहाँ (इस लोक
में) नष्टप्राय हो गया।।
प्रवृत्ति मार्गी राजा होकर भी जो लोग गुरु-शिष्य परम्परा में 'निवृत्ति
अस्तु महाफला ' समझकर अपने जीवन में 'यम और नियम ' धारण कर सुबह-शाम 'आसन'
में बैठकर 'प्रत्याहार और धारणा' का अभ्यास करते थे वे ऋषि तुल्य बन जाते
थे; उनको राजर्षि कहते हैं। जैसे राजा जनक थे।
वे ज्ञानी होकर भी निष्काम कर्म करते थे। अतः जो लोग ज्ञानी और कर्मी
हैं, वे ही इस योग को जान सकते हैं। इस प्रकार कोई भी मनुष्य चाहे वह
प्रवृत्ति-धर्म का पालन करता हो, या निवृत्ति-धर्म का - 'वेदोक्त चार
महावाक्यों' का अनुभूति जन्य ज्ञान या 'विवेकज -ज्ञान ' प्राप्त होने से
मुक्त हो जाता है और पाप-पुण्य से परे चला जाता है। [अर्थात भ्रममुक्त हो
जाता है -भेंड़त्व के भ्रम से मुक्त होकर सदा के लिए सिंहत्व में स्थित हो
जाता है।]
श्री रामकृष्णदेव ने एक स्थान में कहा है - " जिन्हें आत्मचैतन्य का ज्ञान हुआ है वे ही ऐसा जान पाते हैं कि एकमात्र ईश्वर [परमात्मा, अल्ला या माँ जगदम्बा] ही सत्य हैं, अन्य सब कुछ असत और अनित्य है। वे जानते हैं कि मैं इन कर्मों का कर्ता नहीं हूँ; मैं तो ईश्वर का दास हूँ। मैं यंत्र हूँ और वे यंत्री हैं। वे जैसा कराते हैं, वैसा करता हूँ। जैसा कहलाते हैं, वैसा कहता हूँ। जैसा चलाते हैं वैसा चलता हूँ। .... ईश्वर के बिना जाने ऐसी अवस्था नहीं होती। ईश्वर के प्रति उनका इतना अधिक प्रेम होता है, कि वे जो कुछ करते हैं [अर्जुन के जैसा महाभारत युद्ध भी] सभी शुभ कर्म होता है। जनक आदि राजाओं ने गुरु-शिष्य परम्परा में 5 अभ्यासों की साधना करके सिद्धिलाभ किया था और तब वे जीवनमुक्त [भ्रममुक्त] होकर संसार में रहे थे। "
और अन्य किसी समय में जब राजर्षि लोग स्वयं 'यम-नियम-आसन -प्रत्याहार -धारणा' का पालन करने में असमर्थ हो जाते हैं, तब यह योग केवल संन्यासियों के मठों या अरण्यों के आश्रमों में सीमित होकर, अनुपयोगी सा बनकर निरर्थक हो जाता है। तब अध्यात्म का स्वर्ण युग समाप्त होकर भोगप्रधान आसुरी जीवन का अन्धा युग प्रारम्भ होता है। महाभारत काल का उचित मूल्यांकन करते हुए श्रीकृष्ण भगवान् ठीक ही कहते हैं कि दीर्घकाल के अन्तराल से वह योग यहाँ नष्ट हो गया है। श्री रामकृष्णदेव ने एक स्थान में कहा है - " जिन्हें आत्मचैतन्य का ज्ञान हुआ है वे ही ऐसा जान पाते हैं कि एकमात्र ईश्वर [परमात्मा, अल्ला या माँ जगदम्बा] ही सत्य हैं, अन्य सब कुछ असत और अनित्य है। वे जानते हैं कि मैं इन कर्मों का कर्ता नहीं हूँ; मैं तो ईश्वर का दास हूँ। मैं यंत्र हूँ और वे यंत्री हैं। वे जैसा कराते हैं, वैसा करता हूँ। जैसा कहलाते हैं, वैसा कहता हूँ। जैसा चलाते हैं वैसा चलता हूँ। .... ईश्वर के बिना जाने ऐसी अवस्था नहीं होती। ईश्वर के प्रति उनका इतना अधिक प्रेम होता है, कि वे जो कुछ करते हैं [अर्जुन के जैसा महाभारत युद्ध भी] सभी शुभ कर्म होता है। जनक आदि राजाओं ने गुरु-शिष्य परम्परा में 5 अभ्यासों की साधना करके सिद्धिलाभ किया था और तब वे जीवनमुक्त [भ्रममुक्त] होकर संसार में रहे थे। "
वेदों में प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्म के अनुयायियों के लिए ब्रह्मविद्या, योग या राजयोग का ज्ञान सूर्य-वंश परम्परा में राजर्षियों को ज्ञान दिया जाता था। इसलिए उनके शासनकाल में यह ज्ञान मानव मात्र की सेवा के लिये उपलब्ध होता है। किन्तु आसुरी भौतिकवाद से ग्रस्त काल में भी वह पीढ़ी अपने ही चरित्र के अवगुणों से पीड़ित होने के लिये उपेक्षित नहीं छोड़ दी जाती है। उस समय कोई न कोई महान् गुरु या महामण्डल के जैसा कोई आध्यात्मिक संगठन अध्यात्म क्षितिज पर अवश्य अवतीर्ण होता है। और 1967 में बंगाल में श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के नेतृत्व में 'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल ' का आविर्भाव होता है, जो 'मनुष्य -निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा' के द्वारा तत्कालीन पीढ़ी को चरित्र-निर्माण करने के लिए प्रेरणा साहस उत्साह और आवश्यक नेतृत्व-प्रशिक्षण प्रदान करके, दुख पूर्ण पगडंडी से बाहर निकालकर सांस्कृतिक पुनरुत्थान के राजमार्ग पर ले आता है।
इसीलिये महामण्डल आंदोलन को गहराई से और विस्तार में समझने का प्रयास करना, वैसा ही है प्रतीत होता है, जैसा ठाकुर की कथा में एक 'नमक के पुतले द्वारा समुन्द्र की गहराई नापने की चेष्टा' करना प्रतीत होता है। महामण्डल आन्दोलन की गहराई को समझने के लिये, हमें पहले प्रथम आध्यात्मिक शिक्षक, " श्री रामकृष्ण- विवेकानन्द 'Be and Make' वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा" के मर्म को समझना होगा। क्योंकि 'आध्यात्मिक शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' प्रशिक्षित और चपरास -प्राप्त शिक्षक ही मानवजाति के सच्चे मार्गदर्शक नेता बन सकते हैं, और बना सकते हैं !" क्योंकि हम स्वयं किसी सूक्ष्म तत्व (या "Be and Make" महावाक्यों) की धारणा करने में तभी समर्थ होते हैं, जब वह किसी व्यक्तिविशेष के भीतर सगुण-साकार रूप धारण कर लेता है।
किन्तु प्रवृत्ति मार्ग के अधिंकाश लोकशिक्षक (राजर्षि) काल के प्रवाह में यह बात भूल गए थे कि प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में आ जाने से ही 'मनुष्य' की महिमा प्रकट होती है। इसलिए भागवत में कहा गया है - ब्रह्म (इन्द्रियातीत सत्य) को जान लेने में केवल 'मनुष्य' ही समर्थ है--यह देखकर ब्रह्मा जी को बहुत आनन्द हुआ ! " सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयाऽऽत्मशक्त्या, वृक्षान् सरीसृप पशून् खगदंशमत्स्यान् । तैस्तैरतुष्टहृदयः पुरुषं विधाय । ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देवः ॥ २८ ॥ "
यह देखकर कि संकल्प और आत्मसंयम से रहित दुर्बल व्यक्तियों के [ढोंगी-गुरुओं के] हाथों में जाकर यह 'योग' (आत्मनिरीक्षण प्रणाली) नष्टप्राय हो गया है, जिसके बिना जीवन का परम् पुरुषार्थ- 'मोक्ष' (भ्रममुक्ति) की अवस्था को प्राप्त नहीं किया जा सकता। अन्तस्थ ब्रह्म का अवलोकन करने के महत्व पर प्रकाश डालते हुए, भगवान आगे गीता 4/3 में कहते हैं -
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम्।।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम्।।
" उसी पुरातन योग को आज मैंने (नवनीदा के नेतृत्व में महामण्डल ने) तुम्हें कहा (सिखाया) क्योंकि तुम मेरे (नवनीदा के) भक्त और मित्र हो। यह उत्तम रहस्य है।"
गुरु/नेता से प्राप्त होने वाले प्रेम और स्वातंत्र्य मित्रता और आपसी समझ के वातावरण में ही शिष्य का मन और बुद्धि, अर्थात चरित्र-कमल विकसित होकर खिल उठते हैं। भावी नेता (राजा+ऋषि) बन कर आत्मानुभव का ज्ञान दूसरों को बिना-भेद किये प्रदान करने के लिए आवश्यक गुणों को अर्जुन में देखकर ही श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्होंने इस योग का ज्ञान उसे दिया।
अजितेन्द्रिय और दुर्बल शिक्षकों /नेताओं के हाथ में पड़कर यह योग नष्ट हो गया है यह देखकर और साथ ही लोगों को पुरुषार्थ (धर्म-अर्थ-काम और मोक्ष) रहित हुए देखकर; और यह सोचकर कि तू मेरा भक्त और मित्र है, ढोंगी -कपटी नहीं है। अब मैंने (नवनीदा ने) वही यह पुराना योग जो मुझे 'विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त 'Be and Make' नेतृत्व -प्रशिक्षण परम्परा' में राजयोग या मनःसंयोग सहित 5 अभ्यास का प्रशिक्षण अलमोड़ा, मायावती में मुझे (नवनीदा को ) प्राप्त हुआ था- तुझसे कहा है, क्योंकि यह बड़ा ही उत्तम रहस्य है।
यहाँ इस ज्ञान को रहस्य कहने का तात्पर्य केवल इतना ही है कि कोई व्यक्ति कितना ही बुद्धिमान् क्यों न हो फिर भी किसी अनुभवी पुरुष के उपदेश [ नवनीदा जैसे नेता] के बिना वह आत्मा के अस्तित्व का कभी आभास भी नहीं पा सकता। समस्त बुद्धि वृत्तियों को प्रकाशित करने वाली आत्मा स्वयं बुद्धि (चित्त-मन-बुद्धि और अहंकार) के परे होती है। इसलिये मनुष्य की बुद्धि ( विवेक-प्रयोग सार्मथ्य) कभी भी नित्य अविकारी आत्मा (witness consciousness) को विषय रूप में नहीं जान सकती। यही कारण है कि सत्य के विज्ञान को यहाँ उत्तम रहस्य कहा गया है।
शिष्य के प्रति स्नेह भाव होने पर ही कोई गुरु (नवनीदा जैसा शिक्षक) उत्साह और कुशलता पूर्वक उपदेश दे सकता है। श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच ऐसा ही सम्बन्ध था और भगवान् को यह विश्वास था, कि उनके द्वारा निर्दिष्ट मार्ग का वह भावी शिक्षक (would be Leader) अवश्य अनुसरण करेगा। अतः महामण्डल के वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में गुरु/नेता (C-In-C) और शिष्य (कैम्पर्स) के बीच इस प्रकार की व्यापारिक व्यवस्था बिल्कुल नहीं होती, कि तुम मुझे अलग से चढ़ावा दो या पोस्ट दो तब मैं तुमको 5 अभ्यास का प्रशिक्षण दूँगा।
गीता के चौथे अध्याय के प्रारम्भिक श्लोक में घटनाओं के काल के विषयों में स्पष्ट विरोधाभास है। श्रीकृष्ण ने कहा कि उन्होंने सृष्टि के प्रारम्भ में इस योग को विवस्वान् (सूर्य) को सिखाया। अर्जुन के लिये स्वाभाविक था कि वह श्रीकृष्ण को देवकी के पुत्र और गोकुल के मुरलीधर कृष्ण के रूप में ही जाने। श्रीकृष्ण की निश्चित जन्म तिथि थी और वे अर्जुन के ही समकालीन थे। इस दृष्टि से उनका सूर्य के प्रति उपदेश करना असंभव था क्योंकि सम्पूर्ण ग्रहों की सृष्टि के पूर्व सूर्य का अस्तित्व सिद्ध है। गीतोपदेष्टा भगवान् श्रीकृष्ण को कोई साधारण मनुष्य न समझ ले इसलिये व्यासजी भगवान् के ही मुख से घोषणा करवाते हैं कि--[ठाकुर के मुख से - 'जो राम जो कृष्ण वही रामकृष्ण']-
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप।।4.5।।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप।।4.5।।
।।4.5।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे अर्जुन ! मेरे और तुम्हारे बहुत से जन्म हो चुके हैं, (परन्तु) हे परन्तप ! उन सब को मैं जानता हूँ और तुम नहीं जानते।।
किसी एक भी प्राणी का जन्म केवल संयोग ही नहीं है। डार्विन के विकास के सिद्धान्त के अनुसार भी प्रत्येक व्यक्ति जगत में विकास की सीढी पर उन्नति करने के फलस्वरूप आया है। प्रत्येक देहधारी का जीवन उस जीव के दीर्घ आत्मचरित्र को दर्शाता है। असंख्य और विभिन्न प्रकार के शरीरों में वास करने के पश्चात् ही जीव वर्तमान विकसित स्थिति को प्राप्त करता हुआ है। प्रत्येक नवीन देह में जीव को पूर्व जन्मों का विस्मरण हो जाता है किन्तु वह पूर्व जन्मों में अर्जित वासनाओं से युक्त रहता है।
अनेक विदेशियों को [विशेषकर जे.एन. यू. के वामपंथियों को] हिन्दू दर्शन का यह प्रकरण और हिन्दुओं का अवतारवाद में विश्वास अत्यन्त भ्रामक प्रतीत हो सकता है।
किन्तु इसी अध्याय में आगे श्रीकृष्ण बतायेंगे कि उन्हें कभी भी अपने
दिव्य स्वरूप का विस्मरण नहीं होता। और वे हर युग में स्वेच्छा और पूर्ण
स्वातन्त्र्य से उपाधियों को धारण करके मनुष्यों के मध्य रहते हुए कार्य
करते हैं जो उनकी दृष्टि से लीलामात्र है।
हमें भगवान् श्रीकृष्ण की स्थिति एक साधारण जीव के समान नहीं समझनी चाहिये। वे अपनी सर्वज्ञता के कारण अर्जुन (भावी शिक्षक) के और स्वयं के (मानवजाति के मार्गदर्शक नेताओं के) अतीत को जानते हैं, अतः उन्होंने कहा मैं उन सबको जानता हूँ और तुम नहीं जानते।
अर्जुन पूछता है - आपके लिये धर्म-अधर्म के अभाव में जन्म की क्या आवश्यकता है ? आपका जन्म कैसे सम्भव है ? इसका उत्तर है -----।।4.6।। यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी स्वरूप हूँ और भूतमात्र का ईश्वर हूँ (तथापि) अपनी प्रकृति को अपने अधीन रखकर (अधिष्ठाय) मैं अपनी माया से जन्म लेता हूँ।
परमेश्वर अपनी निर्बाध स्वतन्त्रता और पूर्ण स्वेच्छा से एक विशिष्ट देह [श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के शरीर] को धारण करके जगत् में उस काल की सम्मोहित पीढ़ी (Hypnotized generation) का मार्गदर्शन करने आते हैं। अज्ञानी (कैम्पर्स) के समान देहादि के बन्धन में रहना [नस्सी सूँघना] उनके लिये वास्तविकता न होकर एक नाटक की भूमिका के समान है। र्मत्य जीव- अर्थात साधारण मनुष्य अविद्या का [पास्ट बैड हैबिट्स का] शिकार बनता है जबकि ईश्वर स्व-माया के स्वामी बने रहते हैं।
श्रीरामकृष्ण देव ने दक्षिणेश्वर में केदार चटर्जी आदि भक्तों के सामने अवतार तत्व के सम्बन्ध में कहा था - " .... अमुक भी [वेदान्ती] ऋषियों की तरह है। ऋषियों ने श्रीरामचन्द्र से कहा - 'हे रामचन्द्र , हम जानते हैं कि तुम दशरथ के लड़के हो। भरद्वाज ऋषि भले ही तुम्हारी पूजा अवतार रूप से करें, पर हमलोग तो अखण्ड सच्चिदानन्द को चाहते हैं। ' इस बात को सुनकर रामचन्द्र हँसकर चले गए। ऋषि लोग ज्ञानी थे, इस कारण वे अखण्ड सच्चिदानन्द को चाहते थे। भक्त लोग भक्ति का स्वाद लेने के लिये 'अवतार' को चाहते हैं। ' ... कुछ भक्त सोचते हैं -कैसा आश्चर्य है ! वेद जिसे अखण्ड सच्चिदानन्द और मन -वाणी के अगोचर कहते हैं, वह हमारे सामने मनुष्य रूप में -'नवनीदा' के रूप में कैसे आया है ?
इसीलिए नवनीदा भी लीडरशिप क्लास में कहते थे विष्णुसहस्रनाम में भगवान विष्णु का एक नाम 'नेता' है। क्योंकि उन्हें यह याद था कि पूर्व जन्म में वे ही प्रवृत्ति मार्ग के ऋषि कैप्टन सेवियर थे। ... पतंजलि योग सूत्र - 2.39 में भी कहा गया है - " अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः॥२.३९॥ " अपरिग्रहस्थैर्ये – अपरिग्रह की स्थित में स्थिरता आने पर, जन्मकथान्तासंबोधः – पूर्वजन्मादि की कथाओं (बातों / रहस्यों) ज्ञान हो जाता है। व्यासभाष्यम् : अस्य भवति । कोऽहमासं ? कथमहमासं ? किं स्विदिदं ? कथं स्विदिदं ? के वा भविष्यामः ? कथं वा भविष्यामः ? इत्येवमस्य पूर्वान्तपरान्तमध्येष्वात्मभावजिज्ञासा स्वरूपेणोपावर्तते । एता यमस्थैर्ये सिद्धयः॥३९॥
अपरिग्रह के स्थिर होने पर जन्म जन्मान्तरों का बोध हो जाता है ???..... पहले तो यह समझ नहीं आया पर जब अपरिग्रह के सिद्धान्त को आत्मा को केन्द्रबिन्दु बना कर लगाया तो आत्मा की दृष्टि से तो यह शरीर, मन, इन्द्रियाँ, विषय आदि सभी परिग्रह हैं। पतंजलि अपरिग्रह की सिद्धि बताते हैं।अपरिग्रह का सिद्धान्त स्वार्थ के ऊपर परमार्थ को रखने का है, शरीर के ऊपर अध्यात्म को रखने का है। जब यह विवेक आ जायेगा कि आत्मा और शरीर अलग अलग हैं और शरीर को विषयों से पोषित करना श्रम को व्यर्थ करना है तो वह परवैराग्य होता है। यह जीवन युगों युगों से चला आ रहा है और आगे भी चलता ही रहेगा। सत्य, अहिंसा, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, यह पांच यम हैं। यही पांच महाव्रत हैं, जितना अधिक तुम इनका पालन करते हो उतना अधिक इनका प्रभाव होने लगता है।
इनको उस रूप में स्वीकार भर कर लेने से अपने स्वरूप को जाना जा सकता है और यह भी समझा जा सकता है कि सदियों से हम यह शारीरिक आवरण ओढ़ते आये हैं। यह सबका भान हट जाने से अपनी जन्म जन्मान्तरों की यात्रा स्पष्ट दिखायी पड़ेगी।
अपरिग्रह, संचय न करने का सीधा अर्थ है, अपने ऊपर विश्वास होना, अपने सामर्थ्य पर विश्वास होना और अपने स्वयं के स्वरुप का ज्ञान। एक चीन की कहावत है, जो तुम बांटते हो वह बढ़ता है, जो तुम फैलाते जाते हो, वह तुम्हारे पास और अधिक हो जाता है और जो तुम पकड़ कर रखते हो वह तुम खो ही बैठते हो। जितना तुम सबके लिए बिखेरते हो उतना वो तुम्हारे पास बढ़ता जाता है। यदि तुम अभी बहुत दुखी हो तो जरूरतमंदों को कुछ दान करो, तुम पाओगे कि तुम्हारी चेतना में एक बदलाव आता है। कभी कभी जब तुम कुछ लोगों से कुछ उपहार ग्रहण करते हो तब तुम दुखी हो जाते हो। ऐसे वस्तुओं का संचय नहीं करना, स्वीकार नहीं करना अपरिग्रह है। परिग्रह है हमेशा लेते ही रहना, कौन मुझे क्या दे सकता है, यह देखते रहना परिग्रह है। जब भी तुम लोगों को कुछ देते हो, तब तुम्हें कुछ न कुछ मिलता है, कुछ दुआएं मिलती ही हैं। तुम कभी यह प्रयोग कर के देखो, कुछ दिनों के लिए [कोबिड -19 लॉकडाउन के 21 दिनों तक?] किसी से कुछ भी ग्रहण मत करो, तुम पाओगे कि तुम्हारी चेतना [Awareness] में एक बदलाव आ जाता है। समाज में ऐसा पूरी तरह संभव नहीं है परन्तु कुछ लोग इसका अति अभ्यास भी करते हैं। तुम्हें अति नहीं करनी है पर यह जागरूकता बनाये रखनी है।
स्वामी विवेकानन्द इस 'राजयोग विज्ञान' को भलीभांति समझते थे। तभी उन्होंने कहा था - 'kneel down and give' भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में यही नियम था कि यदि कोई तुम्हारा उपहार या दान स्वीकार कर लेता है तो देने वाले दाता को कृतज्ञ होना चाहिए, " हे भाई, हम धन्य हुए कि आपने मेरे उपहार को स्वीकार किया।" जब भी कोई भी ज्ञानी, सन्यासी या बुद्धपुरुष आपके यहाँ का कुछ अन्न, जल, फल, दान स्वीकार करते हैं, तब उनके इस स्वीकार करने के लिए जो धन्यभागी होने का भाव है उसको व्यक्त करने के लिए इस सबके उपरान्त और कुछ देते हैं उसे ही दक्षिणा कहा जाता है। देने वाले को धन्यभागी होना चाहिए, क्योंकि उस दान दक्षिणा के साथ कुछ भूतकाल के कर्म और उनके संस्कार भी चले जाते हैं।
जो लोग मृत्यु भय से बहुत डरे हुए होते हैं वही बड़े कंजूस होते हैं, जिन्हें अपने सामर्थ्य का भी कुछ अता-पता नहीं होता है। जो बड़े स्वार्थी और कंजूस होते हैं वही अधिक संचय करते हैं। जब तुम संचय नहीं करते हो तब तुम्हें पिछले जन्मों का और अलग अलग प्रजातियों का भी ज्ञान मिलने लगता है। तुम्हारे भीतर के संवाद में स्पष्टता आती है। जब कोई व्यक्ति केवल यही रट लगा के बैठा हो कि 'मुझे और चाहिए, मुझे और चाहिए' तब तुम देखोगे कि वह भयग्रस्त होता है और जीवन की अनंतता से अनभिज्ञ रहता है। लोग बस इकठ्ठा करते जाते हैं और फिर मर जाते हैं। अच्छा इसका अर्थ यह नहीं समझना कि तुम्हें धन की बचत नहीं करनी चाहिए।
अपरिग्रह के स्थिर होने पर जन्म जन्मान्तरों का बोध हो जाता है ???..... पहले तो यह समझ नहीं आया पर जब अपरिग्रह के सिद्धान्त को आत्मा को केन्द्रबिन्दु बना कर लगाया तो आत्मा की दृष्टि से तो यह शरीर, मन, इन्द्रियाँ, विषय आदि सभी परिग्रह हैं। पतंजलि अपरिग्रह की सिद्धि बताते हैं।अपरिग्रह का सिद्धान्त स्वार्थ के ऊपर परमार्थ को रखने का है, शरीर के ऊपर अध्यात्म को रखने का है। जब यह विवेक आ जायेगा कि आत्मा और शरीर अलग अलग हैं और शरीर को विषयों से पोषित करना श्रम को व्यर्थ करना है तो वह परवैराग्य होता है। यह जीवन युगों युगों से चला आ रहा है और आगे भी चलता ही रहेगा। सत्य, अहिंसा, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, यह पांच यम हैं। यही पांच महाव्रत हैं, जितना अधिक तुम इनका पालन करते हो उतना अधिक इनका प्रभाव होने लगता है।
इनको उस रूप में स्वीकार भर कर लेने से अपने स्वरूप को जाना जा सकता है और यह भी समझा जा सकता है कि सदियों से हम यह शारीरिक आवरण ओढ़ते आये हैं। यह सबका भान हट जाने से अपनी जन्म जन्मान्तरों की यात्रा स्पष्ट दिखायी पड़ेगी।
अपरिग्रह, संचय न करने का सीधा अर्थ है, अपने ऊपर विश्वास होना, अपने सामर्थ्य पर विश्वास होना और अपने स्वयं के स्वरुप का ज्ञान। एक चीन की कहावत है, जो तुम बांटते हो वह बढ़ता है, जो तुम फैलाते जाते हो, वह तुम्हारे पास और अधिक हो जाता है और जो तुम पकड़ कर रखते हो वह तुम खो ही बैठते हो। जितना तुम सबके लिए बिखेरते हो उतना वो तुम्हारे पास बढ़ता जाता है। यदि तुम अभी बहुत दुखी हो तो जरूरतमंदों को कुछ दान करो, तुम पाओगे कि तुम्हारी चेतना में एक बदलाव आता है। कभी कभी जब तुम कुछ लोगों से कुछ उपहार ग्रहण करते हो तब तुम दुखी हो जाते हो। ऐसे वस्तुओं का संचय नहीं करना, स्वीकार नहीं करना अपरिग्रह है। परिग्रह है हमेशा लेते ही रहना, कौन मुझे क्या दे सकता है, यह देखते रहना परिग्रह है। जब भी तुम लोगों को कुछ देते हो, तब तुम्हें कुछ न कुछ मिलता है, कुछ दुआएं मिलती ही हैं। तुम कभी यह प्रयोग कर के देखो, कुछ दिनों के लिए [कोबिड -19 लॉकडाउन के 21 दिनों तक?] किसी से कुछ भी ग्रहण मत करो, तुम पाओगे कि तुम्हारी चेतना [Awareness] में एक बदलाव आ जाता है। समाज में ऐसा पूरी तरह संभव नहीं है परन्तु कुछ लोग इसका अति अभ्यास भी करते हैं। तुम्हें अति नहीं करनी है पर यह जागरूकता बनाये रखनी है।
स्वामी विवेकानन्द इस 'राजयोग विज्ञान' को भलीभांति समझते थे। तभी उन्होंने कहा था - 'kneel down and give' भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में यही नियम था कि यदि कोई तुम्हारा उपहार या दान स्वीकार कर लेता है तो देने वाले दाता को कृतज्ञ होना चाहिए, " हे भाई, हम धन्य हुए कि आपने मेरे उपहार को स्वीकार किया।" जब भी कोई भी ज्ञानी, सन्यासी या बुद्धपुरुष आपके यहाँ का कुछ अन्न, जल, फल, दान स्वीकार करते हैं, तब उनके इस स्वीकार करने के लिए जो धन्यभागी होने का भाव है उसको व्यक्त करने के लिए इस सबके उपरान्त और कुछ देते हैं उसे ही दक्षिणा कहा जाता है। देने वाले को धन्यभागी होना चाहिए, क्योंकि उस दान दक्षिणा के साथ कुछ भूतकाल के कर्म और उनके संस्कार भी चले जाते हैं।
जो लोग मृत्यु भय से बहुत डरे हुए होते हैं वही बड़े कंजूस होते हैं, जिन्हें अपने सामर्थ्य का भी कुछ अता-पता नहीं होता है। जो बड़े स्वार्थी और कंजूस होते हैं वही अधिक संचय करते हैं। जब तुम संचय नहीं करते हो तब तुम्हें पिछले जन्मों का और अलग अलग प्रजातियों का भी ज्ञान मिलने लगता है। तुम्हारे भीतर के संवाद में स्पष्टता आती है। जब कोई व्यक्ति केवल यही रट लगा के बैठा हो कि 'मुझे और चाहिए, मुझे और चाहिए' तब तुम देखोगे कि वह भयग्रस्त होता है और जीवन की अनंतता से अनभिज्ञ रहता है। लोग बस इकठ्ठा करते जाते हैं और फिर मर जाते हैं। अच्छा इसका अर्थ यह नहीं समझना कि तुम्हें धन की बचत नहीं करनी चाहिए।
किन्तु हमें सदैव यह याद रखना चाहिये कि सामान्य विवाहित गृहस्थों के लिए यह अवस्था- 'प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में स्थित हो जाने की अवस्था ' अत्यन्त ही दुर्लभ अवस्था है। अतः 1967 में महामण्डल आंदोलन के नेता के रूप में पहले-पहल एक अविवाहित शिक्षक [C-IN-C] ही चाहिए था, इसलिए 'नवनीदा'-- जो अपने पूर्वजन्म में प्रवृत्ति मार्ग के ऋषि - कैप्टन सेवियर थे, ने विवाह नहीं किया था।
कैप्टन सेवियर 5 वर्षों तक भारत में ब्रिटिश इंडियन आर्मी के अफसर भी रह चुके थे। हमलोग जानते हैं कि भारतीय सेना के रैंकों को पश्चिमी देशों के रैंकों के साथ मेल खाते हुए बनाया गया है। 26 जनवरी 1950 के बाद, जब भारत एक गणतंत्र बन गया, भारत के राष्ट्रपति 'C-IN -C ' कमांडर-इन-चीफ बनाये गए।
कैप्टन सेवियर के देहांत का समाचार जानकर स्वामी विवेकानन्द
श्रीमती सेवियर को सांत्वना देने के निमित्त मायावती आये थे। आश्रम में
स्वामी विवेकानंद का पदार्पण 3 जनवरी 1901 को हुआ था। तब स्वामी जी
काठगोदाम से वाया देवीधुरा होते हुए लगभग 173 किमी की दुर्गम पैदल यात्रा
कर अपने अनुयायियों के साथ मायावती पहुंचे थे। तब वे इस आश्रम में 3 से 18 जनवरी तक रहे। दो सप्ताह के प्रवास के दौरान स्वामी जी ने यहां ध्यान एंव
वेदांत की रसधारा प्रवाहित करते हुए इस आश्रम को अद्वैत भाव से जोड़ा। तभी
से यह आश्रम एक तीर्थ के रूप में विख्यात हो गया। कैप्टन सेवियर 5 वर्षों तक भारत में ब्रिटिश इंडियन आर्मी के अफसर भी रह चुके थे। हमलोग जानते हैं कि भारतीय सेना के रैंकों को पश्चिमी देशों के रैंकों के साथ मेल खाते हुए बनाया गया है। 26 जनवरी 1950 के बाद, जब भारत एक गणतंत्र बन गया, भारत के राष्ट्रपति 'C-IN -C ' कमांडर-इन-चीफ बनाये गए।
कैप्टेन की मृत्यु के पंद्रह वर्ष बाद तक श्रीमती सेवियर आश्रम में सेवाकार्य करती रहीं। उनके विषय में स्वामी जी ने एक पत्र में लिखा है - " श्रीमती सेवियर नारियों में एक रत्न हैं , ऐसी गुणवती और दयालु। केवल सेवियर दम्पति ऐसे अंग्रेज हैं, जो भारतवासियों से घृणा नहीं करते, स्टर्डी की भी गिनती इनमें नहीं है। मिस्टर और मिसेज सेवियर दो ही व्यक्ति हैं, जो अभिमान पूर्वक हमें उत्साह दिलाने नहीं आये थे। " ६/३६१
हमलोग जानते हैं कि 'Harvard University ' अमेरिका के ' Massachusetts ' मैसाचुसैट्स शहर के कैंब्रिज में स्थित एक निजी विश्वविद्यालय है। और 25 मार्च, 1896 को स्वामी विवेकानन्द ने इसी हार्वर्ड यूनिवर्सिटी के 'स्नातक दर्शन परिषद' (Graduate Philosophical Society) के समक्ष 'वेदान्त दर्शन' के ऊपर एक अत्यंत सारगर्भित भाषण दिया था। [ स्वामी विवेकानन्द द्वारा 25 मार्च, 1896 को 'वेदान्त दर्शन ' पर दिया गया वह प्रसिद्द व्याख्यान विवेकानन्द साहित्य खण्ड 9 के पृष्ठ 63-67 में दिया गया है।]
अपने भाषण में विवेकानन्द ने कहा था - " पाश्चात्य वासियों में बहुत थोड़े से लोग ही अपने मन को नियंत्रित करने का सामर्थ्य रखते हैं। इसीलिए, वेस्टर्नर्स को सच्चा अद्वैतवादी अर्थात " विनम्र और सुसंस्कृत मनुष्य " बनने में अभी बहुत समय लगेगा। 'Westerners will take a lot of time to be polite and cultured Man .'
पूर्व और पश्चिम के लोगों की मानसिकता के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डालते हुए उन्होंने कहा था कि पश्चिम के देश अपने शक्ति के मद से मतवाले हैं, इसलिये अपने आक्रमक स्वाभाव के कारण वे पूर्वी देशों के ' निष्कपटता की संस्कृति' (culture of sincerity) साथ तालमेल बनाकर नहीं चल सकते।
विवेकानन्द ने यह भी कहा था कि प्राच्य सभ्यता (Oriental civilization ) पाश्चात्य (Occidental civilization ) की तुलना में बहुत अधिक प्राचीन है, इसीलिए पूर्वी सभ्यता में सभी प्राणियों में 'मनुष्य मात्र की श्रेष्ठता ' पर सर्वाधिक जोर दिया जाता है; जबकि मानवोचित सौहार्दपूर्ण व्यवहार के मामले में पाश्चात्य सभ्यता, प्राच्य सभ्यता की तुलना में अधिक क्रूर है।"
स्वामी विवेकानन्द को इस विख्यात भाषण के बाद विश्वविद्यालय के अधिकारीयों ने उन्हें हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में 'Oriental Philosophy ' (प्राच्य दर्शन) के विभाग -अध्यक्ष का पद देना चाहा था। किन्तु उन्होंने इस प्रस्ताव को विनम्रता पूर्वक अस्वीकार कर दिया था।
बाद में यूनिवर्सिटी के अधिकारीयों ने 'Vedanta Philosophy -- An Address Before the Graduate Philosophical Society ' शीर्षक देकर विवेकानन्द के सम्पूर्ण भाषण को एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित भी किया था।
स्वामी विवेकानन्द जब 'वेदान्त दर्शन' पर व्याख्यान दे रहे थे, तब उस सभाकक्ष में सेवियर-दम्पत्ति भी उपस्थित थे। 'सेवीयर दम्पति' सच्चे सत्यार्थी थे -दोनों इस परिवर्तनशील जगत (सापेक्षिक सत्य) के पीछे स्थित अपरिवर्तनशील शाश्वत सत्य (निरपेक्ष सत्य) का साक्षात्कार करने के परम् आग्रही थे। किन्तु चर्च के धर्म-प्रचारक केवल कुछ रिचुअल्स का पालन करने एवं चर्च के कन्फ़ेशन रूम (चर्चिनिटी) में जाने की सलाह देने तक सीमित थे, अतः उन दोनों की सत्यानुसन्धान की आकांक्षा को शांत नहीं कर पा रहे थे।
जब उन्होंने स्वामीजी के 'वेदान्त-दर्शन ' पर दिए भाषण को सुना तब उन्हें अनुभव हुआ मानो अब तक वे इसी सत्य की खोज में भटक रहे थे। अद्वैत दर्शन की इतनी सुंदर और प्रांजल व्याख्या उन्होंने पहली बार सुनी थी। स्वामीजी द्वारा प्रस्तुत किए गए अद्वैत-दर्शन के विचार ने उन्हें विशेष रूप से आकर्षित किया। स्वामीजी ने सेवियर दंपत्ति को भारत आकर सत्य का साक्षात्कार स्वयं करने का निमंत्रण दिया। सेवियर दंपत्ति ऐसा अवसर खोना नहीं चाहते थे। उन्होंने स्वामीजी का शिष्यत्व स्वीकार किया और समर्पित भाव से उनके साथ भारत चले आए।
सेवियर दंपत्ति के भारत आने पर स्वामीजी ने उन्हें अद्वैत-साधना के लिए हिमालय में एक आश्रम स्थापित करने का अति महत्त्वपूर्ण कार्य सौंप दिया। इस कार्य में उनकी सहायता के लिए, स्वामी जी के 25 वर्षीय युवा शिष्य 'अजय हरि बनर्जी' (स्वामी स्वरूपानन्द 1871- 1906) आगे आये। मात्र 34 वर्ष की आयु में इनका देहांत हो गया था।
सेवियर दंपत्ति और स्वामी स्वरूपानन्द ने आश्रम के लिए उपयुक्त जगह का चुनाव करने के लिए अथक दौड़-भाग की। इसी खोज में वे समुद्र तल से 1,940 मीटर ऊंचाई पर, अल्मोड़ा से 50 मील पूर्व की ओर स्थित मायावती टी एस्टेट जा पहुंचे। हिममंडित हिमालय के दृश्य, यहाँ के घने जंगल, खासकर नंदा देवी, नंदकोट एवं त्रिशूल शिखर हिमालय का अद्भुत नजारा प्रस्तुत करता है। यह सब कुल मिलाकर ऐसा था जैसा स्वामीजी ने अद्वैत आश्रम के लिए कल्पना की थी।
मायावती में आज जहाँ अद्वैत आश्रम है, वह स्थान पहले चाय का बाग था। आश्रम और आस-पास का वातावरण सचमुच बहुत सुंदर है। देवदार के घने पेड़ों के बीच बसा हुआ आश्रम बिलकुल एकांत स्थान में है। यहाँ तक कि आश्रम की 3-4 किमी की परिधि में कोई दुकान, बाजार या छोटा-मोटा गाँव भी नहीं है।
निकटतम कस्बा लोहाघाट है, जो कि लगभग 10 किमी दूर है। लोहाघाट से यहाँ आने वाली सड़क आगे कहीं नहीं जाती। इसलिए वाहनों की भी आवा-जाही नहीं होती। अद्वैत आश्रम आज के समय में भी आबादी से बिलकुल दूर एकांत में है, आस-पास आश्रम के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। इस नीरवता को कुछ भंग करता है तो बस पक्षियों का कलरव, जो यहाँ की शांति को निरंतर रसमय बनाए रखता है। इसी जगह का चुनाव हो गया और सेवियर दंपत्ति ने यह विशाल पहाड़ी भू-भाग खरीद लिया।
जिन आदर्शों (Be and Make) के अनुरूप इस आश्रम की स्थापना की गयी थी, एक शताब्दी से अधिक का समय बीत जाने पर भी आश्रम के वातावरण में इन आदर्शों की जीवंत अनुभूति की जा सकती है। मायावती को ‘अद्वैत का राज्य’ कहा जा सकता है।
‘प्रबुद्ध भारत’ का कार्यालय भी अल्मोड़ा से यहीं ले आया गया। यह अद्वैत -आश्रम भारत तथा विदेशों के ' Truth-researchers ' या सत्य-शोधकों को विशेष रूप से आकर्षित करता है, खासकर महामण्डल के उन भाइयों को जो " स्वामी विवेकानन्द- कैप्टन सेवियर वेदान्त नेतृत्व-प्रशिक्षण ' Be and Make C -In C रैंक' परम्परा" में प्रशिक्षित होते हैं।
आश्रम आगंतुकों के अनुरोध पर उन्हें रहने की सुविधा प्रदान करता है तथा यहां एक छोटा पुस्तकालय एवं संग्रहालय भी है। आश्रम परिसर में प्रमुख भवन जिसमें कार्यालय, एक प्रार्थना भवन, रसोईघर तथा भोजन कक्ष निचले तल में स्थित है एवं संयासियों का आवास दूसरी मंजिल पर है। तथा यहीं पुस्तकालय भवन एवं अस्पताल आदि भी हैं।
अद्वैत आश्रम की सबसे महत्त्वपूर्ण उपलब्धि यह है कि यह रामकृष्ण मिशन के एक प्रमुख प्रकाशन केंद्र के रूप में विकसित हुआ है। यहाँ पर पुस्तकों का सम्पादन किया जाता है और कलकत्ता स्थित अद्वैत आश्रम का प्रकाशन केंद्र इन्हें प्रकाशित करता है।
आश्रम से 4 कि.मी. की दूरी पर घने जंगलों में स्थित 'धर्मघर' वह स्थान है जहां स्वामीजी ने ध्यान के लिए एक कुटिया बनवाने की इच्छा प्रकट की थी। किन्तु जाते समय एक मार्गदर्शक का साथ होना उचित है।आज यहाँ पर एक कुटिया है, जिसमें बैठकर इस निर्जन में ध्यान किया जा सकता है।
यहाँ तक जाने वाली 2.5 किमी की एक पगडंडी जंगल के बीच से जाती है, जिसके दोनों ओर तरह-तरह के फूलों और फलों के पेड़ हैं। वहाँ की मिट्टी, आकाश, अदभुत-अदभुत पेड़ के पत्ते हैं, जिन पर रंग-बिरंगे फूल, सुंदर-सुन्दर फल लगे रहते हैं! एक छोटी सी पहाड़ी पर चढ़ने के बाद, धीरे-धीरे पगडण्डी नीचे घाटी की ओर चली जाती है। नीचे घाटी का वन भी सघन और सुंदर है। आश्रम से नीचे की ओर घाटी में जाने पर सारदा नदी है।
नवनी दा के प्रथम दर्शन का सौभाग्य मुझे 53 वर्षों पूर्व 1987 में " विवेकानन्द - कैप्टन सेवियर 'Be and Make' वेदान्त नेतृत्व -प्रशिक्षण परम्परा" में आयोजित महामण्डल के वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर, बेलघड़िया, कोलकाता में प्राप्त हुआ था। 26 दिसम्बर 1987 को प्रातः जब झण्डोत्तलन से शिविर का प्रारम्भ हुआ तो मैंने क्रीम कलर का शिल्क कुर्ता, लालपाढ़ की धोती, कन्धे पर चादर और में सामने 'C -IN -C ' का बैज लगाये आचार्य नवनिदा को आते हुए देखा । उनके आगे-आगे सफेद मिलिट्री ड्रेस में 'Dy C -in -C' field का बैज लगाए दीपकदा (श्री दीपक मुखर्जी) चल रहे थे, और नवनीदा के पीछे विभिन्न रैंक का विभिन्न रैंक के बैज लगाए सुबह में 'hurry up, hurry up' (जल्दी करो, जल्दी करो) - की कड़क आवाज में जगाने वाले तपनदा आदि 4 अन्य युवा कैम्प-ऑफिसर्स मिल्ट्री डिसिप्लिन के साथ उनको एस्कॉर्ट कर रहे थे।
मैं उनके प्रथम दर्शन से बहुत प्रभावित हुआ, क्योंकि महामण्डल ही एक मात्र ऐसा युवा संगठन है, जहाँ " Be and Make वेदान्त परम्परा में लीडरशिप की ट्रेनिंग" देने वाले मुख्य शिक्षक/ नेता को इंडियन आर्मी की तरह 'C-IN -C ' और "Dy C -in -C ' का चपरास-रैंक क्रमवार रूप से दिया जाता है। महामण्डल द्वारा आयोजित युवा-प्रशिक्षण शिविर में नवनीदा के द्वारा प्रथम बार आविष्कृत की गयी यह प्रणाली यह सिद्ध करती है, कि नवनीदा अपने पूर्वजन्म में वही कैप्टन सेवियर थे जिनका अंतिम संस्कार, उनकी इच्छा के अनुसार अल्मोड़ा के निकट मायावती आश्रम के निकट बहने वाली शारदा नदी के तट पर वैदिक ब्राह्मणों की तरह किया गया था।
श्रीरामकृष्ण लीलाप्रसंग के अध्यन से पता चलता है कि स्वंय माँ काली ने ही प्रथम युवा नेता श्रीरामकृष्ण देव को " Be and Make- वेदान्त परम्परा में 'C-IN-C का प्रथम चपरास- 'तुम भावमुख अवस्था में रहो "-- कहकर सौंपा था। क्योंकि सर्वप्रथम उन्होंने ही 'समस्त प्राणियों के एकत्व' को अपने व्यष्टि अहं को माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट अहं-बोध में रूपान्तरित करके, अपने अनुभव से जाना था।
तत्पश्चात 'काशीपुर उद्यान बाटी' में आयोजित प्रथम युवा-प्रशिक्षण शिविर में भगवान श्रीरामकृष्णदेव ने 'नरेन् शिक्षा देगा जब घर और बाहर नवजागरण का आह्वान करेगा !' -" जय राधे ! नरेन् शिक्खा देबे जखन घरे बाइरे डाक देबे-जय राधे !" लिख कर और इसके नीचे एक ' विशाल नेत्र युक्त नेता की आवक्ष छवि' बनाकर उसके पीछे एक धावित मयूर का चित्र बना कर, माँ काली से प्राप्त " C-IN-C " का वही चपरास स्वामी विवेकानन्द को सौंप दिया था। इस चपरास हस्तांतरण का आध्यात्मिक अर्थ 'जय राधे-परम्परा में प्रशिक्षित ' कोई 'would be Leader ' ही समझ सकता है।
क्योंकि नवनीदा ही इस 'NEW YOUTH MOVEMENT' के 'जय राधे Be and Make C-In-C' परम्परा' में चपरास प्राप्त नेतृत्व प्रशिक्षण परंपरा में प्रशिक्षित "प्रथम सी-इन-सी" [Leadership Training tradition में प्रशिक्षित प्रथम नेता (Leader) या "First C-In-C" थे। किन्तु हमलोग उनको कभी 'नेताजी' नहीं कहते थे, उनको सभी लोग, बच्चे-बूढ़े सभी 'नवनीदा' कहते थे। आज भी इस 'कोन्नगर महामण्डल भवन' में आने पर ऐसा अनुभव होता है, मानो हम किसी 'संगठन' के भवन में नहीं, बल्कि अपने 'दादा' (बड़े भईया) के घर में आये हैं।
एक बार जब मैं दादा के कहने पर ' Los Angeles' के रामकृष्ण मिशन में 'विवेक-अंजन ' पत्रिका देने के लिए गया था, तब वहां के मिनिस्टर - संन्यासी से बोला कि मै महामण्डल से आया हूँ। तो महामण्डल का नाम सुनने के साथ ही उन्होंने मुझे गले लगाते हुए कहा था -'ओ, नवनी बाबू' के यहाँ से आये हो !! और उस दिन वहाँ के अमेरकी भक्तों के सामने उन्होंने 40 मिनट तक केवल महामण्डल के विषय में प्रवचन दिया था।
क्यों ऐसा होता है ? क्योंकि 'जय राधे विवेकानन्द-कैप्टन सेवियर जय राधे' वेदान्त परम्परा में प्रशिक्षित नवनीदा भी प्रेम-स्वरूप थे - 'LOVE PERSONIFIED' बन चुके थे। इसलिए 'उन्हें अपना और दूसरों का ईश्वरत्व कभी भूलता ही नहीं था। ' ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।' अर्थात जड़-चेतन प्राणियों वाली यह समस्त सृष्टि परमात्मा से व्याप्त है ।' उनके लिए यह केवल मुख से कहने भर की बात नहीं थी, वे सचमुच ऐसा महसूस भी करते थे, और जब किसी की ओर भी देखते भी थे, तो यही देखते थे कि उसकी अंतर्न्हित दिव्यता कैसे शीघ्रता से अभिव्यक्त हो जाय ! [एक कैम्प में कुत्ते के छोटे छोटे दो पिल्लों के सिर पर प्रेम से हाथ घुमा दिया था ; पूरे कैम्प तक वे उनके कमरे के पास घूमते रहे थे।]
महामण्डल के सभी कर्मियों के लिये नवनीदा ही आकर्षण के मुख्य केन्द्र वे ही थे। 'नवनीदा और महामण्डल' - शब्द मानो समानार्थक शब्द बन गए थे। ' तीनि यदि कारो दिके ताकिये शुधू हाशतेन, (तांर ओई सरल शिशुर मत हासि), ता होलेई येन समस्त कष्ट दूर हये येत। ' अर्थात वे किसी की तरफ देखकर केवल हँस देते थे (उनकी वह शिशु, बच्चे जैसी हँसी), तो उतने भर से ही मानो समस्त कष्ट दूर हो जाते थे। उनकी डांट में - " Are you a Beast? মনে রাখবে তুমি একজন শিক্ষক !" भी आशीर्वाद छिपा होता था। सुनने वाले को यही लगता था कि मैं उनके निर्देशानुसार चलने से अपने जीवन को 'एक शिक्षक' के रूप में अवश्य गढ़ सकूँगा क्योंकि मैं कोई पशु नहीं हूँ, मनुष्य हूँ ! इसीलिये आज भी SPTC में भाग लेने के लिये जब 'कोन्नगर के महामण्डल भवन' में आता हूँ, तो स्नान करने के तुरन्त बाद सबसे पहले मैं उनके कमरे में जाकर उन्हें प्रणाम करता हूँ।
बहुत दिनों बाद जब वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में मुझे भी नवनीदा के बगल वाले कमरे में महामण्डल के वरिष्ठ दादा लोग (बासु दा, रनेन दा, बीरेन दा) के साथ ठहरने का अवसर मिला। तब एक दिन हँसी करते हुए रनेनदा ने दादा से कहा था कि आप अपने पूर्व जन्म में जरूर आपके नाना- श्री महिमाचरण चक्रवर्ती रहे होंगे, जिनके घर में आपका जन्म हुआ था और जो ठाकुर के युवा भक्तों पर अपना प्रभाव डालने के लिये अपने गुरु का नाम डमरूवललभ आदि बताया करते थे।
शरीर में रहते समय, नवनीदा का जो एक साधनालब्ध प्रभामण्डल या AURA था, जो सभी को अपनी तरफ आकर्षित करता था, और महामण्डल आन्दोलन द्वारा 50 वर्षों तक की गयी साधना के बाद वह ' AURA' या प्रभामण्डल क्या अब समाप्त हो गया है ? मेरा मत है कि ऐसा नहीं हुआ है, और भविष्य में भी वैसा होने की सम्भावना नहीं है। यदि 'दादा' के जाने के बाद महामण्डल का AURA समाप्त हो गया होता तो महामण्डल द्वारा आयोजित इस 158 वें परिचालक /शिक्षक-प्रशिक्षण शिविर, SPTC कैम्प में इतनी दूर- दूर से 200 युवा भाग लेने के लिए नहीं आये होते !
"स्वामी जी ने शिक्षित, अंग्रेजी पढ़े-लिखे, मेधावी युवाओं के बीच काम करने के लिए कहा है। उनके बीच काम करने के लिए , उनलोग जिस भाषा को समझते हैं, उसी भाषा में बात करने की आवश्यकता है। जीवन में सफलता पाने के लिए भी जिन गुणों की आवश्यकता होती है, महामण्डल की शिक्षा में वे सब गुण प्राप्त किये जा सकते हैं। ये बातें यदि उन्हें समझा दी जाएँ, तभी वे लोग महामण्डल आंदोलन से जुड़ने के लिए आग्रही हो सकते हैं।
किन्तु शिक्षित और मेधावी लड़कों के पास महामण्डल भावधारा को रखने के लिए केवल महामण्डल और रामकृष्ण-विवेकानन्द साहित्य का ज्ञान ही यथेष्ट नहीं है। इतिहास, विज्ञान, राजनीति, समाजनीति, अर्थनीति इत्यादि विषयों तथा वर्तमान में देश-विदेश में हो रही समसामयिक विभिन्न घटनाओं की जानकारी रखने के साथ साथ 'मौन रहकर भी दूसरों में प्रेम संचारित करने की क्षमता' रहना आवश्यक है। लीडरशिप पर नवनीदा द्वारा लिखित पुस्तिका पृष्ठ 16 में ये सभी बातें कहीं गयी हैं। किन्तु नवनीदा के बाद के समय में, हम जैसे महामण्डल कर्मियों में नेतृत्व के गुणों का जो भीषण अभाव देखा जा रहा है। इस अभाव को दूर करने का उपाय है दादा की आत्मकथा 'जीवन नदी के हर मोड़ पर' पुस्तक में वर्णित 'अद्वैत आश्रम' मायावती, अल्मोड़ा के साथ उनके सम्बन्ध को समझना।
मैंने एक बार नवनीदा से पूछा था - 'आपने विवाह क्यों नहीं किया ?' तब उन्होंने कहा था - " I tried to visualize my marriage scene- I was dressed as a groom, but while I tried to put my foot into the shoes, suddenly I pulled it out and cancelled the marriage." -अर्थात मैंने अपने शादी के दृश्य की कल्पना करने की कोशिश की- मुझे एक दूल्हे के रूप में तैयार किया गया था, लेकिन जब मैंने अपने पैरों को जूते में डालने की कोशिश की, तो अचानक मैंने इसे खींच लिया और शादी को रद्द कर दिया।" ....नहीं समझे ? "Which of you can jump out of you own bodies ? Which of you can jump out of your own minds ?" त्याग और सेवा सम्बन्धी मेरी उच्चतम कल्पना अभी कहाँ तक पहुँच सकती है ? वहीं तक, जहाँ तक मेरे देह-मन की सीमा है। "अपनी भौतिक सीमाओं को लाँघ सकता है ? अपनी मानसिक चहारदीवारी को कौन पार कर सकता है ? [हमारे जैसे साधारण मनुष्य त्याग और सेवा के विषय में अपने कर्तव्य की कल्पना या धारणा एवं पूर्वजन्म में प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में लौटे जीवन्मुक्त शिक्षक के त्याग और सेवा के विषय में कर्तव्य के अन्तर को अभी कैसे समझ सकते है ?]
आत्मनिरीक्षण प्रणाली के अनुसार आत्मसमीक्षा करने पर मैंने पाया था कि ' Bh स्मृति -वृत्ति' में आसक्ति ही मेरी मुख्य बाधा है, जो मुझे निरन्तर आत्मनिर्भर नहीं रहने देती, इस आसक्ति का त्याग कैसे करूँ ? 2016 में आयोजित जमशेदपुर इंटरस्टेट कैम्प में मैं मन ही मन अभी 'Bh-वृत्ति ' के विषय में सोंच ही रहा था कि, प्रणवदा के सामने एक हितैषी बड़े भाई की तरह झिड़की देते हुए उन्होंने कहा था- प्रवृत्ति मार्ग का पालन करते हुए शास्त्र-विरुद्ध या 'निषिद्ध -कर्म' तो केवल पशु करते हैं, मनुष्य नहीं ! " Are You a Beast? --'मने करबे तुमि एक जन शीक्खक ! ' उस कैम्प में दिया गया वह आदेश ही दादा अन्तिम आदेश सिद्ध हुआ।
यह महान (C-IN-C) नवनीदा जैसे शिक्षक/नेता ही इस पृथ्वी पर जीवंत ईश्वरस्वरूप हैं, इनके अतिरिक्त हम और किनकी उपासना करें ? वे आदेश देते हैं, ईश्वर के दूत होते हैं, हमारा कार्य है उनके आदेशों -"मने करबे तुमि एक जन शिक्खक !" को ग्रहण करना और उनका अनुसरण करना!
नवनीदा की आत्मसंस्मरणात्मक पुस्तक 'जीवन-नदी के हर मोड़ पर' का प्रथम मूल बंगला संस्करण दिसम्बर 2009 में हुआ था। मैंने उसका हिन्दी अनुवाद 2010 में ही कर दिया था किन्तु कतिपय कारणों से उसका हिन्दी प्रकाशन दिसम्बर 2015 में हो सका। जब मैंने कैम्प में उनको वह पुस्तक दी तो बड़े खुश हुए, लेकिन कहा क्या इसको वहाँ के लोग (हिन्दीभाषी) पसन्द करेंगे ? और बात आयी-गयी हो गयी। किन्तु जब 26 सितम्बर 2016 को अचानक शरीर छोड़ कर चले गये, तब मैंने अपने ही द्वारा अनुदित पुस्तक को पुनः ध्यानपूर्वक पढ़ना शुरू किया। और वहाँ यह देख कर आश्चर्यचकित रह गया कि हमलोगों के नवनीदा ही अपने पूर्वजन्म में प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में लौटे हुए स्वामी विवेकानन्द के शिष्य कैप्टन सेवियर थे। और क्या इसीलिए उन्होंने इस जन्म में प्रवृत्ति धर्म या 'विवाह -संस्कार' को नहीं अपनाया था ?
इस पुस्तक को पढ़ने के बाद मुझे यह भी समझ में आया कि महामण्डल के संस्थापक सचिव श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय (नवनीदा) को स्वामीजी के " भावी पंक्तिबद्ध सैनिकों " को प्रशिक्षित करने का लिखित चपरास ' C-IN-C ' का रैंक {जीवनमुक्त शिक्षक या नेता होने की पहचान} उनको पूर्व जन्म में ही 'अद्वैत आश्रम, मायावती के 'Prospectus' के रूप में स्वामी विवेकानन्द के द्वारा प्राप्त हो गया था। क्योंकि अपने पूर्वजन्म में ही उन्होंने 'भावमुख अवस्था' को प्राप्त कर लिया था। अर्थात अपने व्यष्टि अहं को माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट अहं-बोध में रूपान्तरित कर लिया था। इसलिये उनकी दृष्टि ज्ञानमयी हो चुकी थी, और वे जगत को ब्रह्ममय देखने में समर्थ थे। अतः जगत के प्रति उनका दृष्टिकोण भी बदल चुका था अतः उन्हें सर्वत्र अलग ही दृश्य (लीला) का दर्शन होता था।
'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' के संस्थापक सचिव श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय की आत्मकथा-(बंगला में प्रकाशित मूल पुस्तक -"জীবন নদীর বাঁকে বাঁকে"