🕊🏹 स्वामी विवेकानन्द का नव-विप्लव' 🕊🏹[ प्रथम अध्याय -1.5 : स्वामी विवेकानन्द- "व्यक्ति और मन " (Person and Mind) : "स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना " SVHS-1.5] ("The Way of the Drop-outs - Come Out and Stand Alone"))

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🕊🏹स्वामी विवेकानन्द का नव-विप्लव🕊🏹

 [Come Out and Stand Alone !]

      "मुक्ति ओ मुक्ति, मुक्ति ओ मुक्ति! ' आत्मा के अन्तस्तल से सदैव यही संगीत ध्वनित होता रहता है।" ये बातें स्वामी विवेकानन्द की हैं। (२/२९४) वे यह भी कहते हैं-" जगत में सबके भीतर ही एक असन्तोष का भाव दिखाई पड़ता है। इस सर्वव्यापी असन्तोष का अर्थ क्या है ? " इसका  अर्थ यह है कि स्वाधीनता ही मनुष्य का चरम लक्ष्य है`जब तक मनुष्य स्वाधीनता की प्राप्ति नहीं करता, तबतक किसी भी तरह उसका असन्तोष दूर नहीं हो सकता। विश्व के स्पन्दन के माध्यम से यही मुक्ति प्रस्फुटित हो रही है। स्वामी विवेकानन्द ने जिस नए विप्लव में कूद पड़ने के लिए युवाओं का आह्वान किया था, उस विप्लव के मूल को उन्होंने यहीं से प्राप्त किया था। स्वामी जी कहते हैं -" जब तक मनुष्य मुक्त नहीं हो जाता, तब तक इस मुक्ति को खोजता रहेगा। शिशु जन्म ग्रहण करते ही नियम के विरुद्ध विद्रोही हो जाता है। उसकी पहली आवाज रुदन की होती है, जो स्वयं को बंधनों में आबद्ध देखकर उसके विरोधस्वरूप होता है। " 

             किन्तु, वे पुनः कहते हैं - " वेदान्त में संग्राम का स्थान तो है, किन्तु भय के लिए कोई स्थान नहीं है। यह 'संग्राम', 'प्रतिवाद', 'विद्रोह', 'निर्भिकता', 'स्वाधीनता प्राप्ति की चेष्टा '--ये सब विप्लवी मन की भाषा है।"  किन्तु, अन्य कई शब्दों की तरह ही 'विप्लव' या 'इंकलाब'  शब्द के साथ भी - हमारे मन में 'विद्रोह', 'विनाश', 'विक्षोभ' आदि धारणायें इस प्रकार घुल-मिल गयी हैं कि, इंकलाब या विल्पव की जो एक महान गरिमा है, एक सुन्दर रूप है, उसमें जो अन्तर्निहित देवत्व के अनिवार्यरूप से आविर्भूत हो जाने की तीव्र आकांक्षा है, उसी मूल अर्थ को हम बिल्कुल भूल चुके हैं। 

      'विप्लव' शब्द 'प्लू' धातु से उत्पन्न हुआ है। 'प्लू' धातु का मूल अर्थ है- 'पार जाना'। विशेष तौर पर जिन बन्धनों में मनुष्य जकड़ा हुआ है,उन बन्धनों को तोड़ना ही विप्लव का लक्ष्य है। स्वामी जी के नव विप्लव का यही निहितार्थ है। 

      स्वामीजी कहते हैं- " मैं इस सिद्धान्त से असहमत हूँ कि - प्रकृति के नियमों का पालन ही मुक्ति है। मैं नहीं समझता कि इसका क्या अर्थ हो सकता है? मनुष्य की प्रगति के इतिहास के अनुसार प्रकृति के नियमों के उल्लंघन से ही प्रगति सम्भव हुआ है। यह भले ही कहा जा सकता है कि निम्नतर नियमों पर उच्चतर नियमों द्वारा विजय प्राप्त हुई, परन्तु वहाँ भी विजेता मन मुक्त होने के लिए प्रयत्न कर रहा था। जैसे ही उसने देखा कि वह संघर्ष नियमों के कारण ही था, उसने  उस नियम को भी जीतना चाहा। प्रत्येक क्षेत्र का आदर्श सदा ही मुक्ति है। वृक्ष कभी प्राकृतिक नियमों का उल्लंघन नहीं करते, गाय को कभी किसी ने चोरी करते हुए नहीं देखा, कोई घोंघा कभी झूठ नहीं बोलता, फिर भी वे मनुष्य से बड़े नहीं हैं। यह जीवन मुक्ति का एक उत्कट आग्रह है।" (2/261)

          स्वामी जी ने कहा है, " इस देश में एक बात हर समय सुनता रहता हूँ कि हमारे लिये सदा प्रकृति के साथ ताल मिलाकर चलना ही उचित है। क्या तुम यह नहीं जानते कि आज विश्व में जितनी भी प्रगति हुई है, वह सब प्रकृति को जीत लेने से ही हुई है।  यदि हमलोग किसी भी तरह से उन्नति करना चाहते हों, तो इसके लिये हर कदम पर हमें प्रकृति का प्रतिरोध करना होगा।" इसीलिये विनय कुमार सरकार ने कहा था यदि विवेकानन्द के विचारों को किसी मतवाद की संज्ञा देनी ही हो तो उसको ' प्रकृति के उपर- मनुष्यवाद' (Man-over-nature -ism) कहना होगा। प्रकृति तो मनुष्य को यह शिक्षा देती है कि स्वयं जीवित बचे रहने के लिये संग्राम करते रहो। लेकिन, स्वयं बचे रहने के लिये संग्राम करना तो स्वार्थपरता को साधित करने का नामान्तर मात्र है, और विवेकानन्द के अनुसार वैसी चेष्टा किसी भी सामाजिक नैतिकता का सम्पूर्ण विरोधी है। इसी स्वार्थपूर्ण प्रथा का पालन करते रहने से विशेष अधिकार का जन्म होता है 

विवेकानन्द कहते हैं, " विशेषाधिकार भोग करने की धारणा मनुष्य जीवन के लिये कलंकस्वरुप है।" स्वामी जी इस विशेषाधिकार की धारणा को केवल आर्थिक क्षेत्र में ही निबद्ध रखने के पक्षधर नहीं थे। उन्होंने कहा है " इसके द्वारा पहले पाशविक विशेषाधिकार की धारणा उत्पन्न होती है- दुर्बल पर सबल के अधिकार की चेष्टा। इस जगत में धन के ऊपर अधिकार भी इसी प्रकार का है। किसी व्यक्ति के यदि दूसरों की अपेक्षा अधिक धन होता है, तो वह जो कम धनी हैं, उनके ऊपर अधिकार जमाना चाहता है या अधिक सुविधा का भोग करना चाहता है।  बुद्धिमान व्यक्तियों अधिकार- लिप्सा सूक्ष्मतर तथा अधिक प्रभावशाली होती है। कोई व्यक्ति यदि दूसरों की तुलना में अधिक ज्ञान या जानकारी रखता है, तो इसी आधार पर वह अपने लिए विशेष सुविधा का दावा करने लगता है। और  सबसे अन्तिम और सबसे निकृष्ट विशेषाधिकार है-आध्यात्मिकता का विशेषाधिकार। यह निकृष्टतम इसलिए है कि इसमें दूसरों के ऊपर सबसे अधिक अत्याचार करने की क्षमता होती है। जो यह समझते हैं, कि आध्यात्मिकता या ईश्वर के सम्बन्ध में वे अधिक जानते हैं, वे दूसरों से अधिक अधिकार पाने का दावा करने लगते हैं। 

     किन्तु, एक वेदान्ती कभी भी शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक रूप से बलवान होने के कारण किसी के भी लिए विशेषाधिकार का समर्थन नहीं कर सकता। बिल्कुल ही नहीं। सभी के भीतर एक ही शक्ति विद्यमान है। इसलिए अद्वैत का कार्य है इन सभी विशेषाधिकारों को तोड़ डालना । वेदान्त इस विशेषाधिकारवाद के विरुद्ध प्रचार करना चाहता है, मानव-आत्मा के उपर होने वाले इस उत्पीड़न को चूर-चूर कर देना चाहता है।" 

             स्वामी विवेकानन्द के `वेदान्ती इंकलाब ' या 'वेदान्ती विप्लव' की योजना में यही नया मोड़ है। किन्तु वे बड़े क्षोभ के साथ कहते हैं- " इस देश में लक्ष्य तो अनेक हैं, किन्तु उपाय नहीं।मस्तिष्क तो है, परन्तु हाथ नहीं। हम लोगों के पास वेदान्त मत (चार महावाक्य) है लेकिन उसे कार्य में परिणत करने की क्षमता नहीं है। हमारे ग्रन्थों में सार्वभौम-साम्यवाद का सिद्धान्त है, किन्तु कार्यों में महाभेदवृत्ति है। महा निःस्वार्थ निष्काम कर्म भारत में ही प्रचारित हुआ, किन्तु  हमारे कर्म अत्यन्त निर्मम और हृदयहीन हुआ करते हैं; और मांसपिण्ड की अपनी इस काया को छोड़ कर, अन्य किसी विषय में हम सोचते ही नहीं। " 

              स्वामी विवेकानन्द के अनुसार- "ईश्वर और शैतान में स्वार्थशून्यता और स्वार्थपरता के सिवा और कोई अन्तर नहीं हैं।  शैतान भी ईश्वर के जैसा ही शक्तिशाली है, केवल उसमें पवित्रता नहीं है -इस पवित्रता के अभाव ने ही उसको शैतना बना दिया है। केवल इसी पैमाने को इस दृष्टिगोचर जगत के प्रति प्रयोग करो। पवित्रता नहीं रहने से, ज्ञान और शक्ति का आधिक्य मनुष्य को शैतान में परिणत कर देता है। " (९/१०२) इस पवित्रता को प्राप्त करना ही वेदान्ती-विप्लव की योजना का प्रधान अंग है। इसकी प्राप्ति ही आध्यात्मिकता को अर्जित करना है एवं जीवन के समस्त स्तर पर वह प्रभावकारी होता है। विवेकानन्द के विचार में मनुष्य जीवन में- ' धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष' (Sacred and Secular) जैसे दो अलग-अलग कार्य-क्षेत्र नहीं हैं। क्योंकि जीवन एक ही वस्तु है, और हर प्रकार से अधि-आत्मिक है। 

       किन्तु,धर्म क्या है ? विवेकानंद कहते हैं -" धर्म का अर्थ क्या इस प्रकार प्रार्थना करना है कि "मुझे यह दो, मुझे वह दो" ? धर्म के संबन्ध में ये सब अहमकी धारणा है। मेरे गुरु श्री रामकृष्ण देव कहते थे -' गिद्ध  तो बहुत ऊँचाई पर उड़ते हैं, किन्तु, उनकी दृष्टि जानवरों के मुर्दा शरीर पर होती है।'  .....रास्ते की सफाई करना और अच्छे अन्न-वस्त्र का संग्रह और उनका वितरण कर देना ?  यदि साहस हो, इन सबके बाहर निकल आओ। समुदय नियम के बाहर  चले जाओ, मानो समग्र जगत भाप बनकर उड़ गया हो - तुम अकेले आकर खड़े हो जाओ।'(८/७९) यही है स्वामीजी का सच्चा इन्कलाब जिन्दाबाद ! या यथार्थ विप्लवी आह्वान !

        हम लोग उनके इसी उक्ति की प्रतिध्वनी प्रसिद्द इतिहासकार एवं विचारक अर्नाल्ड टायनबी की पुस्तक 'Surviving the Future' में सुन सकते हैं। वे कहते हैं- " सच्चे दीर्घ स्थायी शान्ति के लिए जो अत्यन्त आवश्यक है, वह है एक आध्यत्मिक-विप्लव के घटित हो जाने की!" वे क्रांति के दो मार्गों की बातें करते हैं। एक में यह विप्लव व्यवस्था के प्रति क्षोभ और मुक्ति की आकांक्षा विस्फोटक रूप धारण कर लेती है और दूसरे प्रकार का इन्कलाब या निःशब्द और बाहर से देखने पर कम क्रियाशील प्रतीत होता है। फिर टॉयनबी  अपनी पुस्तक  'The way of the dropouts' में ठीक विवेकानन्द की भाषा में - सेन्ट फ्रांसिस ऑफ़ आसीसी का उदाहरण देते हुए कहते हैं- " उनके अलावा इस प्रकार अकेले आकर खड़े हो जाने वाले क्रन्तिकारी नेतृत्व के और भी कई उदाहरण  हैं, जिनके कारण समाज विशेष रूप से उपकृत है।" हम नहीं जानते कि यह लिखते हुए टॉयनबी के मन में विवेकानन्द का नाम था या नहीं किन्तु हम निःसन्देह यह जानते हैं कि हमारे युग के ऐसे ही आध्यात्मिक यायावर दल के पुरोधा' का नाम था- स्वामी विवेकानन्द! ये यायावर लोग केवल अपने समाज में ही क्रांतिकारी परिवर्तन लाने के लिए ही संकल्पवान नहीं थे, बल्कि सम्पूर्ण मानवजाति के विचार जगत में एक क्रांति लाना चाहते थे । और यही है इस नव विप्लव की भूमिका ।   

             विवेकानन्द ने घोषणा किया था, " हमलोग निश्चित रूप से विशेषाधिकार को विलुप्त कर सकते हैं। समग्र जगत के सामने यही एक सच्चा कार्य है। प्रत्येक जाति और देश के सामाजिक जीवन में यही एकमात्र संग्राम है। युग-युगान्तर से नैतिकता और धर्म का लक्ष्य इसी (वंशवाद में आधारित) अधिकारवाद का ध्वंश करना है। विभिन्नता को नष्ट किये बिना साम्य और ऐक्य (oneness) की ओर अग्रसर होना ही हमलोगों का एकमात्र कार्य है।" यहीं पर स्वामी विवेकानन्द के अध्यात्मिक इन्कलाब का सकारात्मक पक्ष दिखाई देता है। जड़वादियों के इन्कलाब और अध्यात्मवादियों के इन्कलाब में यही अन्तर है। संस्कृत के कवि भास ने बहुत ही सुंदर ढंग से कहा है- 

 प्राज्ञस्य मूर्खस्य च कार्ययोगे, 

 समत्वमभ्येति तनुर्नबुद्धि: ।  

- कोई कार्य चाहे किसी ज्ञानी द्वारा सम्पादित हो या मूर्ख द्वारा बाहर से उसमें कोई अन्तर नहीं दिखलाई पड़ता। किन्तु, बुद्धि या विचार की दृष्टि से देखने पर दोनों में बहुत अन्तर रहता है। 

            विवेकानन्द की स्वाधीनता की परिकल्पना काफी व्यापक थी। वे सम्पूर्ण मानव जाति को राजनैतिक, सामाजिक, बौद्धिक तथा आध्यात्मिक स्वाधीनता उपलब्ध करवाना चाहते थे।
        इसीलिये 1929 ई० में हुगली जिला छात्र सम्मेलन के अध्यक्षीय भाषण में नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने कहा था- " राममोहन के युग से प्रारम्भ हो भारत की स्वाधीनता  की आकांक्षा विभिन्न आन्दोलनों के माध्यम से क्रमशः प्रकट होती आ रही है।  उन्नीसवीं शताब्दी में यह आकांक्षा एक विशेष वर्ग के विचार -जगत तक ही सीमित दिखाई देता, उस समय तक यह विचार राष्ट्रीय फलक पर नहीं आया था।  क्योंकि उस समय भी भारतवासी पराधीनता के मोहनिद्रा में निमग्न हो ऐसा समझते थे कि अंग्रजों का भारत पर विजय भाग्य का फेर है या 'divine dispensation' ईश्वरीय विधान है।" उन्नीसवीं शताब्दी के अंत एवं बीसवीं शताब्दी के आरम्भ में स्वाधीनता के अखण्ड रूप का आभास 'रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त विचारधारा में प्राप्त होता है। "Freedom! Freedom, is the song of the soul. यह सन्देश जब स्वामीजी के हृदय को भेदकर प्रकट हुआ उस समय इस दैवी सन्देश ने सम्पूर्ण भारतवर्ष को मंत्रमुग्ध और हर्ष से भर दिया था। विवेकानन्द की साधना, आचरण एवं व्याख्यानों के माध्यम से भी यही सत्य प्रकट हुआ था। 

     स्वामी विवेकानन्द जहाँ एक ओर मनुष्य को समस्त प्रकार के बन्धनों से स्वाधीन  होकर यथार्थ मनुष्य (ब्रह्मविद) बनने का आह्वान करते हैं वहीं दूसरी ओर सर्वधर्म समन्वय का प्रचार कर भारत के राष्ट्रीय-एकता की बुनियाद को भी स्थापित कर देते हैं। "

               बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में गठित Sedition Committee' या "राजद्रोह जाँच समीति " के रिपोर्ट में कहा गया था कि "भारत के क्रांतिकारियों को कोर्स के रूप में मैजिनी, गैरीबाल्डी की जीवनी के साथ-साथ भगवदगीता और विवेकानन्द साहित्य पढ़ाये जाते थे।" तात्कालीन बंगाल के गवर्नर रोनाल्ड ने क्रांतिकारी हरिकुमार से ढाका के जेल में   पूछा था - " कहीं आप विवेकानन्द के अनुयायी और वेदान्ती तो नहीं हैं ? " विपिन चन्द्र पाल विवेकानन्द को ' राष्ट्रवाद के प्रवक्ता ' कहते थे। कई लोग उनको 'भारत का रूसो ' के नाम से भी संबोधित करते थे। ऋषि अरबिन्दो ने लिखा था, " दक्षिणेश्वर की मिट्टी से डायनामाईट का निर्माण हुआ था।" शायद इसीलिये जब अरबिन्दो को बम बनाने के मुकदमे में गिरफ्तार किया गया था, उस समय तलाशी में पुलिस को वहाँ से केवल एक ही सन्देहास्पद पुड़िया प्राप्त हुई थी। उनलोगों ने समझा  कि शायद उसमें कोई बिस्फोटक पदार्थ रखा हुआ है। अरबिन्दो  ने बाद में लिखा था, " पुलिस का सन्देह गलत नहीं था, क्योंकि ताखे में जो पुड़िया बांध कर रखा रखा हुआ था , वह वास्तव में बिस्फोटक पदार्थ ही तो था क्योंकि उसमें दक्षिणेश्वर की थोड़ी- सी मिट्टी रखी हुई थी।" 

          विवेकानन्द के भीतर अध्यात्मिक-क्रांति का बीज था, इसीलिये यह सब सम्भव हुआ था। उन्होंने आह्वान किया था- " हे नर-नारियों! उठो, आत्मा के सम्बंध में जाग्रत होओ, सत्य में विश्वास करने का साहस करो। संसार को कई सौ साहसी नर-नारियों की आवश्यकता है। अपने में वह साहस लाओ, जो सत्य को जान सके, (विज्ञान और वेद दोनों प्रकार के सत्य को जान सके), जो जीवन में निहित सत्य को दिखा सके, जो मृत्यु से न डरे, प्रत्युत उसका स्वागत करे, जो मनुष्य को यह ज्ञान करा दे कि वह आत्मा है और सारे जगत में ऐसी कोई भी वस्तु नहीं है, जो उसका विनाश कर सके। " लाखों स्त्री-पुरुष पवित्रता के अग्निमन्त्र से दीक्षित होकर, भगवान (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण) में दृढ़ विश्वास रूपी कवच से सज्जित होकर दरिद्र,पतित  और पददलितों के प्रति सहानुभूति सेसिंह के समान साहसी बनकर, सिंह विक्रम से युक्त होकर  इस सम्पूर्ण भारत देश में सर्वत्र मुक्ति,सेवा, सामाजिक उन्नति और साम्य के मंगलमय सन्देश को भारत के द्वार-द्वार तक पहुँचा सकें। उठो, जागो ! तुम्हारी मातृभूमि इसी महाबली की प्रार्थना कर रही है। " [पत्रावली2/18] अध्यात्मिक इन्कलाब का यह मार्ग उस्तुरे की तीक्ष्ण धार पर चलने के समान दुर्गम है। यदि भारत के युवा लोग व्यवस्था में परिवर्तन लाना चाहते हों, समाज से भ्रष्टाचार को दूर करने के लिये कृतसंकल्प हों तथा इस नई क्रांति से प्रेम करने का साहस करें तभी उन्हें मानवीय सम्भावना का विकास और अभिव्यक्ति के लिये आंतरिक प्रेरणा प्राप्त होगी। इस मार्ग पर चलने का एकमात्र संबल है, विवेकानन्द निर्देशित मनुष्यत्व उन्मेषक चरित्र निर्माणकारी शिक्षा।  " 

              चरित्र ही इस इन्कलाब का एकमात्र हथियार है और इस क्रांति का आघात पूरी निर्दयता के साथ इंकलाबियों को दूसरों पर नहीं अपने आप पर करना चाहिए। वे यदि अपने चरित्र में क्रांतिकारी परिवर्तन ला सकें, तभी उनके द्वारा समाज में परिवर्तन ला पाना संभव होगा। नहीं तो जड़वादी इन्कलाब की भोथरी तलवार निष्फल होकर किसी न किसी दिन वापस लौट आएगी। जो लोग 'त्याग और सेवा' के माध्यम चरित्र का गठन करते हैं, वे ही लोग अध्यात्मिक क्रांति की पताका उठाकर संगठित हो सकते हैं। आज भारत को जिस चीज की आवश्यकता है, वह है चरित्र। चरित्र ही समाज के पतन और वैषम्य को दूर कर सकता है, विशेषाधिकार और शोषण को समाप्त कर सकता है, साम्य, न्याय और परस्पर सौहार्द को स्थापित कर सकता है। 

          आज भारत की स्वाधीनता के 27 वर्षों बाद (यह लेख 1974 में  प्रकाशित हुआ था) टॉयनबी उल्लेखित पुराने ढंग की  क्रांति का प्रयोजन समाप्त हो गया है। आज आवश्यकता है एक नये ढंग की क्रांति की। मन की चंचलता को संयमित कर अपने जीवन को गढ़ते हुए देश को गढ़ने का कार्य करना, वर्त्तमान परिस्थितियों से उत्पन्न निराशा की विभीषिका से बचने की चेष्टा में मर जाने से भी कठिनतर है। 

  

सत्य है कठिन, बोलो  - 

कठिनतर से किया प्रेम !  

 मृत्युपर्यन्त जीवन है दुःख की तपस्या मात्र !   

  " विषयी को परिवर्तित करो, विषय भी परिवर्तित हो जायेगा। स्वयं को परिवर्तित करो, तो जगत भी परिवर्तित होने को बाध्य हो जायेगा। हमलोग उत्तरोत्तर अपने पड़ोसियों को लेकर व्यस्त होते जाते हैं, अपने बारे में हमारी व्यस्तता क्रमशः कम होती जाती है। यदि हमलोग बदल  जाएँ तो जगत भी बदल  जायेगा। विवेकानन्द के इन विचारों में 'नये इंकलाब की योजना' सन्निहित है।  इस नई क्रांति की रण-गर्जना को अपने हृदय से श्रवण करो- 

' उठो उठो, महातरंग आ रहा है !

जागो वीर ! छोड़ो सपने, तोड़ो भ्रमजाल, 

भय क्या तुम्हें  देगा शोभा ?

 सदा घोर संग्राम छेड़ना 

उनकी पूजा के उपचार, वीर ! 

डराये कभी न, आये पराजय सौ सौ बार।।

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