*परिच्छेद ~६६*
(१)
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏पंचवटी में बेल-पेड़ के नीचे श्रीरामकृष्ण-श्रीम वेदान्त शिक्षक प्रशिक्षण परम्परा 🔆🙏
श्रीरामकृष्ण बेल के पेड़ के पास खड़े हुए मणि से बातचीत कर रहे हैं । दिन के नौ बजे होंगे । आज बुध वार है, 19 दिसम्बर 1883 अगहन की कृष्णापंचमी है । इसी बेल के पेड़ के नीचे श्रीरामकृष्ण ने साधना की थी । यह स्थान अत्यन्त निर्जन है । इसके उत्तर तरफ बारूदखाना और चारदीवार है ।
पश्चिम तरफ झाऊ (देवदार -pine) के पेड़, जो हवा के झोकों से हृदय में वैराग्य भर देनेवाली सनसनाहट पैदा करते हैं। आगे हैं भागीरथी । दक्षिण की ओर पंचवटी दिखायी पड़ रही है । चारों ओर इतने पेड़-पत्ते हैं कि देवालय पूर्ण तरह से दिखायी नहीं आते ।
[বিল্বতল ঠাকুরের সাধনভূমি। অতি নির্জন স্থান। উত্তরে বারুদখানা ও প্রাচীর। পশ্চিমে ঝাউগাছগুলি সর্বদাই প্রাণ-উদাসকারী সোঁ-সোঁ শব্দ করিতেছে, পরেই ভাগীরথী। দক্ষিণে পঞ্চবটী দেখা যাইতেছে। চতুর্দিকে এত গাছপালা, দেবালয়গুলি দেখা যাইতেছে না
।It was nine o'clock in the morning. Sri Ramakrishna was talking to M. near the bel-tree at Dakshineswar. This tree, under which the Master had practised the most austere sadhana, stood in the northern end of the temple garden. Farther north ran a high wall, and just outside was the government Magazine. West of the bel-tree was a row of tall pines that rustled in the wind. Below the trees flowed the Ganges, and to the south could be seen the sacred grove of the Panchavati. The dense trees and underbrush hid the temples. No noise of the outside world reached the bel-tree.
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏राम- विवाह का उद्देश्य था -रावणवध 🔆🙏
श्रीरामकृष्ण (मणि से) – पर कामिनी-कांचन का त्याग किये बिना कुछ होने का नहीं ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ (মণির প্রতি) — কামিনী-কাঞ্চন ত্যাগ না করলে কিন্তু হবে না।
"But one cannot realize God without renouncing 'woman and gold'."
मणि – क्यों ? वशिष्ठदेव ने तो श्रीरामचन्द्र से कहा था – राम, संसार अगर ईश्वर से अलग हो तो संसार का त्याग कर सकते हो ।’
[মণি — কেন? বশিষ্ঠদেব তো রামচন্দ্রকে বলেছিলেন, রাম, সংসার যদি ঈশ্বরছাড়া হয়, তাহলে সংসারত্যাগ করো।
M: "Why? Did not Vasishtha say to Rama, 'O Rama, You may renounce the world if the world is outside God'?"
श्रीरामकृष्ण (जरा हँसकर) - वह रावणवध के लिए कहा था । इसीलिए राम को संसार में रहना पड़ा और विवाह भी करना पड़ा ।
["শ্রীরামকৃষ্ণ (ঈষৎ হাসিয়া) — সে রাবণবধের জন্য! তাই রাম সংসারে রইলেন — বিবাহ করলেন।
He said that to Rama so that Rama might destroy Ravana. Rama accepted the life of a householder and married to fulfil that mission."
मणि काठ की मूर्ति की तरह चुपचाप खड़े रहे । श्रीरामकृष्ण यह कहकर अपने कमरे में लौट जाने के लिए पंचवटी की ओर जाने लगे ।
[মণি নির্বাক্ হইয়া কাষ্ঠের ন্যায় দাঁড়াইয়া রহিলেন।
M. stood there like a log, stunned and speechless.
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
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🙏 चन्द्र (भक्ति) और सूर्य (ज्ञान) का सम्मिलित प्रकाश - ईश्वरकोटि (अवतार-CINC) में🙏
[অবতারাদির ভক্তিচন্দ্র জ্ঞানসূর্য একাধারে দেখা যায় ]
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[Leadrship of C-IN-C: combined light of the sun and the moon.]
मणि – साधना करने पर क्या (एक ही आधार में) ज्ञान और भक्ति दोनों ही नहीं हो सकते ?
[মণি (শ্রীরামকৃষ্ণের প্রতি) — জ্ঞান ভক্তি দুই-ই কি হয় না?
M: "Isn't it possible to develop both jnana and bhakti by the practice of spiritual discipline?"
श्रीरामकृष्ण – भक्ति लेकर रहने पर दोनों ही होते हैं । जरूरत होने पर वही ब्रह्मज्ञान देते हैं । खूब ऊँचा आधार हुआ तो एक साथ दोनों हो सकते हैं । ईश्वर-कोटियों का होता है, - जैसे चैतन्यदेव का । जीव-कोटियों की अलग बात है ।
]শ্রীরামকৃষ্ণ— খুব উঁচু ঘরের হয়। ঈশ্বরকোটির হয় — যেমন চৈতন্যদেবের। জীবকোটিদের আলাদা কথা।
MASTER: "Through the path of bhakti a man may attain them both. If it is necessary, God gives him the Knowledge of Brahman. But a highly qualified aspirant may develop both jnana and bhakti at the same time. Such is the case with the Isvarakotis — Chaitanya for example. But the case of ordinary devotees is different.
“आलोक(ज्योति) पाँच प्रकार के हैं । दीपक का प्रकाश, भिन्न भिन्न प्रकार की अग्नि का प्रकाश, चन्द्रमा का प्रकाश, सूर्य का प्रकाश तथा एक ही आधार में चन्द्र और सूर्य का सम्मिलित प्रकाश । भक्ति है चन्द्रमा और ज्ञान है सूर्य ।
“कभी कभी आकाश में सूर्यास्त होने से पहले ही चन्द्र का उदय हो जाता है, अवतार आदि में भक्ति-रूपी चन्द्रमा तथा ज्ञान-रुपी सूर्य एकाधार में देखे जाते हैं ।
[“আলো (জ্যোতিঃ) পাঁচপ্রকার। দীপ আলোক, অন্যান্য অগ্নির আলো, চান্দ্র আলো, সৌর আলো ও চান্দ্র সৌর একাধারে। ভক্তি চন্দ্র; জ্ঞান সূর্য।
[“কখনও কখনও আকাশে সূর্য অস্ত না যেতে যেতে চন্দ্রোদয় দেখা যায়। অবতারাদির (नेता ,पैगम्बर , जीवनमुक्त लोकशिक्षक या ईश्वरकोटि आदि में ) ভক্তিচন্দ্র জ্ঞানসূর্য একাধারে দেখা যায়।
"There are five kinds of light: the light of a lamp, the light of various kinds of fire, the light of the moon, the light of the sun, and lastly the combined light of the sun and the moon. Bhakti is the light of the moon, and jnana the light of the sun.
"Sometimes it is seen that the sun has hardly set when the moon rises in the sky. In an Incarnation of God one sees, at the same time, the sun of Knowledge and the moon of Love.
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏आधारों की भी विशेषता है -मलय पवन लगने से सभी पेड़ चन्दन नहीं होते 🔆🙏
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“क्या इच्छा करने से ही सभी को एक ही आधार में ज्ञान और भक्ति दोनों प्राप्त होते हैं ? आधारों की भी विशेषता है । कोई बाँस अधिक पोला रहता है और कोई कम पोला । सभी आधारों में ईश्वर की धारणा थोड़े हो होती है । सेर भर के लोटे में क्या दो सेर दूध आ सकता है ?
[“মনে করলেই কি সকলের জ্ঞান ভক্তি একাধারে দুই হয়? আধার বিশেষ। কোন বাঁশের ফুটো বেশি, কোন বাঁশের খুব সরু ফুটো। ঈশ্বর বস্তু ধারণা কি সকল আধারে হয়। একসের ঘটিতে কি দুসের দুধ ধরে!”
"Can everyone, by the mere wish, develop Knowledge and Love at the same time? It depends on the person. One bamboo is more hollow than another. Is it possible for all to comprehend the nature of God? Can a one-seer pot hold five seers of milk?"
मणि – क्यों, उनकी कृपा से यदि वे कृपा करें तब तो सूई के छेद से ऊँट भी पार हो सकता है ?
[মণি — কেন, তাঁর কৃপায়? তিনি কৃপা করলে তো ছুঁচের ভিতর উট যেতে পারে।
M: "But what about the grace of God? Through His grace a camel can pass through the eye of a needle."
श्रीरामकृष्ण – परन्तु (गुरु विवेकानन्द की) कृपा क्या यों ही होती है ? भिखारी यदि एक पैसा माँगे तो दिया जा सकता है । परन्तु एकदम यदि रेल का पूरा भाड़ा ही माँग बैठे तो ?
[শ্রীরামকৃষ্ণ — কিন্তু কৃপা কি অমনি হয়? ভিখারি যদি পয়সা চায়, দেওয়া যায়। কিন্তু একেবারে যদি রেলভাড়া চেয়ে বসে?
MASTER: "But is it possible to obtain God's grace just like that? A beggar may get a penny, if he asks for it. But suppose he asks you right off for his train fare. How about that?"
मणि चुपचाप खड़े हैं । श्रीरामकृष्ण भी मौन हैं। अचानक वे कहते हैं - " हां, अवश्य , किसी-किसी पर उनकी कृपा होने से हो सकता है , दोनों बातें हो सकती हैं ! "
[अर्थात पूर्व जन्म की कमाई जिसके पास है , गुरु विवेकानन्द की कृपा से कैप्टन सेवियर को 'C-IN-C' नवनीदा का देह धारण करने पर यह ज्ञान और भक्ति दोनों ही - प्राप्त हो सकता है। "]
[মণি নিঃশব্দে দণ্ডায়মান। শ্রীরামকৃষ্ণও চুপ করিয়া আছেন। হঠাৎ বলিতেছেন, হাঁ বটে, কারু কারু আধারে তাঁর কৃপা হলে হতে পারে; দুই-ই হতে পারে।
M. stood silent. The Master, too, remained silent. Suddenly he said: "Yes, it is true. Through the grace of God some may get both jnana and bhakti."
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏देहात्मबोध रखने वालों के लिए निराकार साधना बहुत कठिन है 🔆🙏
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[‘Formless pursuit is very difficult’]
ठाकुरदेव (श्री रामकृष्ण) सुबह के करीब 10 बजे पंचबटी के नीचे मणि के साथ बात-चित कर रहे हैं।
मणि – अच्छा, क्या निराकार की साधना नहीं होती ?
[মণি — আজ্ঞা, নিরাকার সাধন কি হয় না?
"Sir, is there no spiritual discipline leading to realization of the Impersonal God?"
श्रीरामकृष्ण – होती क्यों नहीं ? वह रास्ता बड़ा कठिन ^ है । पहले के ऋषि कठिन तपस्या करके तब कहीं ब्रह्मवस्तु का अनुभव कर पाते थे । ऋषियों को कितनी मेहनत करनी पड़ती थी – अपनी कुटिया से सुबह को निकल जाते थे । दिनभर तपस्या करके सन्ध्या के बाद लौटते थे । तब आकर कुछ फल-मूल खाते थे ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — হবে না কেন? ও-পথ বড় কঠিন ^*। আগেকার ঋষিরা অনেক তপস্যার দ্বারা বোধে বোধ করত, — ব্রহ্ম কি বস্তু অনুভব করত। ঋষিদের খাটুনি কত ছিল। — নিজেদের কুটির থেকে সকালবেলা বেরিয়া যেত, — সমস্ত দিন তপস্যা করে সন্ধ্যার পর আবার ফিরত। তারপর এসে একটু ফলমূল খেত।
"Yes, there is. But the path is extremely difficult. After intense austerities the rishis of olden times realized God as their innermost consciousness and experienced the real nature of Brahman. But how hard they had to work! They went out of their dwellings in the early morning and all day practised austerities and meditation. Returning home at nightfall, they took a light supper of fruit and roots.
“इस साधना में विषयबुद्धि का लेशमात्र रहते सफलता न होगी । रूप, रस, गन्ध, स्पर्श – ये सब विषय बुद्धि मन में जब बिलकुल न रह जाएँ, तब मन शुद्ध होता है । वह शुद्ध मन जो कुछ है, शुद्ध आत्मा भी वही है । मन में कामिनी-कांचन बिलकुल न रह जाएँ ।
“तब (चित्त शुद्धि के बाद) एक और अवस्था होती है – ‘ईश्वर ही कर्ता हैं, मैं अकर्ता हूँ ।’ मेरे बिना काम नहीं चल सकता’ ऐसा भाव तब बिलकुल नहीं रहता – सुख में भी और दुःख में भी ।
[“এ-সাধনে একেবারে বিষয়বুদ্ধির লেশমাত্র থাকলে হবে না। রূপ, রস, গন্ধ, স্পর্শ, শব্দ — এসব বিষয় মনে আদপে থাকবে না। তবে শুদ্ধমন হবে। সেই শুদ্ধমনও যা শুদ্ধ আত্মাও তা। মনেতে কামিনী-কাঞ্চন একেবারে থাকবে না —“তখন আর-একটি অবস্থা হয়। ‘ঈশ্বরই কর্তা আমি অকর্তা’। আমি না হলে চলবে না এরুপ জ্ঞান থাকবে না — সুখে দুঃখে।
"But an aspirant cannot succeed in this form of spiritual discipline if his mind is stained with worldliness even in the slightest degree. The mind must withdraw totally from all objects of form, taste, smell, touch, and sound. Only thus does it become pure. The Pure Mind is the same as the Pure Atman. But such a mind must be altogether free from 'woman and gold'. When it becomes pure, one has another experience. One realizes: 'God alone is the Doer, and I am His instrument.' One does not feel oneself to be absolutely necessary to others either in their misery or in their happiness.
“किसी मठ के साधु को दुष्टों ने मारा था । मार खाकर वह बेहोश हो गया । चेतना आने पर जब उससे पूछा गया, ‘तुम्हें कौन दूध पिला रहा है ?’ तब उसने कहा था, ‘जिन्होंने मुझे मारा था वे ही मुझे दूध पिला रहे हैं ।’
[“একটি মঠের সাধুকে দুষ্টলোকে মেরেছিল, — সে অজ্ঞান হয়ে গিছল। চৈতন্য হলে যখন জিজ্ঞাসা করলে কে তোমায় দুধ খাওয়াচ্ছে। সে বলেছিল, যিনি আমায় মেরেছেন তিনিই দুধ খাওয়াচ্ছেন।”
"Once a wicked man beat into unconsciousness a monk who lived in a monastery. On regaining consciousness he was asked by his friends, 'Who is feeding you milk?' The monk said, 'He who beat me is now feeding me.'"]
मणि – जी हाँ, यह कहानी मैं जानता हूँ ।
[মণি — আজ্ঞা হাঁ, জানি।
M: "Yes, sir. I know that story."
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏स्थित समाधि और उन्मना समाधि में जो फर्क है उसकी धारणा भी होनी चाहिए🔆🙏
[स्थित समाधि :‘ईश्वर ही कर्ता हैं, मैं अकर्ता हूँ ।’ सुख में भी और दुःख में भी ~
‘जिन्होंने मुझे मारा था वे ही मुझे दूध पिला रहे हैं ।’
'उन्मना-समाधि' ~ विषयों में बिखरे हुए मन को एकाएक समेट लेना'
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শুধু জানলে হবে না; ধারণা করা চাই।
[To know Brahman is not enough, One must assimilate its meaning.]
श्रीरामकृष्ण – नहीं, सिर्फ जानने से ही न होगा, -धारणा भी होनी चाहिए ।
(जिन्होंने मुझे मारा था वे ही मुझे दूध पिला रहे हैं -इसकी धारणा भी होनी चाहिए।)
[শ্রীরামকৃষ্ণ — না, শুধু জানলে হবে না; ধারণা করা চাই।
"It is not enough to know it. One must assimilate its meaning.
“विषयचिन्तन मन को समाधिस्थ नहीं होने देता विषयबुद्धि का पूरी तरह त्याग होने पर स्थित-समाधि हो जाती है । मेरी देह स्थित-समाधि में छूट सकती है, परन्तु मुझमें भक्ति और भक्तों के साथ कुछ रहने की वासना है । इसीलिए देह पर भी कुछ दृष्टि है ।
[“বিষয়চিন্তা মনকে সমাধিস্থ হতে দেয় না।”একেবারে বিষয়বুদ্ধি ত্যাগ হলে স্থিতসমাধি হয়। স্থিতসমাধিতে দেহত্যাগ হতে পারে, কিন্তু ভক্তি-ভক্ত নিয়ে একটু থাকবার বাসনা আছে। তাই দেহের উপরেও মন আছে।
It is the thought of worldly objects that prevents the mind from going into samadhi. One becomes established in samadhi when one is completely rid of worldliness. It is possible for me to give up the body in samadhi; but I have a slight desire to enjoy the love of God and the company of His devotees. Therefore I pay a little attention to my body.
“एक और है – 'उन्मना-समाधि' ~ विषयों में बिखरे हुए मन को एकाएक समेट लेना'- यह तुम समझे?”
[“আর এক আছে উন্মনাসমাধি। ছড়ানো মন হঠাৎ কুড়িয়ে আনা। ওটা তুমি বুঝেছ?”
"There is another kind of samadhi, called Unmana Samadhi. One attains it by suddenly gathering the dispersed mind. You understand what that is, don't you?"
मणि – जी हाँ ।
श्रीरामकृष्ण – फैले हुए मन को एकाएक समेट लेना, यह (उन्मना) समाधि देर तक नहीं रहती । विषय-वासनाएँ आकर समाधिभंग कर देती हैं – योगी का योग भंग हो जाता है ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — ছড়ানো মন হঠাৎ কুড়িয়ে আনা। বেশিক্ষণ এ-সমাধি থাকে না, বিষয়চিন্তা এসে ভঙ্গ হয় — যোগীর যোগ ভঙ্গ হয়।
"Yes. It is the sudden withdrawal of the dispersed mind to the Ideal. But that samadhi does not last long. Worldly thoughts intrude and destroy it. The yogi slips down from his yoga.
“उस देश में दीवार के भीतर बिल में नेवला रहता है । बिल में जब रहता है, खूब आराम से रहता है । कोई कोई उसकी पूँछ में ईंट बाँध देते हैं; तब ईंट के कारण वह बिल से निकल पड़ता है। जब जब वह बिल के भीतर जाकर आराम से बैठने की चेष्टा करता है, तब तब ईंट के प्रभाव से बिल से निकल आना पड़ता है । विषयवासना भी ऐसी ही है, योगी को योगभ्रष्ट कर देती है।
[“ও-দেশে দেয়ালের ভিতর গর্তে নেউল থাকে। গর্তে যখন থাকে বেশ আরামে থাকে। কেউ কেউ ন্যাজে ইট বেঁধে দেয় — তখন ইটের জোরে গর্ত থেকে বেরিয়ে পড়ে। যতবার গর্তের ভিতর গিয়ে আরামে বসবার চেষ্টা করে — ততবারই ইটের জোরে বাইরে এসে পড়ে। বিষয়চিন্তা এমনি — যোগীকে যোগভ্রষ্ট করে।
"At Kamarpukur I have seen the mongoose living in its hole up in the wall. It feels snug there. Sometimes people tie a brick to its tail; then the pull of the brick makes it come but of its hole. Every time the mongoose tries to be comfortable inside the hole, it has to come out because of the pull of the brick. Such is the effect of brooding on worldly objects that it makes the yogi stray from the path of yoga.]
“विषयी मनुष्यों की कभी कभी समाधि की अवस्था हो सकती है । सूर्योदय होने पर कमल खिल जाता है, परन्तु सूर्य मेघों से ढक जाने पर फिर वह मूँद जाता है । विषय मेघ है ।”
[“বিষয়ী লোকদের এক-একবার সমাধির অবস্থা হতে পারে। সূর্যোদয়ে পদ্ম ফোটে, কিন্তু সূর্য মেঘেতে ঢাকা পড়লে আবার পদ্ম মুদিত হয়ে যায়। বিষয় মেঘ।”
"Worldly people may now and then experience samadhi. The lotus blooms, no doubt, when the sun is up; but its petals close, again when the sun is covered by a cloud. Worldly thought is the cloud."
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏साधक शिष्य श्री `म ' के प्रति करुणाशील श्री रामकृष्ण🔆🙏
प्रणाम करके मणि बेलतला की ओर जा रहे हैं । बेलतला से लौटने में दोपहर हो गयी । विलम्ब देखकर श्रीरामकृष्ण बेलतला की ओर आ रहे हैं । मणि दरी, आसन, जल का लोटा लेकर लौट रहे हैं ।
[প্রণামপূর্বক মণি বেলতলার দিকে যাইতেছেন।বেলতলা হইতে ফিরিতে দুপ্রহর হইয়া গিয়াছে। দেরি দেখিয়া শ্রীরামকৃষ্ণ বেলতলার দিকে আসিতেছেন। মণি, সতরঞ্চি, আসন, জলের ঘটি লইয়া ফিরিতেছেন, পঞ্চবটীর কাছে ঠাকুরের সহিত দেখা হইল। তিনি অমনি ভূমিষ্ঠ হইয়া ঠাকুরকে প্রণাম করিতেছেন।
At midday, finding that M. had not yet returned, Sri Ramakrishna started toward the bel-tree; but on reaching the Panchavati he met M. carrying his prayer carpet and water-jug. M. saluted the Master.
पंचवटी के पास श्रीरामकृष्ण (मणि के प्रति) – मैं जा रहा था, तुम्हें खोजने के लिए । सोचा दिन इतना चढ़ आया, कहीं दीवार फाँदकर भाग तो नहीं गया ! तुम्हारी आँखें उस समय जिस प्रकार देखी थीं उससे सोचा, कहीं नारायण शास्त्री ^ *की तरह भाग तो नहीं गया ! उसके बाद फिर सोचा, नहीं, वह भागेगा नहीं, वह काफी सोच-समझकर काम करता है।
{আমি যাচ্ছিলাম তোমায় খুঁজতে। ভাবলাম এত বেলা, বুঝি পাঁচিল ডিঙিয়ে পালালো! তোমার চোখ তখন যা দেখেছিলাম — ভাবলাম বুঝি নারাণ শাস্ত্রীর মতো পালালো। তারপর আবার ভাবলাম, না সে পালাবে না; সে অনেক ভেবে-চিন্তে কাজ করে।\
Sri Ramakrishna said to M: "I was coming to look for you. Because of your delay I thought you might have scaled the wall and run away. I watched your eyes this morning and felt apprehensive lest you should go away like Narayan Shastri. Then I said to myself: 'No, he won't run away. He thinks a great deal before doing anything.']
[नारायण शास्त्री - राजस्थान के निवासी। दार्शनिक, विद्वान और ठाकुर के भक्त। श्रीरामकृष्ण की साधना के दौरान उन्होंने ठाकुर देव की दिव्यता देखी थी । बाद में नवद्वीप से 'नवीन न्याय की व्युत्पत्ति ' लाभ करके लौटते समय ठाकुर की भावमुख अवस्था और समाधि का दर्शन करके उनकी तरफ आकृष्ट हुए थे। उन्होंने श्रीठाकुर देव के जीवन-चरित्र में शास्त्र-वर्णित अवतार तत्व की सूक्ष्मताओं को उपलब्ध किया था। ठाकुरदेव की भावमुख अवस्था से आकर्षित होकर वे दक्षिणेश्वर में ही रहने लगे थे। बाद में उन्होंने ठाकुर देव से ही संन्यास ग्रहण किया और वशिष्ठाश्रम ^ में तपस्या करने चले गए। 1875 ई. में ठाकुरदेव के साथ केशवसेन का घनिष्ट सम्पर्क में होने से पहले , ठाकुर के निर्देशानुसार उन्होंने ही पहले केशवसेन के साथ परिचय प्रपात करके ठाकुर को बतलाया था कि केशव जप में सिद्ध हैं। दक्षिणेश्वर में श्री रामकृष्ण की माइकल मधुसूदन के साथ जब मुलाकात हुई थी , तब उस मुलाकात के दौरान भी , शास्त्रीजी उपस्थित थे और उन्होंने माइकल से संस्कृत में बात की थी।
(२)
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏वृन्दावन में कृष्ण-लीला की आध्यात्मिक व्याख्या🔆🙏
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[`ब्रह्मज्ञान होने पर - ब्रह्म और शक्ति दनों एक ही जान पड़ते हैं ~ ‘एकमेवाद्वितीयम् ।’]
ব্রহ্মজ্ঞান হলে ব্রহ্ম আর শক্তি এক বোধ হয় !
After Brahmajnana, a man realizes Brahman and Its Power
is the One that has no two."]
फिर रात को श्रीरामकृष्ण मणि के साथ बातें कर रहे हैं । राखाल, लाटू, हरीश आदि हैं ।
श्रीरामकृष्ण(मणि के प्रति) – अच्छा कोई कोई वृन्दावन में कृष्ण-लीला की आध्यात्मिक व्याख्या करते हैं । तुम्हारी क्या राय है ?
[শ্রীরামকৃষ্ণ (মণির প্রতি) — আচ্ছা, কেহ কেহ কৃষ্ণলীলার অধ্যাত্ম ব্যাখ্যা করে; তুমি কি বল?
"Some people give a metaphysical, interpretation of the Vrindavan episode of Sri Krishna's life. What do you say about it?"]
मणि – विभिन्न मतों के रहने से भी क्या हानि है ? भीष्मदेव की कहानी आपने कही है । शरशय्या पर देहत्याग के समय उन्होंने कहा था, ‘मैं रो क्यों रहा हूँ ? वेदना के लिए नहीं । पर जब सोचता हूँ कि साक्षात् नारायण अर्जुन के सारथि बने थे, परन्तु फिर भी पाण्डवों को इतनी विपत्तियाँ झेलनी पड़ीं, तब लगता है कि उनकी लीला कुछ भी समझ नहीं सका, इसीलिए रो रहा हूँ ।’
[মণি — নানা মত, তা হলেই বা। ভীষ্মদেবের কথা আপনি বলেছেন — শরশয্যায় দেহত্যাগের সময় বলেছিলেন, ‘কেন কাঁদছি? যন্ত্রণার জন্য নয়। যখন ভাবছি যে, সাক্ষাৎ নারায়ণ অর্জুনের সারথি হয়েছিলেন অথচ পাণ্ডবদের এত বিপদ, তখন তাঁর লীলা কিছুই বুঝতে পারলাম না — তাই কাঁদছি।’
M: "There are various opinions. What if there are? You have told us the story of Bhishmadeva's weeping, on his bed of arrows, because he could not understand anything of God's ways.
“फिर हनुमान की कथा आपने सुनायी है । हनुमान कहा करते थे, ‘मैं वार, तिथि, नक्षत्र आदि कुछ भी नहीं जानता, मैं केवल एक राम का चिन्तन करता हूँ ।’
[“আবার হনুমানের কথা আপনি বলেছিলেন — হনুমান বলতেন, ‘আমি বার, তিথি, নক্ষত্র — এ-সব জানি না, আমি কেবল এক রামচিন্তা করি।’
"Again, you have told us that Hanuman used to say: 'I don't know any thing about the day of the week, the position of the stars, and so forth. I only meditate on Rama.'
“आपने तो कहा है, दो चीजों के सिवाय और कुछ भी नहीं है, ब्रह्म और शक्ति । और आपने यह भी कहा है, ज्ञान (ब्रह्मज्ञान) होने पर वे दोनों एक ही जान पड़ते हैं । ‘एकमेवाद्वितीयम् ।’
[“আপনি তো বলেছেন, দুটি জিনিস বই তো আর কিছু নাই — ব্রহ্ম আর শক্তি। আর বলেছেন, জ্ঞান (ব্রহ্মজ্ঞান) হলে ওই দুইটি এক বোধ হয়; যে একের দুই নাই।”
"Further, you have said to us that in the last analysis there are two things only: Brahman and Its Power. You have also said that, after the attainment of Brahmajnana, a man realizes these two to be One, the One that has no two."
श्रीरामकृष्ण – हाँ, ठीक ! वस्तु प्राप्त करना है सौ काँटेदार जंगल में से जाकर लो या अच्छे रास्ते से जाकर लो ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — হাঁ বটে; চীজ নেবে ? তা কাঁটাবন দিয়েই হউক আর ভাল রাস্তা দিয়ে চলে গিয়েই হউক।
"Yes, that is true. Your ideal is to reach the goal. You may reach it by going either through a thorny forest or along a good road.
“अनेकानेक मत अवश्य हैं । नागा (तोतापुरी) कहा करता था, मत मतान्तर के कारण साधुसेवा न हुई । एक स्थान पर भण्डारा हो रहा था । अनेक साधु-सम्प्रदाय थे ! सभी कहते हैं हमारी सेवा पहले हो, उसके बाद दूसरे सम्प्रदायों की । कुछ भी निश्चित न हो सका । अन्त में सभी चले गए और वेश्याओं को खिलाया गया !”
[“নানা মত বটে। ন্যাংটা বলত, মতের জন্য সাধুসেবা হল না। এক জায়গায় ভাণ্ডারা হচ্ছিল। অনেক সাধু সম্প্রদায়; সবাই বলে আমাদের সেবা আগে, তারপর অন্য সম্প্রদায়। কিছুই মিমাংসা হল না; শেষে সকলে চলে গেল! আর বেশ্যাদের খাওয়ানো হল!”
"Diverse opinions, certainly exist. Nangta used to say that the monks could not be feasted because of the diversity of their views. Once a feast was arranged for the sannyasis. Monks belonging to many sects were invited. Everyone claimed that his sect should be fed first, but no conclusion could be arrived at. At last they all went away and the food had to be given to the prostitutes."
मणि – तोतापुरी महान् व्यक्ति थे ।
[মণি — তোতাপুরী খুব লোক।
M: "Totapuri was indeed a great soul."
श्रीरामकृष्ण – हाजरा कहते हैं, मामूली । नहीं भाई, वादविवाद से कोई काम नहीं, सभी कहते हैं, ‘मेरी घड़ी ठीक चल रही है ।’
[শ্রীরামকৃষ্ণ — হাজরা বলে অমনি (সামান্য)। না বাবু, কথায় কাজ নাই — সবাই বলে আমার ঘড়ি ঠিক চলছে।
"But Hazra says he was an ordinary man. There's no use in discussing these things. Everyone says that his watch alone gives the correct time.
“देखो, नारायण शास्त्री को प्रबल वैराग्य हुआ था । उतना बड़ा पण्डित – स्त्री को छोड़कर लापता हो गया । मन से कामिनी-कांचन का सम्पूर्ण त्याग करने से तब योग सिद्ध होता है । किसी किसी में योगी के लक्षण दिखते हैं ।
[“দেখ, নারাণ শাস্ত্রীর খুব বৈরাগ্য হয়েছিল। অত বড় পণ্ডিত — স্ত্রী ত্যাগ করে নিরুদ্দেশ হয়ে গেল। মন থেকে একেবারে কামিনী-কাঞ্চন ত্যাগ করলে তবে যোগ হয়। কারু কারু যোগীর লক্ষণ দেখা যায়।
"You see, Naravan Shastri developed a spirit of intense renunciation. He was a great scholar. He gave up his wife and went away. A man attains yoga when he completely effaces 'woman and gold' from his mind. With some, the characteristics of the yogi are well marked.
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏 षट्चक्र क्या है : पंचवटी के कमरे में श्री `म' का निर्जनवास 🔆🙏
“तुम्हें षट्चक्र के बारे में कुछ बता दूँ । योगी षट्चक्र को भेद कर उनकी कृपा से उनका दर्शन करते हैं। षट्चक्र सुना है न ?”
[“তোমায় ষট্চক্রের বিষয় কিছু বলে দিতে হবে। যোগীরা ষট্চক্র ভেদ করে তাঁর কৃপায় তাকে দর্শন করে। ষট্চক্র শুনেছ?”
"I shall have to tell you something of the six centres. The mind of the yogi passes through these, and he realizes God through His grace. Have you heard of the six centres?"
मणि – वेदान्त मत में सप्तभूमि ।
[“মণি — বেদান্তমতে সপ্তভূমি।
M: "These are the 'seven planes' of the Vedanta."
श्रीरामकृष्ण – वेदान्त-मत नहीं, वेद-मत ! षट्चक्र क्या है जानते हो ? सूक्ष्म देह के भीतर ये सब पद्म हैं – योगीगण उन्हें देख सकते हैं । जैसे मोम के बने वृक्ष के फल, पत्ते ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — বেদান্ত নয়, বেদ মত। ষট্চক্র কিরকম জান? সূক্ষ্মদেহের ভিতর সব পদ্ম আছে — যোগীরা দেখতে পায়। যেমন মোমের গাছের ফলপাতা।
"Not the Vedanta, but the Vedas. Do you know what the six centres are like? They are the 'lotuses' in the subtle body. The yogis see them. They are like the fruits and leaves of a wax tree.(1986 kumbh mela ) "
मणि – जी हाँ, योगीगण देख सकते हैं । एक पुस्तक में लिखा है – एक प्रकार की काँच (magnifier-आतशी शीशा) होती है, जिसके भीतर से देखने पर बहुत छोटी चीजें भी बड़ी दिखती हैं । इसी प्रकार योग द्वारा वे सब सूक्ष्म पद्म देखे जाते हैं ।
[মণি — আজ্ঞা হাঁ, যোগীরা দেখতে পায়। একটা বইয়ে আছে, একরকম কাচ (Magnifier) আছে, তার ভিতর দিয়ে দেখলে খুব ছোট জিনিস বড় দেখায়। সেইরূপ যোগের দ্বারা ওই সব সূক্ষ্মপদ্ম দেখা যায়।
M: "Yes, sir. The yogis can perceive them. I have read that there is a kind of glass through which a tiny object looks very big. Likewise, through yoga one can see those subtle lotuses.'
श्रीरामकृष्ण ने पंचवटी के कमरे में रहने के लिए कहा है । मणि उसी कमरे में रात बिताते हैं । प्रातःकाल मणि उस कमरे में अकेले गा रहे हैं-
गौर हे आमि साधन-भजन हीन ,
परशे पवित्र कोरो आमि दीनहीन।
चरण पाबो , पाबो बोले हे ,
(चरण तो आर पेलाम ना , गौर !)
आमार आशाय आशाय गेलो दिन !
(भावार्थ) – “हे गौर, मैं साधन-भजनहीन हूँ । मैं हीन-दीन हूँ, मुझे छूकर पवित्र कर दो ! हे गौर, तुम्हारे श्रीचरणों का लाभ होगा, इसी आशा में मेरे दिन बीत गये । हे गौर, तुम्हारे श्रीचरण तो अभी तक नहीं पा सका !”
[শ্রীরামকৃষ্ণ পঞ্চবটীর ঘরে থাকিতে বলিয়াছেন। মণি ওই ঘরে রাত্রিবাস করিতেছেন।প্রত্যূষে ওই ঘরে একাকী গান গাহিতেছেন:
গৌর হে আমি সাধন-ভজনহীন
পরশে পবিত্র করো আমি দীনহীন ৷৷
চরণ পাবো পাবো বলে হে,
(চরণ তো আর পেলাম না, গৌর!)
আমার আশায় আশায় গেল দিন!
Following Sri Ramakrishna's direction, M. spent the night in the hut at the Panchavati. In the early hours of the morning he was singing alone:I am without the least benefit of prayer and austerity, O Lord!I am the lowliest of the lowly; make me pure with His hallowed touch.One by one I pass my days in hope of reaching Thy Lotus Feet,But Thee, alas, I have not found. . . .
एकाएक खिड़की की ओर ताककर देखते हैं, श्रीरामकृष्ण खड़े हैं । “मैं हीन-दीन हूँ, मुझे छूकर पवित्र कर दो” यह वाक्य सुनकर श्रीरामकृष्ण की आँखों में आँसू आ गए ।
[হঠাৎ জানালার দিকে দৃষ্টিপাত করিয়া দেখেন, শ্রীরামকৃষ্ণ দণ্ডায়মান। “পরশে পবিত্র করো আমি দীনহীন!” — এই কথা শুনিয়া তাঁহার চক্ষু, কি আশ্চর্য, অশ্রুপূর্ণ হইয়াছে।
Suddenly M. glanced toward the window and saw the Master standing there. Sri Ramakrishna's eyes became heavy with tears as M. sang the line:
फिर दुसरा गाना हो रहा है –
आमि गेरुआ वसन अंगेते पोरीबो ,
शंखेर कुण्डल पोरी।
आमि योगिनीर वेशे जाबो सेइ देशे।
जेखाने निठुर हरि।।
(भावार्थ) – “मैं शंख का कुण्डल पहनकर गेरुआ वस्त्र पहनूँगी । मैं योगिनी के वेष में उसी देश में जाऊँगी जहाँ मेरे निर्दय हरि हैं ।”
[আবার একটি গান হইতেছে:
আমি গেরুয়া বসন অঙ্গেতে পরিব
শঙ্খের কুণ্ডল পরি।
আমি যোগিনীর বেশে যাব সেই দেশে,
যেখানে নিঠুর হরি ৷৷
M. sang again:I shall put on the ochre robe and ear-rings made of conch-shell;Thus, in the garb of a yogini, from place to place I shall wander,Till I have found my cruel Hari. . . .
श्रीरामकृष्ण राखाल के साथ घूम रहे हैं ।
[শ্রীরামকৃষ্ণের সঙ্গে রাখাল বেড়াইতেছেন।
M. saw that the Master was walking with Rakhal.
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[19 दिसंबर 1883 के बाद , 21 दिसंबर 1883 की एक घटना भी संलग्न है।]
(३ )
[(19 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-66 ]
🔆🙏पहले साकार में डुबकी लगाओ, फिर निराकार का चिंतन🔆🙏
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[चिट्ठी को पढ़ने के बाद उसको फेंको और तद-निर्देशानुसार काम करो ]
সাকার চিন্তা - শীঘ্র ভক্তি- তখন আবার নিরাকার চিন্তা।
[Throw letter after learning its contents then follow its instructions.]
शुक्रवार , 21 दिसंबर 1883 . प्रातःकाल श्रीरामकृष्ण अकेले बेल के पेड़ के नीचे मणि के साथ वार्तालाप कर रहे हैं। साधना के सम्बन्ध में अनेक गुप्त बातें तथा कामिनी-कांचन के त्याग की बातें हो रही हैं। फिर कभी कभी मन ही गुरु कैसे बन जाता है --ये सब बातें विस्तार से समझा रहे हैं।
[পরদিন শুক্রবার, ২১শে ডিসেম্বর (৭ই পৌষ, কৃষ্ণা অষ্টমী)। সকালবেলা শ্রীরামকৃষ্ণ একাকী বেলতলায় মণির সঙ্গে অনেক কথা কহিতেছেন। সাধনের নানা গুহ্যকথা, কামিনী-কাঞ্চনত্যাগের কথা। আর কখনও কখনও মনই গুরু হয় — এ-সব কথা বলিতেছেন।
In the morning the Master and M. were conversing alone under the bel-tree. The Master told him many secrets of spiritual discipline, exhorting him to renounce "woman and gold". He further said that the mind at times becomes one's guru.
भोजन के बाद श्रीरामकृष्ण पंचवटी में आये हैं -वे सुंदर पीताम्बर धारण किये हुए हैं। पंचवटी में दो-तीन वैष्णव बाबाजी आये हैं , एक बाउल साधु भी हैं। एक नानकपंथी साधु निराकारवादी हैं। श्रीरामकृष्ण उन्हें साकार का भी चिंतन करने के लिए कह रहे हैं।
[আহারের পর পঞ্চবটীতে আসিয়াছেন — মনোহর পীতাম্বরধারী! পঞ্চবটীতে দু-তিনজন বাবাজী বৈষ্ণব আসিয়াছেন — একজন বাউল। তিনি বৈষ্ণবকে বলছেন, তোর ডোরকৌপীনের স্বরূপ বল দেখি!
After his midday meal the Master went to the Panchavati wearing a beautiful yellow robe. Two or three Vaishnava monks were there, clad in the dress of their sect.
श्रीरामकृष्ण साधु से कह रहे हैं , " डुबकी लगाओ ; ऊपर ऊपर तैरने से रत्न नहीं मिलते। ईश्वर निराकार हैं तथा साकार भी। साकार का चिंतन करने से शीघ्र भक्ति प्राप्त होती है। तब फिर निराकार का चिंतन भी किया जा सकता है। -जिस प्रकार चिट्ठी को पढ़कर फेंक देते हैं , और उसके बाद उसमें लिखे अनुसार काम करते हैं। "
[অপরাহ্নে নানকপন্থী সাধু আসিয়াছেন। হরিশ, রাখালও আছেন। সাধু নিরাকারবাদী। ঠাকুর তাঁহাকে সাকারও চিন্তা করিতে বলিতেছেন।শ্রীরামকৃষ্ণ সাধুকে বলিতেছেন, ডুব দাও; উপর উপর ভাসলে রত্ন পাওয়া যায় না। আর ঈশ্বর নিরাকারও বটেন আবার সাকার। সাকার চিন্তা করলে শীঘ্র ভক্তি হয়। তখন আবার নিরাকার চিন্তা। যেমন পত্র পড়ে নিয়ে সে পত্র ফেলে দেয়। তারপর লেখা অনুসারে কাজ করে।
In the afternoon a monk belonging to the sect of Nanak arrived. He was a worshipper of the formless God. Sri Ramakrishna asked him to meditate as well on God with form. The Master said to him: "Dive deep; one does not get the precious gems by merely floating on the surface. God is without form, no doubt; but He also has form. By meditating on God with form one speedily acquires devotion; then one can meditate on the formless God. It is like throwing a letter away, after learning its contents, and then setting out to follow its instructions."
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[ও-পথ বড় কঠিন ^* क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम्।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते।।गीता 12.5।।
[क्लेशः अधिकतरः तेषाम् अव्यक्त-आसक्त-चेतसाम् ॥ अव्यक्ता हि गतिः दुःखम् देहवद्भिः (dehavadbhih, by the embodied ones, by those who identify themselves with the body)अवाप्यते ॥ १२-५॥ अव्यक्त-आसक्त-चेतसाम् तेषाम् अधिकतरः क्लेशः (अस्ति तैः)देहवद्भिः अव्यक्ता गतिः दुःखम् अवाप्यते हि ।
अव्यक्तमें आसक्त चित्तवाले उन साधकों को (अपने साधनमें) कष्ट अधिक होता है; क्योंकि देहाभिमानियों के द्वारा अव्यक्त-विषयक गति कठिनता से प्राप्त की जाती है। तात्पर्य यह है कि स्वयं अव्यक्तोपासना में कष्ट नहीं है, वरन् देहाभिमानियों के लिए वह कष्टप्रद प्रतीत होती है। यदि मनुष्य जगत् की सेवा को ही ईश्वर की पूजा समझकर करे, तो शनैशनै उसकी देहासक्ति तथा विषयोपभोग की तृष्णा समाप्त हो जाती है। और मन इतना शुद्ध और सूक्ष्म हो जाता है कि फिर वह निराकार, अव्यक्त और अविनाशी तत्त्व का ध्यान करने में समर्थ हो जाता है। संक्षेप में बहुसंख्यक साधकों के लिए विश्व में व्यक्त 'भगवान् नरसिंह ' के सगुण साकार रूप का ध्यान करना अधिक सरल और लाभदायक है।]
[🌼उन्मनी मुद्रा - उन्मनी-मुद्रा शब्द का अर्थ ‘अन्यमनस्क’ या ‘नहीं सोचना’ होता है। इसका अर्थ ‘निर्विचार वृत्ति’ या ‘ध्यान’ के रूप में भी किया जा सकता है। उन्मनी उस अवस्था की घोतक है जो विचार के परे है, जहाँ विषय जगत (कामिनी-कांचन ) की सभी आसक्तियाँ लुप्त हो जाती है। इस अवस्था में मन कार्यशील रहता है और कार्य होती भी है, किन्तु द्वन्द्वात्मक विचारों और विश्लेषण का व्यवधान वहाँ नहीं रहता। यही उन्मनी अवस्था है।
सहस्त्रार (जो सर की चोटी वाला स्थान है-ब्रह्मरंध्रस्थ मीन (मछली, लक्ष्य तत्व) निश्चय बिंध गया। ) में पूर्ण एकाग्रता के साथ मन को लगाने का अभ्यास करने से आत्मा परमात्मा की ओर गमन करने लगती है और व्यक्ति ब्रह्मांड की चेतना से जुड़ने लगता है। समाधि पाद: पतंजलि योग सूत्र के चार पादों में पहला पाद है समाधिपाद। इस प्रथम पाद में मुख्य रूप से समाधि तथा उसके विभिन्न भेदों का वर्णन किया गया है। गुरु के बताये हुए मार्ग पर चलने और 'उद्योग' करने को ही 'अभ्यास' कहते हैं। जैसा कि योग सूत्र लिखता है -- तत्र स्थितौ यत्नोभ्यास: (समाधिपाद १. १३) तत्र , स्थितौ , यत्न: , अभ्यास:॥ तत्र - उन (दोनों - अभ्यास और वैराग्य, में से) स्थितौ - (चित्तकी) स्थिरता के लिए ,यत्न: - (जो) प्रयत्न (करना है, वह)अभ्यासः - अभ्यास (है) ।उन दोनों - अभ्यास और वैराग्य, में से चित्तकी स्थिरता के लिए जो प्रयत्न करना है, वह अभ्यास है। वृत्तियों को रोकने की चेष्टा करना, अथवा चित्त की तरंगों को रोक के उसे शांत करने का यत्न करना ही 'अभ्यास' कहलाता है। इसी अभ्यास से आगे चलके ऐसा स्वभाव बन जाता है कि व्यव्हार करते हुए, सारे संसारी काम-काजों में जुटे हुए भी मन, रूप रस पीता रहता है, उस अपूर्व आनंद में डुबकी लगाता रहता है,इसी का नाम 'सहज-समाधि' है।
जो चीज़ जन्म से साथ आवे, जो हमारे स्वभाव में हो, वह 'सहज' कहलाती है। किसी काम के करते करते, चाहे वह अच्छा काम हो या बुरा, मनुष्य अपना स्वभाव बनाता है। ऐसा स्वभाव जन्मान्तर से संग आता है और इस जीवन में भी बनाया जाता है। स्वभाव के बनाने और बिगाड़ने का अधिकार भी मनुष्य को है। समाधि की अवस्था में प्रवेश होने के लिए आरम्भ में थोड़ा मन को कसना पड़ता है , उसे बाहर से रोक के, अंतर में ले जाना होता है, आगे अभ्यास करते करते वही स्वभाव हो जाता है और बड़ी सरलता से उसकी समाधि चलने लगती है। अनुभवी गुरु यदि भाग्य से मिल जाये तब तो और भी आसानी हो जाती है और थोड़े यत्न करने पर ही यह अवस्थाएं प्राप्त हो रहती हैं।
योगी को अपनी इन्द्रियों पर संयम करना और अभ्यास द्वारा उस परम स्थिति को प्राप्त करना होता है जहाँ अपने-पराये का अन्तर समाप्त हो जाता है, सुख-दुख में समभाव हो जाता है। इन सारे लक्षणों के निरूपण के पश्चात् योग की महत्ता प्रतिपादित करते हुए श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि हे अर्जुन योगी बनोः - तपस्विभ्यो अधिको योगी, ज्ञानिभ्योऽपि मतोधिकः।कर्मिभ्यश्चाधिको योगी, तस्माद्योगी भवार्जुन।। (गीता ६/४६) हजारों साल पहले ऋषि उस ब्रह्म को, उस परम सत्ता को कहता है: द फोर्थ, चौथा, तुरीय। एक तो तीन गुणों के जो पार है, वह चौथा। मनुष्य के चित्त की तीन दशाएं हैं--जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति। जागते हैं, स्वप्न देखते हैं, सोते हैं। अगर इन तीनों में ही मनुष्य समाप्त है, तो वह कौन है जो जागता है! वह कौन है जो सोता है! वह कौन है जो स्वप्न देखता है!निश्चित ही चौथा भी होना चाहिए, जिस पर जागरण का प्रकाश आता है, जिस पर निद्रा का अंधकार आता है, जिस पर स्वप्नों का जाल बुन जाता है। वह द फोर्थ, चौथा होना चाहिए, वह तीन में नहीं हो सकता। अगर मैं तीन में से एक हूं, तो बाकी दो मेरे ऊपर नहीं आ सकते। अगर मैं जाग्रत ही हूं, तो निद्रा मुझ पर कैसे उतरेगी? अगर मैं निद्रा ही हूं, तो मुझ पर स्वप्नों की तरंगें कैसी बनेंगी? ये तीन अवस्थाएं हैं, और जो मैं हूं, वह निश्चित ही चौथा होना चाहिए। उपनिषद उसे तुरीय कहते हैं, वह जो चौथा है।"चेतना के दो तल हैं। पहला तल व्यक्तित्व या अहंकार का है। दूसरा तल आत्मा का तल है। जहां तक व्यक्तित्व या अहंकार है, जहाँ मैं-पन है, अपने होने का भाव है; वहां आनंद नहीं है। दूसरी बात, आनंद हमारा स्वभाव है। व्यक्तित्व नहीं, निजता हमारी प्रकृति है। व्यक्तित्व है परिधि, मगर निजता केंद्रीय तत्व है। आनंद अंतर्यात्रा है। जब भी मिलेगा, भीतर से ही मिलेगा।आनंद प्राप्ति का दूसरा कदम है-स्वीकार भाव। हर स्थिति को स्वीकार करना। तीसरा कदम है, सद्गुरु का साथ चाहिए। सद्गुरु क्या करता है? सद्गुरु आपको परम तत्व की दिशा की ओर उन्मुख करता है। सद्गुरु के मार्गदर्शन से ही आनंद की असली यात्रा शुरू होती है।चौथी बात-आनंद उन्मनी दशा है। जहां मन नहीं है, विचार नहीं है, वहीं आनंद है। संत कबीर इसी आनंद को सहज समाधि कहते हैं। विराट के साथ एक हो जाना आनंद है। जब तक हम अकेले हैं, जब तक हम द्वैत में हैं, तब तक आनंद नहीं है। जब हम विराट के साथ एकाकार होते हैं, जहां हमारी अलग सत्ता समाप्त हो जाती है-वहां आनंद है। फिर बारी आती है-प्रभु के सुमिरन की। सुमिरन ही एक दिन समाधि तक पहुंचा देता है। समाधि का अर्थ है-प्रभु से मिलन के आनंद का गहरा जाना। समाधि अहंकार, मन, विचार-इन सभी को मिटा देती है और रह जाती है केवल शुद्ध चेतना। विराट के साथ जब हम एक होते हैं, उस समाधि का नाम ही आनंद है। समाधि में गए बगैर कोई आनंद का अहसास नहीं कर सकता। वह आनंद अस्थायी नहीं है। सुख की मनोदशा में भौतिक स्थितियों को भी विशेष महत्व दिया जाता है, लेकिन आनंद मानसिक शांति की सर्वोच्च मनोदशा है।साक्षी और स्वीकार भाव तो हम स्वयं भी साध सकते हैं, लेकिन आगे की अंतर्यात्रा अगर अकेले की, तो भटकने की संभावना ज्यादा रहेगी।आनंद की स्थिति में मानसिक शांति को विशेष महत्व दिया जाता है। आनंद के बारे में बताया नहीं जा सकता, बल्कि इसकी अनुभूति की जा सकती है। इस संदर्भ में यह जानना महत्वपूर्ण है कि आनंद अहंकार-शून्य अवस्था है।आनंद के अनुभव के लिए अपने भीतर लौटना होगा। अंतस की यात्रा शुरू होती है साक्षी से, ध्यान से। साक्षीभाव का मतलब है किसी वस्तु या विषय को साक्षी बनकर देखना। ]
