🔱🔆🙏" स्वामी विवेकानन्द के शैक्षिक विचार" /(স্বামীজীর শিক্ষা চিন্তা) (Swamiji's educational thoughts : शिक्षा के सम्बन्ध में स्वामी विवेकानन्द के विचार ) [SVHS-4.1 : स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना" अध्याय - 4 : शिक्षा : समस्त समस्याओं की रामबाण औषधि ! ] [स्वामीजी की शिक्षा-नीति : ॐ श्री गुरुवे नमः 'विद्या गुरुमुखी'- शीक्षावल्ली में बड़ी 'ई ' क्यों ?]

 शिक्षा के सम्बन्ध में स्वामी विवेकानन्द के विचार 

 

     शिक्षा का आभाव ही हमलोगों के समस्त दुःखों का कारण है। यह दुःख केवल लौकिक विपन्नता ही नहीं है। हमें उपार्जन करने का पर्याप्त अवसर नहीं मिल पाता है। जितनी आमदनी होती है, उतने में परिवार का ठीक से भरण पोषण नहीं हो पाता है। यदि जीवन धारण करने योग्य भोजन मिल भी जाता है, तो रहने के लिये घर नहीं होता है । गंभीर बीमार होने पर आवश्यक उपचार कराने का कोई प्रावधान नहीं होता है । सामान्य की सुविधा तो दूर की बात है, उसका बहुत छोटा सा भाग भी नहीं मिल पाता है । अधिकांश देशवासी उस शिक्षा से वंचित हैं। स्वामीजी कहते थे -' सच्ची शिक्षा के द्वारा ये सभी दुःख दूर किये जा सकते हैं।'

          स्वामी विवेकानन्द के मन की पीड़ा तो और भी गहरी थी। श्रीरामकृष्ण के मन में जो पीड़ा थी, श्री  सारदा देवी के मन में जो व्यथा थी, वही व्यथा स्वामीजी के हृदय में संचारित हुई थी। युवावस्था में ही उनके पिता का देहान्त हो गया था, उसके बाद परिवार की स्थिति इतनी दयनीय हो गयी थी कि माँ-बहन-भाइयों को ठीक से भोजन भी नहीं मिल पाता था। नौकरी के लिये प्रयास करते हैं तो  कहीं नौकरी नहीं मिलती। इन सब दुःखों को भोगने के बाद आगे के जीवन में जो दुःख मिला वह भी कम नहीं था। श्रीरामकृष्णदेव के देहान्त हो जाने के बाद का दुःख और परिव्राजक जीवन शुरू होने के पहले जो दुःख-कष्ट भोगना पड़ा वह भी कम मर्मान्तक नहीं था। बड़ानगर/बराहनगर ?  में दूसरों के दिये पैसे से भाड़े पर ' भूतों वाला मकान ' लेकर रहना पड़ा, जहाँ हर रोज साग-भात खाने को भी नहीं मिल पाता था। किसी दिन नमक-भात मिल गया, किसी दिन भात के साथ साग भी नहीं मिला, किसी दिन नमक भी नहीं मिला, किसी दिन भात भी नहीं मिल पाता था। लंगोटी के उपर लपटने वाला धोती सबों के लिये एक ही होता था, प्रत्येक गुरुभाई के लिये अलग- अलग धोती की व्यवस्था नहीं थी । ऐसा भी हुआ था कि सर्वत्यागी ठाकुर की जो सन्तान किसी काम से बाहर जायेंगे, उस धोती को सिर्फ वे ही बांध कर निकलेंगे। स्वामीजी के पास कोई मिलने आता, तो कोई गुरु भाई स्वामीजी के शरीर पर चादर डाल देते हैं। जब भोजन का घोर आभाव हो जाता, तब स्वामीजी कहते- " आज भोजन पकाने-खाने का कोई झंझट नहीं है, कुछ मिला नहीं है, आज पूरा अवकाश है।  इसीलिये आज बहुत साधन-भजन होगा, खूब जप-ध्यान होगा, खूब शास्त्र-पाठ होगा, खूब भजन होगा। " क्या हमलोग ऐसे कष्ट की कल्पना भी कर सकते हैं ?

          माँ सारदा देवी के जीवन में कितना कष्ट था ! फ़टी हुई साड़ी में गिट्टठा बांध कर पहनी हैं। क्योंकि जाते समय श्रीरामकृष्ण ने सारदा देवी को कह रखा था, " तुम, कामारपुकुर में रहना, शाक बो देना, साग-भात खाना और हरिनाम करना।" -- " देखो, किसी के सामने एक पैसे के लिये भी हाथ मत फैलाना, अर्थात किसी से कुछ मांगना नहीं। " साग बुन देना और खा लेना।" इतने सारे कष्टों को उनलोगों ने किसके लिये भोगा था ?..हम मनुष्यों के लिये ! मनुष्य यहाँ कितना दुःख भोग रहा है (गन्दी नाली के कीड़े जैसा किलबिल कर रहा है। ), उस दुःख को कौन दूर करेगा? इसीलिये माँ कहती थी न, " क्या रामकृष्णदेव यहाँ रसगुल्ला खाने के लिये आये थे ? हमलोग सभी मनुष्यों के पाप, ताप, दुःख-कष्ट को उठाने के लिये ही तो आये हैं; श्री रामकृष्ण  भी इसी लिये आये हैं, मैं भी इसीलिये आई हूँ।"

      स्वामी विवेकानन्द ने अपने गुरु श्रीरामकृष्ण के पास जाकर अपने व्यक्तिगत जीवन का, मानव जीवन का चरम लक्ष्य (निर्विकल्प समाधि) और उसे प्राप्त करने का उपाय सीख लिया था। फिर कठोर साधना करके उस परम-वस्तु या 'ब्रह्मज्ञान' को भी प्राप्त कर लिया था। [...एक दिन सायंकाल ध्यान करते-करते नरेन्द्रनाथ अप्रत्याशित रूप से.... महाप्रलय, निर्विकल्प समाधि में डूब गए। इन्द्रियग्राह द्वैतप्रपंच मानो महाशून्य में लीन हो गया। देश-काल- निमित्त से परे अवस्थित निज-बोध -स्वरुप आत्मा अपनी महिमा में (सच्चिदानन्द में) स्थित हुई। वह कैसी अवस्था है यह मानवी भाषा में प्रकट नहीं हुई है -हो ही नहीं सकती। काफी देर बाद उनकी समाधि भंग हुई। "उन्होंने अनुभव किया कि उनका मन उस स्थिति में सम्पूर्ण रूप से कामनाशून्य होने पर भी, एक अलौकिक शक्ति उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध, जबरदस्ती पंचेन्द्रियग्राह्य बाह्य जगत में उतारकर ला रही है। वि ०च ० ७४]   उस अनिवर्चनीय आनन्द के  हिलोरे  में एक बार डूबकी लगा लेने के बाद, उनके मन से विश्व-कल्याण की चिन्ता स्वाभाविक रूप से ओझल हो गयी थी। वे श्रीरामकृष्ण देव के पास जा कर बोले,` ठाकुर कुछ ऐसा कर दीजिए कि " मैं निरंतर उसी निर्विकल्प समाधि के आनन्द में डूबा रह सकूँ।'  किन्तु इस बात को सुनकर, अपने सबसे प्रिय शिष्य की भर्त्सना करते हुए श्रीरामकृष्णदेव कहते हैं, " अरे तूँ  .... यह बात कहता है ? छि: ! छिः ! ऐसी बात तूँ ने सोच भी कैसे लिया ? बार बार यही बात कहते तुझे लज्जा नहीं आती ?  जबकि जगत में इतना दुःख है, इतना कष्ट है ! तुम स्वयं ब्रह्माननद में डूबे रहोगे ? उनकी ओर देखोगे भी नहीं ? तुम उनको देखना, उनको मुक्त करना, उनकी सहायता करना, उनके बंधनों को खोल देने का प्रयत्न करना। विवेकानन्द ने कहा, " महाशय, यह सब मुझसे नहीं होगा। " रामकृष्ण बोले -" मुझसे नहीं होगा माने ? तेरी हड्डी करेगी।" 

      और उसी समय विवेकानन्द ने अपने गुरु से सम्पूर्ण मानव-जाति के प्रति उस संवेदना को, उस दुःख को उत्तराधिकार के रूप में ग्रहण कर लिया था। ऐसा कोई दूसरा उदाहरण मानवता के इतिहास में ढूँढने से भी नहीं मिलता है!  उस घटना के बाद, सभी मनुष्यों का दुःख , केवल लौकिक दुःख ही नहीं  - जनसाधारण की गरीबी, पारिवारिक वैमनस्य, या केवल भूख, अभाव, अशिक्षा आदि सामान्य दुःखों ने ही नहीं ,  बल्कि वह दुःख जिसकी कोई सीमा नहीं है, जो दुःख मनुष्य के भवबन्धन में बंधे रहने के कारण है, और मनुष्य जिस मुक्ति की आकांक्षा से आर्त  क्रंदन कर रहे हैं-  उनकी उसी पीड़ा ने स्वामी जी के हृदय में अपना घर बना लिया था। 

[- " उन्होंने अनुभव किया - " बहुजनहिताय , बहुजन-सुखाय कर्म करूँगा , अपरोक्षानुभूति द्वारा उपलब्ध सत्य का प्रचार करूँगा। इस महती कामना का सूत्र पकड़कर उनका मन निर्विकल्प स्थिति में लौट आया। अनुभव किया कि जगत के दुःख और दैन्य से पीड़ित मोहभ्रान्त (Hypnotized) जीवों को, स्वयं ज्ञानामृत से परितृप्त होकर उस अमृत का पान कराने के लिए, भारत प्राचीन मन्त्रद्रष्टा ऋषियों की तरह उन्हें भी मेघ-गम्भीर स्वर से पुकारना होगा 

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"शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्रा आ ये धामानि दिव्यानि तस्थुः॥२।५॥

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वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् आदित्यवर्ण तमसः परस्तात्॥

तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पंथा विद्यतेऽयनाय॥"

'हे अमृत के पुत्रों ! (मानवमात्र के प्रति यह सम्बोधन  - 'अमृतस्य पुत्राः', शरीर को नहीं, बल्कि आत्मा को सम्बोधित करते हुए कहा गया है।) सुनो, हे दिव्यधामवासी देवगण !! तुम भी सुनो, मैंने उस आदित्य के समान दैदीप्यमान पुरातन पुरुष (ब्रह्म -अवतार वरिष्ठ) को प्राप्त कर लिया है, जो समस्त अज्ञान-अन्धकार और माया के परे है । केवल उस पुरुष की जानकर ही मनुष्य मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सकता है, इसके अतिरिक्त मृत्युंजय होने का अन्य कोई मार्ग नहीं। ' (-- श्वेताश्वतरो-पनिषद् ॥ २।५, ३।८॥) हिन्दुधर्म पर निबंध /वि ० सा ० १/१२]

" हे अमृत के पुत्र सुनो,  हे दिव्यधाम के निवासी सुनो, मुझे मार्ग मिल गया है। जो अन्धकार और अज्ञान के परे है, उसे जान लेने पर हम मृत्यु के परे जा सकते हैं। ( माया और भ्रम/२/५८)  

" हे अमृतपुत्रो ! सुनो, हे द्युलोकवासी देवताओं ! सुनो, मैंने एक ऐसी किरण (ray- ज्योति) देख ली है, जो सभी अंधकारों और सभी संशयों के उस पार है। वह पुरातन (Ancient One-ब्रह्म) मुझे मिल गया है। " इसका मार्ग उपनिषदों में सन्निहित है। (९/१३०)  

   

" हे अमरता के पुत्रों, वे सब जो इस स्तर पर रहते हैं। और वे सब जो ऊपर स्वर्गों में निवास करते हैं, सुनो, मैंने रहस्य को पा लिया है , महान ऋषि कहता है , ' मैंने उसे पा लिया है, जो समस्त अंधकार से परे है। केवल उसी की अनुकम्पा से हम भवसागर के पार होते हैं। ' (उपास्य और उपासक/३ /२२२)      

" हे अमृत के पुत्रो, हे दिव्यधामनिवासियो, सुनो - मैंने अज्ञानान्धकार से आलोक में जाने का रास्ता पा लिया है। जो समस्त तम के पार है, उसको जानने पर ही वहाँ जाया जा सकता है - मुक्ति का और कोई दूसरा उपाय नहीं। " (राजयोग -अवतरणिका/१/३८)   

" हे अमर पुत्रो, मेरे देशवासियो, यह हमारा राष्ट्रीय जहाज युगों से सभ्यता को ले आता , ले जाता रहा है और इसने अपनी अतुलनीय सम्पदा से संसार को समृद्ध बनाया है। अनेक गौरवपूर्ण शताब्दियों तक हमारा यह जहाज जीवन-सागर में चलता रहा है और करोड़ों आत्माओं को उसने दुःख से दूर संसार के उस पार पहुँचाया है। आज शायद उसमें एकछेद हो गया हो और इससे वह क्षत हो गया हो, यह चाहे तुम्हारी गलती से या चाहे किसी और कारण से। तुम जो इस जहाज पर चढ़े हुए हो , अब क्या करोगे ? क्या तुम दुर्वचन कहते हुए आपस में झगड़ोगे ? क्या तुम मिलकर उस छेद को बन्द करने की पूर्ण चेष्टा करोगे ? हम सब लोगों को अपनी पूरी जान लड़ाकर ख़ुशी ख़ुशी उसे बन्द कर देना चाहिए।  अगर न कर सके तो हम लोगों को एक संग डूब मरना होगा। पर किसी के लिए शुभेच्छायें छोड़कर बुरे शब्द हमारे मुँह से न निकलें। (" This national ship of ours, ye children of the Immortals, my countrymen, .......  Let us all gladly give our hearts' blood to do this; and if we fail in the attempt, let us all sink and die together, with blessings and not curses on our lips.---क्योंकि हम सभी देशवासी उसी अमृत के पुत्र हैं ! )      

   

"স্বামীজীর শিক্ষা চিন্তা সেই ভববন্ধন ছেদের বিদ্যার অধিকার মানুষকে দেয়।"  

इसलिए 'स्वामी विवेकानन्द के शैक्षिक विचार' का तात्पर्य उस विद्या से है जो मनुष्य-मात्र  को उसी भवबंधन (जन्म-मरण का चक्र) को काट देने की विद्या (4 -योग) सीखने का अधिकार प्रदान करता है। स्कूल के पाठ्यक्रम (curriculum) में कौन कौन विषय होंगे, उन्हें किस प्रकार (10+2, या 10+3, करके ) पढ़ाना होगा ?---इस तरह का कोई शैक्षिक विचार देने के लिए विवेकानन्द नहीं आये थे। विवेकानन्द से हमें वैसी शिक्षा लेने की जरूरत भी नहीं है। 

           शिक्षा के सम्बन्ध में इस प्रकार के विचार देने के लिए बहुत से लोग हैं। यद्यपि, वैसी शिक्षा स्वामी विवेकानन्द ने भी दी है, बिल्कुल न दी हो वैसा नहीं है। किन्तु ' स्वामी विवेकानन्द के शैक्षिक विचार' का तात्पर्य उस शिक्षा से है, उस विद्या से है - जिस विद्या को प्राप्त करके मनुष्य सभी प्रकार के बन्धनों से मुक्त हो जाता है! " सा विद्या या विमुक्तये !" - वही विद्या सच्ची विद्या है जिससे मुक्ति प्राप्त हो जाती है। उस प्रकार की मुक्ति-प्रदान करने वाली विद्या या शिक्षा-व्यवस्था हमलोगों के देश में बहुत प्राचीन युग से ही चलती आ रही है। तैत्तरीय उपनिषद में उस शिक्षा के विषय में कहा गया है। उसके एक अध्याय का नाम ही " शीक्षा-वल्ली " है।  वेद के छह अंगों में एक का नाम- 'शिक्षा ' है। यह शिक्षा उच्चारण शिक्षा या 'वर्ण शिक्षा ' के नाम से प्रचलित है। 

       यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि तैत्तरीय उपनिषद के शीक्षावल्ली में ' श ' के साथ ई--कार अर्थात दीर्घ 'ई' की मात्रा लगी हुई है। प्रश्न उठता है कि क्या वेद में 'ई' की मात्रा क्या वैसे ही लगा दी गयी होगी ? अतएव ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ 'शिक्षा' के किसी गूढ़तर अर्थ को इंगित किया जा रहा है। और " विवेकानन्द के शैक्षिक विचार " उसी 'शिक्षातत्व' के सम्बन्ध में है। वेद, उपनिषद में लगता है, 'श ' में 'ई'-कार लगा कर उसी महान शीक्षा की बात कही गयी है। हालाँकि उपरी तौर से देखने पर यह प्रतीत होता है कि यहाँ भी स्वर या वर्ण के उच्चारण-शिक्षा ही शिक्षा दी जा रही है, किन्तु वास्तव में यहाँ संकेत किसी अन्य 'शिक्षा'  की तरफ किया गया है-"आनंदम ब्राह्मणो विद्वान  न बिभेति कदाचन " -(तैत्तिरीय-उपनिषद: 2.3.1)[“जो ब्रह्म के आनन्द को जानता है, वह कभी भयभीत नहीं होता।” जिसको जानकर मनुष्य मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेता है। तुम अमृतस्य पुत्र हो : तुम्हारे अस्तित्व में वह चीज दी गई है। यह पहले से ही वहां है। ]  क्योंकि संस्कृत में "शी" को एक अलग शब्द माना गया है, और इसका एक विशेष अर्थ भी है। "शी" का अर्थ होता है- 'प्रशान्ति (tranquility)' और ईक्षा का अर्थ होता है देखना, प्राप्त करना, और जान लेना। इस प्रकार शी + ईक्षा = शीक्षा का अर्थ हुआ -उस आनन्दमय तत्व (परम प्रशान्ति) को देख लेना- `To Behold That Tranquility' (आत्म-साक्षात्कार )। उस अनन्त शान्ति के आनन्द को देखने, प्राप्त करने या जानने में समर्थ बना देने वाली विद्या को ही "शीक्षा " कहते हैं। 

         'स्वामी विवेकानन्द के शैक्षिक विचार' हमें उसी अवस्था तक ले जाते है। उन्होंने  कहा है, कि पहले मनुष्यों को वर्ण परिचय सिखाओ, पढना-लिखना सिखाओ।  शिक्षा यदि छात्रों के पास न आ सके, शिक्षकों के पास, विद्या के पास नहीं आ सके- तो शिक्षक को ही छात्रों के पास, तुम्हारे देश के गरीब इत्यादि लोगों के पास जाना पड़ेगा।

    आज हमलोग Adult Education Programme आदि कितना कुछ कर रहे हैं। किसी समय स्वामीजी ने कहा था, " वे लोग तो हमारे स्कूलों तक पहुँच नहीं सकेंगे। नये नये स्कूल खोलते जाने से क्या होगा?  तुमलोगों को ही उनके खेत-खलिहानों में कल-कारखानों में, घर-घर में , द्वार-द्वार तक , गाँव-गाँव में जाना होगा। दिन के समय उनको पढने का समय नहीं मिलेगा। क्योंकि उनके लड़के-लडकियों को घर-गृहस्थी के हजार काम करने पड़ेंगे, गौओं को चराने जायेंगे, खेती के कई कार्य करने होंगे। ऐसी परिस्थिति में क्या उन्हें अपने बच्चों को पढ़ने के लिए स्कूल भेजने का उपाय है ? संध्या के समय सब को एक स्थान पर एकत्र करो- उनको शुरू से ही गढ़ने की चेष्टा करो। अक्षर की पहचान कराने से भी शुरू करोगे तो उनमें से कई लोग नहीं बता सकेंगे। इसीलिये उनको कहानियाँ सुनाओ, इतिहास, भूगोल, विज्ञान, आदि विषयों का ज्ञान दो। इसके साथ ही साथ उन लोगों के भीतर धर्मभाव भी प्रविष्ट करा दो। अद्भुत शिक्षा -" फिर इसी प्रकार की शिक्षा देते देते सबों को उसी परम-शिक्षा ('शी'क्षा) की ओर अग्रसर करा दो।" स्वामी विवेकानन्द के शैक्षिक विचारों में सम्पूर्ण जगत को परिवर्तित कर देने का बीज, सन्निहित है। वे कहते हैं, कि शिक्षा एक ऐसा मन्त्र है, जिसके बल से ऐसी कोई समस्या नहीं जिसका समाधान नहीं हो सकता। वैसी शिक्षा क्या पुस्तकों से प्राप्त हो सकती है ? यह शिक्षा पुस्तकीय ज्ञान तो निश्चय ही नहीं है, डिग्री पाने वाली शिक्षा से भी इसका कोई सम्बन्ध नहीं है।  इसलिये ऐसी शिक्षा स्कूल-कॉलेज,यूनिवर्सिटी खोल कर नहीं दी जा सकती।

       विवेकानन्द कहते हैं, क्या कुछ तथ्यों को रट कर सिर में घुसा लेना ही शिक्षा है? नहीं, यदि वैसी बात होती तब तो लाईब्रेरी ही महान विद्वान् हो जाते। शब्दकोश ही ऋषि बन जाते। क्योंकि उसमें तो ज्ञान की सारी बातें लिखी हुई हैं ही । किन्तु, यदि किसी व्यक्ति के दिमाग में जानने योग्य सभी बातें ठूँस दी जाएँ, तो क्या उससे ही वह शिक्षित हो गया? कदापि नहीं। स्वामी जी उपहास की भाषा में व्यंग करते हुए कहते हैं, " शिक्षा का मतलब यह नहीं है कि तुम्हारे दिमाग में ऐसी बहुत सी बातें इस तरह ठूँस दी जायें, जो आपस में लड़ने लगे और तुम्हारा दिमाग उन्हें जीवन भर हजम न कर सके। जिस शिक्षा से हम हम अपना जीवन-गठन कर सकें, मनुष्य बन सकें, चरित्र-निर्माण कर सकें और उच्च विचारों  को ठीक वैसे ही चरित्रगत कर सकें, जैसे खाना पच कर रक्त मज्जा से एकीकृत हो जाता है। कुछ पवित्र, सुंदर और महान भावों को भी यदि हम उसी प्रकार आत्मसात  कर सकें (assimilate करना) , वही वास्तव में शिक्षा कहलाने योग्य है।"

         उच्च विचारों  को चरित्रगत कर लेने का अर्थ क्या हुआ ? वे पवित्र भाव मेरे चरित्र में, मेरे आचरण में , मेरे व्यवहार में , मेरी वाणी में , मेरे विचारो में ,मेरे कार्यों के द्वारा अभिव्यक्त होने लगेंगे। 

    श्री रामकृष्णदेव ने तो अपने जीवन से ही यह दिखला दिया था कि इस प्रकार की शिक्षा कैसे प्राप्त की जाती है। श्री रामकृष्णदेव, श्री सारदा देवी और स्वामी विवेकानन्द ने शिक्षा की कौन-सी प्रणाली सिखलाई है ?  उनकी शिक्षा-नीति इस प्रकार तथा कथित B.A., M.A., Ph.D. की डिग्री प्राप्त करके नाम के आगे 'डाक्टर' लगाने वाली शिक्षा-पद्धति नहीं थी। हमलोगों को जैसी शिक्षा मिल रही है, उसका फल तो हम देख ही रहे हैं। अतिशिक्षित होने के बाद भी उन व्यक्तियों का जैसा आचरण हमलोग देख रहे हैं, उनके बारे में  इसी दुःख को व्यक्त करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने एक अनोखी बात कही थी- "So long as millions die in hunger and ignorance, I hold every man a traitor who having been educated at their expense pays not the least heed to them." - अर्थात " जब तक करोड़ों मनुष्य भूखे और अशिक्षित रहेंगे, तब तक मैं प्रत्येक उस आदमी को विश्वासघातक समझूंगा, जो उनके खर्च पर शिक्षित हुआ है, किन्तु अब उन पर तनिक भी ध्यान नहीं देता।" 

      इस देश के जनसाधारण के पैसों से शिक्षित होकर कुछ लोग डॉक्टर-इंजीनियर बन रहे हैं। कुछ  वर्ष पहले मैंने आकलन करके देखा था कि सरकार को इसके लिए प्रति व्यक्ति 1.50 लाख रुपये खर्च करने पड़ते हैं । सरकारी खजाने से खर्च करने का अर्थ होता है , जनसाधारण की कमाई से खर्च।  भारत की सामान्य जनता दिन-रात खून- पसीना बहाकर जो श्रम करती है, उसी से भारत वर्ष का राष्ट्रीय आय का कोष बनता है। उसी राष्ट्रीय आय को सरकार शिक्षा के उपर खर्च करके किसी व्यक्ति को डाक्टर या इंजिनियर बनने का अवसर देती है। आज के समय में उस खर्च का आकलन किया जाय तो शायद 1.50 लाख से कई गुना अधिक खर्च करना पड़ेगा। किन्तु, डाक्टर, इंजीनियर बन जाने के बाद वे पैसा कैसे कमाते हैं ? देखते ही देखते कुछ ही वर्षों के भीतर बड़े बड़े आलीशान बंगले बन जाते हैं। एक-दो महंगी गाड़ियाँ भी कहीं न कहीं से उपहार में आ ही जाती हैं। यही हाल अन्य पेशों से जुड़े दूसरे लोगों का भी है। स्वामीजी कहते थे, " I hold every man a traitor who having been educated at their expense..." जो मनुष्य जनसधारण के मिहनत की कमाई पर शिक्षा प्राप्त करके उनके हित की कोई चिंता नहीं करता, उनकी सेवा नहीं करता, जिनके लिये उसके हृदय में थोड़ी भी पीड़ा नहीं होती उनको मैं देशद्रोही कहता हूँ। " हमलोगों के देश में ऐसी ही शिक्षा तो दी जा रही है। 

     किन्तु, स्वामी विवेकानन्द की शिक्षा ऐसी नहीं है। विवेकानन्द कहते हैं, शिक्षा मनुष्य को सही ढंग से विवेक-विचार करने की शक्ति देगा, इच्छाशक्ति के प्रवाह और विकास पर संयम रखने की क्षमता प्रदान करेगा। विचार, इच्छा, या संकल्प को प्रभावोत्पादक बनाने की शक्ति जहाँ से मनुष्य को प्राप्त होगी , उसे ही शिक्षा कहेंगे।  ऐसी शिक्षा हमें कहाँ प्राप्त होती है ? हमें ऐसी शिक्षा नहीं दी जा रही है। विवेकानन्द  कहते हैं, ' शिक्षा मनुष्य को स्वावलंबी बना देगी, उसे अपने पैरों पर खड़े होना सिखाएगी । शिक्षा मनुष्य को सुंदर चरित्र से विभूषित करेगी। जो शिक्षा मनुष्य को चरित्रवान नहीं बना सके, क्या उसे शिक्षा कहेंगे ? शिक्षा मनुष्य को परार्थता सिखलाएगी, दूसरों के कल्याण के लिये सोचना सिखाएगी। जिस शिक्षा से यह सब नहीं मिले, क्या उसे शिक्षा कहेंगे? हमलोगों के देश में क्या हो रहा है ? जो जितना अधिक शिक्षित  है, वह उतना ही अधिक स्वार्थी है। तथाकथित शिक्षा के द्वारा आमतौर से तो यही हो रहा है । निश्चित रूप से इसमें कुछ अपवाद भी अवश्य हैं। लेकिन साधारण तौर पर उन्हीं को बहुत शिक्षित माना जाता है, जो बड़े चालाक हैं; जो यह जानते हैं कि दूसरों को धोखा देकर, दूसरों का हक मार कर,  किस प्रकार अपना भोग सुख सम्पत्ति बढ़ाया जाता है। 

      शिक्षा तो चल ही रही है, लेकिन जैसी है स्वामी विवेकानन्द ने वैसी कोई पद्धति नहीं दी थी। विवेकानन्द के अनुसार यथार्थ शिक्षा तो मनुष्य को स्वार्थशून्य (100 % selfless) बना देगी, पूर्णतया भयशून्य बना देगी, सबों का हितैषी और सेवापरायण बनाएगी। शिक्षा उसकी बुद्धि को तीक्ष्ण बना देगी। वैसी प्रखर बुद्धि से सम्पन्न बना देगी जिसमें परम सत्य (इन्द्रियातीत सत्य )को जान लेने की क्षमता होगी। सच्ची शिक्षा बुद्धि को धीरे -धीरे इतनी कुशाग्र बना देगी कि वह जिस कार्य में अपनी बुद्धि लगा देगा, या जिस  कार्य को करेगा उसे अत्यन्त सुन्दर ढंग से सम्पादित कर सकेगा। इसको कहते हैं शिक्षा। हमलोग ऐसी शिक्षा कहाँ पा रहे हैं ? स्वामी विवेकानन्द उसी शिक्षा को भारत भर में प्रचलित करा देना चाहते थे।

     वे यह भी कहते थे कि " देखो भाई, केवल शिक्षा देने से ही नहीं होगा; शिक्षा के साथ ही साथ संस्कृति भी देनी होगी।" क्योंकि संस्कृति नहीं देने से मनुष्य बाहरी आक्रमण से समाज की रक्षा नहीं कर सकता। जब बाहरी भाव आकर मनुष्य की बुद्धि पर छा जाते हैं, वे मनुष्य को अभिभूत करने की चेष्टा करते हैं।  धर्मान्तरित करने की चेष्टा करते हैं, उस समय उस समाज की जो प्राचीन सांस्कृतिक विचार धारा प्रवाहित होती आ रही है वह संस्कृति ही उसकी रक्षा करने में सहायता कर सकती है। हमें अपनी प्राचीन भारतीय संस्कृति को एक बार फिर से जाग्रत करना होगा, उससे प्रेरणा ग्रहण करनी होगी। क्योंकि हमलोग अपनी संस्कृति को लगभग भूल ही चुके हैं। यह संस्कृति केवल सच्ची शिक्षा के द्वारा ही प्राप्त हो सकती है। हमने अपनी प्राचीन गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में दी जाने वाली शिक्षा (तत्त्वमसि) के श्रवण,मनन , और  निदिध्यासन द्वारा जिस ज्ञान (अहं ब्रह्मास्मि-अन्तर्निहित दिव्यता-Inherent Divinity) की उपलब्धि की, जान गया, (आत्मा ही परमात्मा है) ज्ञान हुआ , ये सारी अनुभव जब आत्सात होकर रक्त-मज्जा से अन्तर्भूत हो जाती हैं, तभी वे संस्कृति में रूपांतरित हो पाती हैं।

        मनुष्य अपने को सुसंस्कृत बनाने के लिये स्वयं को परिशोधित करता  रहता है, मन को पवित्र बनाता रहता है। जिस प्रकार देव-मूर्ति गढ़ने के लिये पहले एक साँचा, साँचा में डालकर आकार लाना पड़ता है। उसके बाद धीरे धीरे पूर्ण रूप देने के लिये सूक्ष्म कार्यों के द्वारा उसको सुरुचिपूर्ण ढंग से सुषमामण्डित कर लिया जाता है। उसी तरह शिक्षा भी मनुष्य के जीवन को पहले एक साँचे में डाल कर उसको एक सुन्दर आकृति (pattern) में ढाल देती है; तत्पश्चात सूक्ष्म शिल्पकारिता (Craftsmanship) के द्वारा उसको वस्तुतः एक सुसंस्कृत मनुष्य में रूपान्तरित कर देती है। जब कोई व्यक्ति इस प्रकार सही अर्थों में (Truly) एक सुसंस्कृत मनुष्य में परिणत हो जाता है, तब उसके जीवन का सौन्दर्य और सुगन्ध चारो ओर अन्य मनुष्यों को भी प्रभावित करने लगते हैं। तथा उन्हें भी उन्नत मनुष्य बनाने की चेष्टा करता है।  

        आजकल हमलोग अपने खराब परिवेश की दुहाई  निरंतर देते रहते हैं, हम कहते हैं आज हमलोगों का परिवेश अत्यन्त खराब हो गया है, ऐसे बुरे परिवेश में अच्छा रह पाना, अच्छामनुष्य बनना एकदम सम्भव नहीं है। किन्तु हम यह भूल जाते हैं कि इस परिवेश की रचना भी तो  हमलोगों ने ही की है। हमारा जीवन, हमारी शिक्षा, हमारी संस्कृति हमारे चारो ओर एक विशेष प्रकार के आभामण्डल (aura) का निर्माण कर देती है। यदि हमलोग अच्छे बनेंगे, तभी हमारा परिवेश भी अच्छा बन सकता है। हमारे भौतिकवादी सोच (इन्द्रियभोग) ही हम लोगों को ऐतिहासिक खेल की कठपुतली में परिणत कर देती है। जबकि सच्चाई यह है कि मनुष्य ऐतिहासिक कठपुतली नहीं है, बल्कि मनुष्य ही इतिहास की रचना करता है। (दुनिया का इतिहास ऐसे छः व्यक्तियों का इतिहास है -जिनमें आत्मविश्वास कूटकूट कर भरा था। ) इतिहास नामक कोई अन्य वस्तु नहीं है, जो हमलोगों को औसत दर्जे का मनुष्य बनने को मजबूर करे। इतिहास नामक कोई काल्पनिक जीव या हौआ नहीं है। स्वामीजीने कहा है - "मनुष्य स्वयं अपने भाग्य का तथा परस्पर मिलजुल कर इतिहास का निर्माता है। " और यही बिल्कुल तर्क संगत बात है। इस धारणा को वैज्ञानिक बता कर कि 'इतिहास हम मनुष्यों का निर्माण करता है ', चाहे कोई कितना ही प्रमाणित करने की चेष्टा करे, यह बिलकुल ही तर्कहीन बात है और जो बात अतर्कपूर्ण है वह अवैज्ञानिक तो है ही । 

      हमलोगों को इस बात की धारणा नहीं है कि-  'हमारा जीवन भी वास्तव में भी सिर्फ एक शक्ति का खेल मात्र है।' लेकिन शक्ति के इस खेल में हमेशा एक लय (Rhythm) रहता है, इस जीवन रूपी खेल को अनुशासित  रहकर नियमानुसार ही खेलना पड़ता है। इस जीवन का भी एक विज्ञान है। उस विज्ञान को जान लेने के बाद अपने जीवन को रूपान्तरित किया जा सकता है। अपनी पसन्द के अनुसार अपने भाग्य का निर्माण किया जा सकता है, अपने संकल्प या कल्पना के अनुसार इतिहास का निर्माण किया जा सकता है। लेकिन हमलोग इस विज्ञान को सीखने के विषय में उदासीन हैं, इसीलिये जीवन में दुःख आने पर टूट जाते हैं और अपनी असफलता के लिये दूसरों को उत्तरदायी ठहराने लगते हैं। जिसको  उत्तरदायी ठहराते हैं, उसके उपर हम आक्रोश से फट पड़ते हैं । उनसे घृणा करने लगते हैं, उनसे दुश्मनी ठान लेते हैं, प्रतिहिंसक (vengeful) होकर बदला लेना चाहते हैं। और इतना सब कुछ उस सच्ची शिक्षा (भवबन्धन काट देने वाली शिक्षा) के अभाव होता है। 

        सच्ची शिक्षा मनुष्य को इस जगत के सम्बन्ध में एक सही दृष्टिकोण (एक ही अनेक बन गया है की ब्रह्ममयी दृष्टि) प्रदान करेगा । मनुष्य जीवन कितना दुर्लभ और बहुमूल्य है, उसकी समझ आ जाएगी। मनुष्य जीवन के उद्देश्य (ईश्वरलाभ) के विषय में जागृत कर देगी। जीवन कैसे सार्थक हो सकता है, यह समझ प्राप्त होगी। मनुष्य यदि इन बातों को समझ ले, तो वह निश्चय ही अपने जीवन को इस प्रकार से विकसित करेगा, या जीवन का गठन करेगा, कि उसका वह अनुपम असाधारण जीवन दूसरों को भी प्रभावित कर सकेगा। यदि हम स्वयं अपने जीवन को ही सही ढंग से नहीं गढ़ सके, आदर्श जीवन के सम्बन्ध में स्पष्ट धारणा नहीं बना सके, तो हम अपनी भावी पीढ़ी की भी जीवन-गठन करने में कोई सहायता भी नहीं कर सकते। और इस प्रकार समाज भी क्रमशः नीचे गिरता चला जायेगा। इस समय समाज की ओर नजर उठाकर देखने से इस विषय के उपर और अधिक कहने की जरुरत नहीं रहेगी। इतिहास या परिवेश के उपर दोष नहीं देकर, यदि हम यह समझ सकें कि 'जीवन-गठन के विज्ञान का ज्ञान' [Man-Making and Life-Building Education' का ज्ञान] नहीं रहना ही समाज के पतन का कारण है, तो उससे अपना और देश का भला होगा। सच्ची शिक्षा इसी जीवन -विज्ञान की शिक्षा (मनुष्य-निर्माण और चरित्रगठनकारी शिक्षा) को कहते हैं। स्वामीजी सबसे पहले सभी देश के मनुष्यों को यही शिक्षा प्रदान करना चाहते थे।  [और इसके लिए वे पहले ऐसा करने में समर्थ शिक्षकों को प्रशिक्षण देने में समर्थ जीवन्मुक्त शिक्षक, पैगम्बर, 'नेता' (महामण्डल लीडर्स) निर्माण करना चाहते थे।] इसलिलिये 'स्वामी विवेकानन्द के शैक्षिक विचार' कहने का तात्पर्य पाठ्य-विषय, शिक्षा पद्धति,  (प्लस टू हो या प्लस थ्री) जैसे तुच्छ विचारों पर जुगाली करते रहना नहीं है।   

       स्वामीजी ने कहा है, " प्रयत्न करना ही मनुष्य जीवन का उद्देश्य है। " प्रयत्न का अर्थ है - चेष्टा, कोशिश, परिश्रम। अविराम उद्यम;किस लिये ? "मनुष्य" बन जाने के लिए। मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है ? प्रत्येक प्राणी के जीवन के साथ एकात्मता का अनुभव करते हुए अपने सच्चे जीवन को प्राप्त करना। ह्रदय का विस्तार। सभी प्राणियों के कल्याण में अपने जीवन को सम्पूर्ण रूप से समर्पित कर देना। शिक्षा मनुष्य को सभी प्राणियों के कल्याण के लिए विचार करना सिखाती है। तथाकथित शिक्षित लोग जो केवल अपने स्वार्थ  की ही चिंता करते हैं, वास्तव में अशिक्षित ही रह जाते हैं। स्वार्थपरता ही संकीर्णता है। और स्वामी विवेकानन्द ने कहा था " संकीर्णता मृत्यु है और विस्तार ही जीवन है !" [ स्वामी विवेकानन्द के "जीवन-गठन विज्ञान" के अनुसार  Unselfishness Tending Towards Zero ही मृत्यु है, और निःस्वार्थपरता का 100 % विस्तृत होना जीवन है !] जब कोई व्यक्ति या कोई राष्ट्र पाशविक शक्ति (घोर स्वार्थपरता) से मजबूत हो जाता है, तब वह दूसरों के अधिकार पर अपना हक ज़माने की चेष्टा करने लगता है। किन्तु जो व्यक्ति या राष्ट्र 'यथार्थ शिक्षा' में शिक्षित होता है, उसके ह्रदय का सम्प्रसारण होता है, प्रेम का विस्तार होता है। वह प्रेम के द्वारा अपने हृदय को विस्तृत करके यथार्थ जीवन (शाश्वत  जीवन) का अधिकारी बन जाता है। श्रीमद भागवत में 'स्वार्थपर लोगों ' के विषय में एक बहुत सुन्दर उक्ति है- जो मनुष्य दूसरों के सामने आये संकट को अपना दुःख-कष्ट नहीं समझता, वह घोर स्वार्थी (पशु जैसा) होता है। जो दूसरों के कष्ट को अपने जैसा समझ लेता है, वह अपने लिये कुछ भी नहीं चाहता। किन्तु कोई यदि उससे कुछ चाहता है तो वह कभी 'न' नहीं कहता। 

ननु स्वार्थपरो लोको न वेद परस्पङ्कटम् ।
यदि वेद न याचेत नेति नाह यदीश्वरः ॥

( श्रीमद्भा० ६ । १० । ६ )

 देवता लोग जब संकट में पड़कर ब्रह्मास्त्र का निर्माण करने के लिए महर्षि दधीचि की हड्डी माँगने गए, तब पहले दधीचि ने यह कहकर, कि देवताओं के संकट से उन्हें बेचैन होने की क्या जरूरत है;  देवताओं के मुख से, 'यथार्थ धर्म अर्थात कर्तव्य क्या है' -यह सुनने की अभिलाषा से छल किये थे। उस समय देवता लोग से यह सब उपदेश बुलवाकर दधीचि चेहरे पर मुस्कान के साथ अपने प्राण त्याग कर उन्हें अपनी हड्डीयों का  दान कर दिये थे। यह है जीवन को सार्थक कर लेने की पराकाष्ठा!  

    हमलोग स्वामीजी के जीवन में भी मानव कल्याण के लिये इस महान त्याग के आदर्श को देख सकते हैं। सच्ची शिक्षा मनुष्य को स्वार्थ त्याग करने के लिये उत्साहित करती है। परस्पर के लिये सहानुभति और दूसरों के कल्याण के लिये त्याग की भावना ही समाज को धारण किये रह सकती है। त्याग की इस भावना का आभाव हो जाने से, फिर चाहे उस देश में गणतंत्र हो, या समाजवाद और साम्यवाद या कोई भी 'वाद ' हो- किसी देश या समाज को स्वस्थ या समृद्ध नहीं बना सकता । जो राष्ट्र इस शिक्षा (त्याग और सेवा)  को नहीं प्राप्त कर सका हो, तो उसकी अधोगति अनिवार्य है।  'शिक्षा के सम्बन्ध में स्वामी विवेकानन्द के विचार'  व्यक्तिगत, सामाजिक और मानव-कल्याण के सच्चे उपाय का मार्ग दर्शक है। 

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 "यदि गरीब लड़का शिक्षा के मन्दिर  तक न आ सका, तो शिक्षा को उसके पास जाना चाहिए।" केवल धन से गरीब ही नहीं, जो विचारों से भी गरीब लोग हैं' -शिक्षक को उनके पास भी जाना पड़ेगा। ...  मैं कहता हूँ -मुक्त करो ; जहाँ तक हो सके लोगों के बन्धन खोल दो।... जब तुम अपने सुख की कामना को समाज के कल्याण के लिए त्याग सकोगे तब तुम भगवान बुद्ध बन जाओगे, तब तुम मुक्त हो जाओगे !"

" जहाँ प्रेम है , वहीं विस्तार है और जहाँ स्वार्थ है , वहीं संकोच। सब प्रकार का विस्तार ही जीवन है और सब प्रकार की संकीर्णता मृत्यु है। अतः प्रेम ही जीवन का एकमात्र विधान है। जो प्रेम करता है , वही जीवित है ; जो स्वार्थी है, वह मृतक है। अतः प्रेम प्रेम के निमित्त , क्योंकि यह जीवन का वैसा ही एकमात्र विधान है, जैसा जीने के लिए श्वास लेना। निष्काम प्रेम, निष्काम कर्म इत्यादि का यही रहस्य है। " (--४/३१०)    

श्री रामकृष्ण कहा करते थे, " जब तक मैं जीवित हूँ, तब तक मैं सीखता हूँ। ” वह व्यक्ति या वह समाज जिसके पास सीखने को कुछ नहीं है वह पहले से ही मौत के जबड़े में है। 

जब लोग तुम्हे गाली दें तो तुम उन्हें आशीर्वाद दो।  सोचो, तुम्हारे झूठे दंभ (मिथ्या अहंकार) को बाहर निकालकर वो तुम्हारी कितनी मदद कर रहे हैं। 

हम जो बोते हैं वो काटते हैं।  हम स्वयं अपने भाग्य के विधाता हैं।  हवा बह रही है, वो जहाज जिनके पाल खुले हैं, इससे टकराते हैं, और अपनी दिशा में आगे बढ़ते हैं, पर जिनके पाल बंधे हैं हवा को नहीं पकड़ पाते।  क्या यह हवा की गलती है ?…..हम खुद अपना भाग्य बनाते हैं |

-स्वामी विवेकानन्द  

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वयम् अमृतस्य पुत्राः (श्वेताश्वर उपनिषद)

अमृतस्य पुत्रा वयं, सबलं सदयं नो हृदयम् l

गतमितिहासं पुनरुन्नेतुं, युवसङ्घटनं नवमिह कर्तुम् ॥

भारतकीर्तिं दिशि दिशि नेतुं, दृढसङ्कल्पा विपदि विजेतुम् l

ऋषिसन्देशं जगति नयेम, सत्त्वशालिनो मनसि भवेम ll

कष्टसमुद्रं सपदि तरेम, स्वीकृतकार्यं न हि त्यजेम l

दीनजनानां दुःखविमुक्तिं, महतां विषये निर्मलभक्तिम् ॥

सेवाकार्ये सन्ततशक्तिं, सदा भजेम भगवति रक्तिम् l

सर्वे अमृतस्य पुत्राः शृण्वन्तु ये दिव्यानि धामानि आतस्थुः॥ 

युजे वां ब्रह्म पूर्व्यं नमोभिर्विश्लोक एतु पथ्येव सूरेः।

शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्रा आ ये धामानि दिव्यानि तस्थुः॥ (श्वेताश्वतरोपनिषद् - द्वितीयोऽध्यायः)

वेद कहते हैं कि मृत्यु से रहित अविनाशी ईश्वर की संतान हैं चूँकि संतान में पिता के गुण होना स्वाभाविक है इसलिए वेदानुसार हम भी अमृत हैं, बदलाव प्रकृति का नियम है जिस के अनुसार संसार की हर वस्तु प्रति क्षण बदलती रहती है। पूरे ब्रह्मांड में जन्म-मरण एवं बनने और टूटने की प्रक्रिया प्रतिक्षण चलती रहती है। शारीरिक अर्थात सांसारिक जीवन तो प्राकृतिक सिद्धांत अनुसार माता पिता के द्वारा पैदा होता है और प्रकृति के नियम अनुसार संसार की कोई भी वस्तु - जड़ या चेतन कभी एक जैसी नहीं रह सकती। 

भगवद गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं; जातस्य हि ध्रुवं मृत्यु, अर्थात जिसका जन्म हुआ है उसकी मृत्यु भी निश्चित है - जो बना है उसका मिटना अनिवार्य है। इसलिए शरीर रूप में तो कोई भी अमृत अर्थात मृत्यु से रहित नहीं हो सकता। लेकिन आत्मा जन्म मरण से रहित है। 

वेद का ये महामंत्र - वयम् अमृतस्य पुत्राः, शरीर को नहीं, बल्कि आत्मा को सम्बोधित करते हुए कहा गया है।

अष्टावक्र गीता में जनक से अष्टावक्र कहते हैं :

यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि ।

        अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि ॥ १-४॥

 अर्थात: यदि स्वयं को देह से अलग कर के देखोगे और चित को स्थिर करके आत्मा में स्थित हो जाओगे तो अभी सुखी और शांत हो जाओगे और बंधन मुक्त हो कर मोक्ष को प्राप्त कर लोगे।

जागने के बाद, अमृत रूप का ज्ञान और अनुभव हो जाने के पश्चात क्या करना चाहिए ? शास्त्र कहते हैं :यावत जीवेत - सुखम् जीवेत, धर्मकार्यम कृत्वा अमृतं पिबेत्।। अर्थात: जब तक संसार में जीओ - सुख पूर्वक जीओ। धर्म के कार्य करते हुए - अर्थात जो भी कार्य करो, धर्म को सामने रखते हुए करो - नेक कमाई से जीवन यापन करते हुए भलाई के काम भी करते रहो - दूसरों का भी भला करो। तथा ज्ञान रुपी अमृत पान करते रहो। 

साभार /https://www.jaisanatanbharat.com/2023/01/blog-post_2.html] 

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