पंचम वेद -७ " नाम-जप के विषय में -हिन्दू, बौद्ध, ईसाई, सिख, इस्लाम सभी एक हैं ! "

' मीरा कहे बिना प्रेम से नहीं मिले नन्दलाल। " 

मास्टर महाशय श्री रामकृष्ण से एक अद्भुत प्रश्न पूछते हैं - ' मन को ईश्वर में कैसे लगाया जाता है ? हमारा मन अत्यंत चंचल बना हुआ है,हमारे मन में अभी ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है, मन की गति प्रकाश की गति से भी अधिक तीव्र है, हम तो उसका नियंत्रण करना या मनःसंयोग करना सीखा नहीं है । ठाकुर ने जो उत्तर दिया है वह हजारों वर्षों से संसार भर में सभी आध्यात्मिक व्यक्तियों द्वारा अभ्यास में लाया जा रहा है। 
पिछले सत्र में हमने सुना था, मनःसंयोग की उन्नत प्रणाली को उद्घाटित करते हुए श्रीरामकृष्ण कहते हैं - " सर्वदा ईश्वर का नाम-गुणगान करना चाहिये, सत्संग करना चाहिये -बीच बीच में भक्तों और साधुओं से मिलना चाहिये । संसार में दिनरात विषय के भीतर पड़े रहने से मन ईश्वर में नहीं लगता। कभी कभी निर्जन स्थान में जाकर ईश्वर की चिन्ता करना बहुत जरुरी है। प्रथम अवस्था में बीच बीच में एकान्तवास किये बिना ईश्वर में मन लगाना बड़ा कठिन है।"  यही बात तुलसीदास कृत ‘श्रीरामचरितमानस’ में भगवान श्रीराम भी शबरी के समक्ष नवधा भक्ति का वर्णन करते हुए कहते है-

मंत्रजाप मम, दृढ बिस्वासा।
पंचम भजन सो वेद प्रकासा ||

‘ मेरे (राम) मंत्रका जाप और मुझमें दृढ विश्वास- यह पांचवीं भक्ति है, जो वेदोंमें प्रसिद्ध है।’ इसीलिये श्रीरामकृष्ण वचनामृत को पंचम वेद कहा जाता है। किन्तु 'निर्जन-स्थान' का तात्पर्य अरण्य में जाना नहीं है, महामण्डल युवा प्रशिक्षण शिविर में जाकर कम से कम तीन दिनों तक केवल ठाकुर-माँ -स्वामीजी की शिक्षाओं पर श्रवण-मनन-निदिध्यासन करना है।
महर्षि पतंजलि ने भी समाधिपाद में यही कहा है -

तस्य वाचकः प्रणवः।।१/२७॥

 उसका नाम ॐ है।    

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥ १/२८ ॥

तज्जपः= उस ॐकार का जप और साथ साथ - 

तदर्थभावनम्=" ॐ शब्द के अर्थ के भाव  पर चिंतन !

  ॐ भगवान का नाम है - ॐ कार के जप के साथ इसके अर्थ का चिन्तन इस प्रकार करना जिससे परमेश्वर के प्रति प्रगाढ़ प्रेम की भावना विकसित हो जाये ! प्रणव के जाप एवं स्मरण से ईश्वर के प्रति भक्ति एवं समर्पण बढता है। इसी को ईश्वर प्रणिधान भी कहा गया है ।
स्वामी विवेकानन्द कहते हैं " ये मंत्र क्या हैं ? भारतीयदर्शन के अनुसार नाम और रूप ही इस जगत की अभिव्यक्ति के कारण हैं। किसी व्यक्ति के चित्त (व्यष्टि महत्) में विचार तरंगे पहले शब्द के रूप में उठती हैं और फिर बाद में तदपेक्षा स्थूलतर 'रूप' धारण कर लेती है । इसी प्रकार बृहत ब्रह्माण्ड में भी समष्टि-महत् (ब्रह्मा या हिरण्यगर्भ) ने अपने को पहले नाम (शब्द ब्रह्म 'ॐ') के, और फिर बाद में रूप -अर्थात इस परिदृश्यमान जगत के आकार में अभिव्यक्त किया है। ईश्वर पहले स्फोट-रूप  में परिणत हो जाता है, फिर स्वयं को उससे भी स्थूल इन्द्रियग्राह्य जगत के रूप में परिणत कर लेता है। और चूँकि किसी भी उपाय से हम शब्द को भाव से अलग नहीं कर सकते, इसीलिये यह 'ॐ' भी उस भव्य और नित्यस्फोट (बिग बैंग) से नित्यसंयुक्त है। अर्थात 'ॐ' और स्फोट अभिन्न हैं । "

इस ॐ शब्द का जाप करने से और उसकी प्रतीति करने से हम उस अलौकिक शक्ति से जुड़ते हैं जिसे ईश्वर (ठाकुर) कहा जाता है। क्योंकि उसी से सब कुछ निकला है, उसी में स्थित है, उसी में लीन भी हो जाता है । विज्ञान भी यह मानता है कि 1500 करोड़ वर्ष पूर्व इस ब्रह्माण्ड की रचना के समय  ऊर्जा का एक भव्य विस्फोट (बिग बैंग) हुआ था।  उसी विस्फोट से इस ब्रह्माण्ड की रचना हुई। इसीलिये हमारा ब्रह्माण्ड ऊर्जा-प्रधान है। 
आइनस्टाइन ने साबित कर के दिखाया है कि द्रव्यमान (भौतिक पदार्थ) भी ऊर्जा का ही रूप हैं। द्रव्यमान m ऊर्जा की एक मात्रा E के तुलनीय हैं। उन्होंने E और m के परस्पर समंध को  E=mc² सूत्र की सहायता से प्रमाणित किया था। अत: ऊर्जा का परिमाण किसी वस्तु के द्रव्यमान और प्रकाश के वेग के गुणनफल के तुलनीय होता है।
[ द्रव्यमान का मात्रक (यूनिट ऑफ़ पिण्ड Mass कि.ग्रा) और ऊर्जा का मात्रक (यूनिट ऑफ़ एनर्जी - जूल) के बीच परस्पर परिवर्तन का कारक c² है। मान लीजिये आपके पास एक ग्राम यूरेनियम (परमाणु-बम के निर्माण में उपयोग किया जाने वाला एक पदार्थ) है और यदि आप ऊर्जा-द्रव्यमान सूत्र की सहायता से पदार्थ की कुल ऊर्जा का कलन करेंगे तो वह लगभग 900000000000000000 जूल होगी! 
एक बार आइंस्टीन से एक पत्रकार नें यह पूछा कि छोटे -छोटे कणों में छिपी इस महान ऊर्जा की ओर किसी अन्य वैज्ञानिक का ध्यान क्यों नही गया? उन्होंने जवाब दिया, ”इसका उत्तर बहुत आसान है। ऊर्जा का पता तब तक नहीं लग सकता, जब-तक वह बाहर नहीं आ जाती”। उन्होंने मजाकिया लहजे में यह भी कहा कि, ”अगर कोई धनवान व्यक्ति अपना धन खर्च ही न करे तो लोगों को उसकी सम्पत्ति का पता कैसे चल सकता है?”]
 जिस ऊर्जा से यह सारा ब्रह्माण्ड संचालित होता है उसी ऊर्जा का प्रतीक ॐ शब्द है। ऊर्जा का कोई स्रोत जब ऊर्जा को प्रेषित करता है तो ऊर्जा के बण्डल ॐ .... ॐ .... ॐ .... जैसी गूँज  पल्स (स्पन्दन या कम्पन ) बन कर प्रेषित होते हैं । इसी को अंग्रेजी में ' Pulsing Movement of Energy' ( ऊर्जा की गत्यात्मक कम्पन को जापानी भाषा में रेकी ) कहा जाता है।
वास्तव में ॐ शब्द ऊर्जा के प्रसारण का द्योतक है। ॐ जाप की समाधि आधुनिक विज्ञान और अध्यात्मवाद को एक धरातल पर ला कर खड़ा कर देती है।  ॐ जाप की समाधि हमें किसी देवी-देवता से नहीं जोड़ती; बल्कि हमें उस शक्ति-स्रोत, सूपर-चेतना [Super Consciousness] से जोड़ती है जो इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का संचालक है! सूपर-कांशसनेस ही वह अदृश्य सृजनात्मक शक्ति हैं जो समस्त विश्व की आधारशिला हैं। चेतना समस्त पदार्थ और ऊर्जा का श्रृजन करती हैं, उन्हें व्यवस्थित और क्रियाशील करती हैं। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पदार्थ- ऊर्जा -चेतना का सातत्य [continuum] है, अर्थात पदार्थ, ऊर्जा और चेतना के समन्वय से निर्मित और क्रियाशील हैं। इसलिए ॐ कार के जप से प्राप्त होने वाली यह समाधी (सूपर कॉन्शसनेस) किसी विशेष धर्म का अंग नहीं बल्कि मानव-जाति की सांझी धरोहर है। इसीलिये महर्षि पतंजलि कहते हैं -सभी योगीयों को प्रणव का जप करना चाहिये ।
जपुजी साहब में गुरु नानक ने भी कहा है-

' इक ओंकार सतिनाम करता पुरखु निरभउ निरवैर।
अकाल मूरति अजूनी सैभं गुरु प्रसादि।।' 

 ‘वह एक है, ओंकार स्वरूप है, सत नाम है, कर्ता पुरुष है, भय से रहित है, वैर से रहित है, कालातीत-मूर्ति है, अयोनि है, स्वयंभू है, गुरु की कृपा से प्राप्त होता है।’

नानक कहते हैं कि उस एक सत्  (अविनाशी-अस्तित्व) का जो नाम है, वह 'ॐ' कार है। और बाकी सब नाम तो मनुष्य ने दिए हैं। राम कहो, कृष्ण कहो,गॉड कहो, अल्लाह कहो, ये नाम आदमी के दिए हैं। ये हमने बनए हैं। सांकेतिक हैं। लेकिन एक उसका नाम है जो हमने नहीं दिया; वह ओंकार है, वह ॐ है। 
वह साहब महान है, और  उससे भी ऊंचा उसका नाम है।’
 उसका नाम, जिसको नानक ओंकार कहते हैं, वही कुंजी है। और कुंजी महल से भी बड़ी है। कुंजी महल में छिपी संपदा से ज्यादा मूल्यवान है। ऐसे तो दिखायी पड़ती है लोहे का टुकड़ा। लेकिन वही लोहे का टुकड़ा अनंत खजाने को खोलेगा। उसका अंत जानने के लिए कितने बिल्लाते हैं, तो भी उसका अंत नहीं पाया जाता। कोई भी उसका अंत नहीं जानता।नानक कहते हैं,  तू अंतहीन है। तू विराट है, तुझसे भी बड़ा तेरा नाम है। क्योंकि हमारे लिए तो नाम का सहारा है। नाम से ही हम तुझ से जुड़ेंगे। तू है भी, हमें पता नहीं। नाम से ही हमें तेरी खबर आएगी। नाम से ही हम धीरे-धीरे तेरी तरफ खिंचेंगे। और एक ऐसी घड़ी आती है कि जब नाद अपने आप गूंजता है, तो तुम खींच लिए जाते हो परमात्मा की तरफ।
 नानक कहते हैं कि उसका एक नाम 'ॐ कार' जो जान लेता है समझो उसे कुंजी मिल गयी। उस कुंजी से उसका द्वार खुलेगा। उसके ओर-छोर का अंत नहीं। और अगर ओंकार की सुरति तुम्हारे भीतर बैठने लगी, तो वह कुंजी तुम अपने भीतर ढाल लोगे। वह कुंजी कुछ ऐसी नहीं है कि कोई तुम्हें दे दे। वह तुम्हें ढालनी पड़ेगी। तुम्हें ही वह कुंजी बन जाना पड़ेगा। तुम ही धीरे-धीरे ओंकार की ध्वनि में गूंजते-गूंजते कुंजी बन जाओगे। तुम में ही वह क्षमता प्रकट हो जाएगी कि उसके द्वार को तुम खोल लो।" 

मंत्र एक विशेष शब्द है। शास्त्रों में ईश्वर के लिये अनेक नामों का उल्लेख मिलता है, विष्णुसहस्रनाम में भगवान के १००० नाम हैं, सभी नाम सत्य हैं - पर कोई गुरु ही उनमें से किसी एक नाम को चुनकर अपने शिष्य को देता है, जो उसके अनुकूल होता है । तथा उस नाम की अनुभूति गुरु ने स्वयं कर ली है, तभी वह शिष्य को देता है। यही उस मंत्र की विशेषता है। उस सत्य को गुरु ने अपने अनुभव से जान लिया है। वह मंत्र केवल ध्वनि नहीं है, स्वयं ईश्वर हैं। 
जो नाम गुरु से मिलता है उसे किसी से कहना नहीं चाहिये। क्यों ? वह ईश्वर की कृपा से मिला है, बच्चों को मंत्र-दीक्षा नहीं दी जाति, बच्चों की बुद्धि परिपक्क्व नहीं होती। वे अपने एकमात्र खजाने की चाभी के महत्व को नहीं समझते जिस किसी से कह सकते हैं। जिन आश्रमों में १२ घंटे, २४ घंटे का जपयज्ञ किया जाता है, वहां का वातावरण चार्ज्ड हो जाता है। कोई युवक मंत्र लेने का बहुत इक्षुक था, रामकृष्ण मिशन में दीक्षा देने का अधिकार केवल प्रेसिडेन्ट या वाइसप्रेसिडेन्ट को ही होता है। इसीलिये दीक्षा लेने वालों की लम्बी प्रतीक्षा सूचि होती है । उसे  पहले किसी आश्रम के सचिव का अनुमोदन भी लेना पड़ता है। वे एक एप्लीकेशन फॉर्म देते हैं जिसमें ठाकुर-माँ-स्वामीजी की जीवनी और रामकृष्ण वचनामृत से १०० पेज पहले पढ़ने को कहा जाता है। अगर किसी ने नही पढ़ा होता तो उसे फिर से पढ़कर आने को कहा जाता है । बहुत प्रतीक्षा के बाद उस युवक को भी दीक्षा मिली। जब वह वापस लौटा तो बोला - मैं तो यह नाम पहले से जानता था ! मैं तो सोच रहा था, कोई विशेष मंत्र होगा ?
मंन्त्र शब्द ‘मन’ और ‘त्र’ दो शब्दों से मिलकर बना है, जिनका अर्थ है मनन और त्राण। मंत्र एक ध्वनि उर्जा है जो अक्षर(शब्द) एवं अक्षर के समूह से बनता है। मंत्रार्थ मंजरी के अनुसार-

मनन त्राण धर्माणो मंत्रः। 

अर्थात् मनन और त्राण मन्त्र के दो धर्म है। इस तरह मंत्र के जप के साथ इसके अर्थ पर मनन करते हुए अपने ध्यान को इष्टदेव पर केन्द्रित किया जाता है और इसकी कृपा से संसार सागर से त्राण व मुक्ति मिलती है, यही मंत्र- योग साधना है।  और सबसे अधिक आवश्यक है मंत्र साधना के प्रति श्रद्धा और विश्वास। भावपूर्वक जप करने से शब्द शक्ति के विस्फोट से निश्चित ही फलदायी परिणाम उपलब्ध होते हैं।
 उदाहरण देते हुए श्रीरामकृष्ण कहते हैं - " विश्वास हुआ कि सफलता मिली। विश्वास से बढ़कर और कुछ नहीं है। पुराणों में लिखा है कि भगवान श्रीरामचन्द्र को, जो साक्षात् पूर्णब्रह्म नारायण हैं, लंका जाने के लिये 'रामसेतु' बाँधना पड़ा था, किन्तु हनुमान रामनाम के विश्वास से ही कूद कर समुद्र के पार चले गए, उन्होंने सेतु की परवाह नहीं की। 
किसी व्यक्ति को समुद्र के पार जाना था। विभीषण ने एक कागज पर रामनाम लिख कर उस व्यक्ति की धोती के किनारे लपेट कर बाँध दिया और कहा कि तुम्हें अब कोई भय नहीं , विश्वास करके पानी के ऊपर से चले जाओ, किन्तु यदि तुम्हें अविश्वास हुआ तो तुम डूब जाओगे। वह मनुष्य बड़े मजे से आधा समुद्र पार कर गया, उसी समय उसकी यह इच्छा हुई कि गाँठ को खोलकर देखूँ तो इसमें क्या बँधा है, जो इतना शक्तिशाली है कि मुझे पानी पर चलने में मेरी मद्त कर रहा है ? मैं इतने आराम से पानी पर चल पा रहा हूँ ? गाँठ खोलकर उसने देखा तो एक कागज पर रामनाम लिखा था। ज्योंही उसने सोचा कि अरे इसमें तो सिर्फ दो अक्षर का रामनाम लिखा है-अविश्वास हुआ कि वह डूब गया। "
 माँ दुर्गा के एक भक्त को यह विश्वास था कि वह मर नहीं सकता क्योंकि उसकी माँ इतनी शक्तिशाली है कि वो उसे निश्चित रूप से स्वर्ग में ले जाएगी। क्योंकि मैं सदैव माँ दुर्गा का नाम जपता रहता हूँ !

आमी दुर्गा दुर्गा बोले माँ यदि मरि। 

आखेरे, आमारे, ना तारो केमोने ? देखा जाबे ---गो शंकरी !! 

अपनी भक्ति के बल पर वह माँ शंकरी अर्थात दुर्गा  को भी चैलेन्ज कर रहा है ! तुम्हें तो मुझे तारना ही पड़ेगा, क्योंकि तुम्हारे 'दुर्गा' नाम का अर्थ ही यही है ! यदि प्राण निकलते समय- मैं साहस के साथ यह देखने का प्रयास करूँ कि मैं तो अजर-अमर-अविनाशी आत्मा हूँ ! आज देखूँगा की मरता कौन है ? और उस समय भी मैं पूरी 

भक्ति के साथ केवल माँ 'दुर्गा' के नाम का उच्चारण करता रहूँगा तो  मैं निश्चित रूप से जानता हूँ कि तुम आकर मेरा उद्धार कर दोगी ! नाम जप में ऐसी शक्ति होती है !

নাশি গো ব্রাহ্মণ, হত্যা করি ভ্রূণ, সুরাপান আদি বিনাশি নারী ৷
এ-সব পাতক, না ভাবি তিলেক, ব্রহ্মপদ নিতে পারি ৷৷

इसीलिये भगवान श्रीरामकृष्ण देव भी यही कह रहे हैं कि - ' सर्वदा ईश्वर का नाम जपना / दूसरा भाग-गुणगान । अर्थात   सगुण भगवान (F या M जो भी आपके पर्सनल गॉड हैं ) के 'नाम-रूप-लीला-धाम ' का गुणगान करना चाहिये ।" शास्त्रों में जप के तीन प्रकार बतलाएं गए हैं। वाचिक जप - उच्च स्वर में उच्चारित किया जाता है। उपांशु जप - अत्यंत मंद स्वर जिह्वा या होंठ की सहायता से उच्चारित किया जाता है। मानसिक जप - बिना जिह्वा या होंठ हिलाए मन में किया जाता है। सांसारिक कार्य करते समय भी मन के एक हिस्से को जप करने में लगाये रखा जा सकता है। मानसिक जप को सबसे श्रेष्ठ माना गया है फिर भी साधक अपनी क्षमता एवं गुरुसे प्राप्त ज्ञान के अनुसार जप विधि का अनुसरण कर सकता है |बहुत श्रद्धा और प्रेम के साथ भगवान श्रीरामकृष्ण  के निरंतर नाम-जपने से उनके रूप लीला -धाम की चिन्तन के प्रभाव से जब क्षण-क्षण में रोमांच होने लगते हैं, तब उसके सम्पूर्ण पापों का नाश होकर भक्त को श्री ठाकुर देव के सिवा और कोई वस्तु अच्छी नहीं लगती।
माँ सारदा ने भी कहा है, " जपात्  सिद्धि " । जो लोग आध्यात्मिक जीवन जीना चाहते हैं,उन्हें २०००० बार ईश्वर का नाम जपना चाहिए। मैंने खुद करके देखा है, तुम भी ऐसा करोगे तो तुम भी ईश्वर को देख सकोगे ! जब एक भक्त ने माँ सारदा देवी से पूछा, " क्या जप करना ईश्वर लाभ का सबसे सीधा उपाय है ?"  माँ कहती हैं " जप और तपस्या कर्मों के बंधन को तो काट देंगे, किन्तु प्रेम और भक्ति के बिना ईश्वर दर्शन नहीं होगा। " केवल जप करने से नहीं होगा अपने इष्टदेव के प्रति प्रेम-भक्ति पूर्वक उनके गुणों का चिंतन भी करना होगा। मीरा का भजन है -

साधन करना चाही रे मनवा भजन करना चाहिये ।
प्रेम लगाना चाही रे मनवा प्रीत करना चाहिये ।।

नित नाहन से हरि मिले तो जल-जन्तु बहु होय ;
फल मूल खाके हरि मिले तो भरे बान्दुर बाँद्राय ।।

तुलसी पूजन से हरि मिले तो मैं पूजूँ तुलसी झाड़ ;

पत्थर पूजन से हरि मिले तो मैं पूजूँ पहाड़ ।।

तीरण भखन से हरि मिले तो बहुत हैं मृगी अजा;

स्त्री छोड़न से हरि मिले तो बहुत रहे हैं खोजा ।।

दूध पीवन से हरि मिले तो बहुत रहे वत्स वाला ; 

' मीरा ' कहे बिना प्रेम से नहीं मिले नन्दलाला ।।

मनवा साधन करना चाहिये ........।

क्या आप (बंगाली) लोग कैम्प में मछली भी खाते हैं ? जाति न पूछो साधु की पूछो ज्ञान की बात ! देखिये मीरा ने क्या कहा है ? आहार केवल मुख से नहीं होता है-पाँच इन्द्रियों से हमलोग ,रूप-रस-शब्द-गंध-स्पर्श का निरंतर जो भी विषय आहरण करते है, लेते हैं वह भी आहार है। उन सबके छाप हमारे मन पर पड़ते रहते हैं, मन अत्यंत दूषित हो जाता है, उसी मन को लेकर ईश्वर के पास जाना होता है। खुदा के पास जाने के लिये हमारे पास जो एक मात्र यान या वाहन है वह मन है। यदि उस यान या साधन को दुरुस्त रखना है, तो लगातार ईश्वर के नाम का जप और गुण का गान करते रहना चाहिये। मथुरा कृष्ण-नाम मय है अयोध्या रामनाम मय है। फिर भी वहाँ धार्मिक आध्यात्मिक मनुष्य क्यों नहीं हैं ? 
ठाकुर ने कारण बताया है, केवल नाम जपने से नहीं होगा उनके गुणों का चिंतन भी करना होगा। राम का विशेष गुण क्या है ? सत्य ! राम अपने पिता को समझाते है कि ' रघुकुल रीति सदा चलि आई, प्राण जाए पर वचन जाई।' यह बात कहकर राम अपने पिता दशरथ के वचन की लाज रखते हुए वन की ओर चले जाते है।यही सत्यनिष्ठा नचिकेता में दिखाई पड़ती है -उसके पिता कह देते हैं -तुझे मैं यम को देता हूँ ! जब नचिकेता यम के घर जाने की आज्ञा माँगता है ,तब उसके पिता कहते हैं नहीं नहीं वह तो मैंने गुस्से में का दिया था। छोटा सा लड़का कहता है -

 अनुपश्य यथा पूर्वे प्रतिपश्य तथापरे।
सस्यमिव मर्त्य: पच्चते सस्यमिवाजायते पुन:।। 6।।

उसने अपने पिता से कहा : आपके पूर्वज पितामह आदि जिस प्रकार अपने वचन का पालन  करते आए हैं उस पर विचार कीजिए और ( वर्तमान में भी) दूसरे श्रेष्ठ लोग जैसा आचरण कर रहे हैं उस पर भी दृष्टिपात कर लीजिए फिर आप अपने कर्तव्य का निश्चय कर लीजिए।  यह मरणधर्मा मनुष्य अनाज की तरह पकता है अर्थात जराजीर्ण होकर मर जाता है तथा अनाज की भांति ही फिर उत्पन्न हो जाता है।अतएव इस अनित्य जीवन के लिए मनुष्य को कभी कर्तव्य का त्याग करके मिथ्या आचरण नहीं करना चाहिए। आप शोक का त्याग कीजिए और अपने सत्य का पालन कर मुझे मृत्यु ( यमराज) के पास जाने की अनुमति दीजिए। 

कर्म का फल मिलेगा ही, आप उस पर विश्वास करें या न करे। इसीलिये ठाकुर कहते हैं सत्संग करो साधु के पास जाओ निर्जन में रहो ! रघुवीर (राम) के भक्त क्षुदि राम चटोपाध्याय जी  जमींदार के लिये झूठी गवाही न देकर सत्य निष्ठा के लिये देरे गाँव छोड़ कर, कामारपुकुर आ जाते हैं ! इसीको चरित्रवान मनुष्य कहते हैं । चरित्रवान मनुष्य वह है जो प्रलोभन या लालच के फेर में नहीं पड़ कर, बिना किसी भय के नहीं कह  सकता है। इसीलिये भगवान उससे कहते हैं, खुदीराम मैं तुम्हारा पुत्र बनना चाहता हूँ। वे कहते हैं मैं बहुत गरीब हूँ आपकी सेवा नहीं कर पाउँगा। क्षुदिराम अमर हो गए, जब उनके पुत्र श्रीरामकृष्ण का नाम रहेगा लोग उन्हें भी याद करेंगे। क्योंकि उन्होंने कभी झूठ नहीं बोला। 

कृष्ण का गुण क्या है ? त्याग ! ठाकुर कहते थे तुम गीता गीता गीता कहो त्यागी या तागी हो जाता है । रामकृष्ण का नाम जपने से उनके सत्य और त्याग के गुणों का चिंतन हो जाता है । ठाकुर ने सरल उपाय बताया है - कोई भी भय की बात हो तो हाथ की ताली बजाते हुए ईश्वर का नाम जपने लगो। सारे बुरे विचार मन से भाग जायेंगे।

  शास्त्रों में कहा गया है -

जपात् सिद्धि सिद्धिर्जपात् सिद्धिर्न संशयः।

अर्थात जप से निश्चित ही सिद्धि ही मिलती है, इसमें कोई संशय नहीं।  जप के साथ दोष मिटते जाते हैं और अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। इसी क्रम में एक दिन साधक सिद्धि प्राप्त कर लेता है। प्रथम तो यह कि अपने गुरु द्वारा प्रदत्त   मंत्र को आधार मान कर लग जाये , सफलता मिलती नहीं दिख रही हो तो भी करते जाये "जपात सिद्धि : के अनुसार एक दिन तो सफलता मिलेगी ही, तो फिर परेशान क्यों होना?  द्वितीय हमेशा साधनामय रहे ! और हमारे पास हर कार्य के लिये समय होता है, पर उस नाम को जपने का समय नहीं होता। एक प्रसिद्द हिन्दी भजन है- 

नाम जपन क्यों छोड़ दिया?

क्रोध न छोड़ा झूठ न छोड़ा,
सत्य बचन क्यों छोड दिया।

झूठे जग में दिल ललचा कर,
असल वतन क्यों छोड दिया।

कौड़ी को तो खूब सम्भाला,
लाल रतन क्यों छोड दिया।

जिन सुमिरन से अति सुख पावे,
तिन सुमिरन क्यों छोड़ दिया।

खालस इक भगवान भरोसे;
तन मन धन क्यों ना छोड़ दिया?

नाम जपन क्यों छोड़ दिया ॥

मन निरंतर कुछ न कुछ सोचता ही रहता है, किन्तु जैसे ही उसे मंत्र जपने को कहा जाता है- वह विद्रोह कर देता है। उसको शांत करने के लिये पहले यम-नियम का पालन करो ! ठाकुर यह नहीं कहते, कहते हैं -" सर्वदा ईश्वर का नाम-गुणगान करना चाहिये'!
 रिचुअल्स की दृष्टि से विभिन्न धर्मों की उपासना पद्धति अलग अलग है, किन्तु नाम-जप के विषय में -हिन्दू, बौद्ध, ईसाई, सिख, इस्लाम सभी एक हैं ! जप करने का प्रचलन सभी धर्मों में मिलेगा। प्रार्थना की जपमाला हमें अपने विचारों को केंद्रित करने और भगवान के करीब लाने में मदद करती हैं। साधकों के लिए जपमाला ऐसे ही है जैसे कि किसी छात्र के लिए अबैकस (abacus या कैलकुलेटर) की तरह यह एक आसान और आश्वस्त उपकरण है।
.कुरान में अल्लाह की इबादत करने के लिए जो तरीके बताये गए हैं , उनमे नमाज और तस्बीह अधिक प्रसिद्ध हैं। इस्लाम में जप माला को तस्बीह कहा जाता है। तस्बीह में 99 मनके होते हैं, जो कि अल्लाह के 99 नाम जप हैं। यही बात इस्लाम में सूफ़ी संत बुल्लेशाह कहते हैं अल्ला का नाम जपना सबसे मधुर है। कुछ मुसलमान अल्लाह के नाम का जाप बार-बार इस तरह से करते हैं: सुभान अल्लाह ( भगवान की जय), 33 बार, अलहमदुलिल्लाह ( परमेश्वर की स्तुति), 33 बार और अल्लाहो अकबर (अर्थात भगवान महान है), 34 बार। 
ईसाई धर्म में भी गॉड के कॉन्स्टेन्ट कम्पनी में रहने के लिये उनके नाम को जपने की बात कही गयी है। ईसाई पादरी जिस माला से जप करते हैं उसे " रोजरी  (Rosary) " कहा जाता है । ईसाई मत के कैथोलिक समुदाय के श्रद्धालुओं में मां मरियम की भक्ति ऊंचा स्थान रखती है। श्रद्धालु मानते हैं कि मां अपने भक्तों की प्रार्थनाएं कभी अनसुनी नहीं जाने देतीं। वह अपने बच्चों के दुख और सुख में हमेशा उनके साथ रहती हैं। इसलिए ईसाई लोग मां मरियम के माध्यम से प्रभु यीशु को अपनी प्रार्थनाएं समर्पित करते हैं। अतिपूजनीय और कृपालु मां मरियम अपने भक्तों की प्रार्थना सुनकर आशीर्वाद देती हैं।
 मदर टेरेसा हमेशा अपने साथ क्रुसिफिक्स (क्रॉस ) और रोजरी (माला) लेकर चलती थीं। उनका यह विश्वास था कि यही ऐसे दो साधन हैं जिनसे कहीं भी गरीबों की सेवा की जा सकती है।

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पंचम वेद -६ " वेदान्त का मूल मन्त्र है- आत्मानं विद्धि।"

 " नेता को सिर्फ दो ही कार्य करने होते हैं -' BE AND MAKE ' धर्मपालन और धर्मशिक्षा ! "

पिछले सत्र में हमने देखा कि मास्टर महाशय के मन में मूर्ति पूजा को लेकर उठे सन्देह को श्री रामकृष्ण दूर करने का प्रयास कर रहे हैं। मानव समाज में कोई न कोई थीसिस (वाद या पूर्वपक्ष ) प्रभावित रहती है, किन्तु जैसे ही कोई वाद प्रचलित होती है, उसके विरोध में कोई ऐन्टिथिसिस (प्रतिवाद) भी प्रारम्भ हो जाता है। और जब ऐन्टिथिसिस की चर्चा जोर पकड़ने लगती है, तब अंतिम रूप में दोनों के बीच एक सिन्थिसिस (सम्मिलन बिन्दु) स्थापित हो जाती है। यहाँ भगवान श्री रामकृष्ण में हम उसी थीसिस, ऐन्टिथिसिस के -या परस्पर विरोधी सिद्धान्तों के सम्मिलन बिन्दु को देख सकते हैं।
प्राचीन युग में हिन्दू धर्म में भी मूर्ति पूजा का प्रचलन नहीं था। ऋषियों ने आविष्कृत किया था कि एक ही सत वस्तु कण -कण में विद्यमान है, किन्तु साधारण मनुष्य इस बात को समझ नहीं पा रहे थे। तब धीरे धीरे द्वैत वाद की परिकल्पना प्रचलित हुई। सामान्य जनता की भलाई को ध्यान में रखकर ही ईश्वर के विभिन्न रूपों की अवधारणा प्रतिस्थापित की जाने लगी। इसके बाद जो लोग ईश्वर को निराकार मानते थे, और जो उनको सगुण साकार रूपों में देखते थे -दोनों परस्पर विरोधाभासी अवधारणाओं में संघर्ष होने लगा। और यह संघर्ष हजारों वर्षों तक जारी रहा। किन्तु हिन्दू धर्म की यह विशेषता है कि इसमें किसी भी विचारधारा को दूसरों पर जबरन थोपने का प्रयास कभी नहीं किया जाता है। जो मार्ग आपको अच्छा लगे आप उसी मार्ग पर चलने को स्वतंत्र हैं !
आचार्य श्रीहरिभद्र ने 'षड्दर्शन-समुच्चय' नाम का अपने ग्रन्थ में - ' न्याय, वैशेषिक,सांख्य,योग,मीमांसा और वेदान्त' -- इन छ: को वैदिक दर्शन (आस्तिक-दर्शन) तथा चार्वाक,बौद्ध और जैन-इन तीन को 'अवैदिक दर्शन' (नास्तिक-दर्शन) कहा है  और उन सब पर विस्तृत विचार प्रस्तुत किया है। वेद को प्रमाण मानने वाले आस्तिक और न मानने वाले नास्तिक हैं, इस दृष्टि से उपर्युक्त न्याय-वैशेषिकादि षड्दर्शन को आस्तिक और चार्वाकादि दर्शन को नास्तिक कहा गया है।
न्याय दर्शन के प्रतिष्ठाता गौतम मुनि हैं।  ईसा से ४०० वर्ष पूर्व उनका जन्म हुआ था। यह दर्शन तर्क पर आधारित है। ५ मार्च, १८८२ को श्री रामकृष्ण मास्टर महाशय से पूछते हैं - " अंग्रेजी में क्या कोई तर्क की किताब है ? मास्टर - जी हाँ है, अंग्रेजी में इसको न्यायशास्त्र (Logic) कहते हैं। श्रीरामकृष्ण - अच्छा, कैसा है कुछ सुनाओ तो !
मास्टर अब मुश्किल में पड़े। आखिर कहने लगे - 'इसमें तर्क के आधार पर साधारण सिद्धान्त से विशेष सिद्धान्त पर पहुँचने की चेष्टा की जाती है; जैसे यह कौआ काला है, वह कौआ काला है और जितने भी कौए दिख पड़ते हैं, वे भी काले हैं, इसलिये निष्कर्ष यह निकला कि सभी कौए काले हैं ! '-किन्तु उस प्रकार के सिद्धान्त से भूल भी हो सकती है; क्योंकि सम्भव है ढूंढ़ -तलाश करने से किसी देश में सफ़ेद कौआ भी मिल सकता है। " ऐसे तर्क को ठाकुर ने महत्व नहीं दिया है ।
इस पर एक मजेदार कहानी है -किसी छात्र ने तर्कशास्त्र के प्रोफेसर से पूछा सर, इस प्रकार तो हम सिद्ध कर सकते हैं कि इस बकरे को दाढ़ी है, उस बकरे को दाढ़ी है, सभी बकरों को दाढ़ी है; और आपको भी दाढ़ी है -तो क्या निष्कर्ष निकाले कि आप भी बकरा हैं ?
इसके बाद आता है, वैशेषिक दर्शन - इसके प्रतिष्ठाता कणाद मुनि हैं। वे सत्य की अनेकता पर विश्वास रखते हैं, उनका मानना है कि दृष्टिगोचर प्रत्येक वस्तुएँ कण से बनी हैं, इसलिये इसके प्रतिष्ठाता को कणाद कहा गया है। अणु -परमाणु पर आधारित दर्शन है। इन सभी सिद्धांतों से जीव, ईश्वर , जगत और उनके संबन्ध को समझाने की चेष्टा की गयी है । दर्शन शास्त्र तीन प्रश्नों का उत्तर खोजता है १. इस जगत का रचयिता कौन है ? २.इन जीवों तथा मनुष्यों का उस रचयिता (ईश्वर) से क्या सम्बन्ध है ? ३. मनुष्य जीवन का उद्देश्य क्या है ?
इसके बाद सांख्य-दर्शन आता है, यह बहुत प्रसिद्द दर्शन है, इसके प्रतिष्ठाता कपिल मुनि हैं । इस दर्शन का मुख्य बिन्दु है -पुरुष और प्रकृति ! पुरुष एक हैं प्रकृति अनेक हैं ।
इसके बाद योग-दर्शन का स्थान आता है, इसके प्रतिष्ठाता महर्षि पतंजलि हैं ! यह दर्शन सांख्य दर्शन पर आधारित है। इसमें मन को पूर्णतः नियंत्रित करने पद्धति बतलायी गयी है। इस प्रकार पुरुष से प्रकृति को अलग करके पुरुष को प्राप्त करने का उपाय कहा गया है। सांख्य और योग दर्शन एक दूसरे से सम्बंधित हैं।
इसके बाद मीमांसा का स्थान है, इसके दो भेद हैं -पूर्वमीमांसा और उत्तर मीमांसा। इसके प्रतिष्ठाता जैमिनी मुनि हैं। जैमनी दर्शन का भी लक्ष्य मोक्ष प्राप्त करना ही है। किन्तु ये लोग किसी ईश्वर या रचयिता पर विश्वास नहीं करते हैं।
वेदान्त को सबसे महत्वपूर्ण दर्शन माना गया है, इसीलिये भारत में न्याय, वैशेषिक, सांख्य, और योग दर्शन के उतने अधिक अनुयायी नहीं पाये जाते हैं। हमलोग कह सकते हैं कि इसके प्रतिष्ठाता व्यासदेव हैं । इनके मतानुसार 'ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या ' है ! अर्थात ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है, और जो कुछ भी यह विश्व-ब्रह्माण्ड दिखाई दे रहा है, सब केवल माया,भ्रम या धोखा (elusion) है । हम जगत को जिस रूप में देखना चाहते हैं, वह हमें उसी रूप में दिखाई देता है। वेदान्त का मूल मन्त्र है- 'आत्मानं विद्धि।' अर्थात आत्मा को जानो। पिण्ड-ब्रह्माण्ड में ओतप्रोत हुआ एकमेव आत्म-तत्त्व का दर्शन (साक्षात्कार) कर लेना ही मानव जीवन का अन्तिम साध्य है, ऐसा वेद कहता है। इसके लिये तीन उपाय हैं- वेदमन्त्रों का श्रवण, मनन और निदिध्यासन। इसीलिये तो मनीषी लोग कहते हैं- 'यस्तं वेद स वेदवित्।' अर्थात ऐसे आत्मतत्त्व को जो सदाचारी व्यक्ति जानता है, वह वेदज्ञ (वेद को जानने वाला) है।
भगवान श्रीरामकृष्ण को हम अद्वैत वेदान्ती मान सकते हैं। कुछ लोग उनको विशिष्टाद्वैत और द्वैतवादी भी कहते हैं। क्योंकि वे ' जितने मत उतने पथ ' को सही मानते थे, वे सर्वधर्म समन्वय के मूर्त रूप थे। सभी लोग यही दावा करते हैं कि मात्र मेरा ही मत सही है, बाकि सभी गलत हैं, तो आम आदमी किसे सत्य माने ? ठाकुर कहते थे -'सभी लोग अपनी घड़ी को ही सही बतलाते हैं ! मेरी घड़ी में अभी १२ बज रहा हो तो सभी की घड़ी में १२ ही बजना चाहिए ? ' शास्त्रों के महारण्य में सत्य को ढूँढना ही मुश्किल हो गया था। विभिन्न धार्मिक ग्रन्थ विभिन्न बातें कह रहे थे। संस्कृत का श्लोक है -

  "वेदा विभिन्नौः स्मृतयो विभिन्ना
नासौ मुनिर्यस्य मतं न भिन्नम्।
धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां
महाजनो येन गतः स पन्थाः॥"

अर्थात् - वेद अर्थात ज्ञान भिन्न-भिन्न हैं स्मृतियाँ भिन्न-भिन्न हैं , 'न असौ मुनि यस्य मतं न भिन्नं'  ----ऐसे सन्त मुनि नहीं है जिनमें मतों की भिन्नता ना हो ऐसे में , किया क्या जाय ? महापुरुष जिस मार्ग पर चले वही सही मार्ग है । 

 वे आगे के पृष्ठों में कहते हैं ब्रह्म भी सत्य है तो जगत भी सत्य है, यदि ऐसा नहीं है तब तो मेरी जन्मभूमि कामारपुकुर भी असत्य हो जाएगी ?
वचनामृत में मास्टर महाशय ' जगद्गुरु-श्रीरामकृष्ण स्तोत्रम् ' से एक श्लोक को उद्धृत करते हैं -

संसारार्णवघोरे यः कर्णधारस्वरूपकः
नमोऽस्तु रामकृष्णाय तस्मै श्रीगुरवे नमः॥१२॥

संसार जो नित्य परिवर्तनशील है, संसार रूपी समुद्र में निरंतर बड़ी बड़ी लहरें उठती गिरती रहती हैं। ऐसे घोर तूफान में भी जो हमारी जीवन नौका के खेवैया हैं, या जहाज के कप्तान हैं, उन भगवान श्रीरामकृष्ण को मैं अपना गुरु मानकर नमस्कार करता हूँ ! संसार भी ठीक इसी तरह है, अभी सब कुछ बहुत सुंदर ढंग से चल रहा है, पर अगले ही क्षण क्या घटित हो जायेगा , कोई नहीं जानता। जब बोट  हिचकोले खा रही है, उस समय स्टीयरिंग को कौन थामे रहेंगे ? 'मैं और मेरा' का जन्म अहंकार से होता है। मैं सब जानता हूँ, मैं जो कह रहा हूँ वही ठीक है ! गुरु क्या करते है ? वे उस अहंकार पर ही चोट करते हैं। अधिकांश गुरु अपने शिष्यों को अत्यन्त संकीर्ण क्षेत्र में विश्वास करने की सीख देते हैं। उस मंदिर में मत जाना, उनका प्रसाद मत खाना, उस मूर्ति को मत छूना; इस किताब के सिवा अन्य किसी किताब को नहीं पढ़ना । फिर यह भी कहते हैं कि ईश्वर ने ही इस सृष्टि को रचा है। 

जब मास्टर महाशय यह कहते हैं कि, " अच्छा, जो मिट्टी की मूर्ति पूजते हैं, उन्हें समझाना भी तो चाहिये कि मिट्टी की मूर्ति ईश्वर नहीं है । "

वर्तमान युग के  विश्व-गुरु श्री रामकृष्ण हमें उदार हृदय के मनुष्य बनने की शिक्षा देते हुए कहते हैं - " अजी समझाने वाले तुम हो कौन ? जिनका संसार है वे समझायेंगे। जिन्होंने सृष्टि रची है, सूर्य-चन्द्र, मनुष्य, जीव-जन्तु बनाये हैं, जीव-जन्तुओं के भोजन के उपाय सोचते हैं, उनका पालन करने के लिये माता-पिता बनाये हैं, माता-पिता में स्नेह का संचार किया है- वे समझायेंगे। " अपने शिष्य को वे सिखा रहे हैं कि आध्यात्मिक व्यक्ति को कभी संकीर्ण बुद्धि नहीं रखनी चाहिये। आगे कहते हैं - " यदि मिट्टी की मूर्ति पूजने में कोई भूल होगी तो क्या वे नहीं जानते कि पूजा उन्हीं की हो रही है ? वे उसी पूजा से सन्तुष्ट हैं, तो इससे तुम्हारा सिर क्यों धमक रहा है ? तुम यह चेष्टा करो जिससे तुम्हें ज्ञान हो -भक्ति हो। ....  जिनका यह संसार है उन्होंने ही ज्ञान के विभिन्न स्तर पर खड़े व्यक्तियों के लिये, जो जैसा अधिकारी है, उसके लिए वैसे पूजाओं की योजना ईश्वर ने की है। लड़के को जो भोजन रुचता है, और जो उसके पेट में पच सकता है, वही भोजन माँ उसके लिये पकाती है,-- समझे ? बंगला में पूछते हैं - क्या तुम मुझे समझे ? मैं कौन हूँ ? " 

यह नहीं समझने सकने के कारण बहुत से पढ़े-लिखे वयस्क लोग धार्मिक-आस्था का प्रसंग उठने से -मुस्टैच बेबी- मूंछो वाले बच्चों जैसा झगड़ना शुरू कर देते हैं। हजारों लाखों लोग हज्ज करने या तीर्थ यात्रा पर जाते हैं, वे क्या भक्ति से जाते हैं, या मार्केटिंग से प्रभावित होकर जाते हैं ? गायत्री मंत्र को “गुरु मंत्र” के रुप मे जाना जाता है। (ओम भूर्भवः स्वः तत्स वितुर्वरेण्यं। भर्गोदेवस्य धीमहि धियो योनः प्रचोदयात॥)  गायत्री मंत्र में प्रार्थना है - 'धीमहि धियो योनः प्रचोदयात'  अर्थात वह परमात्मा हमारी बुद्धि को सन्मार्ग में प्रेरित करे ! 

बड़े बड़े वकील लोग कानून की सभी धाराओं को याद रखते हैं, अन्तर्राष्ट्रीय कानून तक की जानकारी रखते हैं, डॉक्टर लोग चिकित्सा शास्त्र की जानकारी रखते हैं, केमिस्ट्री-फिजिक्स कहीं भी आप देखें ये लोग सूक्ष्म बातों की जानकारी रखते हैं। किन्तु जैसे ही तुम उनसे ईश्वर के बारे में चर्चा करो,  बिल्कुल नासमझ बन जाते हैं ! क्यों ? वे गुरु मंत्र से प्रार्थना -धीमहि धियो योनः प्रचोदयात' की प्रार्थना नहीं करते। इसीलिये अवतार तत्व को समझ नहीं पाते हैं। 

 इसीलिये ठाकुर जब पूछते हैं - मुझे समझे ? मास्टर कहते हैं - अज्ञे हाँ ! अज्ञे का अर्थ है -रिवीयर्ड सर, मैं आपको समझ रहा हूँ ! जब मनुष्य का अहंकार चला जाता है, तभी उसमें चरित्र के चौबीसो गुण प्रविष्ट हो पाते हैं। गीता में बहुत सुंदर ढंग से बताया गया है कि कौन व्यक्ति ज्ञान को समझ सकता है ? तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ प्रणिपात का अर्थ है - अत्यंत विनम्रता से ; उसे (ज्ञानको) तू प्रणाम करके, दूसरा परिप्रश्नेन - बार बार सब प्रकारके प्रश्न कर जब तक तुम्हारे सारे सन्देह मिट नहीं जाते, तीसरा है सेवया - अर्थात सेवा द्वारा जान ले; तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुष तुझे उस ज्ञानका उपदेश करेंगे ।" 

सिस्टर निवेदिता जब स्वामीजी के पास आती हैं तो सैकड़ो प्रश्न पूछती हैं , किन्तु प्रश्न करने का अर्थ बच्चों जैसा सवाल करना नहीं है ! 

अहंकार हट जाने के बाद, भगवान हैं या नहीं ऐसे प्रश्न समाप्त हो जाते हैं, अब मास्टर महाशय विनीत भाव से पूछते हैं - " महाशय, ईश्वर में मन को किस तरह लगाया जाता है ? हाउ कैन आई फिक्स माई माइंड ऑन गॉड ? " इस सुंदर प्रश्न को सुनकर ठाकुर प्रसन्न हो जाते हैं, वे नहीं पूछते कि क्या तुम ब्राह्मण हो ? शाकाहारी हो या नहीं ? रोज गंगा-स्नान करके लाल टिका लगाते हो या नहीं ? वे उत्तर देते हैं - " सर्वदा ईश्वर के नाम का गुण-गान करना चाहिये, सत्संग करना चाहिये --बीच बीच में भक्तों और साधुओं से मिलना चाहिये। दिनरात सांसरिक विषय-भोगों में पड़े रहने से मन ईश्वर में नहीं लगता। कभी कभी निर्जन स्थान में जाकर ईश्वर पर मन को एकाग्र करना बहुत जरूरी है। प्रथम अवस्था में बीच बीच में एकान्तवास किये बिना ईश्वर में मन को लगाना बड़ा कठिन है। " 

तुरंत एक उपमा द्वारा बात को स्पष्ट करते हैं - " पौधा जब छोटा होता है, उसके चारों ओर घेरा बाँधना पड़ता है, नहीं तो बकरी चर लेगी।" उपमा कालिदासस्य -कालिदास उपमा के लिये प्रसिद्द हैं । उपमा देकर युवाओं को समझा रहे हैं, जब संडे स्टडी सर्कल में जाने की बात अपने दोस्तों से करोगे, तो वे तुमसे कहेंगे -मूर्ख, वहाँ जाकर अपना समय क्यों बर्बाद करता है, चलो सिनेमा चलें ! इस प्रस्ताव से कच्चे उम्र में या प्रारम्भ में मन भटक सकता है। 

फिर वे तीन प्रकार से मनःसंयोग करने की शिक्षा देते हैं - " सर्वदा ईश्वर के नाम का गुण-गान करना चाहिये, सत्संग करना चाहिये --बीच बीच में भक्तों और साधुओं से मिलना चाहिये।" ईश्वर के तो अनेक नाम हैं, और सभी पवित्र हैं, मानलो तुम सभी नामों को दुहराने लगे तो क्या होगा ? इसीलिये सिर्फ नाम नहीं दुहराना है, उसके साथ साथ भगवान के गुणों पर भी चिंतन करना है। नहीं तो लोग इतने चतुर हैं कि अपने बच्चों का नाम भगवान पर रखते हैं, किन्तु काली छोड़कर रखते है । सोचते हैं जब मैं उन्हें पुकारूँगा भगवान को पुकारना हो जायेगा। कुछ लोग माला जपते रहते हैं और साथ  मोल-भाव भी करते रहते है। किन्तु वे भगवान के उपदेशों का पालन नहीं करते हैं। भगवान के गुण का क्या अर्थ है ? भगवान के उपदेश की चर्चा ही तो है ! रिपीट द गॉड्स नेम ऐंड सिंग हिज ग्लोरी ! का अर्थ यह नहीं कि अपने घर के छत पर चारों कोन में माइक लगा कर पड़ोसियों की नींद हराम कर दो। आध्यात्मिक विकास का क्या अर्थ है ? संत तुलसीदास जी कहते हैं - 

राम नाम  मनिदीप धरु जीह देहरीं द्वार |  

 तुलसी भीतर बाहेरहुँ जौं चाहसि उजिआर || 

 हे मनुष्य ,यदि तुम भीतर और बाहर दोनों ओर उजाला (लौकिक एवं पारमार्थिक ज्ञान) चाहते हो तो मुखरूपी द्वार की जीभरुपी देहलीज़ पर राम-नामरूपी मणिदीप [हवा के झोंके अथवा तेल की कमी से कभी न बुझने वाला नित्य प्रकाशमय दीप  ] को रखो | अर्थात् प्रत्येक स्वांस के साथ जीभ के द्वारा अखण्डरूप से श्रीराम-नाम का जप करता रह ।

कैसे गुणगान किया जाता है ? यह तरीका गुरु बतलाते हैं ! ठाकुर कहीं जाते थे तो अपने भक्तों को वहाँ आने को बोल देते थे, इससे उनके भक्त लोग संघबद्ध होना सीख रहे थे। वे मास्टर महाशय को बलराम के घर पर आने का आदेश देते हैं। बलराम बोस बहुत धनी जमींदार थे, वहाँ गेट पर दरवान भी खड़े रहते थे, जो परिचयपत्र देखकर ही किसी को अंदर जाने देते थे। मास्टर पूछे क्या वे मुझे अंदर जाने देंगे ? ठाकुर ने कहा तुम मेरा नाम लेना , वे तुम्हें अंदर आने देंगे। 

ठाकुर यही कहना चाहते थे कि तुम श्री रामकृष्ण का केवल नाम ले लो -सभी बंद दरवाजे खुल जायेंगे ! हमने अपने इस छोटे से जीवन में इस वेदांत को सत्य होते देखा है ! जहाँ उम्मीद की कोई किरण भी नहीं थी, उन स्थानों में भी कैम्प स्वतः होने लगे ! माम् अनुस्मर युद्धश्च ! असम्भव सिग्नेचर भी मिल जाते हैं ! 

भगवान का नाम भगवान से भी बड़ा है ! अंजना देवी हनुमान की माँ बोली मेरा बेटा वहाँ है तो विश्वामित्र भी राम के भक्त का कुछ नहीं बिगाड़ सकते। राम का बाण बिना शत्रु को मारे लौट आया ? नारद से कारण पूछा तो नारद ने कहा राम , आपका बाण आपको कैसे छू सकता है ? हनुमान के पूरे शरीर में आपका नाम बसा हुआ है। किसी बीमार से मिलो तो भगवान से प्रार्थना करो ! हमें हमेशा विवेक-प्रयोग करके सोचना चाहिये - 'जब कोई हमें प्रणाम करता है, तो वो मेरे माध्यम से श्रीरामकृष्ण को ही प्रणाम कर रहा है ! '

 नेता को सिर्फ दो ही कार्य करने हैं - " धर्म-पालन और धर्म-शिक्षा' महामण्डल नेता के व्यवहार से लोग श्रीरामकृष्ण के संतान की समीक्षा करते हैं ! इसलिये 'नाम गुणगान सर्वदा ' । यह शिक्षा ठाकुर दे रहे हैं। गुण तो अच्छे और बुरे दोनों हो सकते हैं । अच्छे गुण यदि भगवान से आते हैं, तो बुरे गुण कहाँ से आते हैं ? कुछ लोग मानते हैं कि वे शैतान से आते हैं । पशुओं को सिंघ और पूँछ कौन देता है ? यदि अच्छे बुरे दोनों प्रकार के गुण भगवान में रहते हैं, तो क्या दुर्गुण का असर भगवान पर भी पड़ता है ? नहीं ! सर्प के मुख में जहर रहता है, पर क्या उस जहर का असर सर्प पर होता है ? नहीं, हमें सदगुणों को अर्जित करना है और दुर्गुणों को निकालना है । इसलिये प्रार्थना है भगवान आप दक्षिणामुखं ही रहें - केवल सदगुणों को आने दें। राम के गुण क्या हैं ? वे भीलनी के जूठे बैर खा रहे हैं । श्रीकृष्ण का गुण -अनासक्ति है। वे चाहते तो चक्रवर्ती सम्राट हो सकते थे, पर कुछ नहीं लिया।

हमलोग राम, कृष्ण, बुद्ध, जीसस क्राइस्ट, के अनुयायी हैं उन्होंने क्षमा करने की शिक्षा दी है। हमलोग जीसस का नाम लेते हैं, किन्तु उनके उपदेशों का पालन करते हैं ? दिखावा छोड़कर अभ्यास में लाना होगा। गीता के १२ वें अध्याय के १३-१९ तक केवल ७ श्लोकों का स्मरण कर लो। १६ वें अध्याय का केवल ४ श्लोक अद्वेष्टा और अभयं सर्वभूतेषु का अभ्यास करो. भक्त का जीवन दूसरों के लिये प्रेरणा स्वरूप होना चाहिये, अपने ड्राइंग रूम में दो टांग पर खड़े घोड़े का नहीं भगवान का चित्र लगाना चाहिए, सद्साहित्य रखना चाहिये, व्यवहार में विनम्रता रखनी चाहिये।

माँ सारदा ने कहा है, जब तुम ठाकुर के फोटो को देखते हो तो तुम जीवंत भगवान को ही देख रहे हो ! उनके गुण तुममें कैसे आयेंगे ? जब तुम उनके भक्तों के यहाँ जाओगे, महामण्डल कैम्पों में जाओगे ! बीच बीच में निर्जनवास करो का अर्थ है - महामण्डल का वार्षिक शिविर कभी मत छोड़ो ! नवनी दा का संग करने का जहाँ अवसर हाथ लगे, जरूर पहुँचो ! आमी सकल काजे पायी हे समय तोमाके डाकिते पायी ने - ऐसी लाचारी महामण्डल कर्मी में कभी नहीं आ सकती है ! हमलोग सर्वोत्तम भगवान श्रीरामकृष्ण के भक्त हैं, आधुनिक युग के भगवान के भक्त हैं, वे अत्यंत सरल भाषा में कहते हैं - ' आमी ईश्वर के देखेची, तोके ऊ देखाते पारी! ' उपाय क्या है ? बस तीन कार्य करो - " सर्वदा ईश्वर के नाम का गुण-गान करना चाहिये, सत्संग करना चाहिये --बीच बीच में भक्तों और साधुओं से मिलना चाहिये।"तुमको अवश्य ईश्वर लाभ होगा ! भगवान स्वयं कह रहे हैं- तुम्हें केवल इस पर विश्वास करना है, इसका अभ्यास करना है, और दूसरों को भी इसका अभ्यास करने के लिये प्रेरित करना है ! तुम्हारा एकमात्र लक्ष्य है - 'धर्मपालन और धर्मशिक्षा' BE AND MAKE ! 

अर्जुन के अहंकार को तोड़ते हुए कृष्ण ने कहा था -

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैततत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥

 हे पार्थ ! नपुसंकताको मत प्राप्त हो, तुझमें यह उत्पन्न मत होने दे ! हे परंतप ! हृदयकी तुच्छ दुर्बलताको त्यागकर खडा हो जा । यहाँ मास्टर महाशय भी एम.ए पास हैं, उनकी ईश्वर संबन्धी अवधारणा को सही करने के लिये कहते हैं -निराकार को मानो पर यह कभी मत कहना कि केवल यही मत सही है। वह एक ही अनेक बन गया है, अब हमें अनेक से एक में पहुँचना है ! 

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पंचम वेद - ५ " जो यहाँ नानात्व देखता और बरतता है वो मृत्यु से मृत्यु को प्राप्त होता है।"

'अनेक दीखने पर भी परमात्मा तत्वतः एक ही हैं—एकम् एवं अद्वितीयम् ! ' 

पंचम वेद -भाग ४ में हमलोगों ने, भगवान श्रीरामकृष्ण एवं मास्टर महाशय के बीच प्रथम भेंट-वार्ता के आधार पर
'पुनर्जन्मवाद,'  'कर्मफल वाद,' के अनुसार छः भिन्न प्रकार के कर्मों - काम्य कर्म, निषिद्ध कर्म।  नित्यकर्म, निमित्त कर्म, नैमित्तिक कर्म, प्रायश्चित कर्म,क्रियमान कर्मों में सर्वश्रेष्ठ है -'BE AND MAKE' रूपी  उपासना कर्म !  आदि  सनातन धर्म के कुछ प्रमुख सिद्धान्तों - को विस्तार से समझा था।
जब श्री म प्रथम बार श्रीरामकृष्ण से मिलते हैं, तो उनके कुछ शब्दों को सुनते ही उनकी तरफ आकर्षित हो जाते हैं। पर उनके मित्र सिधू पर वैसा कुछ असर क्यों नहीं हुआ ? किसी के ऊपर अवतार का प्रभाव पड़ना, या नहीं पड़ना पुनर्जन्मवाद के सीद्धान्त के अनुसार ही घटित होता है। बाद में श्रीरामकृष्ण इसके कारण को स्पष्ट करते हुए कहा था कि तुम पिछले जन्म में चैतन्य के दल में रहे थे !
 यही इस प्रश्न का उत्तर है कि, क्यों महामण्डल के पाठचक्र में बहुत थोड़े से लोग ही मनःसंयोग, चरित्र के गुण और चरित्रनिर्माण की पद्धति सुनना पसन्द करते हैं?जबकि अन्य बहुत से अच्छे लोग ऐसे भी हैं - जो किसी को धोखा नहीं देते, किसी को नुकसान नहीं पहुँचाते, वे किसी ऐसे मनोरंजक मित्र-मण्डली या क्लबों में जाना पसंद करते हैं, और जो भी पारिवारिक जिम्मेदारी उनके ऊपर है, उसे पूरा करने के लिये जो कार्य करना पड़े करते रहना ही अपना परम कर्तव्य समझते हैं ।
तो कुछ लोग ढेरों उपन्यास पढने, पेपर में आर्टिकल भी लिखने। दोस्तों के साथ पार्लियामेंट में चल रही लॉग जाम पर सांसदों की पे कटे या नहीं इस पर बहस करते रहना ही देशभक्ति समझते हैं ! हो सकता है वे कुछ जरूरत मंदों की सहायता भी करते हों । किन्तु ऐसे मनुष्यों को धार्मिक मनुष्य नहीं कहा जा सकता, इसीलिए बहुत थोड़े से चुने हुए यथार्थ धर्मपरायण लोग ही श्रीरामकृष्ण की पुकार को सुनकर उनके पास आ सके थे।
भगवान स्वयं, दक्षिणेश्वर मंदिर के अपने कमरे के छत पर खड़े होकर कोलकाता की और मुख करके, भारत की तात्कालीन राजधानी में रहने वाले यथार्थ जिज्ञासु लोगों को पुकार रहे थे !  गंगा के ऊपर से बहने वाली वायु ने उस गूँज को चारों और फैला दिया, बहुत से लोगों ने इस पुकार को सुना किन्तु बहुत थोड़े से लोगों ने ही उसका प्रतिउत्तर दिया ?

जिन लोगों ने उस पुकार का प्रतिउत्तर दिया उनका पिछला जन्म अवश्य ही बहुत अच्छा रहा होगा। जो लोग उनके निकट रहते थे, वे भी नहीं आना चाहते थे, जो लोग आते भी थे वे इतने अहंकार से भरे होते थे कि कोई नई बात देखते ही कटुआलोचना करते हुए आना ही छोड़ देते थे। क्या घर में कोई काम दिया जाता है, और उसके करने पर भी यदि कोई संबंधी आपकी आलोचना करता है, या अन्य प्रकार से करने की सलाह देता है, तो क्या हम उससे अपना सम्बन्ध ही तोड़ लेते हैं ? नहीं, किन्तु  किसी अच्छे संगठन में भी परस्पर के बीच गहरा प्रेम नहीं रहने के कारण ऐसा दिखाई पड़ता है।
सदियों से दुनिया के अधिकांश आधुनिक मनुष्यों में यह भ्रम बना ही रहता है कि क्या 'भगवान, खुदा, या गॉड' निराकार-साकार दोनों हो सकते हैं ? विगत १००० वर्षों की गुलामी के कारण भारत में भी भगवान के साकार या निराकार होने पर बहस छिड़ा हुआ था। भारतीय जनमानस के बीच सबसे जटिल समस्या यही रही है कि ‘वास्तव में भगवान क्या है? उसे हम कैसे प्राप्त कर सकते हैं, और उनकी परख-पहचान कैसे कर सकते हैं?’ एक पक्ष कहता था 'अल्ला' परवरदिगार है, 'राम' तो बंदा है। गुलाम भारत के हिन्दू डिग्री डिप्लोमा प्राप्त आलिम-फाजिल हिन्दू (मुसलमान में कन्भर्टेड हिन्दू)  लोग भी, अपने आकाओं से सुन सुन कर यह कहने लगे थे - 'राम' एक राजा या मज़हबी पेशवा का नाम है ! क्योंकि अल्लाहतऽला तो निराकार सर्वव्यापी सत्ता है, वह कभी साकार नहीं होता हाजिर- नाजिर नहीं हो सकता! किन्तु यह सत्य नहीं है ।  
मौलानाः 'सैय्यद मज़हर अली नक़वी अमरोहवी' कहते हैं - " यदि अल्लाहतऽला केवल निराकार ही होता है ! तो वहिस्त में अल्लाहतऽला सिंहासन पर बैठकर निर्णय कैसे करता है ?  उसमें फरिश्ते सब लाइन में खड़े  होते हैं, मोमिन लाइन में खड़े होते हैं । ये काफिर लाइन में खड़े होते हैं । ये सब क्या है निराकार का वर्णन है ? कुछ मुल्लाओं ने समाज में फैला दिया है की नमाज़ ,रोज़ा ,हज्ज ,दाढ़ी,का नाम मुसलमान है ।
 जबकि मुसलमान नाम है इस्लाम के बताये कानून पे चलने का और यह कानून बताते हैं की, लोगों पे ज़ुल्म न करो, इमानदार रहो, इर्ष्या , हसद और लालच से बचो। इस्लाम अपराध करने वाले जालिमो का साथ देने,उनसे सहानभूति करने वालों और ज़ुल्म देख के चुप रहने वालों को भी अपराधी करार देता है । आप कह सकते हैं की इस्लाम न अपराध करने वालों को पसंद करता है और न ही अपराध को बढ़ावा देने वालों को पसंद करता है ।  यह फ़िक्र करने की बात है कि इंसानियत का सबक सिखाने वाला इस्लाम आज आतंकवादियों के शिकंजे में कैसे फँस गया ?

यदि आप को यह पहचानना हो कि यह शख्स इस्लाम को मानने वाला है या नहीं; सच्चा मुसलमान है या नहीं ? तो न उसके सजदों को देखो और न उसकी नमाज़ों को देखो, कि उसके लिलार में काला निशान बना है या नहीं ? बल्कि देखो उसके किरदार को ,उसकी सीरत को ,और यदि वो हज़रत मुहम्मद (स.अ.व) से मिलती हो, यदि वो शख्स समाज में अमन और शांति फैलाता दिखे या वो शख्स इंसानों मेंआपस में मुहब्बत पैदा करता दिखे तो समझ लेना मुसलमान है ।" 

कठोपनिषद् १/१/२१ में नचिकेता के पूछने पर यम कहते हैं -

अन्यं वरं नचिकेतो वृणीष्व मा मोपरोत्सीरति मा सृजैनम्॥

नचिकेता ! यह ‘आत्मतत्त्वम् (परमतत्त्वम्)’ अत्यंत सूक्ष्म विषय है। इसका समझना सहज नहीं है। पहले देवताओं को भी इस विषय में सन्देह हुआ था। उनमें भी बहुत सा विचार विनिमय हुआ था, परन्तु वे भी इसको जान नहीं पाये। अतएव तुम दूसरा वर माँग लो। मैं तुम्हें तीन वर देने का वचन कर चुका हूँ, अतएव तुम्हारा ऋणी हूँ। पर तुम इस वर के लिए जैसे महाजन ऋणी को दबाता हैं, वैसे मुझको मत दबाओ। इस ‘आत्मतत्त्वम् (परमतत्त्वम्)’ विषयक वर को मुझे लौटा दो। इसको मेरे लिए छोड़ दो।

यही बात श्रीरामकृष्ण मास्टर महाशय के माध्यम से हमें सीखा रहे हैं।  पिछले सत्र में हमने सुना था श्रीरामकृष्ण पूछते हैं - "वेल, डू यू बिलीव इन गॉड विथ फॉर्म और विदाउट फॉर्म?" अच्छा, तुम ईश्वर के 'साकार ' रूप पर विश्वास करते हो या 'निराकार' पर ?   'म ' बहुत सोच-समझकर उत्तर देते हैं -' महाशय, निराकार मुझे अधिक पसंद है । ' श्रीरामकृष्ण  यह प्रश्न क्यों पूछते हैं ? 

विगत ६-७ शताब्दियों से इसी बात पर विवाद चल रहा था कि ईश्वर साकार हैं या निराकार ?  राम तो बंदा है, और अल्ला परवरदिगार ? राम अभी कहाँ हैं ? उस समय, गुलाम भारत में -ईश्वर केवल निराकार हैं, मूर्ति पूजा नहीं करनी चाहिए, इन बातों को आर्यसमाज और ब्रह्मसमाज के लोगों ने पढ़े-लिखे लोगों के बीच इतना अधिक प्रचारित कर दिया था; निराकार पर विश्वासी को एजुकेटेड और साकार मूर्ति मानने वाले पर अनपढ़-गँवार नॉन एजुकेटेड का ठप्पा लग जाता था ! उन दोनों जो लोग इंगिलश मीडियम स्कूलों में, कन्वेंट स्कूलों में नहीं पढ़े हैं, इंग्लैण्ड  से बैरिस्टरी नहीं पास किये हैं, पाश्चात्य वेश-भूषा नहीं है, उनको एजुकेटेड ही नहीं माना जाता था। जबकि उस समय के संस्कृत विद्यालयों में जो उच्च शिक्षा प्राप्त कर रहे थे, या भारतीयशिक्षा ग्रहण करते थे, उन्हें अच्छे लोग होने से भी शिक्षित नहीं समझा जाता था। केवल यूरोपीय शिक्षा का ही प्रचार हो रहा था। अंग्रेजी पढ़े-लिखे लोग अपने को तर्कसंगत अक्लमंद या रैशनल व्यक्ति समझते थे, वे कैसे कह सकते थे की मूर्तिपूजा करना उचित है ! इसीलिये जब भारत पर ब्रिटिश रुल लागु हो गया, तबतो अधिकांश एजुकेटेड लोग यह मानने लगे कि चूँकि ईश्वर सर्वव्याप्त है, इसलिये वे साकार कैसे हो सकते हैं ? 

 

राजा राममोहन राय अंग्रेजी -संस्कृत-फ़ारसी के विद्वान थे, इन्होने ब्रह्मसमाज की स्थापना की थी, क्योंकि वे हिन्दू समाज को बचाना चाहते थे। क्योंकि तब अधिकांश उच्च शिक्षित लोग सेमेटिक धर्मों में धर्मान्तरित होने लगे थे। उन्होंने सोचा केवल मूर्ति होने से लोगों को आपत्ति है, तो अगर साकार रूप को हटाकर ईश्वर को 'निराकार किन्तु सगुण' के रूप में प्रतिष्ठित किया जाय , तो अंग्रेजी लिखे -पढ़े लोग भी भगवान से प्रार्थना कर सकते हैं, किन्तु उनका कोई मूर्त रूप नहीं माना जायेगा।
 नॉर्थईस्ट में नामघर सम्प्रदाय कृष्णा विदाउट फॉर्म की प्रार्थना करते थे। उनके मंदिरों में नाम की पूजा होती थी, किन्तु रूप की पूजा वर्जित थी। मंदिर में भगवान श्रीकृष्ण की जीवनी पढ़ते थे, श्रीमद्भागवत पुस्तक रखकर उसकी पूजा करते थे, पर श्रीकृष्ण की मूर्ति नहीं रखते थे। तो ऐसा ही मनोभाव एमए पास मास्टर का भी था, ठीक वही भाव नरेन्द्रनाथ का भी था। 'म ' बहुत सोच-समझकर उत्तर देते हैं -' महाशय, निराकार मुझे अधिक पसंद है।' 
श्रीरामकृष्ण के विचारों की उदारता देखिये ! ठाकुर  क्षणमात्र में इस बहस को समाप्त करते हुए कहते हैं - तुम जिस पर विश्वास करते हो उसी को पकडे रहो ! पर यह न कहना कि केवल यही सत्य है, और सब झूठ !श्रीरामकृष्ण कहते हैं - " अच्छी बात है। किसी एक पर विश्वास रखने से काम हो जायेगा। निराकार पर विश्वास करते हो, अच्छा है। पर यह न कहना यही सत्य है, और सब झूठ । यह समझना कि  निराकार भी सत्य है और साकार भी सत्य है। जिस  पर तुम्हारा विश्वास हो उसी को पकड़े रहो । " 

 श्रीरामकृष्ण क्षणभर में समाधान कैसे कर सके ? क्योंकि श्रीरामकृष्ण स्वयं भगवान हैं, इस सत्य को वे जानते थे, और दूसरे लोग केवल ईश्वर के विषय में सोचते थे ! हम लोग के जीवन में देखा जाता है, कुछ लोग बोलते हैं, नवनी दा को मछली नहीं आलू ज्यादा पसंद है, पर नवनी दा ही जानते हैं कि उन्हें क्या पसंद है। 

स्वामी विवेकानन्द कहते थे - " हमारे गुरुदेव बिल्कुल मौलिक थे, (वे कभी जर्मन फिलॉसफर की दुहाई नहीं देते थे) वे जानते थे कि गीता स्वयं ईश्वर की वाणी है, क्योंकि गीता का उपदेश स्वयं उन्होंने ने ही दिया  था।
 इसीलिए हम सबों को भी मौलिक ही होना होगा !" जब हमलोग स्वयं आत्मसाक्षात्कार कर लेंगे, ब्रह्मविद् बन जायेंगे तभी कह सकेंगे मनुष्य को सर्वश्रेष्ठ क्यों कहा गया है ? मास्टर यह सुनकर चकित हो गये कि -दोनों सत्य हैं ! यह बात उनके किताबी ज्ञान में तो थी नहीं !! इसे - ' नेति, नेति से इति इति' को  तो केवल अपने अनुभव से ही जाना जा सकता है !
 तीसरी बार धक्का खाकर उनका अहंकार चूर्ण हुआ ! क्योंकि जो व्यक्ति उनकी बातों को गलत सिद्ध कर रहा था, वह तथाकथित रूप से बिल्कुल अनएजुकेटेड था ! इसके बावजूद म उनकी बातों को बिल्कुल सही अर्थों में ग्रहण कर रहे थे। 
माँ सारदा देवी कहती थी, 'किसी का दोष मत देखना, दोष देखना तो सिर्फ अपना ' ताकि तुम उसका सुधार कर सको ! यह काम कौन कर सकता है ? केवल वही जिसका अपना कोई अहंकार नहीं है ! जब हममें उतना ज्यादा अहंकार नहीं रहता है, तभी हम दूसरों की बातों को साकारात्मक रूप में ग्रहण कर सकते हैं । 
म का अहंकार तीसरी बार चूर्ण हुआ, पर अभी कुछ रह गया था; इसीलिये फिर वे तर्क करने को आगे बढे -  "सर, सपोज वन विलिव्स इन गॉड विथ फॉर्म. सर्टेनली ही इज नॉट द क्ले इमेज!"श्रीरामकृष्ण कहते है -   "बट व्हाई क्ले? इट इज अ इमेज ऑफ़ स्पिरिट. - मिट्टी की मूर्ति वे क्यों होने लगे ? चिन्मयी मूर्ति ! हम सभी लोग किसी न किसी मूर्ति की पूजा करते हैं, किन्तु पत्थर की मूर्ति, या कागज में बना फोटो देखते हैं, क्या कभी सोचा है कि वह मूर्ति -इमेज ऑफ़ स्पिरिट है ? यह चिन्मयी मूर्ति क्या चीज है ? यह बात मास्टर न समझ सके । वे खुद नहीं समझ सके पर ठाकुर से कहते है -' अच्छा, जो मिट्टी की मूर्ति पूजते हैं, उन्हें किसी को समझना भी तो चाहिये कि मिट्टी की मूर्ति ईश्वर नहीं है;  और मूर्ति के सामने ईश्वर की पूजा करना ही ठीक है, किन्तु मूर्ति की नहीं!' 

रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने कहीं लिखा है - 'जारा तोदेर प्राण देन तादेर आचे कि प्राण ?' जब पुजारी घट-स्थापित करते हैं, तो ध्यान में बैठकर स्वयं को भगवान में रूपांतरित करके अपने ही सिर पर फूल चढ़ाते हैं, फिर उस फूल को सूँघकर घट पर चढ़ा देते हैं, मानों वे मूर्ति में प्राण संचारित कर रहे हों ! कविगुरु कहते हैं, वह ईश्वर जिसने सबों में प्राण का संचार किया है, और ये लोग इतने अज्ञानी हैं कि उस ईश्वर में प्राण फूंकने का दुस्साहस कर रहे हैं ? जो तुम्हें प्राण अर्थात जीवन दे रहे हैं, क्या उनमें प्राण है ? 
 युवा नरेन्द्रनाथ भी उसी समय की शिक्षा से प्रभावित थे, क्योंकि समाज के समाजसुधारक नेता लगातार पानी पी पी कर इसी सब चर्चा कर रहे थे, बहुत थोड़े से लोग थे जिनका कोई अपना मौलिक दर्शन था, यहाँ श्रीरामकृष्ण हैं! कोलकाता के बहुत नजदीक रहते थे, वहाँ चल रहे चर्चाओं की जानकारी रखते थे, पर उनपर इन ब्राह्म नेताओं का कुछ प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि वे ओरिजिनल थे मौलिक थे। किन्तु म इतने अधिक प्रभावित थे कि ठाकुर के सामने जब बार बार -  ' मिट्टी की मूर्ति ईश्वर नहीं है' का प्रश्न उठाने लगे, तो ठाकुर ने कहा -   ' माटी केनो गो, चिन्मयी प्रतिमा '! बंगाली में 'गो' का कोई अर्थ नहीं है, पर इसका प्रयोग वाक्य में मधुरता भर देता है।  जैसे महाशय माने महा आशय ! अर्थात 'पर्सन हैविंग एक्सीलेंट थॉट !'

दयानन्द सरस्वती स्वयं बड़े शास्त्रज्ञ- विद्वान थे, वे भी कहते थे कि मूर्ति-पूजा नहीं होनी चाहिये। दिल्ली में बहुत से लोग आर्यसमाजी हैं । लोग जब फल-मिठाई लेकर मंदिर जाते थे, तो उनसे कहते थे, विग्रह में क्यों चढ़ाते हो, पंडितों को दे दो ! जो पंडित उन मूर्तियों की पूजा करते हैं, उनकी क्या गलती है ? म सोच रहे हैं थे ये जो कुछ बोल रहे हैं क्या वह श्रुति -स्मृति के अनुकूल है ? श्रुति अर्थात वेद तथा स्मृति का अर्थ है -गीता। छान्दोग्य उपनिषद में ऋषि आरुणि अपने पुत्र श्वेतकेतु को शिक्षा दे रहे हैं - 

सदेव (सद एव ) सौम्‍य इदम् अग्रे आसीत्, एकम् एवं अद्वि‍तीयम् (छान्‍दोग्‍य ६ -२ -१ ) 

‘हे सोम्य ! आरम्भमें (सृष्टि के पहले , इन द बिगनिंग ) यह एकमात्र अद्वितीय सत् (दैट नेवर चेंजेज ) ही था’ । -अकेला और अद्वि‍तीय;  कोई दूसरा था ही नहीं ! सेमेटिक धर्म भी कहता है- गॉड इज वन ! किन्तु किस प्रकार का एकम् है ? इसकी व्याख्या नहीं करता। वेदान्त ब्रह्म को भेद-रहित कहता है !  तात्पर्य है कि वह तत्त्व अद्वैत है । उस तत्त्वमें किसी भी तरहका भेद नहीं है । 
भेद तीन तरहका होता है—स्वगत भेद, सजातीय भेद और विजातीय भेद । जैसे, एक शरीरमें भी पैर अलग हैं, हाथ अलग हैं, पेट अलग हैं, सिर अलग हैं—यह ‘स्वगत भेद’ है । इतने भिन्न रंग-रूप के हैं फिर भी मानव रूप में सभी मनुष्य एक है,वृक्ष-वृक्षमें कई भेद हैं, गाय-गायमें अनेक भेद हैं—यह ‘सजातीय भेद’ है ।  वृक्ष अलग हैं और गाय, भैंस, भेंड़ आदि पशु अलग हैं—यह स्थावर और जंगम का भेद ‘विजातीय भेद’ है । 
जबकि परमात्मतत्त्व ऐसा है कि उसमें न स्वगत भेद है, न सजातीय भेद है और न विजातीय भेद है । परमात्मतत्त्वमें कोई अवयव नहीं है, इसलिये उसमें ‘स्वगत भेद’ नहीं है । जीव भिन्न-भिन्न होने पर भी स्वरूपसे एक ही हैं; अत: उसमें ‘सजातीय भेद’ भी नहीं है । वह परमात्मतत्त्व सत्तारूपसे एक ही है । जैसे, समुद्रमें तरंगें उठती हैं, बुदबुद पैदा होते हैं, ज्वार-भाटा आता है, पर यह सब-का-सब जल ही है। इसी तरह सोनेके अनेक गहने होते हैं । उनका अलग-अलग उपयोग, माप-तौल, मूल्य, आकार आदि होते हैं । परन्तु तत्त्वसे देखें तो सब सोना-ही-सोना है । पहले भी सोना था, अन्तमें भी सोना रहेगा और बीचमें अनेक रूपसे दीखने पर भी सोना ही है।इसी प्रकार पहले भी परमात्मा थे, बादमें भी परमात्मा रहेंगे और बीचमें संसार रूपसे अनेक दीखने पर भी तत्त्व से परमात्मा ही हैं—एकम् एवं अद्वितीयम् ! 

ब्रह्म काल-अन्तराल-निमित्त से परे हैं, हमारे मन-वाणी से भी परे हैं ! हम ब्रह्म क्या हैं-मुख से नहीं कह सकते ।

ऋषि आरुणि ने कहा- हे सौम्य! वह ‘सत्’ इस नमक की भाँति है जो संसार में सर्वत्र घुला हुआ है जो कि आँखों से दिखाई नहीं देता तथापि अनुभव से जाना जा सकता है! वह सत् है और वहीं आत्मा है। श्वेतकेतु! (तत्वमसि) वह आत्मा तू ही है। 'आचार्यवान् पुरुषो वेद' =गुरु के द्वारा उपदिष्ट पुरुष ही परम तत्व को जानता है; आरुणि का यह उपदेश गुरुतत्व की आधारशिला है। 
वेदान्त सिर्फ एक उच्चकोटिका दर्शन ही नहीं वह एक सशक्त एवं जीवन्त जीवनदर्शन भी है। सारा भारतीय चिन्तन वेदान्त व्याख्याओं से ओतप्रोत रुप में प्रभावित है। रामकृष्ण के इस कथन का -'यह समझना कि  निराकार भी सत्य है और साकार भी सत्य है। जिस  पर तुम्हारा विश्वास हो उसी को पकड़े रहो । " 
 उनके इस कथन का दूसरा समर्थन भी श्रुति से प्राप्त होता है ! ‘एको अहं  बहु स्याम्।
‘मैं एक हूं अनेक हो जाऊं।‘ ऐसी इच्छा उनमें क्यों जागी ? क्यों , क्या मेरी इच्छा है ! सनातन धर्म कहता है -यह उनकी लीला है, इस पर आप प्रश्न नहीं उठा सकते ! कठोपनिषद के ऋषि भी आत्मसाक्षात्कार के बाद कहते हैं - 

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा
एकं रूपं बहुधा यः करोति।
तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीराः
तेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम्॥१२॥ 

एक ही सत्ता सभी मनुष्यों के हृदय में रहती है, जिस प्रकार एक ही अग्नितत्त्व सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में प्रवेश करके प्रत्येक आधारभूत वस्तु के अनुरूप हो जाता है, उसी प्रकार समस्त प्राणियों में स्थित अन्तरात्मा(ब्रह्म) एक होने पर भी अनेक रूपों में प्रतिभासित होता है। वही भीतर है और वही बाहर है। जो विद्वान सब में इस एक को देखते हैं उन्हीं को शाश्वत सुख मिलता है दूसरों को नहीं। 

आचार्य शंकर ८ वर्ष की उम्र में ही उपनिषदों के सत्य को समझ चुके थे, किशोरावस्था में ही उन्हें ज्ञात था कि उनका जन्म किस उद्देश्य के लिए हुआ है! किन्तु उनकी माँ उन्हें संन्यास लेने की आज्ञा नहीं दे रही थीं । शंकर एक दिन अपने गाँव की नदी में नहा रहे थे, तो एक मगरमच्छ ने उन्हें पकड़ लिया, वे माँ से बोले अभी लास्ट समय आ गया है, अभी मुझे संन्यास लेने की अनुमति दे दो ! जैसे ही माँ ने अनुमति दे दी मगरमच्छ उनको छोड़ कर चला गया। शंकर ने कहा - ' माँ अब मैं जा रहा हूँ किन्तु जब तुम बुलाओगी मैं मिलने आ जाऊंगा। १६ वर्ष में उन्होंने अद्वैत वेदान्त को प्रतिष्ठित कर दिया, बिना एक भी व्यक्ति की हत्या किये! भारत में शास्त्र चर्चा से हराया जाता है, तलवार से नहीं !'
 मनुष्य अलग ईश्वर अलग ऐसा नहीं है-सब एक है ! तो अलग क्यों प्रतीत होते हैं ? माया के कारण । माया सत्य पर आवरण दाल देती है, और दूसरी वस्तु को उस पर आरोपित करती है । रज्जु-सर्प का उदाहरण है - माया कैसे हटेगी ? इसका आदि नहीं है, किन्तु अंत है ! कैसे ? जैसे ही तुम समझते हो कि रस्सी है, सांप नहीं है, वैसे ही तुम्हारा भ्रम चला जाता है! जब हम बहुत को देखते हैं, तो भय होता है, सब में जब हम एक को देखना सीख जाते हैं, तो भ्रम चला जाता है। 

स्वामी विवेकानन्द टेक्सास में वेदान्त पर लेक्चर देते हुए कहते हैं-वेदान्त केवल निर्भयता की शिक्षा देता है ! शंकर के बाद वे भी अद्वैतवादी थे, यहाँ के काउबॉय (घुड़सवार अहीर) ने सुना तो उनके चारो तरफ फायरिंग करने लगे, वे कानों के पास से निकलते बुलेट की कोई परवाह नहीं किये, तो ये लोग बड़े खुश हुए। कूदते हुए बोले वाह, ये ही रियल मैन हैं सचमुच इनको भय नहीं है। दूसरे लोग चिल्ला रहे थे-गोली मत चलाओ लग जाएगी। कोई व्यक्ति को धक्का देकर नदी में फेंक दिया जाय और बाहर निकले यह साहस नहीं है, सच्चा साहस कहाँ से आता है ? इसी सत्य की अनुभूति करने से ! कि मैं ही सब हूँ कोई दूसरा नहीं है ! 
-  एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा/ एकं सत् विप्राः बहुधा वदन्ति'अर्थ"वह ईश्वर एक है, विद्वान भाँति भाँति की शिक्षाओं द्वारा उसी एक सत्य का निरूपण करवाते हैं" उपनिषद बार बार सावधान करते हैं जो यहाँ एक के बदले अनेक देखता है, उसे बार बार जन्म लेना और मरना पड़ता है ! वह श्रुति --कठोपनिषद में यम कहते हैं -  

" मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति। "

जो यहाँ नानात्व देखता और बरतता है वो मृत्यु से मृत्यु को प्राप्त होता है। अपने शुद्ध स्वरूप मैं रहना ही जीवन है और प्रकृति में अहं -मम  भाव रखकर बरतना ही मृत्यु है।  जो परब्रह्म यहाँ है, वही वहाँ (दूसरे के शरीर में भी) है, एक ही परमात्मा अखिल ब्रह्माण्ड में व्याप्त हैं। जो उन एक ही परब्रह्म को विभिन्न नाम-रूपों में प्रकाशित देखकर मोहवश उनमें नानात्व की कल्पना करता है, उसे पुनः पुनः मृत्यु के अधीन होना पड़ता है।
हमारे वास्तविक स्वरूप का किसी काल में नाश नही होता है। यह तो प्रकृति --शरीर , मन ,बुद्धि ,अहंकार  में  ही परिवर्तन  होता है। यह  अनुभव भी है --हमारा शुद्ध स्वरूप ज्यों का त्यों  ही रहता है जाग्रत ,स्वप्न ,सुषुप्ति में परन्तु प्रकृति में निरन्तर ही परिवर्तन होता रहता है।  शरीर ,बुद्धि आदि सबका  विकास होता है फिर क्षय होता है। 
आई ऐम होलियर देन दाऊ ' - सबसे खराब मनोभाव है ! जो यह कहते हैं कि मुझे मत छूओ , मेरे मंदिर में मत आना ! उन्हें यह श्लोक याद रखना चाहिये! अपरा-रणेन दा - भावप्रचार परिषद - महामण्डल में भेद ? जीजस कहते हैं, पाप को देखो -पापी  को नहीं;यदि हम उनको सुधरने का मौका नहीं देंगे, उन्हें खींचकर ऊपर नहीं उठाएंगे तो कौन उठाएगा ? ऐसी मानसिकता कहाँ से प्राप्त होती है ? ठाकुर-माँ-स्वामीजी के जीवन से ! गीता १०/२० में भगवान कहते हैं -  

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थित: ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ।।

हे अर्जुन ! मैं सब भूतों के हृदय में स्थित सबका आत्मा हूँ तथा सम्पूर्ण भूतों का आदि, मध्य और अन्त भी मैं ही हूँ। हम वैष्णव लोग गीता को सिर पर रखते हैं, पर पढ़ते नहीं है। जब पढ़ते हैं, तब समझ नहीं पाते हैं, जब हम इस तथ्य को समझ जाते हैं, तब जगत के प्रति हमारी दृष्टि बदल जाती है।

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ १३ ॥ 

गुण और कर्मोंके विभागपूर्वक चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) मैंने रचे हैं । इस प्रकार उस सृष्टि-रचनादि कर्मका कर्ता होनेपर भी तू मुझे अकर्ता-अविकारी ही जान ।   अर्थात् मैंने ही गुण एवं कर्मों को आधार बनाकर चार वर्णों की रचना की है। इसे कुछ इस प्रकार से समझा जा सकता है कि मनुष्य की चार प्रकृतियाँ होती हैं, जो केवल मानवमात्र में ही नहीं बल्कि पशु-पक्षियों एवं वनस्पतियों में भी पाई जाती हैं।
ये प्रकृतियाँ तीन गुणों पर आधारित हैं - सत्त्वगुण, रजोगुण एवं तमोगुण। सत्त्वगुण की प्रधानता से ब्राह्मण की, रजोगुण की प्रधानता एवं सत्त्वगुण की गौणता से से क्षत्रिय की, रजोगुण की प्रधानता एवं तमोगुण की गौणता से वैश्य की तथा तमोगुण की प्रधानता से शूद्र की उत्पत्ति होती है।
इसी प्रकार गोवंश ब्राह्मण-प्रकृतिक, शेर, चीता आदि क्षत्रिय-प्रकृतिक, हाथी, ऊँट आदि वैश्य-प्रकृतिक एवं शूकर आदि शूद्र-प्रकृतिक हैं। इतना ही नहीं बल्कि शरीर में सिर ब्राह्मण, हाथ क्षत्रिय, उदर वैश्य एवं पैर शूद्र प्रकृतिक हैं। वस्तुतः यह सारी सृष्टि ही त्रिगुण आधारित है और तदनुसार ही व्यवहार भी करती है। यह सार्वभौमिक व्यवस्था कर्म पर आधारित है।
 इसे आज जाति आधरित मानकर अनुचित कहा जाता है, किन्तु जो सार्वभौम सत्य और तथ्य है कि ये वस्तुतः मानवीय प्रकृतियाँ हैं और कोई भी मानव अपनी प्रकृति के अनुसार ही कर्म करता है अथवा उसकी रुचि उन्हीं कर्मों में होती है।
इसीलिये अपने जीवन से श्री रामकृष्ण यह दिखलाते हैं कि जिन्हें समाज में अछूत समझा जाता है, देवघर में उन्हीं के बीच जाकर बैठ जाते हैं और मथुर बाबू से कहते हैं - ' जब तक तुम इन जीवन्त शिव को भरपेट भोजन तथा सिर में तेल नहीं देते,मैं काशी तीर्थ में जाकर भगवान शिव का दर्शन नहीं करूँगा। ' श्री रामकृष्ण स्वयं माँ काली के पुजारी हैं, वे माँ काली की चिन्मयी मूर्ति के सामने बैठकर प्रार्थना करते हैं - " माँ मुझे दर्शन दो ! " किन्तु माँ जब आती हैं तो किस रूप में आती हैं ? चैतन्य स्वरूप में दर्शन देतीं हैं, यही सनातन धर्म की सुंदरता है ! किन्तु स्वयं को हिन्दू कहने वाले अधिकांश लोग इस दर्शन का अर्थ नहीं समझ पाते हैं।
इसीलिये वचनामृत के प्रारंभिक दो पृष्ठों में ही श्री रामकृष्ण सनातन धर्म के प्रमुख सिद्धान्तों- जैसे कर्मवाद, ईश्वर ही विश्व-ब्रह्माण्ड के रचयिता हैं, अवतार में भक्ति, फिर साकार और निराकार दोनों ईश्वर के स्वरूप हैं, हिन्दू धर्म के समस्त विशेष पहलू को स्पष्ट कर देते हैं।
जिस प्रकार गीता के दूसरे अध्याय में भगवान श्री कृष्ण अर्जुन को सनातन धर्म के सभी प्रमुख बिन्दुओं को स्पष्ट रूप से समझा दिया था, इन दो पृष्ठों में ठाकुर भी ठीक वैसा ही करते हैं । जैसे गीता के बाद के अध्यायों में पुनः उन्ही बिन्दुओं को स्पष्ट किया गया है, उसी प्रकार वचनामृत  में भी आगे इसके अनेक उदाहरण देखने को मिलते हैं।
एक व्यक्ति ह्रदय ठाकुर के बहुत निकट रहकर उनकी सेवा करते थे, ठीक उसी प्रकार जैसे  बासुदेव बाघ, केदार दा आदि लोग नवनी दा की सेवा करते हैं। जो लोग अवतार की सेवा करते हैं, यदि वे सावधान नहीं रहे तो उनमें एक विशेष प्रकार का अहंकार बढ़ जाता है । ह्रदय तो ठाकुर के भगिना थे, एक दिन ठाकुर से कहते हैं, मामा तुम सभी से रोज एक ही बात क्यों कहते हो ? ठाकुर से मिलने के लिये रोज नये नये लोग आते थे, तो ठाकुर को सभी से सत्य क्या है, कहना ही पड़ता था।
 श्रीरामकृष्ण ने कहा, " सत्य बहुत सरल है - वही यह कि एक 'सत' या 'गॉड'  हैज बिकम मेनी ! अब हमें क्या करना है ? अनेक से एक में जाना है ! बस धर्म हमें अनेकता से एकता में जाने का मार्ग बतलाता है ! " मेरा यही दृष्टिकोण है, तुम्हें क्या लगता है, तुम वही मानो!
एक दिन ठाकुर नरेन्द्रनाथ से कहते हैं- मैंने एक दिन इस मंदिर, चौखट, बिल्ली सबकुछ को देखा तो लगा सब कुछ चैतन्य है ! नरेन्द्र १८ -१९ वर्ष के युवा थे, वे अपनी हँसी रोक नहीं पाये और बाहर निकल गये। तथा हाजरा के पास बैठकर हँसते हुए कहा - ' तब तो लोटा भी ब्रह्म थाली भी ब्रह्म है !'
ठाकुर प्रताप हाजरा को नरेन्द्र का 'फ्रैन्डो' कहते थे ! अनपढ़ थे न फ्रेंड को फ्रैन्डो कहते थे ? (जैसे नितीश दा मेरा फ्रैन्डो है !) प्रताप चन्द्र हाजरा बहुत से पुस्तकों को पढ़ते थे, पर समझ नहीं पाते थे। दर्शनशास्त्र के कितने ही प्रोफेसर हैं जो धर्म क्या है बिल्कुल नहीं समझते। ठाकुर ने केवल नरेन्द्र को छू लिया, ठाकुर स्वयं भगवान थे, उनमे अद्भुत शक्ति थी जो इस बात में विश्वास करेगा - वह तुरंत रूपांतरित हो जायेगा !
एक शास्त्रपण्डित नाव से जा रहे थे, माँझी  शास्त्रार्थ करने लगे, अरे तुमने भागवत पढ़ा है ? उपनिषद भी नहीं पढ़ा ? मैंने तो नाम भी नहीं सुना ! २५ +२५=५० % तुम्हारा जीवन नष्ट हो गया।  गीता भी नहीं पढ़ा ? गीता नाम की स्त्री मेरे पड़ोस में रहती है । ७५% जीवन नष्ट हो गया ! उसी समय तूफान आ गया-माँझी ने पंडित से पूछा महाशय क्या आपको तैरना आता है ? नो ? १००% तुम्हारा जीवन गया !
जब नानेन्द्रनाथ बाद में विविदिशानन्द और विवेकानन्द में रूपांतरित होकर राजस्थान का भ्रमण  कर रहे थे, तो  अलवर के राजा भी मूर्तिपूजा नहीं मानते थे।  स्वामीजी ने राजा के फोटो को पैर से मसलने/थूकने को कहा ! आप तो उस चित्र में नहीं हैं, यह कागज पर बनी तस्वीर है ! फिर भी लोग इस चित्र में आपको ही देखते हैं ! उसी तरह भक्त मिट्टी की मूर्ति में 'इमेज ऑफ़ स्पिरिट' (चिन्मयी मूर्ति को )देखते हैं !

 ठाकुर भी म को यही सीखा रहे हैं कि ऑंखें बंद करके मूर्ति को प्रणाम करते हो, वैसे ही शिव ज्ञान से जीव सेवा आँखों  खोलकर करो ! भारत के ग्रामीण भी जब हम यह समझ जायेंगे कि स्वयं ब्रह्म ही श्री रामकृष्ण के रूप में अवतरित हुए हैं, तो क्या होगा ? हमलोग स्वयं ब्रह्म बन जायेंगे ! ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवति ! ब्रह्म (परमतत्व) को जानने वाला ब्रह्म ही हो जाता है। अनेकता में एकता - निराकार ही साकार बना है ; यह मान्यता ही भारत की विशेषता है ! किन्तु संकीर्ण लोग उन्हें बंगाली समझते हैं, कहते हैं यदि वे भगवान थे तो उनके गले में कैंसर कैसे हुआ ? उन्होंने शास्त्र -गीता कुछ नहीं पढ़ा, उन्होंने भगवत गीता पर कोई भाष्य भी नहीं लिखा, उनको हम अपना गुरु कैसे माने ?  श्री मद्भगवद् गीता २/२९ भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं -

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: ।
आश्चर्यवच्चैनमन्य: श्रृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ।।

[कश्र्चित् आश्र्चर्यवत्  पश्यति/ अन्य:आश्र्चर्यवत् वदति/ अन्य: एनम् आश्र्चर्यवत् श्रृणोति/  और  कश्र्चित्  श्रुत्वा अपि  एनम्  न एव  वेद।]
भावार्थ----‘कोई कोई विरला प्राप्त कर्त्ता ही इस ‘परमतत्त्वम् रूप आत्मतत्त्वम् शब्दरूप भगवत्तत्त्वम्’ को आश्चर्य की भाँति देखता है और वैसे ही दूसरा कोई तत्त्वज्ञान दाता सत्पुरुष ही इसके ‘तत्त्व’ का आश्चर्य की भाँति वर्णन करता है तथा दूसरे कोई भगवत् कृपा पात्र  ही इसे आश्चर्य की भाँति सुनता है ; और कोई-कोई तो सुनकर भी इसको नहीं जान पाता ।‘  

श्री रामचंद्र जी लंका-विजय प्राप्त कर अयोध्या में राज्याभिषेक के पश्चात् जब राज्य भार संभाले, और प्रजा को बुलवाकर जब उपदेश देने लगे, तो उनका उपदेश बजाय एक राजा और प्रजा के, एक सच्चे धर्मोपदेशक भगवदवतारी के ही रूप में होता देख करके वशिष्ठ जी अपने को रोक नहीं पाये, और हाथ जोड़कर प्रार्थना करने लगे।
 (जबकि वशिष्ठ जी अपने आपमें एक श्रेष्ठ अध्यात्मवेत्ता थे। योग-वाशिष्ठ्य उनके द्वारा विरचित ग्रन्थ भी है।) अध्यात्मवेत्ता को जब अपने से श्रेष्ठतर कोई महापुरुष दिखाई देता है, तो वे उसे भगवदवतार मानने हेतु दिल-दिमाग से मजबूर हो जाते हैं। ठीक यही स्थिति यहाँ पर गुरु वशिष्ठ जी की भगवदवतारी श्रीराम जी के प्रति हुई। वशिष्ठ जी अपने को रोक नहीं पाये थे, भाव विह्वल होकर प्रार्थना करते हुये बोल पड़े थे कि-------

 राम सुनहु मुनि कह कर जोरी । कृपा सिंधु बिनती कछु मोरी ।
देखि देखि आचरन तुम्हारा । होत मोह मम हृदय अपारा ।।  

वशिष्ठ जी भी सप्त ऋषियों में से एक ब्रम्हर्षि भी थे, साथ ही साथ एक उपदेशक व अध्यात्मवेत्ता भी थे, फिर भी श्रीराम जी के भगवत्ता के प्रति मोहित (भ्रमित) हो रहे थे क्योंकि भगवदवतार की भगवत्ता और व्यवहार दोनों बिल्कुल ही भिन्न होते  हैं । भगवत्ता तो सम्पूर्ण ब्रम्हाण्ड के मालिक के रूप में है और आचरण-व्यवहार एक साधारण नर जैसा। भगवदवतार के प्रति भ्रम-सन्देह का कारण यही द्वैध स्थिति ही है।

 जो साकार थे वे ही निराकार हो गए हैं, और जो निराकार थे वे ही साकार जाते हैं ! जो राम हैं वे ही शिव हो जाते हैं और जो शिव हैं वे ही राम हो जाते हैं !

स्वामी जी कहते हैं,  "  दूसरे की देह कौन देखता है ? जो अपने को देह समझता है। जिस क्षण तुम देहभाव-रहित होगे, उसी क्षण फिर तुम जगत नहीं देखने पाओगे। वह चिर काल के लिये अन्तर्हित हो जायेगा। भला-बुरा कौन देखता है ? वही जिसके निज के भीतर भला-बुरा बना हुआ रहता है। ज्ञानी केवल बौद्धिक विचार स्वीकृति के बल से इस जड़-बन्धन से 'चिज्जड़-ग्रन्थि ' से अपने को विच्छिन्न करते हैं। यही नेति-नेति मार्ग है।" (6/299)  

 श्रीरामकृष्ण एम को समझाते हैं (अप्रसन्न होकर )- " तुम्हारे कलकत्ते के आदमियों में यही एक धुन सवार है, दूसरों को सिर्फ लेक्चर देना, दूसरों को समझाना !  पर अपने को कौन समझाये ? इसका ठिकाना नहीं ! अजी समझाने वाले तुम, होते कौन हो ? जिनका संसार है, वे समझायेंगे ! जिन्होंने सृष्टि रची है,सूर्य-चन्द्र, मनुष्य, जीव-जन्तुओं के भोजन के उपाय सोचे हैं,उनका पालन करने के लिये माता-पिता बनाये हैं। माता-पिता में वातसल्य का संचार किया है --वे समझायेंगे ! जब उन्होंने इतने सारे उपाय किये हैं, तो यह उपाय वे न करेंगे ? अगर समझाने की जरूरत होगी, तो वे समझायेंगे ; क्योंकि वे अन्तर्यामी हैं ! यदि मिटटी की मूर्ति पूजने में कोई भूल होगी, तो क्या वे नहीं जानते कि पूजा उन्हीं की हो रही है ? वे उसी पूजा से सन्तुष्ट होते हैं । इसके लिये तुम्हारा सिर क्यों धमक रहा है ? तुम यह चेष्टा करो जिससे तुम्हें ज्ञान हो -भक्ति हो !" 

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