घर में तीन विशेष काली-पूजा होती थी, शिव की पूजा भी होती थी| जब ठाकुरदादा (पितामह) की आयू ९० के ऊपर हो गयी थी, शायद ९२ वाँ वर्ष चल रहा होगा; तब मेरी आदत थी कि जब मैं रात में घर लौटता तो एक बार उनके कमरे जा कर जरुर देख लेता था| कभी वे नींद में सोये होते, तो कभी यूँ ही लेटे हुए जाग रहे होते| आह्ट होने से जाग जाते तो पूछ लेते- " कौन हो, कौन आया है?" मैं अपना नाम कहता तो बोलते- " ओ !" सुबह में घर से निकलते समय भी उनको एक बार प्रणाम कर के निकलता था|
उनकी उम्र ९२ वर्ष की हो चुकी थी, तब भी घर में नित्य होने वाली काली-पूजा, शिव-पूजा आदि पूजा वे ही करते थे|उनके पहले पितामह के अग्रज करते थे, उनके भी पहले उनकी माँ करती थीं| किन्तु जब उनको घूमने-फिरने में थोड़ी तकलीफ होने लगी तो, उस समय से नित्य पूजा का भर मेरे ऊपर आ पड़ा| मैं सुबह में ही समस्त पूजा का काम पूरा करके, उसके बाद कलकाता के ऑफिस में जाने को निकलता था|
दादा (बड़े भैया) का और मेरा उपनयन (यज्ञोपवीत-संस्कार य़ा जनेऊ-संस्कार) एक ही साथ हुआ था| एवं सौभाग्य से हमलोगों के पण्डितमहाशय , पण्डित भूतनाथ सप्ततीर्थ जो हमलोगों के स्कूल के छात्र भी थे, हम दोनों भाइयों को उपनयन-संस्कार देने के लिये हमलोगों के घर पर पधारे थे| दादा के आचार्य
थे हमलोगों के पितृ-देव और मेरे आचार्य थे शिवदास बन्द्योपाध्याय | वे मेरे पितामह के भगिना थे|
वे ' अकृतदार ' (Unmarried)थे अर्थात उन्होंने विवाह नहीं किया था एवं असाधारण तेजस्वी पुरुष थे| स्वामी विवेकानन्द, श्रीरामकृष्ण के ऊपर उनकी असीम श्रधा थी| कलकत्ते में ' माँयेर-बाड़ी ', ' बलराम-मन्दिर ' जाया करते थे, एवं किसी के साथ व्यर्थ का गपशप में समय नहीं बिताते थे| बहुत अल्पभाषी थे, किन्तु उनके भीतर असाधारण शक्ति थी|हमलोगों को ' पण्डितमहाशय ' (पण्डित भूतनाथ सप्ततीर्थ) ने उपनयन दिया, इस बात से सभी बहुत प्रश्नं हुए थे|
थे हमलोगों के पितृ-देव और मेरे आचार्य थे शिवदास बन्द्योपाध्याय | वे मेरे पितामह के भगिना थे|
वे ' अकृतदार ' (Unmarried)थे अर्थात उन्होंने विवाह नहीं किया था एवं असाधारण तेजस्वी पुरुष थे| स्वामी विवेकानन्द, श्रीरामकृष्ण के ऊपर उनकी असीम श्रधा थी| कलकत्ते में ' माँयेर-बाड़ी ', ' बलराम-मन्दिर ' जाया करते थे, एवं किसी के साथ व्यर्थ का गपशप में समय नहीं बिताते थे| बहुत अल्पभाषी थे, किन्तु उनके भीतर असाधारण शक्ति थी|हमलोगों को ' पण्डितमहाशय ' (पण्डित भूतनाथ सप्ततीर्थ) ने उपनयन दिया, इस बात से सभी बहुत प्रश्नं हुए थे|
पण्डितमहाशय के बारे में और क्या कहूँ ? उन्होंने कितना सात्विक जीवन व्यतीत किया था, उसका वर्णन नहीं हो सकता| वे जब भी घर से कहीं दूर जाते तो, बाहर का एक घूंट जल भी ग्रहण नहीं करते थे|यदि ट्रेन से भी कहीं जाना पड़ता, तोभी बाहर का कुछ नहीं खाते यहाँ तक की जल भी नहीं पीते थे|अत्यन्त सात्विक भाव से जीवन यापन करते थे| यज्ञोपवीत (जनेऊ) के अवसर पर हित-मित्रों के लिये प्रीतिभोज की व्यवस्था भी की जाती है!
आन्दुल स्कूल के हेडमास्टरमहाशय के बहुत से छात्र आये थे, सभी एक साथ मिल कर एक कमरे में भोजन के लिये बैठे हैं| उन्ही के साथ पण्डितमहाशय भी बैठे हैं| बंगाली भोजन परम्परा में भोजन के सबसे अन्त में मिठाई परोसा जाता है, उस दिन मिठाइयों में सन्देश था, रसगुल्ला था साथ ही साथ पन्तुआ भी था!चूँकि पन्तुआ को पहले भूंजा जाता है, इसीलिये बहुत से सात्विक प्रकृति के लोग दुकान का पन्तुआ नहीं खाते हैं|
इसीलिये पता नहीं कैसे यह चर्चा हो गयी कि पण्डितमहाशय तो पन्तुआ नहीं खायेंगे|क्योंकि आन्दुल से आये सभी लोग एक ही साथ बैठे थे, इसीलिये उनके यहाँ के सभी लोग इस बात जानते थे| पन्तुआ परोसा जा रहा था,सभी के पत्तल पर देते हुए जब उनके पत्तल तक पहुँचा तो किसी ने कहा- ' उनको मत दो, उनको मत दो|' ठीक उसी समय पितामह उस कमरे में प्रविष्ट हुए, बोले- ' क्या, तुमलोग खा रहे हो न ? ' जब उन्होंने देखा कि पण्डितमहाशय के पत्तल पर तो, पन्तुआ तो दिया ही नहीं गया है-
बोले, ' भूतनाथ को पन्तुआ क्यों नहीं दिया?' और इस सात्विक पुरुष ने पत्तल पर पन्तुआ गिरने के साथ ही साथ - पण्डितमहाशय ने उसको अपने मुख में डाल लिया! जब आचार्य कह रहे हैं, वहाँ कोई विधि-निषेध मानने की बाध्यता नहीं रह जाती! इस प्रकार की कितनी घटीं कहने से ख़त्म नही होगी|
उपनयन-संस्कार पर इतना धू-धाम से प्रीति-भोज क्यों होता है, क्या है उपनयन ?
A young south indian boy is seen during upanayana ritual.
The yellowed, thin, thread running from left shoulder to the waist is Yajnopavita. Also note the girdle of munja grass around the waist.The twig in the right hand (usually from peepal tree) siginifies his entry in to Brahmacharya.
Upanayana (Sacred Thread ceremony) (lit. "near sight"), also called "sacred thread ceremony", rite-of-passage ritual, where the concept of Brahman is introduced to a young boy. Traditionally, the ceremony was performed to mark the point at which boys began their formal education.
In वैदिक धर्म , the ceremony is performed on boys of at least 7 years of age from the Brahminvarna, of at least 13 years from the Kshatriya varna, and of at least 17 years from the Vaishya varna.
The youngster is taught during the ceremony the secret of life through Brahmopadesam (revealing the nature of Brahman, the Ultimate Reality) or the Gayatri mantra. The child then becomes qualified for life as a student or Brahmachari, as prescribed in the Manusmriti.
According to an appendix of the Manusmriti,girls were allowed to study the Vedas in the previous kalpa (Creation).
Brahmins, Kshatriyas and Vaishyas are called dvijas meaning twice born. A man of these castes is born once in the womb of his mother and again during the Upanayana when he learns the Gayatri Mantra.
The hallmark of having gone through the Upanayana ceremony is the wearing of the Yajñopavītam (Sacred Thread) on the body. The thread is circular, being tied end-to-end (only one knot is permissible); it is normally supported on the left shoulder(savya) and wrapped around the body, falling underneath the right arm.
The length of the thread is generally 96 times the breadth of four fingers of a man, which is believed to be equal to his height.
Each of the four fingers represents one of the four states that the soul of a man experiences: waking, dreaming, dreamless sleep and knowledge of the absolute.
Yajñopavītam has three threads (actually only one thread, folded three times and tied together) each consisting of three strands. These threads represent
- Goddess Gayatri (Goddess of mind),
- Goddess Saraswati (Goddess of word) and
- Goddess Sāvitrī (Goddess of deed).
It denotes that one who wear the sacred thread should be pure in his thought, word and deed. The sacred thread reminds a Brahmachari to lead a regulated life with purity in his thought, word and deed. These threads also represent the debt that is owed to the guru, parents and society.
The knot in the middle represent the formless Brahman, the pure form of energy which pervades all. The three threads again represent the manifestation of Brahman as Srishti, Sthithi and Vinasa. The sacred thread illustrates the fact that everything in the universe emerge from and then merge with Brahman.
Once a student achieves a certain level of Brahma knowledge ("Brahma Vidya"), the guru adds 3 more strings signifying "Graduation" and the student goes on to study.
In South Indian wedding ceremony, the addition of the 3 more string is followed by "Kashi Yatra". This signifies the Yatra student intends for advanced study.
Upanayanam in a Tamil Iyer household.
At this point, the father of the bride, convinces the youth to get married and then go to Kashi (Varanasi) with his new bride. In modern days, the entire ceremony is packaged within the wedding ceremony.
Def. and synonyms:
The word Upanayan consists of two words, upa and nayan. Upa means near and nayan means to take towards. In short, upanayana means taking to Guru (Teacher) who will teach Gayatri Mantra.
Nayan also means the ‘Eye’. Upanayan thus means the inner vision (antachakshu). Therefore that rite which facilitates the development of inner vision is called Upanayan.
The one on whom the rite has already been performed is called an upanit.
The Objectives:
Every human being is born a Shudra that is he just learns how to clean himself physically. However, by performing rites (karma) he is reborn (dvij). Dvi means two that is second time and ‘j’ means to be born.
It is symbolized by wearing a girdle of munja grass. In this birth, Savitri is supposed to be his mother and Acharya (the teacher) his father. (Manusmruti 2.170).
Once he becomes twice born he becomes worthy of chanting the Gayatri mantra that is qualified to do spiritual practice; hence performing the thread ceremony is a must while marriage is not.
Who qualifies the rite?
The age according to the class (varna): According to Ashvalayan Gruhyasutra (1.19) this rite is to be performed during the eight year in a Brahman (priest) the eleventh year in a Kshatriya (warrior) and the twelfth year in a Vaishaya (businessman). The reason for this is that for Vratabandha the minimal requirement of the sattva component is 30% and a child of the respective class can achieve it at that particular age as given in the table below.
In the olden days boys got married before seventeen years of age. After the thread ceremony one had to live with the Guru to learn the Scriptures. This was not possible after marriage. Thus performing the thread ceremony was of no use to the Shudra (laborer) and hence he did not have the right perform it.
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The upanayana chapter of the sanskar-Ratnamala mentions the following two types of women based on the quotes from ‘Haritsmruti’: 1. Brahmavadini – the one who is desirous of studying the Brahman principle. Her thread ceremony should be performed and she should be allowed to study the Vedas.
2. Sadyovadhu – one who wants a wordly life. Her marriage should be arranged soon after the thread ceremony is performed. Even today followers of the Arya Samaj perform the thread ceremony (Upanayan) on girls.
हरीत धर्मसूत्र में कहा गया है कि किसी भी जाति के स्त्रियों को यज्ञोपवीत-संस्कार करवाने के बाद वेद पढने का अधिकार था-
" प्राचीन समय में स्त्रियाँ गृहस्थाश्रम चलाने वाली भी थीं और ब्रह्मपरायण भी। वे दोनों ही अपने–अपने कार्य-क्षेत्र में कार्य करती थीं। जो गृहस्थ संचालन करती थीं उन्हें ‘सद्योबधू’ कहते थे और जो वेदाध्ययन, ब्रह्म-उपासना आदि के पारमार्थिक कार्यों में प्रवृत्त रहती थीं उन्हें ‘ब्रह्मवादिनी’ कहते थे। " " ब्रह्मवादिनी " और " सद्योवधु " के कार्यक्रम तो अलग-अलग थे, पर उनके मौलिक धर्माधिकारों में कोई अंतर न था, देखिए—
द्विविधा स्त्रियो ब्रह्मवादिन्यः सद्योवध्वश्च।
तत्र ब्रह्मवादिनी नामुण्यानाम अग्नोन्धनं स्वगृहे भिक्षाचर्या च।
सद्योवधूनां तूपस्थते विवाहकाले विदुपनयन कृत्वा विवाह कार्यः।
तत्र ब्रह्मवादिनी नामुण्यानाम अग्नोन्धनं स्वगृहे भिक्षाचर्या च।
सद्योवधूनां तूपस्थते विवाहकाले विदुपनयन कृत्वा विवाह कार्यः।
-हरीत धर्मसूत्र 21।20।24
-अर्थ ब्रह्मवादिनी और सद्योवधू ये दो प्रकार की स्त्रियाँ होती हैं।
इनमें से ब्रह्मवादिनी- यज्ञोपवीत, अग्निहोत्र, वेदाध्ययन तथा स्वगृह में भिक्षा करती हैं।
सद्योवधुओं का भी यज्ञोपवीत होना आवश्यक है।
वह विवाह काल उपस्थित होने पर करा देते हैं।
शतपथ ब्राह्मण में याज्ञवल्क्य ऋषि की धर्मपत्नि मैत्रेयी को ब्रह्मवादिनी कहा है।
तयोर्हू मैत्रेयी ब्रह्वादिनी बभूवः।
अर्थात्—मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी थी। ब्रह्मवादिनी का अर्थ बृहदारण्यक उपनिषद् का भाष्य करते हुए श्री
शंकराचार्य जी ने ‘ब्रह्मवादन शीला’ किया है। ' ब्रह्मवादन शीला ' का अर्थ है—वेद ब्रह्मवादन शीला अर्थात् वेद का प्रवचन करने वाली।
यदि ब्रह्म का अर्थ ईश्वर लिया जाए तो भी ब्रह्म प्राप्ति, बिना वेद ज्ञान के नहीं हो सकती। इसलिए ब्रह्म को वही जान सकता है जो वेद पढ़ता है देखिए—
ना वेद विन्मनुते तं वृहन्तम्। तैत्तिरीय.
एतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विवदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसाऽनाशकेन।
-वृहदारण्यक 4।4।2
जिस प्रकार पुरुष ब्रह्मचारी रहकर तप, स्वाध्याय, योग द्वारा ब्रह्म को प्राप्त करते थे, वैसे ही कितनी ही स्त्रियाँ ब्रह्मचारिणी रहकर आत्म-निर्माण एवं परमार्थ का संपादन करती थीं।"
Preparations: One day prior to the day fixed for the thread ceremony (or three days in advance) the boy should remain only on a diet of milk. This increases Sattva component.
The resolve of establishing discipleship (Avaksharan Sankalpa): The priest expresses the resolve ‘I am performing only ayanjaliksharan to purity the boy and to appease the Savitru deity (Surya Deity).
Prayer to receive the Gayatri Mantra (Upasthan mantragrahan): One prays, ‘ Please teach the Gayatri Mantra’. Then the Gayatri mantra is taught.
Om Bhoorbhuvaha swaha tatsavithurvarenyam bhargo devasya deemahi dhiya yo naha prachodayath |
Meaning: We are meditating on the Creator, the supporter of the world, the radiant form of that energy which inspires the attitudes of our mind.
The code of conduct : preached by the priest (Acharbodh) and the vowed religious observances to be followed by the boy undergoing the thread ceremony (Batuvrat)
The code of preached by the priest (Acharbodh) ‘Since you are a celibate (brahmachari) you should observe the following rules:
1.Take a sip of water from the palm (achaman) after passing urine or stools, eating, travelling and sleeping, for maintenance of purity.
2.Perform the ritualistic actions (nityakarma) of sandhya, spiritual practice, lighting the sacrificial fire (hom), etc.
3.Do not sleep during the day.
4.Chant the Vedas, under the guidance of the teacher.
5.Beg for alms in the morning and evening.
6.Offer sacrificial firewood (samidha) to the fire in the morning and evening.
7.Observe celibasy for twelve years or until the completion of the study of the vedas.
8.Beg for alms from the man or woman who will not let you return empty handed.’
After explaining this code of conduct that part of the sacrificial fire (hom) from ‘Yadasyeti’ onwards should be completed.
.Nivit (A mode of wearing the sacred thread) : Nivit means wearing the sacred thread like a chain (mala) around the neck This practice is followed when making an offering to sages (rushitarpan) and on retiring to the first after completion of the duties of a married householder (Vanaprasthashram) .
यज्ञोपवीत (उपनयन)-संस्कार
मनु महाराज का वचन है-
मातुरग्रेडधिजननं द्धितीयं मौज्जिबंधने|
अर्थात पहला जन्म माता के पेट से होता है और दूसरा यज्ञोपवीत धारण से होता है| माता के गर्भ से जो जन्म होता है, उस पर जन्म-जन्मांतरों के संस्कार हावी रहते है|
यज्ञोपवीत-संस्कार द्धारा बुरे संस्कारों का शमन करके अच्छे संस्कारो को स्थायी बनाया जाता है| इसी को द्धिज अर्थात दूसरा जन्म कहते है|
ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य यह तीनों इसलिए द्धिजाति कहे जाते हैं| मनु महाराज के अनुसार यज्ञोपवीत-संस्कार हुए बिना द्धिज किसी कर्म का अधिकारी नहीं होता-
न हयस्मिन्यज्यते कर्म किज्चिदामौज्जीबंधनात्|
यज्ञोपवीत-संस्कार होने के बाद ही बालक को धार्मिक कार्य करने का अधिकार मिलता है| व्यक्ति को सर्वविध यज्ञ करने का अधिकार प्राप्त हो जाना ही यज्ञोपवीत है|
यज्ञोपवीत पहनने का अर्थ है-नैतिकता एवं मानवता के पुण्य कर्त्तव्यों को अपने कंधों पर उत्तरदायित्व के रुप में अनुभव करना और परमात्मा को प्राप्त करना|
पदमपुराण में लिखा है कि करोडों जन्म के ज्ञान-अज्ञान में किए हुए पाप यज्ञोपवीत धारण करने से नष्ट हो जाते है|
पारस्करगृह्मसूत्र 2/2/7 में लिखा है, जिस प्रकार इंद्र को बृहस्पति ने यज्ञोपवीत दिया था, उसी तरह आयु, बल, बुद्धि और संपत्ति की वृद्धि के लिए यज्ञोपवीत पहनना चाहिए|
यज्ञोपवीत धारण करने से शुद्ध चरित्र और कर्त्तव्यपालन की प्रेरणा मिलती है| इसके धारण करने से जीव-जन भी परम पद को पा लेते है|
यानी मनुष्यत्व से देवत्व प्राप्त करने का मंत्र इस प्रकार है-
यज्ञोपवीत परमं पवित्रं प्रजापतेर्जसहजं पुरस्तात्|
आयुष्यमग्रं प्रतिमुज्चशुभं यज्ञोपवीत बलमस्तु तेजः||
अर्थात यज्ञोपवीत परम पवित्र है, प्रजापति ईश्वर ने इसे सबके लिए सहज बनाया है| यह आयुवर्धक, स्फूर्तिदायक, बंधनों से छुडाने वाला एवं पवित्रता, बल और तेज को बढाता है|
जन्म से मनुष्य भी एक प्रकार का पशु ही है। उसमें स्वार्थपरता की प्रवृत्ति अन्य जीव-जन्तुओं जैसी ही होती है, पर उत्कृष्ट आदर्शवादी मान्यताओं द्वारा वह मनुष्य बनता है।
जब मानव की आस्था यह बन जाती है कि उसे इंसान की तरह ऊँचा जीवन जीना है और उसी आधार पर वह अपनी कार्य पद्धति निर्धारित करता है,
तभी कहा जाता है कि इसने पशु-योनि छोड़कर मनुष्य योनि में प्रवेश किया अन्यथा नर-पशु से तो यह संसार भरा ही पड़ा है।
स्वार्थ संकीर्णता से निकल कर परमार्थ की महानता में प्रवेश करने को, पशुता को त्याग कर मनुष्यता ग्रहण करने को दूसरा जन्म कहते हैं। शरीर-जन्म माता-पिता के रज-वीर्य से वैसा ही होता है जैसा अन्य जीवों का।
आदर्शवाद जीवन लक्ष्य अपना लेने की प्रतिज्ञा लेना ही वास्तविक मनुष्य जन्म में प्रवेश करना है। इसी को द्विजत्व कहते हैं। द्विजत्व का अर्थ है-दूसरा जन्म। हर वैदिक धर्मानुयायी को आदर्शवादी जीवन जीना चाहिए, द्विज बनना चाहिए।
इस मूल तत्व को अपनाने की प्रक्रिया को समारोहपूर्वक यज्ञोपवीत संस्कार के नाम से सम्पन्न किया जाता है। इस व्रत-बंधन को आजीवन स्मरण रखने और व्यवहार में लाने की प्रतिज्ञा तीन लड़ों वाले यज्ञोपवीत की उपेक्षा करने का अर्थ है- जीवन जीने की प्रतिज्ञा से इनकार करना।
ऐसे लोगों का किसी जमाने में सामाजिक बहिष्कार किया जाता था, उन्हें लोग छूते तक भी नहीं थे, अपने पास नहीं बिठाते थे। इस सामाजिक दण्ड का प्रयोजन यही था कि वे प्रताड़ना-दबाव में आकर पुन: मानवीय आदर्शों पर चलने की प्रतिज्ञा-यज्ञोपवीत धारण को स्वीकार करें। आज जो अन्त्यज, चाण्डाल आदि दीखते हैं, वे किसी समय के ऐसे ही बहिष्कृत व्यक्ति रहे होंगे।
दुर्भाग्य से उनका दण्ड कितनी ही पीड़ियाँ बीत जाने पर भी उनकी सन्तान को झेलना पड़ रहा है। कितनी बड़ी विडम्बना है कि जिन्हें यज्ञोपवीत धारी बनाने के लिए कोई दण्ड व्यवस्था की गई थी, उनकी सन्तानें अब यदि यज्ञोपवीत पहनने को इच्छुक एवं आतुर हैं, तो उन्हें वैसा करने से रोका जाता है|
आज समाज और देश के सामने सबसे बड़ा प्रश्न है, शिक्षा किसलिए दी जाये ? विभिन्न मनोवैज्ञानिकों एवं शिक्षा-विशारदों ने शिक्षा के विभिन्न उद्देश्य बतलाए हैं । किसी विद्वान का मत है कि "विद्या के लिए विद्या है',तो दूसरे विद्वान का कथन है कि आजीविका या व्यवसाय के लिए तैयार करना ही शिक्षा का उद्देश्य है । कई विद्वानों का मत है कि मनुष्य का शारीरिक, मानसिक, नैतिक तथा अन्य सभी पहलुओं से विकास करना ही शिक्षा का उद्देश्य है ।
कुछ लोग सच्चरित्र निर्माण को शिक्षा का उद्देश्य मानते हैं । यह सभी उद्देश्य मिलते जुलते हैं ।
वैदिक ऋषियों के अनुसार शिक्षा का उद्देश्य है मानव का सर्वांगीण विकास । अर्थात् मानव जीवन का जो उद्देश्य है, उस उद्देश्य तक पहुंचना ही शिक्षा का उद्देश्य होना चाहिए । मानव जीवन का उद्देश्य है, पुरुषार्थ=मोक्ष। इसके लिए हमें शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक, सामाजिक, राजनैतिक और नैतिक सभी नियमों का ज्ञान होना चाहिए ।
घर में हम माता पिता के साथ कैसे व्यवहार करें, समाज में कैसे उत्तम नागरिक बनें, साथियों के साथ कैसा व्यवहार करें, आजीविका के लिए क्या करें, सामाजिक तथा राजनैतिक समस्याओं का क्या हल निकालें । संक्षेप में हर बात में हम पूर्ण हों, किसी में अधूरे न रहें, यह वैदिक ऋषियों की शिक्षा का उद्देश्य है । यदि हम अपना सर्वांगीण विकास करते हुए पुरुषार्थ को प्राप्त कर सकें, तो हमारी शिक्षा सफल शिक्षा है,अन्यथा नहीं ।
वैदिक ऋषियों ने इस उद्देश्य तक पहुँचने के लिए मनोवैज्ञानिक पद्धति भी बतलाई है। प्राचीन ऋषियों ने बालक के विकास के लिए 16 संस्कारों की कल्पना की थी । वास्तव में आजकल के मनोवैज्ञानिकों ने बालक के विकास की तीन अवस्थाएँ मानी हैं ।
वैदिक ऋषियों ने इस उद्देश्य तक पहुँचने के लिए मनोवैज्ञानिक पद्धति भी बतलाई है। प्राचीन ऋषियों ने बालक के विकास के लिए 16 संस्कारों की कल्पना की थी । वास्तव में आजकल के मनोवैज्ञानिकों ने बालक के विकास की तीन अवस्थाएँ मानी हैं ।
जन्म से छ: वर्ष तक पहली अवस्था है, सात से बारह तक दूसरी और तेरह से अठारह तक तीसरी अवस्था है । वैदिक ऋषि इन विचारकों से और आगे पहुँचे हैं तथा उन्होंने बालक में उसके पिछले जन्म के संस्कारों की भी कल्पना की है और पिछले जन्म के संस्कारों को बदलना कठिन समझकर उन्होंने उनसे टक्कर लेने के लिए ही सोलह संस्कारों की पद्धति का निर्माण किया ।
यह सब संस्कार बालक पर मनोवैज्ञानिक दृष्टि से प्रभाव डालते हैं। इन संस्कारों का प्रभाव निश्चित है, यह समझकर संस्कारों के दो भेद किए गए । एक वे संस्कार हैं, जो बालक के जन्म के पूर्व किए जाते हैं और दूसरे जन्म के बाद । जन्म के पूर्व के संस्कार हैं गर्भाधान, पुंसवन तथा सीमन्तोन्नयन और बाद के संस्कार हैं जातकर्म, नामकरण आदि। इन संस्कारों में कुछ तो शारीरिक स्वास्थ्य की दृष्टि से किए जाते हैं और कुछ मानसिक विकास के लिए।
उपनयन संस्कार का महत्व शिक्षा की दृष्टि से बहुत अधिक है । आजकल के मनोवैज्ञानिक शिक्षा के लिए निम्नलिखित वस्तुओं को आधार मानते हैं :-
1.परिस्थिति 2. शिष्य अथवा ब्रह्मचारी 3. गुरु अथवा आचार्य 4. अध्यापन के विषय 5. अध्यापन की विधि
आजकल की शिक्षा पद्धति के अनुसार विद्यार्थी का या बालक का समुचित विकास हो सके, इसके लिए उस पर परिस्थिति का प्रभाव बहुत अधिक पड़ता है । घर में माता-पिता बालक की शिक्षा पर उचित ध्यान नहीं दे सकते और यदि वे उचित ध्यान दे भी सकें, तो समूह में बालक उचित प्रतिद्वन्द्विता में पड़कर जितनी व्यावहारिक शिक्षा प्राप्त कर सकता है, उतनी घर पर नहीं और घर के बाहर जाकर यदि उस बालक को घर जैसा वातावरण न मिला, तो भी उसका पूर्ण विकास नहीं हो सकता।
उपनयन संस्कार का महत्व शिक्षा की दृष्टि से बहुत अधिक है । आजकल के मनोवैज्ञानिक शिक्षा के लिए निम्नलिखित वस्तुओं को आधार मानते हैं :-
1.परिस्थिति 2. शिष्य अथवा ब्रह्मचारी 3. गुरु अथवा आचार्य 4. अध्यापन के विषय 5. अध्यापन की विधि
आजकल की शिक्षा पद्धति के अनुसार विद्यार्थी का या बालक का समुचित विकास हो सके, इसके लिए उस पर परिस्थिति का प्रभाव बहुत अधिक पड़ता है । घर में माता-पिता बालक की शिक्षा पर उचित ध्यान नहीं दे सकते और यदि वे उचित ध्यान दे भी सकें, तो समूह में बालक उचित प्रतिद्वन्द्विता में पड़कर जितनी व्यावहारिक शिक्षा प्राप्त कर सकता है, उतनी घर पर नहीं और घर के बाहर जाकर यदि उस बालक को घर जैसा वातावरण न मिला, तो भी उसका पूर्ण विकास नहीं हो सकता।
इस समस्या का हल करने के लिए वैदिक काल में गुरुकुल पद्धति का निर्माण किया गया था। गुरुकुल का अर्थ है गुरु का कुल। ऋषियों का विचार था कि घर में शिक्षा समुचित रूपेण संभव नहीं। अत: बालक को शिक्षा प्राप्ति के लिए बाहर भेजा जाए।
परन्तु बाहर भेजकर भी उसे एक घर से दूसरे घर में ही भेजा जाए, एक कुल से दूसरे कुल में भेजा जाये, एक परिवार से दूसरे परिवार में भेजा जाये । यही गुरुकुल शिक्षा प्रणाली का आधारभूत तत्व था।
ये गुरुकुल उपह्वरे गिरीणां संगमे च नदीनां धिया विप्रो अजायत के अनुसार पर्वतों की उपत्यकाओं और नदियों के किनारे ऋषियों के आश्रमों में होते थे । वहॉं बालक पुस्तकों के अतिरिक्त प्राकृतिक परिस्थितियों से भी घिरा रहता था। यही आजकल की शिक्षा में ह्यूरिस्टिक मैथड कहा जाता है ।
ये गुरुकुल उपह्वरे गिरीणां संगमे च नदीनां धिया विप्रो अजायत के अनुसार पर्वतों की उपत्यकाओं और नदियों के किनारे ऋषियों के आश्रमों में होते थे । वहॉं बालक पुस्तकों के अतिरिक्त प्राकृतिक परिस्थितियों से भी घिरा रहता था। यही आजकल की शिक्षा में ह्यूरिस्टिक मैथड कहा जाता है ।
बालक वहॉं स्वयं सीखता है, परीक्षण करता जाता है और सीखता जाता है। वैदिक ऋषियों ने विद्यार्थी को शिक्षा का केन्द्र माना है । अत: इसे गुरुकुलों में शिक्षा प्राप्त करने की योजना बताई है। परन्तु यह गुरुकुल आजकल के होस्टलों के समान न थे। अत: इन अबोध बालकों की रक्षा के लिए, विकास के लिये वहॉं पर गुरुओं की व्यवस्था की गई थी। गुरु के पास विद्यार्थी उपनयन संस्कार द्वारा पहुँचता था।
यह विद्यार्थी ब्रह्मचारी होता था। ब्रह्म का अर्थ है "महान्'। जीवन में निरन्तर विकास करते जाना, आगे ही आगे बढते जाना ब्रह्मचर्य है।
ब्रह्मचर्य का अर्थ मन-वचन कर्म से " पवित्र " रहना भी है। विद्यार्थी के मानसिक, आध्यात्मिक और शारीरिक विकास के लिए ब्रह्मचर्य आवश्यक है। 24 वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन करने वाला वसु, 36 वर्ष तक पालन करने वाला रुद्र तथा 48 वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन करने वाला आदित्य ब्रह्मचारी कहाता था।
गुरु का महत्त्व शिक्षा के क्षेत्र में वैदिक ऋषियों ने अत्यधिक माना है। आचार्य का अर्थ है "आचारं ग्राहयति इति आचार्य:' जो अच्छे आचार-विचार ग्रहण करावे, वह आचार्य है।
गुरु का महत्त्व शिक्षा के क्षेत्र में वैदिक ऋषियों ने अत्यधिक माना है। आचार्य का अर्थ है "आचारं ग्राहयति इति आचार्य:' जो अच्छे आचार-विचार ग्रहण करावे, वह आचार्य है।
छात्र शब्द भी इसी भावना का द्योतक है।
छात्र का अर्थ है, जिसे छाया जाये. विघ्न बाधाओं से बचाया जाए, वह छात्र है। छात्र को अन्तेवासी अर्थात् गुरु के अन्दर बसने वाला भी कहते हैं। उपनयन संस्कार का भी यही भाव है। अत: वैदिक ऋषियों ने गुरुओं एवं आचार्यों के प्रति अपनी सद्भावना प्रकट की है।
वैदिक ऋषियों ने शिक्षा के लिये चरित्र निर्माण आवश्यक माना है और उनका कहना है कि मनुष्य को पहले "अपरा' अर्थात् भौतिक विद्याओं का अध्ययन कर लेना चाहिये और उसके बाद "परा' विद्या अर्थात् आत्मा की विद्या सीखनी चाहिए।
वैदिक ऋषियों ने शिक्षा के लिये चरित्र निर्माण आवश्यक माना है और उनका कहना है कि मनुष्य को पहले "अपरा' अर्थात् भौतिक विद्याओं का अध्ययन कर लेना चाहिये और उसके बाद "परा' विद्या अर्थात् आत्मा की विद्या सीखनी चाहिए।
पाठ्य विषय इसी आधार पर रखे जाते थे। उनके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को एक विषय का विशेषज्ञ होना चाहिए और दूसरे विषयों का भी अच्छा ज्ञाता, जैसे तक्षशिला विश्वविद्यालय में पाणिनी, चाणक्य और जीवक थे।
यज्ञ+उपवीत अर्थात यज्ञोपवीत संस्कृति का एक शब्द है जिसका अर्थ होता है यज्ञ द्वारा पवित्र किया गया सूत्र। इस सूत्र को जनेऊ कहते हैं (Yagyo Pavit is the sanskrit word which means a tag which is sacred by Yagyas , That tag is known as Jenau) ।
यज्ञोपवीत को एक अन्य नाम "उपनयन" से भी जाना जाता है। प्राचीन काल में इस संस्कार के पश्चात ही व्यक्ति को वेद की शिक्षा ग्रहण करने योग्य माना जाता था। इस संस्कार के साथ व्यक्ति को "द्विज" (जिसने दो बार जन्म लिया हो) की मान्यता मिलती थी। यज्ञोपवीत संस्कार के विषय में शास्त्र कहता है कि इसमें गुरू , बालक को सर्वप्रथम गायत्री मन्त्र के बारे में बताते हैं( According to our Shastra firstly give gayatri mantra to that person for which Yagyo pavitra sanskar is held on)। वेदों का ज्ञान देते हैं तथा ब्रह्मचर्य आश्रम के सिद्धान्त एवं व्यावहारिक ज्ञान के बारे में बताते हैं। इस संस्कार में बालक तीन धागों से बना जनेऊ पहनता है, जिसमें प्रत्येक धागा एक ऋण का प्रतिनिधित्व करता है। प्रथम धागा पितृ ऋण(First tag is for Pitri rin), द्वितीय धागा गुरू ऋण(Second tag is guru rin) और तृतीय धागा देव ऋण(Third tag is for Dev rin) का प्रतीक होता है। इन तीन धागों के अतरिक्त पारिवारिक संस्कारवश तीन धागे और पहनाये जाते हैं, यह संस्कार बालक के विद्यार्थी जीवन का नया चरण होता है।
समयावधि (Time):
शास्त्रों के मुताबिक जन्म से आयु की गिनती करने पर उपनयन संस्कार के लिए ब्राह्मण की आयु 5 या 8 वर्ष, क्षत्रिय की 6 या 11 वर्ष तथा वैश्य के लिए 8 या 12 वर्ष होती है। यज्ञोपवीत संस्कार के लिए अधिकतम आयु ब्रह्मणों के लिए 16 वर्ष, क्षत्रीय के लिए 22 वर्ष और वैश्य के लिए 24 वर्ष होती है। ज्योतिषशास्त्र के अनुसार मकर, कुम्भ, मीन, मेष, वृष और मिथुन सौर मास शुभ कहे गए हैं जिनमें से मीन सौर मास सर्वोत्तम माना जाता है। शास्त्र कहता है कि सबसे बड़े पुत्र का उपनयन तब करना चाहिए जब सूर्य वृष राशि(Sun is for Taurus Rashi) में हो। सूर्य के मिथुन राशि(sun of Gemenie Rashi) में होने पर क्षत्रिय और वैश्य का यज्ञोपवीत करना ठीक रहता है।
नक्षत्र (Nakshatras):
यज्ञोपवीत संस्कार के लिए मुहुर्त का आंकलन करने के लिए सबसे पहले देखा जाता है कि नक्षत्र कौन सा है(Before assessment of yagyo pavit sanskar firstly consider the Nakshatras)। अगर नक्षत्र उत्तरा फाल्गुनी, उत्तराषाढ़ा, उत्तराभाद्रपद, रोहिणी, मृगशिरा, रेवती, चित्रा, अनुराधा, हस्त, अश्विनी, पुष्य अभिजीत, स्वाती, पुनर्वसु, श्रवण, घनिष्ठा और शतभिषा हो तो शुभ माना जाता है(All this Nakshatras is very Auspicious for this Sanskar) । गौर तलब है कि ब्राह्मण के लिए पुनर्वसु शुभ नहीं होता है(।
तिथि (Date):
इस संस्कार के लिए शुभ तिथि के रूप मे द्वितीया, तृतीया, पंचमी, दशमी, एकादशी और द्वादशी तथा कृष्णपक्ष द्वितीया, तृतीया और पंचमी तिथि का नाम लिया जाता है। अपवाद स्वरूप आषाढ़(Ashad) शुक्ल पक्ष की द्वितीया(Dwitaya for Shukal Paksh), पौष शुक्ल पक्ष की एकादशी(Ekadashi of Posh Shukal Paksh), माघ शुक्ल पक्ष की द्वादशी(Dwadashi of Magh Sukal paksh) को इस संस्कार के लिए शुभ नही माना जाता है(All thes are very Auspicious for this Sanskar)। इसके अलावा रिक्ता तिथियां (चतुर्थ, नवम, चतुर्दशी) व प्रतिपदा, सप्तमी, अष्टमी, त्रयोदशी, पूर्णिमा व अमवस्या तिथि भी इस संस्कार हेतु वर्जित है।
वार(Day):
उपनयन संस्कार के लिए रविवार, सोमवार, बुधवार, बृहस्पति, शुक्रवार को उत्तम माना जाता है(Sunday,Monday,Wednesday,Thursday and Friday are very good for Upnayan Sanskar)।
लग्न(Ascendent):
उपनयन मुहुर्त के लिए बलवान लग्न शुभ माना जाता है(Brave Ascendent is very Auspicious for Upnayan Muhurat) जिसके केन्द्र (प्रथम, चतुर्थ, सप्तम, दशम) तथा त्रिकोण (पंचम, नवम) भाव में शुभ ग्रह तथा तृतीय, षष्टम व एकादश में पाप ग्रह स्थित हों तो उपनयन संस्कार के लिए शुभ माना जाता है. (If Male fic Planet is situated in third,sixth , eleventh house so it is very Auspicious for Upnayan Sanskar) । लग्नेश, चन्द्रमा, गुरू व शुक्र छठे, आठवें भाव में न हो तथा यदि चन्द्रमा लग्न, स्वराशि या उच्च राशि में हो तो शुभ स्थिति होती है। उपनयन लग्न एवं चन्द्रमा बुध, बृहस्पति या शुक्र नवमांश में होना इस संस्कार हेतु सर्वथा उपयुक्त है।
निषेध (Nishedh):ज्योतिषशास्त्री बताते हैं कि उपनयन संस्कार के लिए जन्म चन्द्र से गोचर में स्थित चतुर्थ, अष्टम, द्वादश वां चन्द्र एवं तृतीय, पंचम एवं सप्तम तारा से बचना चाहिए। चन्द्रमा और तारा की शुद्धि इस संस्कार हेतु बहुत ही जरूरी है।
