🕊🏹ग्रामीण भाषा में वेदान्त डिण्डिमः > " केवल ब्रह्म (यानि जादूगर) ही सत्य है, ब्रह्मांड (जादू) मिथ्या है - "जीवो ब्रह्मैव नापरः" [ 'जीवन नदी के हर मोड़ पर' -18]

 ग्रामीण भाषा में वेदान्त 

 " जगत में कोई पराया नहीं, सभी तुम्हारे अपने हैं !"

  " जगत तोमार आपनार, केऊ पर नय !"[৩২]

एक बार यादवपुर यूनिवर्सिटी में स्वामी विवेकानन्द के ऊपर एक Seminar का आयोजन होने वाला था। तब वहाँ के Head of the department of Philosophy जो थे, उन्होंने ने हठात एक दिन मुझे फोन किया और अपना नाम बताने के पश्चात कहा -" मैं यादवपुर यूनिवर्सिटी में दर्शनशास्त्र का विभागाध्यक्ष हूँ।हमलोग स्वामीजी के ऊपर एक सेमिनार करना चाहते हैं इसलिए आपसे यह जानना चाहता हूँ कि उसमे क्या- क्या हो और किस तरह हो ? इससे पूर्व मेरा उनसे कोई परिचय नहीं था, इसलिए मैं नहीं जानता कि उनको मेरा फोन न० कहाँ से मिला ? 

     बहरहाल, मैंने उनसे पूछा कि इस सम्बन्ध में आप मुझसे क्या जानकारी चाहते हैं? तब उन्होंने कहा -' मैं आपसे यह  परामर्श चाहता हूँ कि किन- किन विषयों पर चर्चा होनी चाहिये और व्याख्यान के लिए किन-किन लोगों को आमंत्रित किया जाय? यह सब यदि आप बाद में भी बताना चाहें तो कोई बात नहीं , मैं बाद आपको फोन कर लूँगा |' मैंने कहा बाद में फोन करने की आवश्यकता नहीं, मैं अभी ही बतलाये देता हूँ। मैंने उसी समय 4-5 विषय बता दिये तथा वक्ताओं के नाम भी बता दिये। मैंने दिनेश शास्त्री महाशय का नाम का उल्लेख किया, अमिओ दा (डॉ० अमियो मजूमदार, महामण्डल के प्रथम अध्यक्ष) और नीरद बाबू (श्री नीरदवरण चक्रवर्ती, महामण्डल के द्वितीय अध्यक्ष) के नामों का उल्लेख किया| उन्होंने कहा- "यह सब तो ठीक है पर आपको भी किसी विषय पर अवश्य ही व्याख्यान देना होगा। " मैंने कहा ठीक है -बोल दूंगा। 

       सेमिनार हुआ, सभी वक्ताओं ने पहले अपने -अपने विषय के papers पढ़ कर सुनाये, तत्पश्चात प्रश्नोत्तरी का कार्यक्रम रखा गया था। उस कार्यक्रम में पता नहीं क्यों, उनलोगों ने नीरद बाबू का और मेरे नाम की घोषणा कर दी कि ये दोनों आपके प्रश्नों के उत्तर देंगे। इस प्रकार प्रश्नोत्तरी का सत्र चलने लगा, किसी प्रश्न का उत्तर वे दे रहे थे, किसी प्रश्न का उत्तर मैं दे रहा था।  इसी बीच एक वयोवृद्ध से दिखने वाले व्यक्ति, जिनको देखकर ही मुझे ऐसा लगा कि वे philosophy के रिटायर्ड प्रोफ़ेसर होंगे, उन्होंने अपनी ऊँगली से मेरी ओर इंगित करके कहा, ' यह प्रश्न मैं आपसे कर रहा हूँ, आप ही इसका उत्तर दीजियेगा। ' मैं काफी  सहम सा गया।  ये इस प्रकार बोल रहे हैं, मैं तो कोई philosophy का प्रोफ़ेसर नहीं हूँ, कुछ भी नहीं जानता,बहुत हुआ तो दो-चार पृष्ठ कहीं से पढ़ भर लिया है। पर उससे क्या होना था ?

     बहरहाल उन्होंने पूछा, " अच्छा,  आज सुबह से ही यहाँ स्वामीजी के विषय में जितने व्याख्यान दिये गये हैं, उसको सामग्रता से देखने पर यही पता चलता है कि सारी चर्चा वेदान्त के ऊपर ही होती रही है। इसलिए आप बताइए कि वेदान्त के सार को यदि अत्यन्त सरल भाषा में कहना हो तो उसे कैसे कहेंगे? "  मैं जो भी थोड़ा-बहुतजानता हूँ, वह इतना ही है जितना माँ सारदा ने मुझे  बताया है, जो नहीं बताया,वह नहीं जानता।  इसीलिये मेरे मुख से निकल गया- " अच्छा, यदि किसी बिल्कुल अशिक्षित ग्रामीण स्त्री के मुख से अत्यन्त सरल भाषा में निकले वेदान्त के सार को मैं उधृत करूँ, तो क्या यहाँ उपस्थित विद्वत समाज उसे सुनने को तैयार हैं ? " 

          मेरे इतना कहते ही कई लोग एक साथ बोल पड़े- " बोलिए,बोलिए, बोलिए !" उस समय जो मेरे मुख से निकला ठीक वैसा ही तो नहीं बोल नहीं पा रहा हूँ। फिर भी मैंने कहा " उस अशिक्षित ग्रामीण स्त्री कानाम है, श्री श्रीसारदा देवी जिनको हमलोग श्रीरामकृष्ण परमहंसदेव कि धर्मपत्नी के रूप में ही जानते हैं।  मुझे तो ऐसा प्रतीत होता है कि माँ सारदा देवी द्वारा दिया गया एक उपदेश- " जगत तोमार आपनार, केऊ पर नय !" अर्थात, कोई पराया नहीं, पूरा संसार तुम्हारा है !" जिसे अत्यन्त सरल भाषा में वेदान्त का सार कहा जा सकता है, उससे अधिक सरल भाषा में वेदान्त के मर्म को नहीं का जा सकता।  

       वेदान्त का सार है- "ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः। अनेन वेद्यं सच्छास्त्रमिति वेदान्त डिण्डिमः॥" -अर्थात केवल ब्रह्म (यानि जादूगर)  ही सत्य है, ब्रह्मांड (जादू) मिथ्या है !! (क्योंकि नित्य-परिवर्तनशील होने से इस सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड को (जादू को) सत्य या असत्य के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है)। अतएव जीव ही ब्रह्म है और भिन्न नहीं। इसे सही शास्त्र के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि यह वेदांत द्वारा घोषित किया गया है। इसीलिए माँ को भी वह उपदेश कहना पड़ा- " जगत तोमार आपनार, केऊ पर नय !" अर्थात, कोई पराया नहीं, पूरा संसार तुम्हारा है ! "

 [* पूरा उपदेश इस प्रकार है -" यदि शान्ति चाहती हो, बेटी, तो किसी का दोष मत देखना। दोष केवल अपना ही देखना।  संसार को अपना बनाना सीखो। कोई पराया नहीं, बेटी, संसार तुम्हारा है। " (स्वामी गम्भीरनन्द द्वारा लिखित पुस्तक-' श्रीमाँ सारदा देवी ': पृष्ठ संख्या ६२१)} यह उपदेश उन्होंने शरीर छोड़ने के जब केवल ५ दिन शेष रह गये थे तब -भक्त अन्नपूर्णा की माँ को दिया था - जो उन्हें देखने आयीं थीं।] 

         इतना सुनते ही सभी एक ही साथ हर्ष ध्वनी करने लगे। जिन्होंने प्रश्न किया था, वे आगे आकर मुझे बाँहों में भर लिया तथा जिस प्रकार कोई बात कानों में कही जाति है, उसी प्रकार कहा- " आपनी ठाकुरेर कृपा पेयेछेन !"  आपको ठाकुरदेव  की कृपा (श्रीरामकृष्ण परमहंस -कल्पतरु की उत्सव लीला) प्राप्त हुई है ! 

        यह सब उस सेमिनार में हो रहा था, जिसमें श्रोता के रूप में फिलोसफी के छात्र- छात्राएं उपस्थित थे, फिलोसफी के अध्यापक- अध्यापिकाएं उपस्थित थे।  और कुछ दूसरे लोग भी थे  य़ा नहीं - कह नहीं सकता। सभी एकसाथ,वाह ! वाह ! अद्भुत ! कहते हुए महा आनन्द में झूम उठे! उसके बाद की घटना- और भी मजेदार है। 

    इस सेमिनार/घटना के लगभग एक-दो वर्ष के पश्चात अमिय दा के परिचितों  ने यह तय किया कि उनके जन्म दिन के उपलक्ष्य में विवेकानन्द रोड स्थित उनके घर में एकसाथ जमा होकर एक  विचारगोष्ठी जैसा कुछ करेंगे, जिसमे उनकी बातों पर चर्चा करेंगे तथा सुनेंगे। सभी ने मुझसे भी इसमें आने के लिये कहा। " जब मैं वहाँ पहुँचा तो उनलोगों ने मुझसे भी कुछ बोलने का अनुरोध किया। मैं सोंचने लगा, यहाँ क्या बोलना उचित होगा ? तो वहाँ पर मैंने इसी घटना का उल्लेख किया था।  वहाँ पर बहुत थोड़े से ही लोग जमा हुए थे, उनमें से अधिकांश लोग फिलोसफी के ही प्राध्यापक थे। उन्हीं में से किसी व्यक्ति ने मुझसे पूछा- ' अच्छा जिस व्यक्ति ने आपसे वह प्रश्न किया था, उसको क्या आप पहचानते हैं ? मैंने कहा, 'उनको देख कर भी अभी मैं पहचान पाउँगा य़ा नहीं, कह नहीं सकता। तब उन्होंने कहा, " वह व्यक्ति मैं ही हूँ!"

       यह एक अद्भुत घटना घटी थी। सब कुछ कितना आश्चर्यजनक है! इसीलिये मैं सोंचता हूँ कि, उन लोगों (त्रिदेवों) की प्रसन्नता प्राप्त हो जाने से,  उनकी कृपा से क्या नहीं हो सकता है- " मूकं करोति वाचलम पंगुम लंघयते गिरिम!"अर्थात वे मूक को वाक्शक्ति सम्पन्न तथा लंगड़े को पर्वत पार कर जाने में समर्थ करते हैं !" यह कितना सत्य है इसे मैं स्वयं अनुभव करता हूँ - यह मुखसे कही जानेवाली कहावत मात्र नहीं है। उनलोगों (त्रिदेवों) की कृपा होने पर ऐसा सचमुच होता है। सचमुच ऐसा अनुभव करता हूँ कि जीवन में कोई निराशा नहीं है, कोई आशा -कोई  चाह बाकी नहीं है, जीवन में धन्यता का अनुभव होता है। जन्म लेना सार्थक हुआ - ऐसा मुझे प्रतीत होता है ! कोई आभाव नहीं है, कोई आकांक्षा भी नहीं है! ह्रदय आनन्द से भरा हुआ है, छाती आनन्द से भरी हुई है। 

      ये त्रिदेव- ठाकुर, माँ, स्वामीजी ही मेरे धेय्य हैं, मन में यथासंभव इन्हीं लोगों का स्मरण बना रहता है। मन उनके स्मरण में न लगा रहता हो, ऐसी अवस्था बहुत ही कम, एकदम ही अल्प समय के लिये होती है। बैठे रहने पर- नित्य उनके उपदेशों पर चिन्तन करने की आदत है, घर में रहते समय ये जो घर के स्थापित देव-देवी हैं, उनकी संक्षेप में नित्य पूजा करने का अभ्यास है। उन्ही के बीच ठाकुर, माँ, स्वामीजी की भी संक्षेप में नित्य पूजा करता हूँ| पूजा करते समय उनलोगों का ध्यानमंत्र भी बोलना पड़ता है। किन्तु उनलोगों का ध्यान-मंत्र (स्वच्छन्दे मानस चक्षे) बोलते हुए मुक्त मानस आँखों से -श्रीरामकृष्ण-माँ और स्वामीजी को बिल्कुल स्पष्ट रूप से    देखा जा सकता है। मानस-चक्षू की बात को मैं कोई पुस्तक से पढ़कर नहीं बोल रहा हूँ! सचमुच अन्तर में एक आँख है ! एक आन्तरिक जगत नामक वस्तु भी होती है, इसे अपने भीतर देख सकते हैं। इच्छा करने मात्र से ही वह प्राप्त हो जाती है। [वस्ल (मिलन) भी देखा जुदाई देख ली हक़ (सत्य या खुदा) ने जो सूरत दिखाई देख ली। दिल के आईने में है तस्वीर-ए-यार , जब ज़रा गर्दन झुकाई देख ली !) 

      शरीर में क्या रखा है ? उसके (M/F) रूप में क्या रखा है ?  वह भाव (दिव्यता) रूप  के भीतर छुपा हुआ है ! उन तीनों को देख पाने में सक्षम-समर्थ बनने का अर्थ है- उनके भावों का स्मरण ! अर्थात उन भावों को (पशुभाव, वीरभाव और दिव्यभाव) अपने भीतर ही उत्पन्न करने में समर्थ होना। वह क्या है ?  जैसा कि स्वामीजी अपनी कविता ' सखा के प्रति ' में कहते हैं - " प्रेम, प्रेम, प्रेम ! यही एक मात्र सम्पदा है ! "  

पशु -पक्षी कीट -अनुकीट -एई प्रेम हृदये सबार।  

'देव' 'देव' -बोलो आर केवा ? केवा बोलो सबारे चालाय ?

पुत्र तरे माये देय प्राण, दस्यू हरे -प्रेमेर प्रेरण।।

होय वाक्य-मन -अगोचर, सुख-दुःख तिनि अधिष्ठान,  

महाशक्ति काली मृत्युरूपा, मातृभावे तांरि आगमन। 

रोग शोक, दारिद्र -यातना, धर्माधर्म, शुभाशुभ फल ,

सब भावे तांरि उपासना, जीवे बोलो केवा किवा करे ?

शोन बोली मरमेर कथा, जेनेछि जीवने सत्य सार -

तरंग -आकुल भवघोर, एक तरी करे पारापार -

यंत्र-तंत्र, प्राण-नियमन, मतामत, दर्शन -विज्ञान,    

त्याग-भोग  बुद्धिर विभ्रम ; 'प्रेम' 'प्रेम - एई मात्र धन। 

००००००० 

पशु-पक्षी, अणुकीट -कीट में यही प्रेम अन्तरतम  प्रेरणा। 

' देव देव ' वह और कौन है ? कहो चलाता सबको कौन ? 

मात्र प्रेम की प्रेरणा से ही पुत्र के लिये माँ दे देती है -प्राण, 

दस्यु हरता है ; जो हैं प्रेमस्वरूप वे मन -वाणी से हैं अज्ञात -

 सुख-दुःख के अधिष्ठान वही, जो मृत्युरूपा महाशक्ति माँ काली हैं, 

मातृ भाव से वे ही आतीं । बन के रोग, शोक, दारिद्रय कठोर ,

 धर्म-अधर्म, शुभाशुभ से है पूजा उनकी ही सब और। 

तीनों भावों से उनकी उपासना, कहो जीव भला क्या कर सकता -और  ?

 

' प्रेम-प्रेम ' धन लो पहचान !

ब्रह्म हते कीट परमाणु, सर्वभूते सेई प्रेममय।

मन, प्राण, शरीर अर्पण करो सखे, ए सबार पाये।।

बहुरूपे सन्मुखे तोमार, छाड़ि कोथा खुँजीछो ईश्वर ?

जीवे प्रेम करे जेई जन, सेई जन सेवीछे ईश्वर।।  

    

  

(वि० सा० ख० ९:३२४)

"ব্রহ্ম হতে কীট পরমাণু,

সর্বভূতে সেই প্রেমময়।

মন প্রাণ শরীর অর্পণ,

কর সখে, এ সবার পায়ে।।

বহুরূপে সম্মুখে তােমার

ছাড়ি কোথা খুঁজিছ ঈশ্বর।

জীবে প্রেম করে যেই জন

সেই জন সেবিছে ঈশ্বর"।।

श्री रामकृष्ण के उपदेशों की बात कहते समय भी स्वामीजी ने कहा है- "ईश्वर प्रेमस्वरूप हैं !" उनका चिन्तन करने का अर्थ है- "अपने ह्रदय का प्रेम से भर जाना एवं उसी प्रेम को सबों के भीतर प्रवाहित करा देना ! सब कुछ वे ही बने हैं ! "I am He and All are HE "

     इस बात का बोध (इस परम् सत्य की अनुभूति) उड़ीसा के एक सुदूरवर्ती ग्राम (?) में हुआ था ! वहाँ महामण्डल का राज्य स्तरीय शिविर चल रहा था। शिविर स्थल के सामने एक छोटी सी नदी थी, उसके पीछे पहाड़ था। वहाँ ठाकुर के विषय में बोलते -बोलते  ऐसा प्रतीत हुआ - मानो ये सारे चेहरे - यह पहाड़, यह नदी, हरी-हरी घास, ये पेड़-पौधे, यह नीला आसमान ! सबकुछ  ठाकुर के ही मुखड़े हैं! " सब-ई तिनीई !"- वे ही तो सबकुछ बने हैं ! इस परम् सत्य को समझ लेने के पश्चात मनुष्य को और क्या चाहिए ?   

          यदि यह शरीर, ऐसा मन, ऐसा ह्रदय (वह सार्थक 3H' जिसको ऐसी अनुभूति हुई) और  ऐसी विद्या सभी के काम न आ सकी, यदि सबों को हम अपना न बना सके, अपने को सीमित बनाये रखा ? ' इतना सब मेरा है ' सोचकर इसे अपने पास ही रखे रह गये तो ऐसे देवदुर्लभ मनुष्य जन्म से हमें लाभ भी क्या हुआ ? शरीर रूपी  यह पिंजरा बन्द रहे या खुल जाये ? प्राण पखेरू रहें या उड़ जाएँ य़ा यह तन जल कर रख बन जाये ; क्या रखा है मनुष्य के शरीर में ? अन्त में तो सब छोड़ना ही पड़ेगा !! सब कुछ छोड़ना  होगा, सब चला जायेगा, कुछ भी नहीं रहेगा। इसीलिये स्वामीजी ने कहा था - " They alone live who live for others. The rest are more dead than alive ."

 " आत्मवत सर्वभूतेषु, क्या यह वाक्य केवल मात्र पोथी में निबद्ध रहने के लिये है ?... सब प्रकार का विस्तार ही जीवन है और सब प्रकार की संकीर्णता मृत्यु है। जहाँ प्रेम है, वहीं विस्तार है और जहाँ स्वार्थ है, वहीं संकोच। अतः प्रेम ही जीवन का एक मात्र विधान है ! जो प्रेम करता है, जो दूसरों के लिये जीता है, वही जीवित है; जो स्वार्थी है, वह मृतक से भी अधम है ! " (४:३१०) 

      स्वामीजी यह उपदेश पढ़ कर, कंटस्थ करके लेक्चर देने की चीज नहीं है। बल्कि,  यही सबसे बड़ी सच्चाई है ! यह मात्र शोध -प्रबन्ध लिखने का विषय नहीं है।  इसी एक पंक्ति पर कई पुस्तकें निकल रहे हैं, कई शोध-पत्र लिखे जा रहे हैं।  इन सब से कुछ नहीं होगा। हमें निरंतर विवेक-प्रयोग करते हुए यह देखना होगा कि-"सबकुछ वे प्रेममय ही हैं !"  यह विद्या हमारे ह्रदय में बैठी है या नहीं ? 

       हमारे दैनन्दिन जीवन में, बातचीत करते समय, पारस्परिक व्यवहार के समय, आचरण में यह विद्या (जो विनय देती है !) दृष्टिगोचर भी हो रही है य़ा नहीं ?- इसे देखना होगा। माँ का अत्यन्त सरल और मधुर ग्राम्य भाषा में दिया वेदान्त का सार उपदेश- " कोई पराया नहीं, बेटी, संसार तुम्हारा है " का उपदेश यदि हमारे व्यवहार से नहीं झलके तो केवल तोता-रटन्त विद्या से  कोई फल नहीं होगा! सारी शिक्षा व्यर्थ हो जाएगी | [৩৪]

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पंचदेव/ त्रिदेव उपासना एक धार्मिक प्रथा है जिसमें प्रभु विष्णु, भगवान शिव, भगवान गणेश, सूर्य देवता और देवी शक्ति की आराधना की जाती है। इन पंचदेवताओं को एकमात्र परमात्मा के रूप में माना जाता है। यह प्रथा श्रद्धा और विश्वास के साथ इनकी पूजा और आराधना करने पर यश, पुण्य और प्रतिष्ठा की प्राप्ति के रूप में मान्यता प्राप्त करती है।