🙏🏹🔱🕊तथागत सिद्धार्थ गौतम की स्मृति में 🔱 [In Memoriam -Tathagata Siddhārtha Gautama] 🙏🏹🔱🕊 ॐ नमो भगवते सम्बुद्धाय ' 🙏

 🔱तथागत सिद्धार्थ गौतम की स्मृति में 🔱  

[In Memoriam -Tathagata Siddhārtha Gautama]

 In Memoriam 

Tathagata Siddhartha Gautama ]

Let the Baisakhi Purnima - Thrice Blessed Day of the Year be commemorated with the following Prayer - 

May there never be any evil to any one from me .... 

May I be a help to the helpless , ..... a servant of all.

May all beings see me with the eyes of a friend !

May  I see all beings with the eyes of a friend !

May we all see all beings with the eyes of a friend ! 

***                                 ******                                   *****

" What Buddha did was to break wide open the gates of that very religion which was confined  in the Upanishads to a particular cast....His greatness lies  in his unrivalled sympathy ..... his intellect and heart have never since been paralleled throughout the history of the world...(Eng.  Volume-6/225)  As for the ancient from which the Buddha preached , I have the greatest respect for it , as well as for his person. And you well know that we Hindus  worship Him as an Incarnation.... the three hundred millions of earthwormes crawling upon the fair soil of India are trying to oppress each other. This state of things must be removed , not by destroying religion but by following the great teachings of the Hindu faith , and Joining with it the wonderful sympathy of that logical development of Hinduism-Buddhism." 

-- Swami Vivekananda .

========================

54 W 33, New York,

USA 

" No One is To Blame "

Swami Vivekananda 

 [Written from New York, 16th May, 1895.]

   The sun goes down, its crimson rays

Light up the dying day;

A startled glance I throw behind

And count my triumph shame;

No one but me to blame.

Each day my life I make or mar,

Each deed begets its kind,

Good good, bad bad, the tide once set

No one can stop or stem;

No one but me to blame.

I am my own embodied past;

Therein the plan was made;

The will, the thought, to that conform,

To that the outer frame;

No one but me to blame.

Love comes reflected back as love,

Hate breeds more fierce hate,

They mete their measures, lay on me

Through life and death their claim;

No one but me to blame.

I cast off fear and vain remorse,

I feel my Karma's sway

I face the ghosts my deeds have raised --

Joy, sorrow, censure, fame;

No one but me to blame.

Good, bad, love, hate, and pleasure, pain

Forever linked go,

I dream of pleasure without pain,

It never, never came;

No one but me to blame.

I give up hate, I give up love,

My thirst for life is gone;

Eternal death is what I want,

Nirvanam goes life's flame;

No one is left to blame.

One only man, one only God, one ever perfect soul,

One only sage who ever scorned the dark and dubious ways,

One only man who dared think and dared show the goal --

That death is curse, and so is life, and best when stops to be.

Om Nama Bhagavate Sambuddhaya

Om, I salute the Lord, the awakened.

Published by the 'Vivekananda Pathachakra' Andul Mauri, Howrah, on the occasion of the 2500th Buddha Jayanti Celebration,

 The 24th May , 1956 .  

============================

 विवेकानन्द पाठचक्र, अंदुल मौरी, हावड़ा  द्वारा 24 मई, 1956 को '2500वीं बुद्ध जयंती समारोह' के अवसर पर प्रकाशित।  

Published by the "Vivekananda Pathachakra" Andul Mauri, Howrah  On the occasion of '2500th Buddha Jayanti' celebrations, on May 24, 1956.     

====================

तथागत — कपिलवस्‍तु के राजा शुद्धोदन और मायादेवी के पुत्र– सिद्धार्थ या  गौतम बुद्ध का आगमन पूर्व पूर्व बुद्धों की भाँति  हुआ था, इसलिए इनका नाम तथागत हुआ। 'तथागत' से अभिप्राय यह है कि 'जो वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप को जानता हो।—महात्मा बुद्ध को उनके जीवन में ही सत्य (परम् सत्य या इन्द्रियातीत सत्य) के दर्शन हुए थे इसलिए उन्हें तथागत नाम से भी जाना जाता है। तथागत घाट वाराणसी का प्रसिद्ध घाट है जो सराय मोहाना में स्थित है। सराय मोहाना सारनाथ के पास स्थित है, जिसकी दूरी लगभग 7 किलोमीटर है । सारनाथ वह स्थान है जहाँ तथागत बुद्ध ने अपने पांच शिष्यों को प्रथम उपदेश दिया था।

हर साल वैशाख माह की पूर्णिमा तिथि को बुद्ध पूर्णिमा का त्योहार मनाया जाता है।  बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध का जन्म 563 ईसा पूर्व इसी तिथि को कपिलवस्तु के पास लुम्बनी नामक जगह पर हुआ था। गौतम बुद्ध को भगवान विष्णु का 9वां अवतार भी माना जाता है। महात्मा बुद्ध हमेशा से निवृत्ति मार्ग के एक परम संन्यासी नहीं थे, बल्कि उनका जन्म एक अति संपन्न राज परिवार में - राजकुमार सिद्धार्थ के रूप में हुआ था। और प्रवृत्ति-धर्म मार्ग के अनुसार वे अपने एक पुत्र राहुल और पत्नी के साथ पहले सुखी गृहस्थ जी रहे थे। बाद में कर्तव्यबोध जगने पर उन्होंने रातोंरात अपना राजपाट त्यागकर कठोर तप से (आत्म) 'ज्ञान' प्राप्त किया था और गौतम बुद्ध बन गए  थे।  माता-पिता ने बचपन में इनका नाम सिद्धार्थ गौतम रखा था।

एक बार राजकुमार सिद्धार्थ अपने घर से कहीं घूमने के लिए निकले। तभी रास्ते में उन्हें एक वृद्ध, एक रोगी, एक अर्थी और एक संन्यासी को देखा। नगर भ्रमण के दौरान उन्होंने इन सबके बारे में अपने सारथी से पूछा।  तब सारथी ने उन्हें बताया कि बुढ़ापा आने पर इंसान रोगी हो जाता है; और रोगी होने के बाद मृत्यु को प्राप्त करता है। एक संन्यासी ही है जो मृत्यु के पार जीवन की खोज में निकलता है।  यह सुनने के बाद बुद्ध के मन में राजसी सुख छोड़कर वैराग्य धारण धारण करने का ख्याल आया। गौतम बुद्ध ने 29 वर्ष की उम्र में महल, राजपाठ छोड़ दिया था और एक संन्यासी के रूप में जीवन बिताने लगे। 

   उन्होंने एक पीपल वृक्ष के नीचे करीब 6 वर्ष तक कठिन तपस्या की। वैशाख पूर्णिमा के दिन ही भगवन बुद्ध को एक वृक्ष के नीचे सत्य ज्ञान (आत्मज्ञान) की प्राप्ति हुई थी। भगवान बुद्ध को जहां ज्ञान की प्राप्ति हुई वह जगह [-'जानिबिघा?']बाद में बोधगया कहलाई।  महात्मा बुध ने अपना पहला उपदेश सारनाथ में दिया था। 

      फरवरी, 1890 को लिखे एक पत्र में स्वामी विवेकानन्द कहते हैं - " जो धर्म/ या शिक्षा- जिसके प्रयोग से पशु मनुष्य में और मनुष्य देवता में उन्नत हो जाता है' -वह उपनिषदों में केवल एक जातिविशेष के लिए आबद्ध था, उसका द्वार गौतम बुद्ध ने सबके लिए खोल दिया और सरल लोकभाषा में उसे सबके लिए सुलभ कर दिया। उनका श्रेष्ठत्व उनके निर्वाण के सिद्धांत में नहीं, अपितु उनकी अतुलनीय सहानुभूति में है। बौद्ध धर्म के जिन श्रेष्ठ अंगों- -प्रज्ञा, शील, समाधि ("The high orders of Samadhi etc :  Wisdom, morality and   concentration) आदि को बौद्ध नैतिकता का 'त्रिरत्न' कहा जाता है, जिनके कारण उक्त धर्म को महत्ता प्राप्त है; प्रायः सबके सब वेदों में भी पाये जाते हैं ; वहाँ यदि अभाव है, तो वह है बुद्धदेव की बुद्धि तथा उनका ह्रदय, जिनकी बराबरी जगत के इतिहास में आज तक कोई नहीं कर सका।" (# स्वामी विवेकानन्द द्वारा अपने गुरु भाई स्वामी अखण्डानन्द को फरवरी, 1890 में लिखित पत्र/ वि० सा० खंड १/पृष्ठ-३६०)  [" The high orders of Samadhi etc (प्रज्ञा-शील -समाधि आदि), that lend gravity to his religion are, almost all there in the Vedas; what are absent there are his intellect and heart, which have never since been paralleled throughout the history of the world." (Eng.  Volume-6/225) 

 5 मई, 1897 को लिखित एक पत्र में स्वामी विवेकानन्द भगवान बुद्ध का उल्लेख करते हुए पुनः लिखते हैं - " मेरा विचार अभी तीन राजधानियों में तीन प्रशिक्षण-केन्द्र स्थापित करने का है। ये तीनों केंद्र मानो मेरी  प्रचारकों को प्रशिक्षित करने वाली पाठशालायें होंगी, जहाँ से मैं भारत पर आक्रमण करना चाहता हूँ। मैं कुछ वर्ष और जिऊँ या न जिऊँ, भारत पहले से ही श्री रामकृष्ण का [=महामंडल के 'बुद्ध बनो और बुद्ध बनाओ!' आंदोलन का] हो गया है। (आलमबाजार मठ, कोलकाता से श्रीमती ओलीबुल को लिखित पत्र/खंड १/पेज: ३६१) 

[" My idea at present is to start three centers in three capitals. These would be my normal schools, from thence I want to invade India. India is already Ramakrishna’s [= Mahamandal's Movement for -'Be and Make Buddha!'] whether I live a few years more or not." (-May 5th, 1897. Letter to Mrs.Bull ) ]  

   "मेरा यह दृढ़ विश्वास है कि जो आधुनिक हिन्दू धर्म कहलाता है और जो दोषपूर्ण है [4000 जाति] वह अवनत बौद्ध मत का ही एक रूप है। [-'Let the Hindus understand this clearly, and then it would be easier for them to reject it without murmur.' -- अर्थात] हिन्दुओं को स्पष्ट रूप से समझ लेने दो , फिर उन्हें उसको त्याग देने में (चार वर्णों के अलावा 4000 अगड़ी-पिछड़ी जाति -विभाजन को त्याग देने में) कोई आपत्ति न होगी। बौद्ध मत  का वह प्राचीन रूप जिसका भगवान बुद्ध ने उपदेश दिया था - वह और उनका व्यक्तित्व मेरे लिए परम पूजनीय है।  हम हिन्दू लोग उन्हें अवतार मानकर उनकी पूजा करते हैं।" (My visit to Ceylon has entirely disillusioned me, and the only living people there are the Hindus. The Buddhists are all much Europeanised — लंका के जीवित और एकमात्र लोग हिन्दू ही हैं, वहाँ का बौद्ध धर्म किसी काम का नहीं है। वहाँ के बौद्ध यूरोप के रंग में रंगे हुए हैं। यहाँ तक कि धर्मपाल और उनके पिता के नाम भी यूरोपीय थे, जो उन्होंने अब बदल लिए हैं। अपने अहिंसा के महान सिद्धान्त का वे इतना आदर करते हैं कि उन्होंने जगह-जगह कसाई- खाने  “butcher-stalls” खोल रखे हैं। "(खंड -६/३१८-)     

आइये आज के धन्य दिन बैसाखी पूर्णिमा को निम्नलिखित प्रार्थना, जो  बुद्ध के समस्त सन्देशों का सार है - के साथ मनाया जाए -

ओम् दृते दृह मा ।

मित्रस्य मा चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षन्ताम् ।

मित्रस्याऽहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे ।

' मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे ।। 

(-यजुर्वेद 36/18)

 है स्वनियमों पर दृढ़ रहने वाले परमेश्वर ! हे प्रभु, संकट के समय मुझे दृढ़ बनाओ। (मैं ऐसा सद्व्यवहार करूँ कि) सब प्राणी मुझे मित्र की दृष्टि से देखें। मैं सब प्राणियों को मित्र की दृष्टि से देखूँ । हम सब प्राणी परस्पर एक दूसरे को मित्र की दृष्टि से देखें।

O Lord, make me firm in times of distress. May all the beings look at me with a friendly eye. May I see all the beings with a friendly eye. Thus may we all be looked at with a friendly eye. (1)

भावार्थ - वे ही आत्मज्ञानी (आत्मविश्वासी-निष्कंप चरित्रवान मनुष्य अथवा सत्पुरुष ) हैं जो अपने आत्मा के सदृश सम्पूर्ण प्राणियों को मानें, किसी से भी द्वेष न करें और मित्र के सदृश सब का सदा सत्कार करें॥१८॥

"मित्रस्याहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे।"

सभी प्राणी मुझे मित्र की दृष्टि से देखें!

मैं सभी प्राणियों को मित्र की दृष्टि से देखूं!

हम सभी प्राणी को मित्र की दृष्टि से देखें!

मुझसे कभी किसी का बुरा न हो....

मैं असहायों का सहायक बनूं, ..... सबका सेवक बनूं।

विश्व के समस्त प्राणियों से हम आत्मवत् व्यवहार  करें। प्राणी मात्र के प्रति करुणा ही धर्म की संसिद्धि का मूल है।

" मनुष्य की भांति अन्य सभी प्राणी, पशु-पक्षी भी प्रेम-करुणा, अपनत्व व सुख और दुख को समान रूप से अनुभूत करते हैं। प्राणी मात्र के प्रति आत्मवत व्यवहार से ही धर्म की संसिद्धि संभव है । पशु पक्षियों की निरीह आंखों से स्पंदित वेदनाओं के मर्म को समझने का प्रयत्न आप में दैवत्व की प्रतिष्ठा करेगा। पशु या अन्य किसी भी देहधारी के प्रति क्रूरता संवेदनहीनता एवं नैतिक पतन की पराकाष्ठा है ! आओ सृष्टि के सभी प्राणियों के प्रति  प्रेम जगाएँ ! हमें विश्व के सारे प्राणी मित्र दृष्टि से नित देखें, और सभी जीवों को हम भी मित्र दृष्टि से नित देखें।"  

14 फरवरी, 1890 को गाजीपुर से बलराम बसु को लिखित पत्र में, स्वामीजी कहते हैं - " आप साधनारम्भ की दशा की ओर सिंहावलोकन करें, [महामण्डल या ठाकुरदेव से जुड़ने से ठीक पहले की ओर सिंहावलोकन करें], तो आपको मालूम होगा कि पहले आप पशु थे, अब मानव हैं और आगे चलकर आप [ब्रह्मविद] एक देवता अथवा स्वयं ईश्वर हो जायेंगे। आपका इस प्रकार का पश्चाताप और असन्तोष आपकी भावी उन्नति का सूचक है, क्योंकि उसके बिना उन्नति होना असम्भव है। जो चुटकी बजाते ही ईश्वर का दर्शन पा लेता है, उसके लिए इसके आगे उन्नति का रास्ता बन्द समझिये। इस प्रकार के असन्तोष कि 'क्या लाभ हुआ, क्या लाभ हुआ '- तो एक वरदान है। कृपया अपनी शक्तिभर साधना करने का प्रयत्न कीजिये, परन्तु उससे होनेवाले लाभ या हानि का निर्णय अपने अधिकार से बाहर की बात है। ..... गिरीश बाबू को बहुत बड़ा धक्का लगा है, इस समय माताजी की सेवा करने से उन्हें बहुत शांति मिलेगी। " ( खंड-१/३६७)            

     " चिंतनशील लोग पिछले कुछ वर्षों से हिन्दू समाज की यह दुर्दशा समझ रहे हैं, परन्तु दुर्भाग्यवश, इसका दोष वे हिन्दू धर्म के मत्थे मढ़ रहे हैं। वे सोचते हैं कि जगत के इस सर्वश्रेष्ठ धर्म (Oneness and Inherent Divinity की शिक्षा देने वाले धर्म) का नाश ही समाज की उन्नति का एकमात्र उपाय है। सुनो मित्र दोष धर्म/ शिक्षा का नहीं है। इसके विपरीत तुम्हारा धर्म तो तुम्हें यही सिखाता है कि संसार के सभी प्राणी तुम्हारी आत्मा के ही विविध रूप हैं।  समाज की इस हीनावस्था का कारण है- इस 'तत्व' (=प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है) को व्यावहारिक आचरण में लाने का अभाव, सहानुभूति का अभाव [ =बाँटो और राज करो वाली राजीनीति], ह्रदय का अभाव। [उपनिषदों के उसी धर्म [या शिक्षा (Be and Make) को "जिसके प्रयोग से पशु मनुष्य में और मनुष्य देवता में उन्नत हो जाता है' को तुम्हारे द्वार तक पहुँचाने के लिए ] "भगवान एक बार फिर तुम्हारे बीच बुद्धरूप में आये। और तुम्हें गरीबों , दुःखियों और पापियों के लिये आँसू बहाना और उनसे सहानुभूति करना सिखाया, परन्तु तुमने उनकी बात पर ध्यान नहीं दिया। तुम्हारे पण्डे -पुरोहितों ने यह भयानक किस्सा गाढ़ा कि भगवान बुद्ध तो झूठे सिद्धान्तों का (प्रज्ञा-शील-समाधि आदि का) प्रचार कर केवल असुरों को मोहित कर देने के लिए आये थे। ...आज सारी दुनिया इन तीस करोड़ मनुष्यों को, जो केंचुओं की तरह भारत की पवित्र धरती पर रेंग रहे हैं और एक दूसरे पर अत्याचार करने की कोशिश कर रहे हैं, को घृणा की दृष्टि से देख रही है।समाज की यह दशा दूर करनी होगी -परन्तु धर्म का नाश करके नहीं, वरन हिन्दू धर्म के महान उपदेशों का अनुसरण कर (यानि चार महावाक्यों का अनुसरण कर) और उसके साथ हिन्दुधर्म की स्वाभाविक परिणतिस्वरूप बौद्ध धर्म की अपूर्व सहृदयता को युक्त कर।लाखों स्त्री-पुरुष पवित्रता  के अग्निमन्त्र से दीक्षित होकर , भगवान (अवतार वरिष्ठ)  के प्रति अटल विश्वास (आत्मविश्वास या चरित्रबल) से शक्तिमान बनकर और गरीबों, पतितों तथा पद दलितों के प्रति सहानुभूति से सिंह के समान साहसी बनकर इस सम्पूर्ण भारत देश में सर्वत्र उद्धार के सन्देश का , सेवा के सन्देश का, सामाजिक उत्थान के सन्देश का, समानता के इसी सन्देश का प्रचार करते हुए विचरण करेंगे।"[आलासिंगा को लिखित पत्र खंड-१/ पेज ४०२ -०३/ 20 अगस्त, 1893.)]  

["The Lord once more came to you as Buddha and taught you how to feel, how to sympathise with the poor, the miserable, the sinner, but you heard Him not. Your priests invented the horrible story that the Lord was here for deluding demons with false doctrines!  (Letter to Alasinga -20th August, 1893.)

-स्वामी विवेकानन्द।

प्रेरणादायी नेता

-The inspirational leader

 ===========

[कारो दोष देखो ना !~ श्री माँ सारदा देवी]   

🙋 किसे दोष दूँ ? 🙋

" No One is To Blame "

स्वामी विवेकानंद

[न्यूयॉर्क से लिखित, 16 मई, 1895.]

सूरज ढल चुका है, उसकी लाल किरणें-

दम तोड़ते दिवस की देह को लपेट चुकी हैं;

अचम्भित दृष्टि से देख रहा मैं पीछे -

और गिनता हूँ अपनी सारी उपलब्धियाँ, 

किन्तु, आज उन्हें उपलब्धि समझने में भी मुझे लज्जा आती है, 

और किसीका नहीं, दोष तो मेरा ही है।  

हर दिन मैं खुद बनाता या बिगाड़ता रहा अपना जीवन,  

हर भले--बुरे कर्मों का फल भी उसी जैसा मिलता है। 

Good good, bad bad, the tide once set,

भला का फल भला, बुरा का फल बुरा- इस ज्वार-भाटा को 

शुरू होने के बाद -कोई कितना भी सर मारे  रोक नहीं सकता।      

क्योंकि और किसीका नहीं, दोष तो मेरा ही है।   

मैं ही तो अपना साकार अतीत हूँ;

जिसमें बड़ी बड़ी योजनायें बनाई थी ;

वे संकल्प, धारणायें, जैसी थीं -उसी साँचे के अनुरूप,

ढल गया है यह जीवन , 

और किसीका नहीं , दोष तो मेरा ही है। 

इसके लिए सिर्फ़ मैं ही ज़िम्मेदार हूँ।

प्रेम का प्रतिफल प्रेम के रूप में वापस आया,

और घृणा ने भी भयंकर अलगाव को जन्म दिया,

उन्हीं दो सीमाओं में घिरा रहा यह जीवन और मरण भी,

प्रेम और घृणा इसी तरह 'एकत्व' या 'पृथक्त्व' की ओर ले जाते हैं।   

किसे दोष दूँ ? जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।

मैं भय और व्यर्थ के पश्चाताप को त्याग रहा हूँ,

मैं अपने कर्म-फल के प्रवाह का अनुभव कर रहा हूँ।   

मैं अपने कर्मों द्वारा उत्पन्न- सुख-दुःख, निन्दा-प्रसिद्धि;

रूपी भूतों का सामना कर रहा हूँ --

किसे दोष दूँ , जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ। 

शुभ-अशुभ, प्रेम- घृणा, सुख- दुःख 

हमेशा साथ-साथ जुड़े रहते हैं,

मैं मूरख - बिना दुःख के सुख का सपना ?? देखता रहा,

किंतु यह स्वप्न -स्वप्न ही रहा, कभी नहीं हुआ साकार ;

किसे दोष दूँ , जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ। 

मैं घृणा त्यागता हूँ, मैं प्रेम छोड़ता हूँ,

मेरे जीवन की प्यास (ऐषणा) समाप्त हो गई है;

My thirst for life is gone;

मैं जो चाहता हूँ वह है - शाश्वत मृत्यु,

जीवन की लौ ही -जैसे निर्वाण पा गयी है;

अब कोई ऐसा बचा ही नहीं , जिसे दोष दूँ ! 

एकमात्र मानव, एक मात्र ईश्वर, एक ही पूर्ण आत्मा,

एकमात्र ऋषि -है वही -जिसने 

हमेशा अंधकार और संदिग्ध मार्गों का तिरस्कार किया,

One only man who dared think and dared show the goal --

 और एकमात्र सम्पूर्ण मनुज [मानहूँष, पैगम्बर,नेता-शिक्षक] वह जिसने 

जिसने सोचा-समझा चरम लक्ष्य जीवन का, 

फिर पथ->'Be and Make' दिखलाया   

That death is curse, and so is life, 

and best when stops to Be.

 मृत्यु एक अभिशाप है, और यह जीवन भी तो ऐसा ही है,

  सबसे उत्तम ~ 

 जन्म-मरण का बन्धन छूटे ! 

ॐ नमो भगवते सम्बुद्धाय,

Om, I salute the Lord, the awakened.

ॐ नमः प्रभु ! चिर सम्बुद्ध !   

===========

प्रज्ञा, शील, समाधि

बौद्ध धर्म मानता है कि विवेकज-ज्ञान (प्रज्ञा), नैतिक आचरण (शील) और एकाग्रता (समाधि) जीवन के लिए तीन आवश्यक घटक हैं। प्रज्ञा, शील, समाधि को बौद्ध नैतिकता का 'त्रिरत्न' कहा जाता है। बुद्धि सही दृष्टिकोण से आती है, यह सही लक्ष्य की ओर ले जाती है।

मानव के मन के अध्ययन के सन्दर्भ में, सत्य-असत्य -मिथ्या की पहचान करने तथा समस्याओं के हल करने की मन की क्षमता को- विवेकज ज्ञान या प्रज्ञा  कहते हैं। प्रज्ञा मन की वह क्षमता है जो सही निष्कर्ष पर पहुँचने में सहायक होती है।

बुद्ध ने तीन शब्द उपयोग किए हैं–प्रज्ञा, शील, समाधि। बुद्ध कहते हैं, जितनी प्रज्ञा बढ़े, जितनी समझ बढ़े, उतना शील रूपांतरित होता है, चरित्र बदलता है। जितना चरित्र रूपांतरित हो, उतनी समाधि निकट आती है।

लेकिन शुरुआत करनी पड़ती है प्रज्ञा से, समझ से। समझ बनती है शील बाहर की दुनिया में, और भीतर की दुनिया में समाधि। यहां समझ बढ़ती है, तो बाहर की दुनिया में चरित्र पैदा होता है। और चरित्र का अगर ठीक-ठीक अर्थ समझें, तो चरित्र (=आत्मविश्वास) केवल उसी के पास होता है, जो अकंप (माँ सारदा/तारा का पुत्र) है। जो जरा-जरा सी बात में कंप जाता है, उसके पास कोई चरित्र (आत्मविश्वास) नहीं होता।

================

ॐ नमो भगवते सम्बुद्धाय !

[Om, I salute the Lord, the awakened/ ॐ नमः जागृत प्रभु, तत्त्वमसि !--'वह ब्रह्म तुम्हीं हो।' बताने वाले भारत की प्राचीन देवसंस्कृति परम्परा ~ के 'The inspirational leader- 'प्रेरणादायक पैगम्बर' आचार्यदेव (शिक्षक, नेता, CINC नवनीदा) को प्रणाम करता हूं !]  

 "स्वामीजी से किसीने पूछा - क्या बुद्ध ने उपदेश दिया था कि -'अनेकता सत्य है अहं असत्य है!', जबकि सनातनी हिन्दू धर्म एक ('One'-ness) को सत्य (real) और अनेक (Many) को (unreal-असत्य नहीं ! मिथ्या) मानता है ? " स्वामीजी ने उत्तर दिया - "हाँ, और परमहंस रामकृष्ण ने उसमें (बुद्ध के उपदेश में) जो कुछ जोड़ा है, वह यह है - 'अनेक और एक' एक ही सत्य (तत्व-सोना) है', जिसे एक ही मन के द्वारा अलग-अलग समय पर और अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा जाता है।"(सूक्तियाँ और सुभाषित-८/१२७) 

[जैसा सोना को कभी- नेकलेस, ब्रासलेट, कंगन, earring -कान की बाली, या अँगूठी के रूप में देखा जाता है। जैसे मिट्टी ही कभी घड़ा, सुराही , कुल्हड़ के रूप में देखा जाता है। जैसे एक ही M/F अलग अलग समय पर अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखे जाते हैं। वैसे ही एक ही जीवन मनुष्य और पशु में है। जैसे गहना -सोना एक है, वैसे ही जीवन भी  Om, I salute the Lord, the awakened- 'The inspirational leader !' ओम, मैं जागृत प्रभु ~ 'प्रेरणादायक पैगम्बर' (शिक्षक, नेता-आचार्यदेव ) को प्रणाम करता हूं !]       

"Did Buddha teach that the Many was real and the 'ego' unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes." (Eng-vol /8) 

(43)" अद्वैत की यह मान्यता है कि आत्मा [देह की मृत्यु के बाद ? साक्षी आत्मा -सिनेमा के पर्दे की तरह तटस्थ/कूटस्थ रहती है ] न आती है , न जाती है। और जगत-ब्रह्माण्ड के ये सभी लोक आकाश और प्राण की भिन्न-भिन्न रचनायें हैं। अर्थात्, यह सौर मण्डल  (Solar Sphere : सूर्य और उसकी परिक्रमा करने वाली सभी खगोलीय पिण्डों का गुरुत्वाकर्षण से बंधा हुआ तंत्र है।) जिसके अन्तर्गत दृष्टिगोचर जगत का जो  सबसे अधिक घनीभूत स्तर है, उसमें 'प्राण' भौतिक शक्ति  के रूप में (physical force-जैसे धकेलना, रस्सी खींचना के रूप में) तथा 'आकाश' इन्द्रियगोचर पदार्थ (sensible matter) के रूप में दिखाई पड़ता है ! 

    दूसरा चन्द्र मण्डल (Lunar Sphere-क्षेत्र) कहलाता है, जो सौर मण्डल के चारों और है। यह चन्द्रमा नहीं - बल्कि देवताओं का निवास स्थान है ; अर्थात इसमें प्राण मनोबल (psychic forces) के रूप में और आकाश तन्मात्राओं या सूक्ष्म कणों (fine particles) के रूप में प्रकट होता है।

     इसके परे (चन्द्रमण्डल से परे) विद्युत् मण्डल (Electric Sphere) है; अर्थात् प्राण की एक ऐसी अवस्था जहाँ वह आकाश (matter) के साथ अविभाज्य (inseparable) रूप में बनी रहती है, और तुम्हारे लिए यह कहना कठिन हो जाता है कि ['वज्र' (Thunderbolt)?] विद्युत् (electricity) ऊर्जा (Energy बल या शक्ति) है या पदार्थ (Matter) ?  

          इसके बाद ब्रह्मलोक है, जहाँ न तो प्राण है और न ही आकाश, बल्कि दोनो मन-वस्तु (mind - stuff, the primal energy) मे विलीन है। [विद्युत् लोक के बाद ब्रह्मलोक वह स्तर है जहाँ आकाश और प्राण दोनों मनवस्तु ; चित्, प्राथमिक ऊर्जा या 'आद्या शक्ति' जिसकी तुलना तरङ्ग रहित शान्त सरोवर से कि जाति है] में विलीन हैं।]  

         और चुकी यहाँ - न तो प्राण है और न ही आकाश - इसलिए जीव (साक्षी चेतना) पूरे ब्रह्मांड का चिंतन समष्टि या महत् (अर्थात मन ) के योग के रूप में (माँ जगदम्बा के मातृ ह्रदय के सर्वयापी विराट 'मैं' के रूप में) करता है। यह एक पुरुष, एक अमूर्त विश्वात्मा प्रतीत होता है, किन्तु वह ब्रह्म नहीं है, क्योंकि यहाँ भी अनेकत्व (multiplicity) विद्यमान है। अन्ततोगत्वा -# इससे जीव उस एकत्व (Oneness) का अनुभव करता है, जो लक्ष्य है।

[# तीन 'श' को सहने के बाद 'ह' का अनुभव - जो कि लक्ष्य है अर्थात तीन बार आसन्न घात-प्रतिघात से जीवित बचकर निकल जाने के बाद - यह अनुभव  करता है, कि हत्या की कोशिश करने वाला (कौरव) , और हत्या से बच-जाने वाला (पाण्डव) दोनों एक ही है -माँ जगदम्बा/श्री कृष्ण की निर्देशन में अलग-अलग भूमिका निभाते हैं।]     

     अद्वैतवाद कहता है कि ये वे दिव्य-दर्शन हैं ( visions-परिकल्पना या झलक हैं)  जो जीव के सामने क्रमिक रूप से उत्पन्न होते हैं। वह स्वयं न तो जाता है और न आता है, और जिस दृश्य को वह अभी देख रहा है -वह भी इसी प्रकार आत्मा/ब्रह्म रूपी पर्दे पर प्रक्षेपित किया गया है। 

       प्रक्षेपण (सृष्टि-projection) और प्रलय (dissolution) एक ही क्रम में होने चाहिए, केवल एक का अर्थ पीछे की ओर जाना (मिथ्या अहं का हटना) और दूसरे का (आत्मज्ञान का) बाहर आना है।

         "अब, चूँकि प्रत्येक व्यक्ति (each individual) केवल अपने ही जगत को देख सकता है, वह जगत [नाटक-सिनेमा] उसके बंधन के साथ उत्पन्न  होता है और उसकी मुक्ति के साथ ही चला जाता है, यद्यपि जो बन्धन में हैं, उनके लिए वह वैसा ही बना रहता है। अतः नाम और रूप से विश्व बना है। समुद्र की लहर केवल तभी तक लहर है जब तक वह नाम और रूप से बंधी हुई है। जब लहर शान्त हो जाती है, या बूँद सागर में मिल जाती है , तब समुद्र रहता रहता है, किन्तु वह नाम- रूप 'बूँद या लहर ' शीघ्र ही हमेशा के लिए अदृश्य हो जाता है। इसलिए 'लहर' का नाम और रूप उस जल के बिना अस्तित्व नहीं रख सकता, जो पहले बूँद या लहर के रूपों में दिख तो रहा था। किन्तु वह नाम और रूप स्वयं लहर नहीं थे। जैसे ही लहर जल में वापस लौटती है, उसका नाम-रूप नष्ट हो जाता है। लेकिन दूसरे नाम और रूप दूसरी लहरों से सम्बन्धित होकर जीवित रहते हैं। 

      इस दिखने वाले नाम-रूप को माया कहते हैं और जल ब्रह्म है। लहरें कभी भी जल के अतिरिक्त और कुछ नहीं थीं, फिर भी लहरों की अवस्था में उनका नाम और रूप था। फिर,  यह नाम और रूप एक क्षण के लिए भी लहर से पृथक नहीं रह सकता, यद्यपि लहर, जल के रूप में शाश्वत काल तक नाम और रूप से पृथक रह सकती है।  परन्तु चूँकि नाम और रूप  कभी अलग नहीं किये जा सकते, इसलिए उनका अस्तित्व (अमुक के रूप में) है, ऐसा भी नहीं माना जा सकता। फिर भी 'वे' [ ठाकुर, माँ, स्वामीजी -दादा ] शून्य (मिथ्या) नहीं हैं। इसे माया कहते हैं।"   

"हो सकता है कि एक जीर्ण वस्त्र को त्याग देने के समान, अपने शरीर से बाहर निकल जाने को मैं बहुत उचित समझूँ। किन्तु मैं काम करना नहीं छोड़ूँगा। जब तक सारी दुनिया न जान ले, मैं सब जगह लोगों को यही प्रेरणा देता रहूँगा, कि वह ईश्वर के साथ एक है।" 

[प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! तत्त्वमसि !--'वह ब्रह्म तुम्हीं हो। (१०/२१७)]     

=================

43. "Now on the Advaitic side it is held that the soul neither comes nor goes, and that all these spheres or layers of the universe are only so many varying products of Akasha and Prana. That is to say, the lowest or most condensed is the Solar Sphere, consisting of the visible universe, in which Prana appears as physical force, and Akasha as sensible matter.

      The next is called the Lunar Sphere, which surrounds the Solar Sphere. This is not the moon at all, but the habitation of the gods; that is to say, Prana appears in it as psychic forces, and Akasha as Tanmatras or fine particles. Beyond this is the Electric Sphere; that is to say, a condition inseparable from Akasha, and you can hardly tell whether electricity is force or matter. Next is the Brahmaloka, where there is neither Prana nor Akasha, but both are merged into the mind - stuff, the primal energy. And here -- there being neither Prana nor Akasha -- the Jiva contemplates the whole universe as Samashti or the sum total of Mahat or mind. This appears as Purusha, an abstract Universal Soul, yet not the Absolute, for still there is multiplicity. From this the Jiva finds at last that Unity which is the end.

       Advaitism says that these are the visions which arise in succession before the Jiva, who himself neither goes nor comes, and that in the same way this present vision has been projected. [...सारे दृश्य / या जो कुछ भविष्य में होगा वह भी इसी प्रकार आत्मा/ब्रह्म रूपी पर्दे पर प्रक्षेपित किया जा रहा है, किया जाता रहेगा ?।]  The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward and the other coming out. 

     "Now, as each individual can only see his own universe, that universe is created with his bondage and goes away with his liberation, although it remains for others who are in bondage. Now, name and form constitute the universe. A wave in the ocean is a wave only in so far as it is bound by name and form. If the wave subsides, it is the ocean, but that name - and - form has immediately vanished forever, so that the name and form of a wave could never be without the water that was fashioned into the wave by them. Yet the name and form themselves were not the wave; they die as soon as ever it returns to water, but other names and forms live on in relation to other waves. This name - and - form is called Maya and the water is Brahman. The wave was nothing but water all the time, yet as a wave it had the name and form. Again this name - and - form cannot remain for one moment separated from the wave, although the wave, as water, can remain eternally separate from name and form. But because the name and form can never be separated, they can never be said to exist. Yet they are not zero. This is called Maya."  

"It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God." (Volume 5, Sayings and Utterances-44)

==========

  'आत्मा' वा अरे श्रोतव्यः'  

(Atma Va Are Shrotavyah) 

          उस आत्मा का श्रवण करो - जिससे सब कुछ निकला है, जिसमें स्थित है, और जिसमें सबकुछ लीन हो जाता है।  [1-1-2: जन्माद्यस्य यत: = अस्य = इस जगत् के;  जन्मादि = जन्म आदि (उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय); यत: = जिससे (होते हैं, वह ब्रह्म है)| और जिसका केन्द्र निश्चित है, परन्तु परिधि अनन्त, असीम है। इस आत्मा के विषय में तैत्तिरीय उपनिषद् (भृगु वल्ली, अनुवाक १)  कहती है: 

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। येन जातानि जीवन्ति।

यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति। तद्विजिज्ञासस्व। तद्‌ ब्रह्मेति।

“ये समस्त प्राणी कहाँ से उत्पन्न होते हैं, उत्पन्न होकर ये किसके द्वारा जीवित रहते हैं तथा तत्पश्चात् ये किसमें समाविष्ट हो जाते हैं, उसे तुम जानने का प्रयास करो, क्योंकि वह ही है ‘ब्रह्म’।”

स्वामीजी कहते हैं -" जिसमें शरीर-बोध बिल्कुल नहीं है, वह मदमत्त हाथी की तरह इतस्तः विचरण करता है। परन्तु मेरे समान क्षुद्र जीव के लिए यह आवश्यक है कि वह एक स्थान पर बैठकर साधना करे। और तब तक अभ्यास में लगा रहे , जबतक उसे इष्ट-सिद्धि प्राप्त न हो। जब कोई व्यक्ति ब्रह्मविद बन जाये , फिर वह चाहे तो, उस प्रकार निर्द्वन्द्व विचरण कर सकता है। परन्तु वह अवस्था बहुत दूर - निस्सन्देह बहुत दूर है।  (१/३६२)    

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

(Vivekachudmani, 538-40)

-- " ब्रह्मज्ञानी को भोजन बिना किसी परिश्रम के अपनेआप मिल जाता है। जो कुछ पीने को मिल जाता है वह पी लेता है। वह कहीं भी जाने में आनन्द का अनुभव करता है। निर्भय रहता है, कभी जंगल में और कभी श्मशान में सो जाता है। --'treads the Path, which the Vedas have taken, but whose end they have not seen.' - वह उस वैदिक मार्ग का (महावाक्यों का) अनुसरण करता है, जिसका अंत क्या होगा उसने अभीतक देखा नहीं है। उसका शरीर आकाश जैसा (बृहद) है, वह बालकों की तरह दूसरों के इच्छानुसार परिचालित होता है। कभी वस्त्र विहीन, कभी सुन्दर कपड़ों से सुशोभित रहता है। और कभी-कभी केवल ज्ञान ही उनका वस्त्र होता है। वह कभी बच्चों की तरह, कभी उन्मत्त जैसा और कभी औघड़ के जैसा शुचिता के प्रति उदासीन रहता है।" (विवेकचूड़ामणि, 538-40)

🙏मैं श्री गुरुदेव के पवित्र चरणों में प्रार्थना करता हूँ कि तुमको वह अवस्था - [ब्रह्मवेत्ता वाली अवस्था ] प्राप्त हो और तुम गैण्डे की भाँति निर्द्वन्द्व विचरण करो।  

-स्वामी विवेकानंद

(स्वामी अखण्डानन्द को पत्र - दिनांक फरवरी, 1890)

— To a knower of Brahman food comes of itself, without effort — he drinks wherever he gets it. He roams at pleasure everywhere — he is fearless, sleeps sometimes in the forest, sometimes in a crematorium and, treads the Path, which the Vedas have taken, but whose end they have not seen. His body is like the sky; and he is guided, like a child, by others' wishes; he is sometimes naked, sometimes in gorgeous clothes, and at times has only Jnana as his clothing; he behaves sometimes like a child, sometimes like a madman, and at other times again like a ghoul, indifferent to cleanliness. (Vivekachudamani, 538-40)

🙏 I pray to the holy feet of our Guru that you may have that state, and you may wander like the rhinoceros.

Swami Vivekananda

(Letter to swami Akhandananda -dated Feb, 1890)

          स्वामी विवेकानन्द अपने व्याख्यान "व्यावहारिक जीवन में वेदान्त (१)" में कहते हैं - एक शब्द में वेदान्त का उपदेश है - 'तत्वमसि' - 'तुम्हीं वह ब्रह्म हो !'... प्रत्येक व्यक्ति इस सत्य को अपने जीवन में प्रत्यक्ष कर सकता है।  वेदान्त पाप स्वीकार नहीं करता भ्रम स्वीकार करता है। जो अपने को दुर्बल समझता है, वो भ्रांत है। जिन ऋषियों ने सत्य समूह (चार महावाक्यों) का आविष्कार किया था वे पहाड़ की गुफाओं में रहने वाले नहीं थे, वरन कर्मठ जीवन जीने वाले राजा लोग थे। जब राजा लोग [राजर्षि जनक] इन सब तत्वों का चिन्तन करने तथा उसको अपने जीवन में परिणत करने और अपने आचरण द्वारा मानवजाति को शिक्षा देने का समय निकाल लेते थे। हम अपेक्षाकृत खाली ही रहते हैं, अतः हमारे लिए उस सत्य का साक्षात्कार न कर सकना बड़ी लज्जाजनक बात है। वेदान्त इस बात को बिल्कुल नहीं मानता कि पशु मनुष्य से पूर्णतया पृथक हैं और उन्हें ईश्वर हमारे भोज्य रूप में बनाया है। एकमात्र जीवन है, एकमात्र जगत है , एकमात्र सत है। आदर्श यही है कि मांस न खाया जाये। " सब वही एक है, जो अपने को विचार, जीवन , आत्मा (देहधारी) या देह के के रूप में अभिव्यक्त करता हैं, और उनमें अन्तर केवल परिमाण का है। " मनुष्य मनुष्य के बीच जो भेद है वह केवल आत्मविश्वास की उपस्थिति और तथा अभाव के कारण है। प्राचीन धर्मों के अनुसार जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता , वह नास्तिक है। नूतन धर्म कहता है - जो आत्मविश्वास नहीं रखता , वही नास्तिक है। किन्तु यह विश्वास -मिथ्या 'अहं' को लेकर नहीं है, ['देहधारी' के प्रति विश्वास] क्योंकि वेदान्त Oneness की शिक्षा भी देता है। इस आत्मविश्वास का अर्थ है -सबके प्रति विश्वास। 

      "This Âtman is first to be heard of."आत्मा वा अरे श्रोतव्यं : - दिन-रात श्रवण करो कि तुम्हीं वह 'देहधारी' आत्मा हो। यहाँ तक कि यह विचार तुम्हारे रक्त के प्रत्येक बूँद में और तुम्हारी नस-नस में समा जाय। हृदय के पूर्ण होने पर, मुख बात करता है- हृदय के पूर्ण होने पर हाथ (Hand) भी काम करते हैं। " (८/१३) धर्म के विषय में विश्व-ब्रह्माण्ड के एकत्व और आत्मविश्वास के अतिरिक्त और क्या शिक्षा आवश्यक है ? शिक्षा केवल इतनी ही देनी है। जगत अनेक नहीं है , जीवन अनेक नहीं है। यह बहुत्व उस एकत्व की ही अभिव्यक्ति है। अतएव हमलोगों का प्रथम कर्तव्य है - इस तत्व की शिक्षा अपने को तथा दूसरों को शिक्षा देना। (८/१४) "जिसे हम विवेक-प्रयोग कहते हैं , उसका उपयोग अपने जीवन के प्रतिक्षण में करने की क्षमता प्राप्त करने के लिए हमें सत्य की कसौटी जान लेनी चाहिए - वह है अन्तर्निहित दिव्यता और एकत्व का ज्ञान। जिससे एकत्व की प्राप्ति हो - (प्रेम बढ़े) वही सत्य है। प्रेम सत्य है ; घृणा असत्य है , क्योंकि वह अनेकत्व जन्म देती है। घृणा ही मनुष्य को मनुष्य से पृथक करती है- अतएव वह गलत और मिथ्या है। प्रेम जोड़ता है, प्रेम एकत्व स्थापित करता है।  मैं जिसे सम्मुख देख रहा हूँ, उससे भी अधिक व्यावहारिक ईश्वर और कहाँ होगा ? (८/१५-१६)  " भगवत्साक्षात्कार  हृदय (Heart) के द्वारा होता है, बुद्धि के द्वारा नहीं। बुद्धि (Head-IQ) अन्धी है,उसकी अपनी गति-शक्ति नहीं है, उसके हाथ-पैर नहीं हैं। वास्तव में भावना- (emotion, फिलिंग) ही कार्य करती है, उसकी गति बिजली अथवा उससे भी अधिक वेगवान पदार्थ की अपेक्षा श्रेष्ठ होती है। अब प्रश्न यह है कि क्या तुममें भावना ( Heart-EQ) है ? यदि है तो तुम ईश्वर को देखोगे। तुम क्या किसी दूसरे के लिए ह्रदय से अनुभव करते हो ? यदि करते हो तो एकत्व (Oneness-SQ) के भाव में विकास कर रहे हो।" (८/१७) क्या विश्व के इतिहास में तुम्हें पैगम्बरों की शक्ति का पता नहीं चला ? बुद्धि में ? ईसा की भाँति भावना करो, तुम भी ईसा हो जाओगे; बुद्ध के समान एकत्व का अनुभव (भावना) करो, तुम भी बुद्ध बन जाओगे। एकत्व की भावना ही जीवन है , एकत्व की भावना ही बल है, एकत्व भावना ही तेज है - एकत्व की भावना  के बिना कितनी भी बुद्धि लगाओ , ईश्वर-प्राप्ति नहीं होगी। हमलोगों में से प्रत्येक को पैगम्बर बनना पड़ेगा-और तुम स्वरूपतः वही हो। बस केवल यह अपने अनुभव से जान लो। (८/१८)        

["This Âtman is first to be heard of. Hear day and night that you are that Soul. Repeat it to yourselves day and night till it enters into your very veins, till it tingles in every drop of blood, till it is in your flesh and bone. Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand worketh also. Action will come. (vol-2/302) "It is through the heart that the Lord is seen, and not through the intellect. because the intellect is blind and cannot move of itself, it has neither hands nor feet. It is feeling that works, that moves with speed infinitely superior to that of electricity or anything else. Do you feel? — that is the question. If you do, you will see the Lord: Do you feel for others? If you do, you are growing in oneness." (Practical Vedanta-vol,2/306-7)] 

" आत्मा एक ऐसा वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं नहीं है, किन्तु जिसका केन्द्र शरीर में अवस्थित है; और मृत्यु का अर्थ है, इस केंद्र का एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाना।" (१/१०) This is man. And what is God? God is a circle with its circumference nowhere and centre everywhere. (vol -8 /God: Personal And Impersonal)   

जगत् के समस्त पदार्थों में प्रियतम वस्तु यही ‘आत्मा’ है। किसी स्थान से प्रिय वस्तुओं की गणना की जाय (देश-काल में स्थित किन्हीं वस्तुओं की गणना की जाय), पर्यवसान आत्मा में ही होता है। इस विशाल वृत्त स्थानीय जगत् का केन्द्र यही आत्मा है। केन्द्र निश्चित है, परन्तु परिधि अनन्त, असीम है। महर्षि याज्ञवल्क्य ने इसी आत्मा के साक्षात्कार को मोक्ष का स्वरूप बतलाया है। जगत् का कोई भी पदार्थ नित्य नहीं है। आज की चीजें देखते हैं , वह कल नष्ट हो जाती हैं। यदि कोई टिकने वाला अनश्वर/अविनाशी पदार्थ है, तो वह आत्मा ही है। इसी का साक्षात् अनुभव करना मानव जीवन का चरम लक्ष्य है। इसके अनुभव के निमित्त पुत्रवत्सला माता की तरह भगवती श्रुति सुन्दर शब्दों में हमें शिक्षा देती हैं- 

 आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो  मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः। 

आत्मनो वा अरे दर्शनेन श्रवणेन मत्या विज्ञानेन सर्व विज्ञातं भवति।।

 (वृहदारण्यक 2/4/5)

याज्ञवल्क्य जी मैत्रेयी से कहते हैं-- अरी मैत्रेयि ! यह  आत्मा ही देखने (जानने) योग्य है, सुनने योग्य है, मनन करने योग्य है तथा निदिध्यासन (खुली आँखों से ध्यान) करने योग्य है॥ आत्मा का श्रवण करो,मनन करो तथा ध्यान करो। आत्मा के विज्ञान से सब विज्ञात हो जाता है। वेदान्तसार के विद्वन्मनोरञ्जनी टीका में कहा गया है–

"श्रोतव्यः श्रुतिवाक्येभ्यो मन्तव्यश्चोपपत्तिभिः।

 मत्वा च सततं  ध्येयः  एते  दर्शन  हेतवः।।"

 आत्मतत्व का श्रवण श्रुति-वाक्यों के द्वारा करना चाहिए, मनन तार्किक युक्तियों से करना चाहिए तथा योगप्रतिपादित उपायों (अष्टांग योग) के द्वारा उसका निदिध्यासन करना चाहिए। ये ही तीनों आत्म-दर्शन के उपाय हैं।  

[आत्मा के सच्चे स्वरूप का ज्ञान हमें उन्हीं ग्रन्थों से करना चाहिए जिनमें आत्मनिष्ठ ब्रह्मवेत्ता पुरूषों के साक्षात् किये गये अनुभव का संकलन है। ये ही हमारे परम माननीय वेद हैं। श्रवण से ही हमारे कर्तव्य की समाप्ति नहीं होती। मनन की भी आवश्यकता रहती है। युक्तियों के सहारे वेदविहित तथ्यों के स्वरूप को ठीक ढंग से समझना ‘मनन’ है। योग (अष्टांग) के मार्ग से उस निश्चित तत्व का लगातार चिन्तन करते रहना ‘निदिध्यासन’ है। इन उपायों से आत्मा का दर्शन मिलता है। धर्म का लक्षण महर्षि कणाद के शब्दों में है- यतोऽभ्युदय-निःश्रेयससिद्धिः स धर्मः। अर्थात् जिससे लौकिक उन्नति तथा पारलौकिक कल्याण (Oneness) दोनों की सिद्धि (परा और अपरा विद्या -'Secular and Sacred' दोनों की सिद्धि-हो वही धर्म है। धर्म (से अर्जितअर्थ और काम द्वारा) संसार में उन्नति की काङ्क्षा रखता है, पर उसके साथ-साथ मोक्ष की सिद्धि भी उसका लक्ष्य है। इसी को विस्तार से समझाते हुये स्वामी विवेकानंद कहते है कि यदि वह एक ही पर ध्यान दे, तो उसका उद्देश्य कथमपि पूर्ण नहीं कहा जा सकेगा। पाश्चात्य देशों में धर्म दर्शन का बाधक रहा है, साधक नहीं। विरोधी रहा है, सहायक नहीं।]

परन्तु भारत वर्ष में धर्म और दर्शन में अविच्छेद्य मैत्री रही है। भारतीय दर्शन (philosophy) का आविर्भाव, इसीलिए हुआ है कि वह  क्लेश-बहुल संसार से निवृत्ति पाने के लिए लिए, तीन तापों से सन्तप्त जन की शान्ति के लिए एक सुन्दर तथा निश्चित मार्ग का उपदेश देता है-

 —‘‘दुःखत्रयाभिघातात् जिज्ञासा तदपघातके हेतौ’।

 (सांख्य-कारिका) 

अर्थात त्रितापों के दुःख से त्रस्त व्यक्ति (या सत्यार्थी भावी नेता या ऋषि) को उससे मुक्ति पाने के लिए जिज्ञासा होती है। उन ऋषियों के द्वारा आविष्कृत मुक्ति पथ का विचारशास्त्र (Ideology- वेदों के चार महावाक्य का विचार) पण्डितों की मनगढ़न्त कल्पना (fanciful imagination) का विजृम्भण (जँभाई-उलटबासी) मात्र नहीं है। अपितु उसका उपयोग और प्रभुत्व (dominion) इस व्यावहारिक जगत (practical world) के लिए है। 

       भारतीय धर्म (सनातन वैदिक धर्म) की प्रतिष्ठा सत्यद्रष्टा ऋषियों के द्वारा सुचिन्तित तथा आविष्कृत आध्यात्मिक तथ्यों के ऊपर (=चार महावाक्यों के ऊपर) ही है। यानि भारतीय धर्म और दर्शन, दोनों के मूल आधार वेद ही हैं। कहावत है -" जैसा विचार, वैसा आचार : As is the thought, so is the conduct."-दर्शन विचारों का [‘सिद्धान्त’ (theory) चार महावाक्य का] प्रतिपादक है और इन्हीं विचारों के अनुसार आचारों [‘ व्यवहार्य ’(practical)] की व्यवस्था करना धर्म का काम है। दर्शन सिद्धान्त प्रतिपादक है तो धर्म व्यवहार प्रदर्शक है। बिना धार्मिक आचारों 'Be and Make' द्वारा कार्या-न्वित हुए दर्शन की स्थिति निष्फल है और बिना दार्शनिक विचारों द्वारा परिपुष्ट हुए धर्म की सत्ता अप्रतिष्ठित है। धर्म को अपनी इमारत खड़ा करने के लिए दर्शन नींव रखता है। कोई भी धर्म तब तक विद्वानों का प्रियप्रात्र नहीं बन सकता, जब तक वह दर्शन की नींव पर खड़ा नहीं होता। भारत में इस सामंजस्य का मधुर रूप दिखलाई पड़ता है। धर्म के सहयोग से भारतीय दर्शन की व्यापक व्यावहारिक दृष्टि है और दर्शन की आधारशिला पर प्रतिष्ठित होने के कारण भारतीय धर्म आध्यात्मिकता से अनुप्राणित है तथा वह तर्कहीन विचारों तथा विश्वासों से अपने आपको बचा सका है।

      दुःख की निवृत्ति (removal of suffering)  की खोज से धर्म उत्पन्न होते है और दुःख की आत्यन्तिक निवृत्ति (ultimate removal of suffering) का एकमात्र उपाय ‘दर्शन’ ही है। परमात्म-दर्शन, परमेश्वर का दर्शन, ब्रह्मलाभ, ‘स्व’ को ‘पर’ में निमग्न कर देना, यही उन्नत दर्शन (advanced philosophy)  है। इस प्रकार धर्म की पराकाश्ठा का ही नाम ‘दर्शन’ है। पराकाष्ठा (Culmination) से मतलब यह है कि सच्चे दर्शन से सब का सामंजस्य, सबकी परस्पर अनुकूलता, सबकी तुष्टि और पुष्टि हो जाती है। आत्मदर्शन (self-realization)  जिस प्रकार दर्शन का चरम लक्ष्य है, उसी प्रकार यह परमधर्म (ultimate religion) भी है। स्वामी विवेकानंद मनु और याज्ञवल्क्य के आत्म-दर्शन को ही परमधर्म मानते हैं -

सर्वेषामपि चैतेषामात्तमज्ञानं परं स्मृतम्। 

तद्धयंग्रयं सर्वविद्यानां प्राप्तये ह्यमृतं ततः॥ 

(मनुस्मृति -12.85॥)

इन सभी कर्मों में आत्मज्ञान सबसे श्रेष्ठ है, क्योंकि वही सभी विद्याओं में श्रेष्ठ है। उससे अमृतत्व प्राप्त होता है। 

इज्याचारदमाहिंसादानस्वाध्यायकर्मणाम्।

      अयं तु परमो धर्मों यद् योगेनात्मदर्शनम्।। 

(याग्वल्क्य. स्मृ.1)

यज्ञ, आचार, दम, अहिंसा , दान, स्वाध्याय आदि की अपेक्षा योगाभ्यास से, अर्थात बाह्य जगत के चित्त-वृत्तियों के निरोध से जो आत्मा का यथार्थ ज्ञान होता है, यह परम धर्म है । 

    इस पुण्यभूमि (holy land) भारत में गंगा और यमुना के सम्मिलन के समान धर्म और दर्शन का मधुर मिलन भारतीय संस्कृति के परम सामरस्य (ultimate harmony) का सूचक है। भगवती श्रुति दोनों का मूल है। उस मूल को तिरस्कृत कर देने पर दोनों की स्थिति आपत्तियों से घिरी रहती है। केवल तर्क (logic) से किसी बात का ठीक निर्णय नहीं हो सकता। इसलिए श्रुति का आश्रय सदा आदरणीय है। भर्तृहरि ने ‘वाक्यपदीय’ में इस तत्व का विवेचन बहुत ठीक किया है- 

प्रज्ञा विवेकं लभते भिन्नैरागमदर्शनैः,

कियद् वा शक्यमुन्नेतुं स्वतर्कमनुधावता।

 तत्तद् उत्प्रेक्षमाणानां पुराणैरागमैर्विना,

 अनुपासितवृद्धानां विद्या नाति प्रसीदति।।”

        विभिन्न आगमों के दर्शनों के द्वारा प्रज्ञा (बुद्धि) विवेक को प्राप्त करती है। अन्यान्य शास्त्रों एवं भिन्न भिन्न दर्शनों के अभ्यसन से ही बुद्धि किसी वस्तु के यथार्थ स्वरूप तक (सत-असत -मिथ्या विवेक तक) पहुंचती है, केवल अपने तर्कों का अनुगमन करतें हुए ही कहां तक पहुंचा जा सकता है..?? उसके तर्कों का नियंत्रण तो कहीं होना ही चाहिए,नहीं तो गन्तव्य से वह कहीं दूर भटक जायेगा। इसलिए पुराणों तथा आगमों के बिना तत्-तत् उत्प्रेक्षा [ उत्प्रेक्षा अलंकार : हरि (ठाकुर जी) मुख मानो मधुर मयंक। -जहां किसी उपमेय (वस्तु) से उपमान की संभावना व्यक्त की जाए।] करने वालों तथा वृद्धों की उपासना ( न करने वालों की विद्या कोई बहुत प्रसन्न नहीं होती। श्रुतिहीन तर्क का कोई प्रामाण्य नहीं होता। यहाँ वृद्धों से तात्पर्य आप्त जनों और अनुभवी जनों (श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ गुरु/आप्त मार्गदर्शक नेता/पैगम्बर) से है। यह स्वामी जी की धर्म व दर्शन का सार अभिव्यक्ति है।

[साभार कादम्बरी शर्मा/ संस्कृत विभाग, शासकीय संस्कृत महाविद्यालय, रायपुर (छ.ग.)

© A&V Publication all right reserved/Research J.  Humanities and Social Sciences. Phone no. 0771-2255044] 

=======

महर्षि याज्ञवल्क्य की दो पत्नियां थीं। पहली पत्नी भारद्वाज ऋषि की पुत्री कात्यायनी और दूसरी मित्र ऋषि की कन्या मैत्रेयी थीं। याज्ञवल्क्य (तत्त्वमसि प्रमुख) चार महावाक्यों - में आधारित उस वेदान्त दर्शन के प्रखर प्रवक्ता थे, जिसने इस संसार को 'मिथ्या' स्वीकारते हुए भी (अर्थात सत-असत -मिथ्या का विवेक करके भी) उसे पूरी तरह नकारा नहीं। उन्होंने व्यावहारिक धरातल पर संसार की सत्ता को स्वीकार किया। 

     एक दिन (50 वर्ष की आयु होने के बाद) याज्ञवल्क्य को लगा कि अब उन्हें गृहस्थ आश्रम छोडकर वानप्रस्थ के लिए चले जाना चाहिए। इसलिए उन्होंने दोनों पत्नियों के सामने अपनी संपत्ति को बराबर हिस्से में बांटने का प्रस्ताव रखा। कात्यायनी ने पति का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया, पर मैत्रेयी बेहद शांत स्वभाव की थीं। अध्ययन, चिंतन और शास्त्रार्थ में उनकी गहरी दिलचस्पी थी। वह जानती थीं कि धन-संपत्ति से आत्मज्ञान नहीं खरीदा जा सकता। इसलिए उन्होंने पति की संपत्ति लेने से इंकार करते हुए कहा कि मैं भी वन में जाऊंगी और आपके साथ मिलकर ज्ञान और अमरत्व की खोज करूंगी। इस तरह कात्यायनी को ऋषि की सारी संपत्ति मिल गई और मैत्रेयी अपने पति की विचार-संपदा की स्वामिनी बन गई।

पति से मिला आत्मज्ञान

वृहदारण्यक उपनिषद् में मैत्रेयी का अपने पति के साथ बडे रोचक संवाद का उल्लेख मिलता है। मैत्रेयी ने याज्ञवल्क्य से यह ज्ञान ग्रहण किया कि हमें कोई भी संबंध इसलिए प्रिय होता है क्योंकि उससे कहीं न कहीं हमारा स्वार्थ जुडा होता है। मैत्रेयी ने अपने पति से यह जाना कि आत्मज्ञान के लिए ध्यानस्थ,समर्पित और एकाग्र होना कितना जरूरी है। याज्ञवल्क्य ने उन्हें उदाहरण देते हुए यह समझाया कि जिस तरह तुरही- नगाड़े (trumpet and drum) की आवाज के सामने हमें दूसरी कोई ध्वनि सुनाई नहीं देती। वैसे ही आत्मज्ञान के लिए सभी इच्छाओं (ऐषणाओं) का बलिदान जरूरी होता है।

>>>क्या मृत्यु ही अंतिम सत्य है? (क्या मैत्रेयी के इसी प्रश्न ने सम्पूर्ण स्त्री जाति का सम्मान नहीं बढ़ाया?)

        याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी से कहा कि जैसे सारे जल का एकमात्र आश्रय समुद्र है उसी तरह हमारे सभी संकल्पों का जन्म मन में होता है। जब तक हम जीवित रहते हैं, हमारी इच्छाएं भी जीवित रहती हैं। मृत्यु के बाद हमारी चेतना का अंत हो जाता है और इच्छाएं भी वहीं समाप्त हो जाती हैं। यह सुनकर मैत्रेयी ने पूछा कि क्या मृत्यु ही अंतिम सत्य है? उसके बाद कुछ भी नहीं होता? 

      यह सुनकर याज्ञवल्क्य ने उन्हें समझाया कि- 'आत्मा वा अरे श्रोतव्य'  हमें अपनी आत्मा को पहचानने की कोशिश करनी चाहिए। शरीर नश्वर है, पर आत्मा अजर-अमर-अविनाशी है। यह न तो जन्म लेती है और न ही नष्ट होती है। आत्मा को पहचान लेना अमरता को पा लेने के बराबर है। वैराग्य का जन्म भी अनुराग से ही होता है। चूंकि मोक्ष का जन्म भी बंधनों में से ही होता है, इसलिए मोक्ष की प्राप्ति करने से पहले (यानि हर मनुष्य में ईश्वर का दर्शन करने से पहले) हमें जीवन के अनुभवों से भी गुजरना पडेगा। यह सब जानने के बाद भी मैत्रेयी की जिज्ञासा शांत नहीं हुई और वह आजीवन अध्ययन-मनन में लीन रहीं। आज हमारे लिए स्त्री शिक्षा बहुत बडा मुद्दा है, लेकिन हजारों साल पहले मैत्रेयी ने अपनी विद्वत्ता से न केवल स्त्री जाति का मान बढाया, बल्कि उन्होंने यह भी सच साबित कर दिखाया कि पत्नी धर्म का निर्वाह करते हुए भी स्त्री ज्ञान अर्जित कर सकती है। 

    जब भी मन अशांत होता है तो नाम-जप या भजन गाना/सुनना शुरू करना चाहिए। इससे भक्त को ऐसा लगता है कि ईश्वर - सभी प्रकार के मनुष्य रूपों उसके आसपास ही हैं। हमें गीता के दर्शन को अपने जीवन में उतारने की कोशिश- Be and Make ' आन्दोलन से जुड़कर  करना चाहिए। इससे हमें आत्मिकखुशी मिलती है।

याज्ञवल्क्य और ब्रह्मवादिनी गार्गी बिच हुए दार्शनिक संवाद ने दुनिया के कौनसे रहस्य उजागर किये थे?

गार्गी : ऐसा माना जाता है, स्वयं को जानने के लिए आत्मविद्या के लिए ब्रह्मचर्य अनिवार्य है परन्तु आप ब्रह्मचारी तो नहीं। आपकी तो स्वयं दो दो पत्नियां हैं, ऐसे में नहीं लगता कि आप एक अनुचित उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं?

याज्ञवल्क्य : ब्रह्मचारी कौन होता हैं गार्गी? (जवाब में यज्ञवल्क्य पूछते हैं)।

गार्गी : जो परम सत्य (ultimate truth) की खोज में लीन रहे।

याज्ञवल्क्य : तो तुम्हें ये क्यों लगता हैं, गृहस्थ परम सत्य की खोज नहीं कर सकता ?।

गार्गी : जो स्वतन्त्र हैं वही केवल सत्य की खोज कर सकता। विवाह तो बंधन हैं।

याज्ञवल्क्य : विवाह बन्धन हैं?

गार्गी : निसंदेह।

याज्ञवल्क्य- कैसे?

गार्गी : विवाह में व्यक्ति को औरों का ध्यान रखना पड़ता हैं। निरंतर मन किसी न किसी चिंता में लीन रहता हैं, और संतान होने पर उसकी चिंता अलग। ऐसे में मन सत्य को खोजने के लिए मुक्त कहां से हैं? तो निसंदेह विवाह बन्धन हैं महर्षि।

याज्ञवल्क्य : किसी की चिंता/चिंतन करना बन्धन हैं या प्रेम?

गार्गी : प्रेम भी तो बन्धन हैं महर्षि?

याज्ञवल्क्य : प्रेम सच्चा (निःस्वार्थ प्रेम -केवल अपने पुत्र को नहीं दूसरे के पुत्र को अपने पुत्र जैसा प्रेम करे?) हो तो मुक्त कर देता हैं। केवल जब प्रेम में स्वार्थ प्रबल होता हैं तो वह बन्धन बन जाता हैं। समस्या प्रेम नहीं स्वार्थ हैं।

गार्गी : क्या प्रेम में सदा स्वार्थ ही नहीं होता है महर्षि ?

याज्ञवल्क्य : जब प्रेम से आशाएं जुड़ने लगाती हैं, इच्छाएं जुड़ने लगती हैँ तब स्वार्थ का जन्म होता हैं। ऐसा प्रेम अवश्य बन्धन बन जाता हैं। जिस प्रेम में अपेक्षाएं न हो इच्छाएं न हों, जो प्रेम केवल देना जनता हो वही प्रेम मुक्त करता हैं।

गार्गी : सुनने में तो आपके शब्द प्रभावित कर रहे हैं महर्षि। परन्तु क्या आप इस प्रेम का कोई उदहारण दे सकते हैं?

याज्ञवल्क्य : नेत्र खोलो और देखो (दृष्टिं ज्ञानमयी कृत्वा ......)  समस्त जगत निःस्वार्थ प्रेम का प्रमाण हैं। ये प्रकृति निःस्वार्थता का सबसे महान उदहारण हैं। सूर्य की किरणें, ऊष्मा, उसका प्रकाश इस पृथ्वी पर पड़ता हैं तो जीवन उत्पन्न होता हैं। ये पृथ्वी सूर्य से कुछ नहीं मांगती हैं। वो तो केवल सूर्य के प्रेम में खिलना जानती हैं और सूर्य भी अपना इस पृथ्वी पर वर्चस्व स्थापित करने का प्रयत्न नहीं करता हैं। ना ही पृथ्वी से कुछ मांगता हैं। स्वयं को जलाकर समस्त संसार को जीवन देता हैं। ये निःस्वार्थ प्रेम हैं गार्गी! प्रकृति और पुरुष की लीला और जीवन उनके सच्चे प्रेम का फल हैं। हम सभी उसी निःस्वार्थता से उसी प्रेम से जन्मे हैँ और सत्य को खोजने में कैसी बाधा ?

इन उत्तरों को सुन गार्गी पूर्णतः संतुष्ट हो जाती और कहती हैं, 'मैं पराजय स्वीकार करती हूं'। तब याज्ञवल्क्य कहते हैं गार्गी तुम इसी प्रकार प्रश्न पूछने से संकोच न करो, क्योंकि प्रश्न पूछे जाते हैँ तो ही उत्तर सामने आते हैं। जिनसे यह संसार लाभान्वित होता हैं।

=============

[https://www.awgp.org/en/literature/book/samast_vishva_ko_bharat_ke_ajashra_anudan/v1.13] 

स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - " श्रीरामकृष्ण की जन्मतिथि से सत्युग का प्रारम्भ हो चुका है 'Be and Make आन्दोलन' अर्थात मनुष्य (मानहूँष) यानि पैगम्बर बनो और बनाओ युवा प्रशिक्षण शिविर के माध्यम से -देव संस्कृति को पुनर्स्थापित करने प्रगति यात्रा विगत 57 वर्षों से जारी है। 

देव संस्कृति की प्रगति यात्रा : भारतीय संस्कृति कितनी विशाल है व इस महासागर में कालक्रम से किस प्रकार भिन्न-भिन्न सभ्यताएँ व संस्कृतियाँ, मत-मतान्तर आते और समाते चले गए, इस सम्बन्ध में इतिहासकार एकमत हो इसकी सहिष्णुता सामाजिकता, उदारता की भूरि-भूरि प्रशंसा करते रहे हैं । यथार्थ भारत को आविष्कृत करते हुए कविगुरु रविन्द्र नाथ ठाकुर ने लिखा था-

हे  मोर चित्त,  पुण्यतीर्थे जागो रे धीरे,

एई भारतेर महामानवेर सागर तीरे ।

केह नहि जाने, कार आह्वने, कत मानुषेर धारा,

दुर्वार स्रोते एलो कोथा हते, समुद्रे हलो हारा ।

हेथाय आर्य, हेथा अनार्य, हेथाय द्राविड़ चीन,

शक- हूण- दल, पाठान- मोगल एक देहे हलो लीन,

रणधारा वाहि जयगान गाहि, उन्माद कलरवे,

भेद मरुपथ, गिरिपवर्त यारा ऐसे छिलो सबे ।

तारा मोर माझो सवाई बिराजे, केहो नहे नहे दूर,

आमार शोणिते रयेछे ध्वनित तारि विचित्र सूर ।

হে মোর চিত্ত, পুণ্য তীর্থে জাগো রে ধীরে

এই ভারতের মহামানবের সাগরতীরে।

কেহ নাহি জানে কার আহ্বানে কত মানুষের ধারা

দুর্বার স্রোতে এল কোথা হতে, সমুদ্রে হল হারা।

হেথায় আর্য, হেথা অনার্য, হেথায় দ্রাবিড় চীন--

শক-হুন-দল পাঠান-মোগল এক দেহে হল লীন।

রণধারা বাহি জয়গান গাহি,  উন্মাদ কলরবে, 

ভেদি মরুপথ, গিরিপর্বত যারা এসেছিল সবে| 

তারা মোর মাঝে সবাই বিরাজে কেহ নহে নহে দূর,

আমার শোণিতে রয়েছে ধ্বনিতে তারি বিচিত্র সুর। 

       उपरोक्त बंगला कविता का भावानुवाद  कविश्रेष्ठ साहित्यकार श्री रामधारी सिंह दिनकर ने हिन्दी में करते हुए अपनी पुस्तक भारतीय संस्कृति के चार अध्याय में लिखा है- " भारत देश महा मावनता का पारावार (समुद्र) है । ओ मेरे हृदय ! इस पवित्र तीर्थ - पुण्यभूमि भारत को देखने लिए पूरी श्रद्धा से अपनी आँखों को खोलो --कोई नहीं जानता कि किसके आह्वान पर मनुष्यता की कितनी धाराएँ दुर्वार वेग से बहती हुई, कहाँ-कहाँ से आई और इस महासमुद्र में मिलकर खो गयीं । यहाँ आर्य है, अनार्य हैं, यहाँ द्राविड़ और चीनी वंश के कितनी जाति के लोग हैं । शक, हूण, पठान और मोगल न जाने कितनी जाति के लोग इस देश में आये और सबके एक ही शरीर में समाकर एक हो गए । समय-समय पर जो लोग रक्त की धारा बहाते हुए एवं युद्धोन्माद के उत्साह में विजय के गीत गाते हुए रेगिस्तान को पार कर एवं पवर्तों को लाँघकर इस देश में आए थे, उनमें से किसी का भी अब अलग कोई अस्तित्व नहीं है । वे सब मेरे इस विराट शरीर में विद्यमान हैं । मुझसे कोई भी दूर नहीं है । मेरे रक्त में सबका स्वर ध्वनित-गुंजायमान हो रहा है ।

प्रस्तुत निबन्ध  उस स्मृति व अनुभूति को ताजा बनाता आया है, जो राष्ट्रीय एकात्मता के रूप में अनेकताओं में एकता वाली इस विलक्षण संस्कृति के साथ संपन्न होती आयी है । भारतीय संस्कृति को अनेक संस्कृतियों के योग से बना हुआ मधु माना जाता है व चूँकि इसकी उत्पत्ति आर्य से हुई है, यह आर्य या वैदिक संस्कृति मानी जाती है । आर्य का अर्थ होता है श्रेष्ठ, यह कोई नस्ल या जाति विशेष का नाम नहीं है।  । भारत वर्ष में यह भाव कभी पनपा ही नहीं कि रेस-थ्योरी या नृवंश-सिद्धान्त के अनुसार कौन हमारी जाति का है कौन नहीं? जो इस पुण्यतोया भागीरथी के प्रवाह में जुड़ा वह गंदा नाला हो या पवित्र यमुना नदी, सभी इसमें आत्मसात हो आर्य पुरुष कहलाये । जिसने भी भारतीय संस्कृति को अपनी संस्कृति तथा भारत को अपना देश मान लिया वह विदेशी होता हुआ भी भारतवासियों द्वारा अपने ही वंश के भटके पूवर्जों की संतति मानते हुए आत्मसात कर लिया गया । इसीलिए भारत एक जाति का नाम नहीं है, वरन् एक विराट संस्कृति, देव-संस्कृति  का नाम है । संस्कृति अथार्त् अनगढ़ को परिष्कार कर उसे सुगढ़ बना देने वाली एक पद्धति ।[संस्कृति अथार्त् अनगढ़ मनुष्य को (आचार्यदेव और भक्तिभूषण परम्परा (गुरु-शिष्य वेदांत शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा)  में परिष्कार कर उसे सुगढ़ मनुष्य -'मानहूँष' बना देने वाली एक लीडरशिप ट्रेनिंग -प्रेरणादायक पैगम्बर निर्माणकारी प्रशिक्षण पद्धति ।]

     विराट महासागर में मिलने वाले हर प्रकार के विचारों का आत्मसात हो उसी सागर की एक बूँद बन जाना, इस संस्कृति का ऐसा वैशिष्ट्यपूर्ण गुण है, जो आज  की विखण्डन भरी, विभिन्नताओं से भरी विश्वमानवता की विभिन्न समस्याओं का समाधान भी है।  भारत में आकर जो लोग एक साथ कभी रहे उनके मत एक नहीं थे, धर्म एक नहीं थे, मान्यतायें एक नहीं थी भाषाएँ भी एक नहीं थीं, किन्तु कुछ बात ही ऐसी निराली है इस संस्कृति में कि विभिन्न विचारों, मतों, धमों व संस्कृतियों में पूरा सामंजस्य बैठता चला गया व विभिन्नताओं का सम्मिश्रित रूप विश्व एकता के वसुधैव कुटुम्बकम के एक नमूने के रूप में हम सबके समक्ष है ।

        किसी भी महान संस्कृति सभ्यता, धर्म या समाज के ह्रास  या पतन का एक ही कारण होता है, उसमें विकृतियों का प्रवेश तथा इस कारण उसकी जीवनी शक्ति गिर जाना । जैसे किसी स्वस्थ व्यक्ति के शरीर में आहार-विहार, व्यवहार के व्यतिक्रम के कारण विजातीय द्रव्य प्रविष्ट हो जाएँ तो रुग्णावस्था आरम्भ हो जाती है । इसी प्रकार कष्ट-पीड़ा, अजीर्ण आहार ग्रहण की अक्षमता व क्रमशः स्वाथ्य का गिरता चले जाना उसकी परिणतियाँ हैं, ठीक उसी प्रकार संस्कृति पर भी यह नियम लागू होता है । 

       पाश्चात्य विद्वान व इतिहासकार  भारतीय संस्कृति के कालक्रम में क्रमशः पतन आने और विकृतियों का उसमें समावेश होने के कारण बताते हुए यही लिखते हैं कि हिन्दू समाज अच्छाइयाँ छोड़ता रहा व वर्ण-जाति भेद से लेकर अछूत समस्या, नारी समस्या, शुद्धि समस्या जैसी कई समस्याओं को पैदा करके अपने गले इसने पतन की राह चुन ली । 

        तत्वमसि - अर्थात वह ब्रह्म तुम्हीं हो - यह ज्ञान सुनाकर औरों को स्वीकार करने की परम्परा जो देव संस्कृति में थी वह कालान्तर में नष्ट हो गयी तथा जाति बहिष्कार जैसी परम्परा से भी उसने काफी नुकसान उठाया ऐसा पाश्चात्यविदों का मत है । वे लिखते हैं कि यही कारण है कि आक्रान्ताओं ने प्राकृतिक विशेषताओं से भरे-पूरे, धन-धान्य से भरे आदिसभ्यता व ज्ञान के केन्द्र इस राष्ट्र को भलीभाँति रौंदा ।

     विगत दो हजार वर्षो की गुलामी का अंधकार भरा इतिहास वे साक्षी के रूप में सामने रखते हैं, जिसमें भारतवर्ष राजनैतिक दृष्टि से ही नहीं, सांस्कृतिक दृष्टि से भी गुलाम होता चला गया व इसके आध्यात्मिक तत्वदशर्न में ऐसी विकृतियाँ समाहित होती चली गयीं, जिनने जनमानस को दिग्भ्रमित ही किया । भाग्यवाद, ईश्वरेच्छा ही सवोर्परि, पुरुषाथर्हीनता, अकमर्ण्यवाद, पलायनवाद, मायावाद, कर्म-सन्यास जैसे तत्वों ने जनमानस को मूच्छिर्त और कायर बना दिया । कालान्तर में अँग्रेजी शिक्षा के साथ पाश्चत्य सभ्यता भी यहाँ आई व यहाँ के लोग अपने गौरवपूर्ण अतीत को भूलकर उस भोगपरायण दशर्न को अपनाने लगे, जिससे आज सारा पश्चिम दुःखी है । आलोचक  तो यहाँ तक भी कहते हैं कि भारतीय देव -संस्कृति की कमजोरियों ने ही भारत को दुबर्ल बना दिया व इसी कारण विदेशी आक्रान्ता इस राष्ट पर आधिपत्य कर सकें ।

       क्या कारण है कि विदेशी संस्कृतियाँ एक ही थपेड़े में अस्त-व्यस्त हो गयीं तथा दूसरी ओर हिन्दू संस्कृति अपनों को अपनी मूलसत्ता से पृथक् कर उपेक्षा कर पूरे विश्व भर में उनके अनुदान वितरित करती रही अनेकानेक आचारों-संस्कृतियों को जन्म देती रहीं किन्तु समूल नष्ट नहीं जन बल घटता चला गया, फिर भी देव संस्कृति कोटि -कोटि वर्षों के संघर्ष के बाद भी जीवित है । इस विषमता के मूल में कौन-सा नियम काम कर रहा है?

      एक सबसे बड़ी विशेषता जो  हम पाते हैं, वह है अपने शब्द- Be and Make  के भाव के अनुरूप संस्कृति के साथ परिष्कृति की भावना । कल्चर शब्द सही मायने में मात्र भारतीय संस्कृति पर लागू होता है क्योंकि इसका अर्थ होता है निरन्तर परिष्कार-अनगढ़ता को सुगढ़ता में बदलने का प्रयास । शेष सभी कालान्तर में जन्मी तथाकथित संस्कृतियाँ तो सभ्यताएँ (सिविलाइजेशन्स) ही कही जानी चाहिए क्योंकि उनमें यह गुण नहीं थी । इसी गुण के अभाव के कारण परिस्थितियों के संघर्ष में पाश्चात्य सभ्यताएँ रुग्ण-विकृत होकर नष्ट होती रहीं । स्वार्थों के संघर्ष में वे समाप्त हो गयीं ।

       अपनी जीवनी शक्ति को अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए भारतीय संस्कृति ने अनुयायियों की संख्या बढ़ाने की अपेक्षा, भीड़ बढ़ाने की अपेक्षा, परिष्कार पर- देव संस्कृति के अनुरूप  चरित्र-निर्माण और मनुष्यनिर्माण-कारी शिक्षा का प्रचार-प्रसार करने में समर्थ -आचार्यदेवों, पैगम्बरों, शिक्षकों के निर्माण पर  अधिक ध्यान दिया । यही कारण है कि उसका अस्तित्व सुरक्षित रहा । विकृत तत्व बहिष्कृत होकर नष्ट होते रहे, संस्कारच्युत होने के कारण बाहर जाते रहे किन्तु मूल चिन्तन जो अध्यात्मवादी था, व्यक्ति की बहिमुर्खी नहीं अंतमुर्खी वृत्ति के विकास एवं आत्मसत्ता की सर्वांगपूर्ण प्रगति पर निभर्र था । हिन्दू संस्कृति देव संस्कृति का प्राण बना रहा । 

     जब से यह चिन्तन बदला व यह माना जाने लगा कि भोगवाद ही प्रधान है, आध्यात्मिक नहीं । आधि भौतिक प्रगति ही सब कुछ है, तब से ही भारत का अंधकार-युग आरंभ हुआ मानना चाहिए। जो भारत अर्ध संस्कृत-हिंसक-आक्रान्ताओं द्वारा पराजित हुआ, वह विलासी भारत था । इतिहास के पृष्ठों का विवेचन यही बताता है ।

       आत्म समीक्षा तो करना चाहिए व यह भी देखना चाहिए कि कालक्रम में जो कमियों आयीं उनसे कैसे जूझा जाना चाहिए था? नहीं यह किया गया तो विकासक्रम कैसे अवरुद्ध हुआ? यहाँ तक तो ठीक है परन्तु संस्कृति के शाश्वत चिरन्तर सत्य की उपेक्षा कर यदि एक ही पक्ष पर दोष निरन्तर लगाया जाता रहे तो वह पक्षपातपूर्ण चिन्तन होगा । कहा जाता है कि जाति से बहिष्कृत, समाज से बहिष्कृत, संस्कृति से बहिष्कृत, करने की आदिकालीन परम्परा ने आज हिन्दू संस्कृति का ह्रास किया है । यदि यह सच होता तो इतने मत-मतान्तर, इतने संप्रदाय, परस्पर विरोधी दशर्न, धामिर्क मान्यताएँ, बहिष्कार किया गया था हीन वृत्तिका, विकृत तत्वों का न कि जाति का या व्यक्तियों का । 

       जब तक संस्कृति धमर्परायण रही आध्यात्मिक रही, वह हर विचारधारा को अपने अन्दर समाहित करती रही, देव संस्कृति में युगधर्म, वर्ण-धर्म्, आश्रमधर्म के साथ आपद्धर्म का भी विधान है । अवश्य ही इन निश्चित धर्मों का ठीक पालन न करने से भी संस्कृति में विकार आया है । वणार्श्रम, धर्म की व्याख्या भी वह नहीं है, जो चिरप्रचलित है वरन् बड़ी क्रांतिकारी व प्रगतिशील है । उसकी चर्चा उपयुक्त स्थान पर की जा रही है । यहाँ तो विवेचन संस्कृति की मात्रा का हो रहा है।

        तो अब समस्या का समाधान क्या हो? एक ही समाधान है वह है देवसंस्कृति के निधार्रणों से भारतभूमि में रहने वाले, इसके प्रभाव क्षेत्र में बसने वाले तथा इस मूल से बाहर गए लोगों को भलीभाँति अवगत कराना तथा उनमें सांस्कृतिक गौरव-अभियान की भावना का संचार करना । कोई किसी भी धर्म को माने, मान्यता को माने, संप्रदाय के बताए पथ पर चले परन्तु सांस्कृतिक चिन्तन सबका सावर्भौम सनातन एक होना चाहिए । 

       आज संस्कृति के नाम पर समाज व शासन द्वारा मात्र नृत्य, संगीत, अभिमान, उछल-कूद, चित्रकला, मूतिर्कला, स्थापना व काव्यकला को ही उसका पयार्य मानकर उनकी चिन्ह पूजा होती रही है । जबकि संस्कृति का यह एक प्रतिशत से भी कम पक्ष है । संस्कृति इससे भी बड़ी विराट स्तर की वस्तु है, जिसे दैनन्दिन जीवन में, क्रियाकलापों में, हमारी आस्थाओं में स्थान मिलना चाहिए, विज्ञान व अध्यात्म हमारी संस्कृति के झण्ड़े तले एक साथ कदम से कदम मिलाकर चलते हैं । इससे बड़ी स्थापना देव संस्कृति की क्या हो सकती है कि वह प्रगतिशील विज्ञान सम्मत धर्मो को - मनुष्य बनो और बनाओ को विश्वधर्म बनाकर आज साम्प्रदायिकता व धामिर्क उन्मदभरी परिस्थितियों का हल सुझाने में पूणर्तः सक्षम है ।

      प्रागैतिहासिक या वैदिककाल से लेकर बुद्ध से समय तक, बुद्ध से लेकर आद्यशंकराचार्य तक तथा आचार्य शंकर से लेकर -स्वामी विवेकानन्द तक, और विवेकानन्द से लेकर नवनी दा के पितामह तक महामण्डल होने तक  भारतीय संस्कृति के तीन अध्याय भली-भाँति तीन विकासक्रमों-सोपानों के रूप में देखे जा सकते हैं, प्रत्येक में देवसंस्कृति ने कुछ खोया व पाया है किन्तु मूलतत्व -महावाक्य तत्त्वमसि अक्षुण्ण बना हुआ है व वही असके अस्तित्व का, सनातनता का मूल कारण है । 

                 परिव्राजक परम्परा का पुनजीर्वन कर, ब्राह्मणत्व के विस्तार द्वारा ब्रह्मनिष्ठ-समाज को समपिर्त, लोकसेवी, आत्माओं (पैगम्बरों) का उत्पादन करने की प्रक्रिया एक संगठन ने इस शताब्दी में आरंभ की व महामण्डल के संस्थापक संस्कृति पुरुष परमपूज्य गुरुदेव [नवनीदा के पितामह आचार्यदेव ?]  का ही पुरुषार्थ है कि आज देव संस्कृति में -Be and Make' का संदेश भारतभूमि के कोने-कोने तथा विश्व मनीषा तक पहुँच रहा है ।

        श्रीमद् भागवत कथा, महात्मा बुद्ध से लेकर आद्यशंकर तक, [व्यासदेव से लेकर आचार्य देव (श्रीमत शिरीषचंद्र मुखोपाध्याय) तक,और आचार्य स्वामी विवेकान्द से लेकर  कैप्टन सेवियर तक, फिर आधुनिक युग में आचार्यदेव से लेकर भक्तिभूषण भवदेव बन्दोपाध्याय विवेकानन्द पाठचक्र अन्दुल तक, आचार्यदेव से नवनीदा तक (CINC रूप आचार्यदेव श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय) तक से लेकर  विवेकानन्द युवा महामण्डल/पाठचक्र तक तथा ] पुष्पित पल्लवित होती चली आ रही धमर्तंत्र से लोकशिक्षण की, समाज-राष्ट के पुनजीर्वन की तथा आस्था संकट की विभीषिका से मोर्चा लेने की यह पुण्य प्रक्रिया मनुष्य  निमार्ण योजना-प्रज्ञा अभियान शांतिकुज की युगान्तरीय चेतना के माध्यम से अब विराट रूप ले रही है तथा सतयुग की वापसी का उज्ज्वल भविष्य का आश्वासन दे रही है।  तो इसके मूल में देव संस्कृति की शाश्वतता-सनातनता ही है । योगीराज अरविन्द ने अजस अतिमानस के अवतरण की व स्वर्ग के भूमि पर उतरने की बात कही है, वह समय यही है जब चारों ओर प्रतिकूलताओं से अनास्था की विडम्बना से संघर्ष छिड़ा हुआ है, व व्यक्ति उत्कृष्टता की ओर उन्मुख दिखाई दे रहा है । नवयुग आएगा तो उसकी आधारशिला देव संस्कृति, श्रेष्ठ निधार्रणों पर ही रखी जएगी यह सुनिश्चित है ।

स्वामीजी कहते हैं - " मैं इस देश में भूख या जाड़े से भले ही मर जाऊँ, परन्तु, युवको ! मैं गरीबों, मूर्खों और उत्पीड़ितों के लिए इस सहानुभूति और प्राणपण प्रयत्न को थाती के तौर पर तुम्हें अर्पण करता हूँ। जाओ, इसी क्षण जाओ उस पार्थसारथी (Servant Leadership के आदर्श उदाहरण भगवान श्रीकृष्ण) के मंदिर में, जो गोकुल के दीन -हीन ग्वालों के सखा थे, जो गुहक चाण्डाल को भी गले लगाने में नहीं हिचके। जिन्होंने अपने बुद्धावतार -काल में अमीरों का निमंत्रण अस्वीकार कर एक वारांगना के भोजन का निमंत्रण स्वीकार किया और उसे उबारा। जाओ उनके पास जाकर साष्टांग प्रणाम करो और उनके सम्मुख एक महाबली दो, अपने समस्त जीवन की बलि दो - उन दीन हीनों और उत्पीड़ितों के लिए, जिनके लिए भगवान युग युग में अवतार लिया करते हैं , और जिन्हें वे सबसे अधिक प्यार करते हैं। और तब प्रतिज्ञा करो कि अपना सारा जीवन इन तीस करोड़ लोगों के उद्धार -कार्य में लगा दोगे, जो दिनोंदिन अवनति के गर्त में गिरते जा रहे हैं।" (खंड -१/ ४०५) 

=====

🔱$$$$$🕊 🏹'आचार्य देव के विचारों की एक बानगी' 🔱Binary Stars - Orbiting Each Other 🕊मनुष्य जीवन की सार्थकता -देहधारी आत्मा को जानिए : "त्रिभिः गुणमयैः भावैः एभिः सर्वमिदं जगत्, मोहितं न अभिजानाति मामेभ्यः परम् अव्ययम् " 🏹A specimen of the Acharya's thought "🔱🕊 🏹Aachaary ke vichaar ka ek namoona"

'आचार्य देव के विचारों की एक बानगी' 

[स्वामी विवेकानन्द का तिरोधान हो जाने के बाद जुलाई, 1902 में आन्दुल स्कूल [अर्थात Andul H.C.E School, वर्तमान नाम महियाड़ी कुण्डू चौधरी इंस्टीट्यूशन] के हॉल में स्कूल प्रबंधक -समिति के वरिष्ठ सदस्य डॉ. अमर चंद मुखर्जी की अध्यक्षता में एक स्मरणसभा का आयोजन किया गया था। उस स्मरण -सभा में आचार्य शिरीषचन्द्र मुखर्जी ('नवनी दा' के पितामह) के द्वारा स्वामी विवेकानन्द पर दिए गए भाषण का अंश।

[" Excerpts from a speech on Swami Vivekananda delivered in July 1902 (by Acharya Sirish Chandra Mookherjee) in a commemoration meeting held at Andul School Hall under the presidentship of Dr. Amar Chand Mookkherjee, Senior Member, Andul School Committee .]   

" गोधूलि बेला में धुंधलके बादलों के बीच भगवा रंग के वस्त्र पहने जो सूरज डूब गया है, वो फिर दुबारा कभी नहीं उगेगा। बेलूड़ मठ के प्राचीर में जड़ी एक ऐसी उज्ज्वल ज्योति फीकी पड़ गयी है, जिसे लाखों कोहिनूर मिलकर भी फिर से रौशन नहीं कर पायेंगे। श्री रामकृष्ण देव के प्रिय शिष्य, शिकागो में नव-वैदांतिक हिन्दुत्व के प्रचारक, रामकृष्ण मिशन के अग्रदल -संदेशवाहक,- 'submerged tenth' के प्रबल हिमायती (जनसंख्या का एक ऐसा हिस्सा जो स्थायी रूप से गरीबी में रह रहा है-'दरीद्र और मूर्ख नारायण' के प्रबल हिमायती।) हिमालय (अद्वैत आश्रम, मायावती) के जंगलों में ध्यान में लीन मौन योगी, भारत के मैदानी क्षेत्र के यायावर उपदेशक - ऐसे थे स्वामी विवेकानंद, जिनके स्वर्गारोहण की तिथि (पुण्यतिथि : नश्वर शरीर को त्यागने की तिथि) विगत 4 जुलाई विश्व के पुण्यात्माओं (Saints) के सूचि में दर्ज हो चुकी है। 

   उनकी मृत्यु पर हमलोग भला उस भाषा में शोक कैसे मनाएं जो आमतौर से समझी और बोली जाती है? लेकिन जब ह्रदय भर आता है, तब मुख से शब्द फूट ही पड़ते हैं। तो फिर हमें भी उसी प्रकार आगे बढ़ना होगा। स्वामी विवेकानन्द का स्मरण करते हुए हम आन्दुल वासियों मन में जो पहला विचार उठेगा, जिस पर अंदुल को गर्व है, वह यही होगा कि उसे एक बार स्वामीजी के चरणों का स्पर्श प्राप्त हुआ था! इसलिए यह उचित ही है कि हम सब उस महान दिवंगत आत्मा को अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए इस धरती पर एकत्रित हुए हैं ......

       वैदिक धर्म को पुनरस्थापित करने का आचार्य शंकर द्वारा सौंपा हुआ दायित्व स्वामी विवेकानन्द के कन्धों पर पड़ा था।  पवित्र गंगा नदी की उफनती हुई धारा हमें उन्नत मनुष्य (बुद्धत्व) में रूपांतरित कर के परमानंद के सागर तक ले जाने के लिए 'हर! हर!' कहती हुई, मानो शिव-सदृश स्वामी विवेकानन्द के सिर पर उतरी, और उन्हें पवित्र कर दिया। श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद जो बंगाल के (भारत फिर विश्व के) आकाश में सुशोभित 'binary stars' युग्म तारे # हैं उनसे प्रार्थना है कि अपनी सन्तानों पर हमेशा आशीर्वाद की वर्षा करते रहें। 

[#Binary Stars - Orbiting Each Other : युग्म तारा प्रणाली वह तारा प्रणाली होती है जिसमे दो तारे द्रव्यमान के एक सामान्य केंद्र के चारों ओर परिक्रमा करते हैं, अर्थात वे एक दूसरे से गुरुत्चाकर्षण द्वारा बंधे होते है। युग्म तारे खगोलविदों के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे तारों के द्रव्यमान को निर्धारित करने की अनुमति देते हैं।] 

  ....जिस प्रकार परमहंस श्रीरामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द 5000 वर्ष पहले जन्मे पार्थ-सारथी श्रीकृष्ण और अर्जुन जैसे 'Servant Leadership' के आदर्श उदाहरण हैं, वैसे ही वे दोनों भारत में जन्मे  ईसा (Jesus) और जॉन (John) की प्रतिकृतियाँ भी (replicas) हैं। इसलिए, सुसंस्कृत ईसाईयों ने बार-बार उनका अभिनन्दन  किया है। ..... दिन ढल कर रात में बदल जाएगा और रात सुवाहनी होकर प्रभात में बदल जाएगी; लेकिन, आह! शरीर से दुर्बल और आत्मा से पंगु इस पीड़ित भूमि पर स्वामी विवेकानन्द - के पुनरागमन के लिए और कितना इन्तजार करना होगा ?  

     मुझे आज भी दोपहर के समय दक्षिणेश्वर के ठाकुर देव वाले कमरे के नजदीक के पवित्र बरगद का वह वृक्ष याद है, जिसकी छत्रछाया में अमेरिका से लौटने के बाद स्वामी विवेकानंद खड़े थे। भगवा रंग के वस्त्र पहने, मन और शरीर की सभी खूबियों से सुसज्जित, मुस्कुराते हुए और भाषण देते हुए... उनके मुख से निकला आह्वान - 'उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत' - इतना शक्तिशाली और भावपूर्ण था कि -जिसने सुना उनकी तरफ आकर्षित हो गया ! कितना जीवन्त ! कैसा उत्साह पूर्ण ! तब मैंने पास खड़े बाबू गिरीश चंद्र घोष से कहा था -

"A voice oracular has pealed today. 

Today, a hero's banner is unfurled! " 

                          "आज एक वेदान्त केसरी की गर्जना गूँज उठी है,

आज एक नेता (जीवनमुक्त शिक्षक) ने अपना ध्वज फहरा दिया है!"

यद्यपि उस वेदान्त केसरी की अद्वैत गर्जना (एकत्व की अनुभूति और अन्तर्निहित दिव्यता के उद्घोष) को मृत्यु की ख़ामोशी ने शांत कर दिया है। तथापि उस योद्धा संन्यासी द्वारा फहराया गया "वज्राङ्कित ध्वज -Be and Make" राम और कृष्ण की इस भूमि पर सदैव के लिए लहराता रहेगा!

प्रसिद्द जर्मन दार्शनिक और मानव-विज्ञानी (Anthropologist) लुडविग फायरबाख ने कहा था - "ईश्वर मेरा पहला विचार था, विवेक दूसरा, और मनुष्य तीसरा तथा अंतिम विचार।"  यदि इन तीनों विचारों ~ 'ईश्वर, विवेक (देहधारी-Embodied-गुरु) और मनुष्य' ~ को एक साथ समझने की चेष्टा करें तो आपको स्वामी विवेकानन्द के जीवन की व्याख्या प्राप्त हो जाएगी। "..... 

     यह स्वामी विवेकानंद ही थे जिन्होंने जंगल, अरण्यों और मठों के चहारदीवारियों में कैद अद्वैत वेदान्त (Oneness and the inherent divinity) के संदेश को बगीचे के फल उत्पादकों और खेतिहर मजदूरों के द्वार-द्वार तक पहुँचा दिया। तथा उन्हें सम्बोधित करते हुए कहा था - हे अमृत के पुत्रो और वंशजों, तुम सब सुनो!'.......  इस मिथ्या भ्रम को झटककर दूर फेंक दो कि तुम भेंड़ हो। तुम तो आत्मा हो आनन्दमय और अविनाशी। तुम नश्वर देह नहीं हो, देहधारी आत्मा हो ! तुम जड़ के दास नहीं हो, जड़ शरीर और मन ही तुम्हारा दास है..... "श्रृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः" 'हे अमृत के पुत्रो ! सुनो , हे दिव्यधामवासी देवगण !! तुम भी सुनो, मैंने उस अनादि पुरातन पुरुष को प्राप्त कर लिया है, जो समस्त अज्ञान-अंधकार और माया के परे है। केवल उस पुरुष को जानकर ही तुम मृत्यु के चक्र से छूट सकते हो। दूसरा कोई पथ नहीं है। " (१/१२ हिन्दुधर्म पर निबंध) मानव-मात्र को इस प्रकार 'अमृतस्य पुत्राः ' कहकर सम्बोधित करने वाले - स्वामी विवेकानन्द तो मानो छोटी छोटी मछलियों (minnows) के लिए  समुद्र के भगवान (Triton) जैसे थे।  

             हम जैसे तुच्छ 'संसारासक्त minnows' या कामिनी -कांचन में आसक्त मनुष्यों के लिए स्वामी विवेकानन्द सचमुच  'A Triton among the minnows' जैसे एक महान प्रेरणा-दायक नेता (Inspirational Leader) तो थे ही ! अपने गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस देव की लिखित आज्ञा या चपरास - 'नरेन शिक्षा देगा' को प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अपने छोटे किन्तु समर्पित जीवन में हम लोगों में से अनेक को एक तुच्छ स्वार्थी मनुष्य (पशुमानव) बने रहने की अपेक्षा,'To shepherd The down-driven residua of Hindu Society' हिन्दू समाज के वंचितों 'मूर्ख और दरिद्र ' को  उन्नत मनुष्य बनने की दिशा में ले चलने वाले जीवन्त आदर्श राजर्षि जनक जैसे पूर्ण निःस्वार्थी मनुष्य और गड़ेरिया- 'shepherd' (मार्गदर्शक नेता, पैगम्बर) बनने और बनाने के लिए अनुप्रेरित किया है !! मनुष्य के छिछले ज्ञान को गहरा करने, "to humble the high-browed" ~ अर्थात अपने शरीर को ऊँची जाति में जन्मा समझकर, उस पर घमण्ड करने वाले  दम्भियों को विनम्र बनाने, और उन्हें संकीर्ण ह्रदय का व्यक्ति न बनकर विराट ह्रदय का मनुष्य बनने और बनाने के लिए अनुप्रेरित किया है। वे कहते थे "हम लोगों में से प्रत्येक को पैगम्बर बनना पड़ेगा -और तुम स्वरूपतः वही हो। बस केवल यह अपने अनुभव से जान लो ! " (८/१८) 

पाश्चात्य भोगवादी भौतिक संस्कृति द्वारा भारत के इसी  राष्ट्रीय आदर्श त्याग और सेवा के विरुद्ध  कटाक्ष और आक्रमण किये जाने को देखकर, स्वामी जी ने भी भारत की प्राचीन सभ्यता और पैगम्बरी -संस्कृति का संरक्षण करने हेतु उसके खिलाफ वीरांगना झाँसी की रानी के हृदय को झकझोर देने वाले नारे का स्मरण करते हुए, अपनी कर्णभेदी आवाज़ उठाई- "मेरी झाँसी नहीं दूँगी!"  

(Meri Jhansi Nahi Doongi !) 

स्वामी विवेकानन्द के आविर्भूत होने के बाद भी भारत के युवाओं को भला माज़िनी (Mazzini) और गैरीबाल्डी (Garibaldi) [जिन्होंने इटली के एकीकरण में  महत्त्वपूर्ण भूमिका निभायी थी।] जैसे इटली के क्रांतिकारियों की जीवनी क्यों पढ़नी चाहिए ? भारत के युवाओं के आदर्श स्वामी विवेकानन्द हैं, आप 'Complete Works of Vivekananda' (कम्प्लीट वर्क्स ऑफ़ विवेकानन्द) विभिन्न भाषाओँ में अनुवादित विवेकानन्द साहित्य -को पढ़िए। उनका साहित्य- पुस्तक-जगत में किसी आश्चर्य : 'Marvel in Book -land' से कम नहीं है। जानकारी की खदान तो है ही , मातृभूमि की सेवा में अपना जीवन समर्पित करने के लिए प्रेरणा का स्रोत भी है।

     उभरते हुए प्राच्य के देशभक्त-पैगंबर, स्वामी विवेकानन्द की विचारधारा - "The Ideology of Swami Vivekananda : Patriot-Prophet of the rising East" -यही थी कि- "पुनरुत्थानशील भारत के भव्य भवन की आधार-शिला 'दिव्य औसत' (divine average) को   बनाया जाए" - "Let the 'divine average' be the corner-stone in the edifice of resurgent India. " अर्थात मानवमात्र में जो दिव्यता (ब्रह्मत्व) अन्तर्निहित है, उसको अपने जीवन में अभिव्यक्त करो और उसी को विश्व-रंगमंच पर उभरते हुए भारत के भव्य प्रसाद की आधारशिला बनने दो। लेकिन चेतावनी संकेत याद रहे - "with no bell, book and candle of the Brahminical priesthood " अर्थात उस अंतर्निहित दिव्यता या Oneness को अभिव्यक्त करने वाली चरित्र-निर्माण और मनुष्य-निर्माणकारी शिक्षा-पद्धति में -कर्मकाण्डी या ब्राह्मणवादी पुरोहितवाद का पोषण करने वाली घड़ी-घण्ट, पोथी-पत्रा या मोमबत्ती जलाने, (घुटनों की कवायद करने?) जैसी कोई अनिवार्यता न हो। 

    स्वामी विवेकानन्द ने अपने गुरु और मसीहा (वर्तमान युग के सर्वेन्ट लीडरशिप' या पैगम्बरी नेतृत्व के जीवंत उदाहरण) श्री रामकृष्ण के चरणों में बैठकर जो एक अनुकरणीय शिक्षा पायी थी, वह थी- " ईश्वर को खोजने कहाँ जाते हो ? तुम्हारे सामने ये जो दरीद्र नारायण, मूर्ख नारायण खड़े हैं, उनमें ईश्वर को पुनः देखो। उन्हें भोजन करवाओ, उन्हें शिक्षित करो, उन्हें गले से लगा लो, जिस प्रकार प्राचीन काल में राम ने निषाद राज गुहक को गले से लगाया था।" 

उन्होंने 20 अगस्त, 1893 में आलासिंगा को लिखित एक पत्र में कहा था - " मैं इस देश में भूख या जाड़े से भले ही मर जाऊँ , परन्तु, युवकों ! मैं गरीबों, मूर्खों और उत्पीड़ितों के लिए इस सहानुभूति और प्राणपण प्रयत्न को थाती के तौर तुम्हें अर्पण करता हूँ। जाओ, इसी क्षण जाओ उस पार्थसारथी -Servant Leader- 'भगवान श्रीकृष्ण ' के मन्दिर में [as Sârathi (Servent) , charioteer (Leader), of Pârtha or Arjuna.] जो गोकुल के दीन -हीन ग्वालों के सखा थे, जो गुहक चाण्डाल को भी गले लगाने में नहीं हिचके , उनके पास जाकर साष्टांग प्रणाम करो और अपने समस्त जीवन की बलि दो - उन दीन -हीनों और उत्पीड़ितों के लिए, जिनके लिए भगवान युग युग में अवतार लिया करते हैं , और जिन्हें वे सबसे अधिक प्यार करते हैं। और तब प्रतिज्ञा करो कि अपना सारा जीवन इन तीस करोड़ लोगों के उद्धार -कार्य में लगा दोगे, जो दिनों दिन अवनति के गर्त में गिरते जा रहे हैं। " (खंड १-४०५)             

और 1897 में रामकृष्ण-मिशन के अस्तित्व में आने का कारण भी यही था। जिसके माध्यम से स्वामी विवेकानन्द के 'ह्रदय की अभ्यस्त अग्नि' (wonted fires)-अर्थात एकत्व और अन्तर्निहित दिव्यता (Oneness and Inherent Divinity) को देखते हुए 'शिव ज्ञान से जीव सेवा ' रूपी अग्नि प्रज्ज्वलित रहती है। "This was the raison d'etre of 'Ramakrishna Mission', in which 'live his wonted fires'." इसके माध्यम से उन्होंने यहां और वहां (प्राच्य और पाश्चात्य में) उन्होंने भारत की सहायता की थी, तो हम भारत की सहायता या भारत का कल्याण किस प्रकार कर सकते हैं? 'Here and here did he help India how can we help India?'  ठीक वैसे ही जिस प्रकार रॉबर्ट ब्राउनिंग की कविता-"Home-Thoughts, from the Sea"(होम-थॉट्स, फ्रॉम द सी) में कहा गया है -"Here and here did England help me: how can I help England?"—say, Whoso turns as I, this evening, turn to God to praise and pray !" कहो, " जो कोई व्यक्ति मेरी तरफ मुड़ता है, वह देवमानव (100 निःस्वार्थी मनुष्य) में रूपांतरित होकर आज शाम को भगवान की स्तुति और प्रार्थना करने के लिए मुड़ता है!" [ फिर मिशन स्थापित होने के 70 साल बाद 1967 में भारत कल्याण के उद्देश्य से बड़ी संख्या में देशभक्त पैगम्बरों का निर्माण करने वाले युवा महामण्डल के स्थापित होने का कारण भी यही था।]  

[S.Q. Spiritual Quotient या I.Q. Intelligence Quotient, दोनों में कौन चरित्र निर्माण के लिए अनिवार्य है?

S.Q. Spiritual Quotient or I.Q. Intelligence Quotient, which of the two is more essential for character building?

चरित्र निर्माण के लिए S.Q. (स्पिरिचुअल क्वोशेंट) अधिक अनिवार्य है, क्योंकि यह व्यक्ति के आंतरिक मूल्यों, नैतिकता, और आध्यात्मिक ज्ञान को दर्शाता है। जबकि I.Q. (इंटेलिजेंस क्वोशेंट) व्यक्ति की बौद्धिक क्षमता को मापता है, लेकिन चरित्र निर्माण में स्पिरिचुअल क्वोशेंट की भूमिका अधिक महत्वपूर्ण होती है।

स्पिरिचुअल क्वोशेंट में शामिल हैं:

1. आत्म-ज्ञान

2. नैतिकता

3. धैर्य

4. करुणा

5. सहानुभूति

6. आध्यात्मिक ज्ञान

7. आत्म-नियंत्रण

8. संयम

इन गुणों के विकास से व्यक्ति का चरित्र निर्माण होता है और वह एक अच्छा इंसान बनता है।

इंटेलिजेंस क्वोशेंट भी महत्वपूर्ण है, लेकिन चरित्र निर्माण में स्पिरिचुअल क्वोशेंट की भूमिका अधिक महत्वपूर्ण होती है, क्योंकि यह व्यक्ति के आंतरिक मूल्यों और नैतिकता को दर्शाता है।

 स्वामी जी कहते थे - "आत्मा वा अरे श्रोतव्यं : - दिन-रात श्रवण करो कि तुम्हीं वह 'देहधारी' आत्मा हो। यहाँ तक कि यह विचार तुम्हारे रक्त के प्रत्येक बूँद में और तुम्हारी नस-नस में समा जाय।" (८/१३)

[3H विकास = हृदय के पूर्ण होने पर, मुख बात करता है- हृदय के पूर्ण होने पर हाथ (Hand) भी काम करते हैं। भगवत्साक्षात्कार  हृदय (Heart) के द्वारा होता है, बुद्धि के द्वारा नहीं। बुद्धि (IQ-स्वार्थी) अन्धी है,उसकी अपनी गति-शक्ति नहीं है, उसके हाथ-पैर नहीं हैं। वास्तव में भावना- (emotion, फिलिंग) ही कार्य करती है, उसकी गति बिजली अथवा उससे भी अधिक वेगवान पदार्थ की अपेक्षा श्रेष्ठ होती है। अब प्रश्न यह है कि क्या तुममें भावना (Heart-EQ) है ? यदि है तो तुम (मानव-राक्षस और चौथे प्रकार के मनुष्य में भी ?) ईश्वर को ही देखोगे। तुम क्या किसी दूसरे के लिए ह्रदय से अनुभव करते हो ? यदि करते हो तो एकत्व (Oneness-तथा अन्तर्निहित देवत्व या SQ ) के भाव में विकास कर रहे हो।" (८/१७) ]

"This Âtman is first to be heard of. Hear day and night that you are that Soul. Repeat it to yourselves day and night till it enters into your very veins, till it tingles in every drop of blood, till it is in your flesh and bone. Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand worketh also. Action will come. (vol-2/302) 

"It is through the heart that the Lord is seen, and not through the intellect. because the intellect is blind and cannot move of itself, it has neither hands nor feet. It is feeling that works, that moves with speed infinitely superior to that of electricity or anything else. Do you feel? — that is the question. If you do, you will see the Lord: Do you feel for others? If you do, you are growing in oneness." (Practical Vedanta-vol,2/306-7)

[उपर्युक्त भाषण का पुनरावृत्ति करने के उपरान्त पूज्य आचार्य देव जो 1901-1953 तक इस संस्थान के महापराक्रमी (redoubtable) छठे प्रधानाध्यापक थे, उन्होंने इसे श्री भवदेव बन्दोपाध्याय को वसीयत के रूप में सौंप दिया, जिनके सौजन्य से यह प्रकाशित हुआ है।

हमें यह भी बताते हुए प्रसन्नता हो रही है कि मुख्यतः इस संस्थान की स्थापना 1841 में इस इलाके के दिवंगत प्रसिद्ध जमींदार जोगेन्द्र नाथ मल्लिक द्वारा की गई थी और सर आशुतोष के सबसे बड़े चाचा दुर्गा प्रसाद मुखर्जी इसके पहले पूर्ण कालिक प्रधानाध्यापक (1853-1856) थे और उनके पिता डॉ. गंगा प्रसाद तथा उनके दो अन्य चाचा - हरि प्रसाद और राधिका प्रसाद - सभी इस संस्थान के छात्र थे। - संपादक/

==============

🔱🕊 🏹"A specimen of the Acharya's thought " 🔱🕊 🏹

 [ Excerpts from a speech on Swami Vivekananda delivered in July 1902 (by Acharya Sirish Chandra Mookherjee) in a commemoration meeting held at Andul School Hall under the presidentship of Dr. Amar Chand Mookkherjee, Senior Member, Andul School Committee .] 

A sun has set in ochre-coloured robes amid gathering clouds of gloaming, never to rise again. A light has faded from the walls of Belur Math, which millions of Kohinoors will not rekindle. A disciple of Sri Ramakrishna Deva, the apostle of neo-Vedantic Hinduism of Chicago fame, the Avant courier of Ramakrishna Mission, the stalwart champion of the 'submerged tenth', the silent Yogi wrapped up in meditation in the wilds of Himalaya, the itinerant orator adown the plains of India, -such was  Swami Vivekananda, whose ascension to Heaven on July 4 last is just recorded in the calendar of Saints of the World.

How shall we mourn his loss in a language known and spoken? But out of the fullness of the heart, the mouth speaketh. So we shall have to go on anyway. Our first thought will naturally be, of which Andul is justly proud, that she was once blessed with the touch of Swamiji's feet! So it is only proper that we should assemble to pay our respectful homage to the great departed Soul ......

The mantle of inspiration left by Sri Shankaracharya fell on Swami Vivekananda. The surging tides of sacred Ganga, gurgling ' Hara! Hara! descended, as it were, on the head of Shiva- like Swamiji, to purify, to sanctify, and to take us on to the sea of sublimation and final bliss!..May Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda, the binary stars in the firmament of Bengal ever rain benediction on her sons and daughters that are and to be! .... They are replica of Jesus and John, born in India; thus, the cultured Christians hailed them again and again ..... The day will melt into the night and the night will mellow into dawn; but, ah! how long shall we have to wait for the advent of Swami Vivekananda to re-visit this woebegone land, maimed in body, crippled in soul ! .. 

I still remember the bright forenoon at Dakshineswar Thakur Bari and the hallowed Banyan Tree, under whose umbrageous canopy stood Swami Vivekananda, in ochre-coloured robes, fairy -dowered with all the gifts and graces of mind and body, smiling and delivering a speech on his return from America, - a speech, mighty -mouthed, eloquent, appealing to all present - 'उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत'  ('Uttisthat Jagrat Prapya Varannibodhat') What verve! What a stir! I remarked to Babu Girish Chandra Ghose, who was standing by - 

"A voice oracular has pealed today,

     Today, a hero's banner is unfurled! " 

That ' voice oracular' is hushed now to death! But the banner,  unfurled by the hero shall wave over this land of Rama and Krishna for ever and for aye !   

"My first thought was God; my second, reason; my third and last, man."- (Feuerbach). Put all these three thoughts together, and you will equate the Life of Swami Vivekananda.... 

It was Swami Vivekananda who brought the message of the Vedanta of the Woods to the fruiterers  of the garden, to the tillers of the soil whom he addressed - "शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः" ("Shrinvantu Visve Amritsya Putraah) ' Ye sons and scions of the Immortal One, all hear !'

     A Triton among the minnows that he was, Swamiji worked through his short but dedicated life to broaden the narrow, to deepen the shallow, to humble the high-browed, to shepherd the down-driven residua of Hindu Society. Against the aggressive materialists and wordings of the West making mouths at India, Swamiji raised his strident voice by recalling the soul-enthralling cry of the revolutionary Queen of Jhansi- "मेरी झाँसी नहीं दूँगी !" 

 Why go ye to Why go ye to Mazzini and Garibaldi ? Read Swamiji's Work: all a Marvel in Book -land, A Mine of Information, The Fountain-head of Inspiration for you to dedicate your lives to the service of the Motherland.   

Let the 'divine average' be the corner-stone in the edifice of resurgent India, with no bell, book and candle of the Brahminical priesthood; such was the ideology of Swami Vivekananda, the Patriot-Prophet of the rising East .

The one lesson that Swamiji learned sitting at the feet of his Master and Messiah Sri Ramakrishna, was to have re-discovered God in the persons of the Poor, to feed them, to educate them, to embrace them, as Rama did Guhaka of old. This was the raison d'etre of 'Ramakrishna Mission ', in which 'live his wonted fires'. Here and here did he help India how can we help India? - Say, Whoso turns as I, this evening turns to God to praise and pray! 

================ 

[ The above speech has subsequently been recapitulated by the Revered Acharya himself, the redoubtable sixth Headmaster of this Institution since 1901-1953, and bequeathed the same to Sri Bhavdev Banerjee through whose courtesy it is published.

We are also delighted to record here that primarily this Institution was established in 1841 by the Late lamented renowned Zamindar- Jogendra Nath Mallick of this locality and Sir Ashutosh's eldest uncle Durga Prasad Mukherjee was its full-fledged first Head Master (1853-1856) and his father  Dr. Ganga Prasad along with two other uncles - Hari Prasad and Radhika Prasad - all of them were pupils of this Institution. - Ed.]

******     ******     ******    ********  ********

Binary Stars - Orbiting Each Other : युग्म तारा प्रणाली वह तारा प्रणाली होती है जिसमे दो तारे एक दूसरे से गुरुत्चाकर्षण मे बंधे होते है। इस तरह की तारा प्रणाली मे या तो एक तारा दूसरे तारे की परिक्रमा करता है या दोनो तारे उन दोनो के मध्य स्थित एक गुरुत्वाकर्षण केंद्र की परिक्रमा करते है। ब्रह्मांड मे अधिकतर तारे युग्म तारा प्रणाली मे है। जैसे हमारे यहाँ गुरु-शिष्य, सेवक-सेव्य [राम-हनुमान,कृष्ण-अर्जुन, रामकृष्ण-विवेकानन्द, विवेकानन्द-कैप्टन सेवियर ...] पति-पत्नी या भाई-बहन के जोड़े  होते है, वैसे ही हमारे ब्रह्मांड मे अधिकतर तारों के भी जोड़े होते है। हमारे सौर मंडल जिसमे हमारा सूर्य अकेला है वास्तविकता मे यह एक दूर्लभ संयोग है। अधिकतर तारों के साथ उनके जुड़वा होते है। 

       इन युग्म तारों मे अधिक दीप्तीमान तारा प्राथमिक तारा (A) कहलाता है जबकि दूसरा कम दीप्तीमान तारा द्वितियक तारा (B) कहलाता है। यदि दोनो तारो की दीप्ती समान हो दो उन्हे खोजने वाला उन्हे प्राथमिक और द्वितियक दर्जा प्रदान करता है। एक अनुमान के अनुसार हमारे रात्रि आकाश मे दिखने वाले तारों मे 85% तारे युग्म तारे है। इनमे से कुछ में तीन तारा प्रणाली और कुछ प्रणालीयो मे इससे भी अधिक तारे है। 

वशिष्ठ और अरुंधति नक्षत्र : प्रत्येक नव-विवाहित हिन्दू स्त्री-पुरुष को विवाह के बाद - सिन्दूर दान के समय आकाश में अरुंधति-वसिष्ठ तारे (बाइनरी स्टार्स - एक दूसरे की परिक्रमा करने वाले तारे) को क्यों देखना चाहिए?

प्राचीन भारतीय संस्कृति में विवाह को धार्मिक अनुष्ठान माना जाता है , इसलिए भारत में हिंदुओं के 'क्षत्रिय विवाह समारोह' में या दक्षिण भारतीय विवाह समारोहों के दौरान, आपको एक अनुष्ठान देखने को मिलता है, जिसमें दूल्हे और दुल्हन को सप्तर्षि मंडल से कुछ तारे दिखाए जाते हैं। इन तारों को हम  अरुंधति और वशिष्ठ नक्षत्र कहते हैं।

हज़ारों साल पहले प्राचीन ऋषियों ने आकाश में दो छोटे-छोटे बिंदुओं को जुड़वाँ तारा प्रणाली के रूप में पहचाना था। उन्होंने इसे अरुंधति-वसिष्ठ नाम दिया। पारंपरिक भारतीय खगोलशास्त्र में  'अलकोर' (Alcor) को अरुंधति और 'मिज़ार' (Mizar) को वशिष्ठ के नाम से जाना जाता है। इस जोड़े को आदर्श विवाह का प्रतीक माना जाता है। आज भी अरुंधति और ऋषि वसिष्ठ को आदर्श दम्पति माना जाता है, जो वैवाहिक पूर्णता, निःस्वार्थ प्रेम और निष्ठा का प्रतीक थे।

ऐसा कहा जाता है कि वे दोनों अलग-अलग वर्ण व्यवस्था से थे। फिर भी, वे एक-दूसरे का सम्मान करते थे और सभी से सम्मान प्राप्त करते थे। 

" निवृत्तिस्तु महाफला: "  मनुस्मृति का उदघोष है । 

किन्तु भौतिकवादियों को तो पञ्चभूतों का भी ज्ञान नहीं होता । कोई भी भौतिकवादी क्या यह कह सकता है की उनकी प्रवृत्ति के गर्भ से निवृत्ति निकल आयेगी ? अगर प्रवृत्ति का पर्यवसान निवृत्ति में नहीं है तो उसकी सार्थकता कैसे मानी जायेगी ? प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति में आना महाफल दायक होता है।  लेकिन, " प्रवृत्ति का पर्यवसान निवृत्ति में हो तब प्रवृत्ति की सार्थकता है ओर निवृत्ति का पर्यवसान निर्वृति ( परमानन्द स्वरुपा मुक्ति की समुपलब्धि) में हो तब निवृत्ति की सार्थकता है "।   

पहली बात तो यह कि, व्यक्ति को 'संसारी' 'गृहस्थ' बनना चाहिए, फिर धीरे-धीरे सांसारिक चीजों से वैराग्य प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, और अंत में मोक्ष प्राप्ति की दिशा में कार्य करना चाहिए।

कुछ हिन्दू समुदायों में, विवाह समारोह आयोजित करने वाले पुजारी, विवाह द्वारा जोड़े के बीच आने वाली निकटता के प्रतीक के रूप में नक्षत्र की ओर संकेत करते हैं।

केवल इन्हीं दो तारों के समूह को देखने/इंगित करने के पीछे का रहस्य यह है कि , अधिकांश युग्म तारा प्रणाली में एक तारा स्थिर रहता है और दूसरा उसके चारों ओर घूमता है, जबकि अरुंधति और वशिष्ठ दोनों समकालिक रूप से घूमते हैं। इस अनुष्ठान को विवाह समारोह का हिस्सा यह बताने के लिए बनाया गया था, कि विवाह में न तो पति कम है और न ही पत्नी। यह बताना उद्देश्य था कि पति और पत्नी दोनों को सभी काम एक साथ करने चाहिए और पति को पत्नी के चारों ओर चक्कर नहीं लगाना चाहिए या पत्नी को अपने पति के इशारे पर नहीं नाचना चाहिए। लेकिन विवाह के समय यह सब नहीं बताया जाता, हालांकि पंडित जोड़े को बाहर ले जाता है और जुड़वाँ तारा दिखाता है। चूंकि यह एक मौज-मस्ती की रस्म बन गई है, इसलिए कई लोग पूछने की भी जहमत नहीं उठाते।

शादी के समय नव-वधूवर के साथ अग्नि परिक्रमा से सात कदम (सप्तपदी ) चलने के बाद पुरोहित जी उन्हें सप्त ऋषि मंडल में पति के साथ चमकने वाली अरुंधती का दर्शन कराते हैं।

अगर शादी सुबह के समय होता भी है, तब भी नववधू से यह पूछा जाता है कि मन में वर-वधू वशिष्ठ और अरुंधती का स्मरण करके उन्हें नमस्कार करना है।

ऐसा करके अपने दाँपत्य जीवन शुरू करने से उनकी जिंदगी भी अरुंधती वशिष्ठ जैसा अन्योन्य दाँपत्य जिंदगी बन जाती है। उन दोनों के बीच में एक दूसरे के प्रति सद्भावना सदा बनी रहती है।

हमारे देश में कोई पूजा या व्रत करते समय त्रिमूर्तियों को उनकी पत्नियों के साथ याद करते हुए - लक्ष्मीनारायण-उमामहेश्वर-अरुंधती वशिष्ठाभ्यां नमः' कहते हुए पूजा स्थल पर उन्हें स्वागत करने का रिवाज है।

श्री लक्ष्मी नारायणाभ्यांनमः उमा महेश्वराभ्यां नमः। 

वाणी हिरण्य गर्भाभ्यांनमः अरुंधती वशिष्ठाभ्यां नमः।। 

 भगवान लक्ष्मीनारायण (माँ-ठाकुर), उमामहेश्वर के साथ-साथ तुरंत आनेवाले नाम अरुंधती और वशिष्ठ ही हैं। ऐसा उन्नत स्थान पाया दंपति सदा हमें आशीष देने की कामना करेंगे।

कई लोग सवाल करते हैं कि दिन में होने वाली शादियों में भी अगर पंडित जी उन्हें दिखा दें तो क्या फायदा? उन्हें तो नहीं देखा जाता।

सूरज की रोशनी की वजह से हम उन्हें देख नहीं पाते, लेकिन वे वहाँ होते हैं। इसलिए पुजारी उस दिशा में इशारा करते हैं।

आश्चर्य की बात यह है कि हमारे पूर्वजों/ऋषियों की महानता यह थी कि वे बिना दूरबीन के भी जान सकते थे कि ऐसा जुड़वाँ तारा तंत्र मौजूद है और वे कैसे घूमते हैं। तथा ध्यान देने वाली बात यह है कि भारतीय संस्कृति में प्राचीन काल से ही महिलाओं का  समाज में उच्च स्थान था, महिलाओं का पुरुषों से अधिक सम्मान था, इसलिए युग्म तारों को अरुंधति-वशिष्ठ कहा जाता है न कि वशिष्ठ-अरुंधति। आज तक हम हर पूजा की शुरुआत इसी से करते हैं- 'अरुंधति वशिष्ठभ्यां नमः।'(अरुंधति और वशिष्ठ को प्रणाम) 

============

ऋषि याज्ञवल्क्य को लोकसंत बाबा तुलसीदास ने ‘जागबलिकमुनि परम विवेकी’ कहकर इनको उचित सम्मान प्रदान किया है। बृहदारण्यकोपनिषद के अनुसार ऋषि याज्ञवल्क्य की देवी मैत्रेयी तथा कात्यायनी नामक दो पत्नियां थीं। देवी मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी और जिज्ञासु थीं। उनका यह वाक्य आज भी दार्शनिकों के लिए प्रेरणादायी है- ‘येनाहं नामृता स्याम किमहं तेन कुर्याम‌।’ अर्थात‌ जिससे मैं अमर नहीं हो सकती, उसे लेकर मैं क्या करूंगी? उल्लेखनीय है कि यह बात ऋषिका मैत्रेयी ने ऋषि याज्ञवल्क्य के साथ शास्त्रार्थ के दौरान इस कथन के प्रतिउत्तर में कही थी- ‘अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेन।’ अर्थात‌ वित्त से अमरत्व को नहीं प्राप्त किया जा सकता।

================

मनुष्य जीवन की सार्थकता -आत्मा को जानिए : 

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत्।

मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥

गीता -7.13॥

[त्रिभिः गुणमयैः भावैः एभिः सर्वम् इदं जगत्।  मोहितं न अभिजानाति मामेभ्यः परम् अव्ययम् ॥ १३ ॥ त्रिभिः-तीन; गुण-मयैः-भौतिक प्रकृति के गुणों से निर्मित; भावैः-अवस्था द्वारा; एभिः ये सब; सर्वम् सम्पूर्ण; इदम् यह; जगत्-ब्रह्माण्ड; मोहितम्-मोहित होना; न नहीं; अभिजानाति–नहीं जानना; माम्-मुझको; एभ्यः-इनसे; परम्-सर्वोच्च; अव्ययम्-अविनाशी।। 

BG 7.13: माया (प्रकृति)  के तीन गुणों से उत्पन्न भावों द्वारा संसार (=कामिनी + कांचन) में आसक्त सभी जीव मोहग्रस्त रहते हैं, इस कारण प्रकृति के गुणों से अतीत  मेरे नित्य और अविनाशी स्वरूप को जान पाने में असमर्थ होते हैं।

7.13 Decided by the Natural (states or things) composed of the three qualities of Nature all this world does not know Me as distinct from them and immutable.

माया शब्द "मा" धातु से बना है। मा का अर्थ 'नही' और या का अर्थ 'क्या' है इस प्रकार से माया का अर्थ-"वह ऐसा नहीं है जैसा दिखायी दे रहा है।" भगवान की शक्ति होने के कारण माया भी भगवान की सेवा में लगी रहती है। माया उन जीवात्माओं से परम भगवान श्रीरामकृष्ण (आत्मा)  के दिव्य स्वरूप को आच्छादित करने का काम करती है जिन्होंने अभी तक भगवानुभूति की पात्रता को प्राप्त नहीं की होती। यह माया इसलिए उन जीवात्माओं को मोहित और किंकर्तव्यविमूढ़ कर देती है जो भगवान से विमुख होती हैं अर्थात भगवान की ओर पीठ किए होती हैं। प्रकृति के तीन गुणों के वशीभूत होने के कारण माया मनुष्य को विभिन्न संकटों में डालकर कष्ट देती है। इस प्रकार से वह जीवात्माओं को यह अनुभव करवाने का प्रयास करती है कि वे भगवान के सम्मुख हुए बिना कभी सुख नहीं पा सकती।

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।7.14।।

।।7.14।। यह दैवी त्रिगुणमयी मेरी माया बड़ी दुस्तर है। परन्तु जो मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।। जो साधक मेरी शरण में आते हैं वे माया को तर जाते हैं। शरण से तात्पर्य भगवान् (मनःसंयोग-अष्टांग योग के माध्यम से अवतार वरिष्ठ श्री रामकृष्ण -जो राम, जो कृष्ण - वही रामकृष्ण, इस बार दोनों एक साथ को समझने के बाद) के स्वरूप को पहचान कर तत्स्वरूप बन जाना है। 

भव सागर चह पार जो पावा।

राम कथा ता कहँ दृढ़ नावा॥

बिषइन्ह कहँ पुनि हरि गुन ग्रामा।

श्रवन सुखद अरु मन अभिरामा॥

जो संसार (=कामिनी-कांचन में आसक्ति) रूपी सागर का पार पाना चाहता है, उसके लिए तो श्री राम जी की कथा दृढ़ नौका के समान है। श्री हरि के गुणसमूह तो विषयी लोगों के लिए भी कानों को सुख देने वाले और मन को आनंद देने वाले हैं॥ (रामचरित मानस :उत्तरकाण्ड :२)

जिससे मुझे अमृतत्व प्राप्त न हो उसे लेकर मैं क्या करूंगी? देव! मुझे यह साधन सुख सुविधा सम्पन्न सांसारिक जीवन नहीं चाहिए।’’ -अन्तर में विराजमान मैत्रेयी—अन्तरात्मा की इस प्रार्थना को हम एकाग्रता के साथ सुनें। उसके स्वरों में स्वर मिलाकर गावें। संसार (=कामिनी -कांचन) में विचरण करते हुए हम उसी को, गृहण करें जो हमारी आत्मा की चिर इच्छा को पूर्ण करे। उसे सत्य अमृत-ज्योति की प्राप्ति करावे। जो  संसार (=कामिनी +कांचन) में आसक्ति हमें अमर्त्य प्रदान न करे उसे छोड़ते जायें। 

‘‘य आत्मा पहतपाप्मा विजरो विमृत्युविशोको विजिघत्सोऽपिपासः, 

सत्य कामः सत्य संकल्पः सोऽन्वेष्टष्यः स विर्जिज्ञासितव्यः। ’’

 (छान्दोग्योपनिषद्‌/८-७- १)

‘‘जो निष्पाप, जरा रहित, अमर्त्य शोक रहित, भूख प्यास से मुक्त सत्य काम, सत्य संकल्प है उसे ही ढूंढ़ना चाहिए, उसे ही जानने की इच्छा करनी चाहिए और वह तत्व है ‘आत्मा’ (भगवान श्रीरामकृष्ण देव)।’’

[आत्मा या भगवान श्रीरामकृष्ण परमहंस देव के आठ गुण  (आत्मा = परमात्मा, ईश्वर या भगवान के) हैं- (१) अपहत-पाप्मा > आत्मा (भगवान-श्रीरामकृष्ण) पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म से परे हैं। धर्म-अधर्म- माया बद्धजीव पर लागू होता है, आत्मा (ईश्वर -ब्रह्म या भगवान) श्रीरामकृष्ण देव माया से परे हैं, उनपर धर्म दोनों छू नहीं सकता। (२) विजरो-भगवान कभी बूढ़े नहीं होते। जैसे एक 25 वर्ष का अभिनेता बूढ़े व्यक्ति की भूमिका करता है।(३) विमृत्यु-भगवान की कभी मृत्यु नहीं होती। (४) विशोको- भगवान शोकरहित हैं, सदैव हँसते मुस्कराते रहते हैं।(५) विजिघत्सो-भगवान को कभी भूख नहीं लगती।  (६) विजिपासो-भगवान को कभी प्यास नहीं लगती। (७) सत्यकामः-आत्मा या भगवान श्रीरामकृष्ण सत्य-काम हैं अर्थात जो कामना की वो पूरी होगी। (८) सत्यसंकल्पो-भगवान सत्य संकल्पी अर्थात प्रबल इच्छाशक्ति - अमोघ इच्छाशक्ति जो सोचते हैं- वैसा ही हो जाता है।

वस्तुतः आत्मा ही जरा मरण, भूख प्यास, समस्त भय, सन्देह, संकल्प-विकल्पों से रहित नित्य मुक्त, अजर-अमर अविनाशी तत्व है। उसे जान लेने पर ही मनुष्य समस्त भय, शोक, चिन्ता क्लेशों से मुक्त हो जाता है।

आत्मा ही मानव जीवन का मूल सत्य है। आत्मा के प्रकाश में ही बाह्य संसार और मानव जीवन के कार्यकलापों का अस्तित्व है। आत्मा के पटल पर ही (जैसे सिनेमा के पर्दे पर ही फिल्म शोले-या महाभारत जैसा ) संसार और दृश्य जीवन का छाया-नाटक बनता बिगड़ता रहता है। संसार जो कुछ भी है वह आत्मा की अभिव्यक्ति और उसका विस्तार है।

सर्वव्यापी विराट आत्मसत्ता ही ब्रह्म है। ‘‘अयमात्मा ब्रह्म’’ (बृ. उप.) वह आत्मा ही ब्रह्म है—ऐसा उपनिषद्कार ने अपनी अनुभूति के आधार पर कहा है आत्मा ही परमात्मा है—ईश्वर है। आत्मतत्व जब जगत, देह इन्द्रिय तथा संसार के पदार्थों को प्रकाशित करता है तो अनेक रूपों में दिखाई देता है। जिस तरह जल की बूंदें समुद्र पर गिरते समय अलग-अलग दिखाई देती हैं किन्तु गिरने से पूर्व और गिरने पर वह अथाह सिन्धु के रूप में ही होती हैं। आत्मा भी आदि अन्त में हमेशा ही स्थिर रहने वाला नित्य -अविनाशी तत्व है।

मनुष्य सारा जीवन अपने मिथ्या अहंकार (M/F देहभाव)  के पोषण में ही गंवाता रहता है पर जब मृत्यु उसके सामने उपस्थित होती है तो उसे इस आत्मिक संसार का पता चलता है। तब ज्ञान-विज्ञान की लम्बी-चौड़ी चौकड़ी भूल जाती है। इस समय पछतावा ही हाथ लगता है। जिस उद्देश्य की पूर्ति के लिये यह जीवन मिला था वह तो तुच्छ बातों में गंवा दिया गया। सारा का सारा जीवन तुच्छ कामनाओं और सांसारिक गोरखधन्धों में बिता दिया तो आखिरी समय क्या बन सकता है ? मनुष्य भारी दिल लिये हुए इस संसार से विदा हो जाता है। यहां का सारा वैभव, व्यापार, वस्त्र, आभूषण, स्त्री, पुत्र सब यहीं रह जाते हैं। साथ में मात्र पश्चाताप जाता है।

इस संसार में कुछ यदि अमृत हैअविनाशी है तो वह आत्मा है। मनुष्य-जन्म का उद्देश्य भी यही है कि वह आत्मा (3H के गुरु स्वामी विवेकानन्द) के माध्यम से चिन्मय परमात्मा (विवेकानन्द के गुरु भगवान श्रीरामकृष्ण देव) की प्राप्ति करे। इसी को जीवन लक्ष्य आदि अनेकों नामों से पुकारा जाता है। इसी की प्राप्ति के लिये ऋषियों ने जोर दिया है। गीताकार ने भी इसी की पुष्टि करते हुये लिखा है—

यं लब्ध्वा च परं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।

यस्मिन्स्थितो न दुःखेन, गुरुणापि विचाल्यते ।।

अर्थात्—‘‘योगी परमेश्वर की प्राप्ति रूप लाभ से अधिक लाभ कुछ भी नहीं मानता। आत्मा को प्राप्त कर लेने से दुःख चलायमान नहीं करते।’’ इस परम तत्व को धारण करने से जाना जाता है कहने मात्र से नहीं। बाह्य ज्ञान, बौद्धिक क्षमता को बढ़ा कर तद्जन्य सुख दिला सकता है पर उससे इन्द्रिय निग्रह का सुख प्राप्त करना सम्भव नहीं। बाह्य ज्ञान मात्र से श्रेय पथ पर नहीं चला जा सकता। अतः विश्व-कल्याणार्थ आत्म-ज्ञान सम्पादन अत्यावश्यक है। इसी से मानव जीवन के लक्ष्य की प्राप्ति सम्भव है अन्य कोई चारा नहीं।

[साभार /https://www.awgp.org/en/literature/book/apna_uddhar_aap_kare/v1.2/https://www.awgp.org/en/gurukulam]

 =========