[47]
Bhuban Bhavan,
P.O. Balaram Dharma Sopan.
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121
28 October 1994
Reference No : VYM/
My love and blessings to you all on the occasion of Dussehra. Your letter and report dated 20th Oct have been received. Glad to know that during Durga Puja a lot of books were sold. Try to print Mahamandal publication in Hindi as far as possible.
I am writing this with difficulty. I cannot write many letters now. But If Upendra Singh (Janibigha) writes to me . I will reply. It is not possible for me to initiate correspondence and advice to start a study circle.
Let them come to the All India camp. Make copies of the camp form and circulate them as widely as possible. Hope you have already got the forms in the meantime.
As regards the account for the State level Camp, the expenditure for 'Health and Sanitation' appears to be very high. What is the reason?
Permanent assets should not have been made from the camp accounts, Without approval of the Camp Committee and the Central Organisation . What are you going to do with the surplus money? Previously this was given to the Central Organisation, You should consider this.
About your personal things - I am writing the letter myself only because of these- I will tell you that it seems you have not yet digested Thakur and Swamiji's message. That is why again and again you talk of - 'संसार स्वप्नवत। '
Samsara is very much real according to their teachings which has corroboration in the Shastras also. Thakur once ridiculed a Sannyasin at Dakshineswar who said-" Samsara is maya" . If you also really feel depressed you should consult a doctor.I know medicines can work wonder in such cases. but if this is not the case .... Be practical. Remember what Swamiji said - " If you want to learn Chemistry you must go to a laboratory"***
Thakur asked us to lead worldly life like player in a drama . We are to do that . Escapism is no answer . Thakur assured the Holy Mother that if she wanted the world He would live just like a common house-holder with children etc. Remember these things. You must marry your daughter befettingly. That is the duty of a father. You cannot avoid it. Thakur gave the example of women of the carpenter family selling flattened rice. How alert she was while doing her business ?
["The pestle of the husking-machine that flattens the paddy constantly falls into the hole of the mortar. The woman turns the paddy in the hole with one hand and with the other holds her baby on her lap as she nurses it.
["The pestle of the husking-machine that flattens the paddy constantly falls into the hole of the mortar. The woman turns the paddy in the hole with one hand and with the other holds her baby on her lap as she nurses it.
In the mean time customers arrive. The machine goes on pounding the paddy, and she carries on her bargains with the customers. She says to them, ‘Pay the few rupee you owe me before you take anything more.’
You see, she has all these things to do at the same time — nurse the baby, turn the paddy as the pestle pounds it, take the flattened rice out of the hole and talk to the buyers. This is called the yoga of practice.
Fifteen parts of her mind out of sixteen are fixed on the pestle of the husking-machine, lest it should pound her hand. With only one part of her mind she nurses the baby and talks to the buyers.
Likewise, he who leads the life of a householder should devote fifteen part of his mind to God; otherwise he will face ruin and fall into the clutches of Death. He should perform the duties of the world with only one part of his mind. ”
(courtesy The Gospel of Sri Ramakrishna -Thursday, December 27, 1883) ]
In financial matters there are sometimes ups and downs .You should swim on the waves . In business you cannot always be absolutely truthful. That is why the Sanskrit term of Business is,' सत्यानृत'- "truth and untruth combined" . (‘सत्यानृतं तु वाणिज्यम्’- मनु ने सत्यासत्य को-अर्थात सत्य और असत्य संयुक्त को वाणिज्य माना है। सरल अक्षरों को पढ़ना सीख जाने के बाद संयुक्त अक्षर को भी पढ़ने का अवसर मिलता है !) For livelihood that is not अधर्म। Best burrito does not help here. You need not ask for anything of Ma or Thakur. Ask for ज्ञान and धर्म। What is needed for family life you can have them by पुरुषकार ***।
Rajat appeared to be quite well he knows his medicine. Ask him to take them if necessary. Depression should not be allowed to continue.
Mahamandal cannot spread quickly. It has to be slow. That is good. Not only there , everywhere youths are going crazy with often seen a tendency .This is a worldwide phenomenon . That is why if you have marked , during the camp there I was studying a big volume on Abnormal Psychology.
I see a very bright fortune for India and gradually for the world. This will come after Laloo's, Jyoti Basu's , Narsimha Rao's ,Biju's are gone. They will not easily go, but they have to , When the new generation rises.
Don't be with that poet to see everything in this life.This life is for work hard to usher in the great future.
May Thakur protect you.
Yours loving
-Nabanida
P.S. While returning from Jhumri Telaiya we were troubled at the station got into a wrong compartment .It was zam pact .We had to stand in the thick with bags in hand. After several attempts only at 1.30 am we reach to the right compartment . Where our berths were occupied by others. There was no TTE. After much persuasion we got berths late 2 am.
----------------------------
[48]
Bhuban Bhavan,
P.O. Balaram Dharma Sopan.
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121
10 November 1994
P.O. Balaram Dharma Sopan.
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121
10 November 1994
Reference No : VYM/
I think you have received my reply to your last letter with which you sent the report of the State Camp. Hope things are going on well there and you all working hard in hand with heart.
I hope you will attend the All India Camp with a large contingent. This year again at Panskura. You have certainly got the camp forms and distributed them widely.
This is to remind you that you have to take the task especially to render into Hindi the 'Evening Talks' at the Camp that will be given in Bengali. You are very good in that as we have seen many times.
Here it is difficult to get Hindi Speakers and particularly on the inaugural day, having coincide with the birthday of the Holy Mother, Sadhus may not be available for the day.
About a Hindi Speaker at the inaugural meeting, I am thinking of Jitendra Singh , so tell him about it. He will speak 15 minutes.
He may speak on Swami Vivekananda as understood and taken up by the Mahamandal --that is man-making aspect of his teaching without which there cannot come any change in the society today. Where morality have been devalued and Patriotism has been forgotten, where self-interest predominates the general good of the masses .
He may speak on Swami Vivekananda as understood and taken up by the Mahamandal --that is man-making aspect of his teaching without which there cannot come any change in the society today. Where morality have been devalued and Patriotism has been forgotten, where self-interest predominates the general good of the masses .
Reply to this letter as early as possible so that I can finalize the program soon. My health condition is not at all good. I am not even going to City Office. But I have to work hard at home arranging everything on phone and by writing letters.
Hoping that everything is fine about you and your family .
With love and blessings -
With love and blessings -
Yours affectionately
Nabanida.
----------------------------------------
The parables of Sri Ramakrishna is world famous. With simple day-to-day illustrations he would explain high philosophies. Mahendra Nath Gupta, the recoder of The Gospel of Sri Ramakrishna, records in his second visit of the Master —
M: “Sir, suppose one believes in God with form. Certainly He is not the clay image!”
Master (interrupting): “But why clay? It is an image of Spirit.”
M. could not quite understand the significance of this “image of Spirit”. “But, sir,” he said to the Master “one should explain to those who worship the clay image that it is not God, and that, while worshipping it, they should have God in view and not the clay image. One should not worship clay.”
Master (sharply); “That’s the one hobby of you Calcutta people — giving lectures and bringing others to the light! Nobody ever stops to consider how to get the light himself. Who are you to teach others? He who is the Lord of the Universe will teach everyone. He is our Inner Guide.Master: “Those who are my own will come here even if I scold them.”
(courtesy: The Gospel of Sri Ramakrishana (Monday, December 24, 1883)
(courtesy: The Gospel of Sri Ramakrishana (Monday, December 24, 1883)
“God sports in the world as man. He incarnates Himself as man — as in the case of Krishna, Rama and Chaitanya. Once I said to Keshab: ‘The greatest manifestation of God is in man.
There are small holes in the balk of a field, where crabs and fish accumulate in the rainy season.(अर्थात खेतों के मेड़ पर छोटे छोटे गड्ढे बन जाते हैं, जहाँ बरसात के मौसम में केंकड़े और मछलियाँ जमा हो जाती हैं।) If you want to find them you must seek them in the holes. If you seek God, you must seek Him in the Incarnations.’
“The Divine Mother of the Universe manifests Herself through this three-and-a-half cubit man.(/women) . There is a song that says:
O Mother, what a machine is this that Thou has made!
what pranks Thou playest with this toy-
Three and a half cubits high!…
Master: “Bhakti is the only essential thing. One obtains the love of God by constantly chanting His Name and singing His glories……”
(Courtesy: The Gospel of Sri Ramakrishna — November 1882)
(Courtesy: The Gospel of Sri Ramakrishna — November 1882)
http://namadwaar.org/columns-by-devotees/saint-sketches/sri-ramakrishna-parmahamsa/
[***- The science of Râja-Yoga proposes to put before humanity a practical and scientifically worked out method of reaching this truth. In the first place, every science must have its own method of investigation.
If you want to become an astronomer (खगोल विद्या विशारद) and sit down and cry "Astronomy! Astronomy!" it will never come to you. If you want to be an astronomer, you must go to an observatory (वेधशाला) , take a telescope, study the stars and planets, and then you will become an astronomer. A certain method must be followed.
The same with chemistry. If you want to learn Chemistry, You must go to a laboratory (प्रयोगशाला), take different substances, mix them up, compound them, experiment with them, and out of that will come a knowledge of chemistry. Each science must have its own methods."
[ Volume 1, Raja-Yoga/ CHAPTER I/ INTRODUCTORY . ]
" You know how perceptions (धारणा) come. First of all there are the external instruments (आँख, नाक. कान, जीभ और त्वचा- touch, taste, smell, sight, and hearing. ) , then the internal organs acting in the body through the brain centres, and there is the mind. When these come together and attach themselves to some external object, then we perceive it. At the same time it is a very difficult thing to concentrate the mind and attach it to one organ only; the mind is a slave [of habits].
"Take up one idea. Make that one idea your life - think of it, dream of it, live on that idea. Let the brain, muscles, nerves, every part of your body, be full of that idea, and just leave every other idea alone. This is the way to success, that is way great spiritual giants are produced." - Volume 1, Raja-Yoga/ PRATYAHARA AND DHARANA.-Swami Vivekananda
" हम संसार में सर्वत्र देखते हैं कि सभी बच्चों को यह शिक्षा दे रहे हैं कि 'मन लगाकर पढ़ो', 'अच्छे बनो'। परन्तु कोई उसे यह शिक्षा नहीं देता कि 'मन को लगा कर पढ़ने की पद्धति क्या है ? चोर नहीं, अच्छा कैसे बना जाता है ?
... यदि उसे मनःसंयोग की पद्धति को सिखा दिया जाय, तभी वह यथार्थ में शिक्षा प्राप्त कर सकता है, और वही उसकी सच्ची सहायता और उपकार है। जब हमारा मन बाह्य इन्द्रियों के माध्यम से मस्तिष्क में अवस्थित उसके 'corresponding' या तद्विषयक भिन्न -भिन्न स्नायु केन्द्रों से संलग्न हो जाता है, तभी हम कोई भी बाह्य और आभ्यन्तरिक कर्म करने में समर्थ होते हैं।
इसिलए मन इच्छापूर्वक या अनिच्छापूर्वक इन्द्रिय नामक (ऑप्टिक नर्भ आदि ) भिन्न भिन्न स्नायु केन्द्रों में संलग्न करने को जब बाध्य हो जाता हैं, तभी हमारे कोई सद्कर्म या दुष्कर्म करना सम्भव होता है। मन यदि अपने वश में रहता तो, मनुष्य पहले 'विवेक-प्रयोग' करता और कभी अनुचित कर्म नहीं करता।
.... जो इच्छा मात्र से अपने मन को मस्तिष्क में अवस्थित स्नायु केन्द्रों में संलग्न करने अथवा हटा लेने में सफल हो गया है, उसी का प्रत्याहार सिद्ध हुआ है। इसमें कृतकार्य होने पर ही हम यथार्थ में चरित्रवान होंगे, और तभी हम यह समझेंगे कि हम 'Dehypnotized' होने या भ्रममुक्त होने के मार्ग में बहुत दूर बढ़ गए हैं। इससे पहले तो हम केवल एक 'Hypnotized' रोबॉट या 'programmed computer' मात्र हैं।
" एक विचार को पकड़ो, उसी विचार को अपना जीवन बनाओ - उसीका चिन्तन करो, उसीका स्वप्न देखो और उसी में जीवन बिताओ। तुम्हारा मस्तिष्क, तुम्हारे स्नायु केन्द्र, शरीर के सर्वांग उसीके विचार से पूर्ण रहें। दूसरे सारे विचार विचार छोड़ दो। यही सिद्ध होने का उपाय है। और इसी उपाय से बड़े बड़े धर्मवीरों [जो अधीर नहीं होते !] की उत्पत्ति हुई है। शेष सब तो बातें करने वाले रॉबोट मात्र हैं। यदि हम सचमुच स्वयं कृतार्थ होना और दूसरों का उद्धार करना चाहें, तो हमें गहराई तक जाना होगा। 1/90 प्रत्याहर और धारणा। " एक भाव [भावमुख अवस्था] को पकड़ो , उसी को लेकर रहो। उसका अन्त देखे बिना उसे मत छोड़ो। जो एक भाव को लेकर उसी में मत्त रहते हैं , उन्हीं के हृदय में सत्य का उन्मेष होता है।
धारणा: चित्त को किसी एक विचार में बांध लेने की क्रिया को धारणा कहा जाता है। यह शब्द 'धृ' धातु से बना है। पतंजलि के अष्टांग योग का यह छठा अंग या चरण है। वूलफ मेसिंग नामक व्यक्ति ने धारणा के सम्बन्ध में प्रयोग किये थे।
[***- The science of Râja-Yoga proposes to put before humanity a practical and scientifically worked out method of reaching this truth. In the first place, every science must have its own method of investigation.
If you want to become an astronomer (खगोल विद्या विशारद) and sit down and cry "Astronomy! Astronomy!" it will never come to you. If you want to be an astronomer, you must go to an observatory (वेधशाला) , take a telescope, study the stars and planets, and then you will become an astronomer. A certain method must be followed.
The same with chemistry. If you want to learn Chemistry, You must go to a laboratory (प्रयोगशाला), take different substances, mix them up, compound them, experiment with them, and out of that will come a knowledge of chemistry. Each science must have its own methods."
[ Volume 1, Raja-Yoga/ CHAPTER I/ INTRODUCTORY . ]
" You know how perceptions (धारणा) come. First of all there are the external instruments (आँख, नाक. कान, जीभ और त्वचा- touch, taste, smell, sight, and hearing. ) , then the internal organs acting in the body through the brain centres, and there is the mind. When these come together and attach themselves to some external object, then we perceive it. At the same time it is a very difficult thing to concentrate the mind and attach it to one organ only; the mind is a slave [of habits].
"Take up one idea. Make that one idea your life - think of it, dream of it, live on that idea. Let the brain, muscles, nerves, every part of your body, be full of that idea, and just leave every other idea alone. This is the way to success, that is way great spiritual giants are produced." - Volume 1, Raja-Yoga/ PRATYAHARA AND DHARANA.-Swami Vivekananda
" हम संसार में सर्वत्र देखते हैं कि सभी बच्चों को यह शिक्षा दे रहे हैं कि 'मन लगाकर पढ़ो', 'अच्छे बनो'। परन्तु कोई उसे यह शिक्षा नहीं देता कि 'मन को लगा कर पढ़ने की पद्धति क्या है ? चोर नहीं, अच्छा कैसे बना जाता है ?
... यदि उसे मनःसंयोग की पद्धति को सिखा दिया जाय, तभी वह यथार्थ में शिक्षा प्राप्त कर सकता है, और वही उसकी सच्ची सहायता और उपकार है। जब हमारा मन बाह्य इन्द्रियों के माध्यम से मस्तिष्क में अवस्थित उसके 'corresponding' या तद्विषयक भिन्न -भिन्न स्नायु केन्द्रों से संलग्न हो जाता है, तभी हम कोई भी बाह्य और आभ्यन्तरिक कर्म करने में समर्थ होते हैं।
इसिलए मन इच्छापूर्वक या अनिच्छापूर्वक इन्द्रिय नामक (ऑप्टिक नर्भ आदि ) भिन्न भिन्न स्नायु केन्द्रों में संलग्न करने को जब बाध्य हो जाता हैं, तभी हमारे कोई सद्कर्म या दुष्कर्म करना सम्भव होता है। मन यदि अपने वश में रहता तो, मनुष्य पहले 'विवेक-प्रयोग' करता और कभी अनुचित कर्म नहीं करता।
.... जो इच्छा मात्र से अपने मन को मस्तिष्क में अवस्थित स्नायु केन्द्रों में संलग्न करने अथवा हटा लेने में सफल हो गया है, उसी का प्रत्याहार सिद्ध हुआ है। इसमें कृतकार्य होने पर ही हम यथार्थ में चरित्रवान होंगे, और तभी हम यह समझेंगे कि हम 'Dehypnotized' होने या भ्रममुक्त होने के मार्ग में बहुत दूर बढ़ गए हैं। इससे पहले तो हम केवल एक 'Hypnotized' रोबॉट या 'programmed computer' मात्र हैं।
" एक विचार को पकड़ो, उसी विचार को अपना जीवन बनाओ - उसीका चिन्तन करो, उसीका स्वप्न देखो और उसी में जीवन बिताओ। तुम्हारा मस्तिष्क, तुम्हारे स्नायु केन्द्र, शरीर के सर्वांग उसीके विचार से पूर्ण रहें। दूसरे सारे विचार विचार छोड़ दो। यही सिद्ध होने का उपाय है। और इसी उपाय से बड़े बड़े धर्मवीरों [जो अधीर नहीं होते !] की उत्पत्ति हुई है। शेष सब तो बातें करने वाले रॉबोट मात्र हैं। यदि हम सचमुच स्वयं कृतार्थ होना और दूसरों का उद्धार करना चाहें, तो हमें गहराई तक जाना होगा। 1/90 प्रत्याहर और धारणा। " एक भाव [भावमुख अवस्था] को पकड़ो , उसी को लेकर रहो। उसका अन्त देखे बिना उसे मत छोड़ो। जो एक भाव को लेकर उसी में मत्त रहते हैं , उन्हीं के हृदय में सत्य का उन्मेष होता है।
धारणा: चित्त को किसी एक विचार में बांध लेने की क्रिया को धारणा कहा जाता है। यह शब्द 'धृ' धातु से बना है। पतंजलि के अष्टांग योग का यह छठा अंग या चरण है। वूलफ मेसिंग नामक व्यक्ति ने धारणा के सम्बन्ध में प्रयोग किये थे।
पुस्तकस्था तु या विद्या, परहस्तगतं च धनम् !
कार्यकाले समुत्तपन्ने न सा विद्या न तद् धनम् !!
-अर्थात अपने निरंतर अभ्यास के द्वारा आचरण अपनायी गयी, आत्मसात की गयी विद्या ही समय पर काम आता है, किताब में रखी हुई विद्या व दूसरे के हाथो में गया हुआ धन कभी भी जरुरत के समय काम नहीं आते।
पुरुषकार *** अर्थात् यह समझ लेना कि जीव-जगत के कल्याण और भगवत्प्राप्ति के लिए ममतामयी करुणामयी माँ श्री सारदा देवी ही पुरुषकार (प्रथम आचार्य-Bh) हैं ! क्योंकि केवल श्री माँ ही परम स्वतन्त्र भगवान् श्री रामकृष्णदेव की प्राप्ति कराने वाली हैं ! जगत के इन्द्रियभोगों की निस्सारता का अनुभव करवा कर आत्मा को परमात्मा से मिलाने वाली हैं !
---------------------------------------
मुक्ति की कला क्या है? मुक्ति की कला और कुछ नहीं बल्कि-dehypnotized होने या सम्मोहन से बाहर आने की कला है। मन की इस सम्मोहित अवस्था का परित्याग कैसे किया जाए; संस्कारों से मुक्त कैसे हुआ जाए ? वास्तविकता की ओर बिना किसी ऐसी धरणा के जो वास्तविकता और तुम्हारे मध्य अवरोध् बन सकती है, कैसे देखा जाए? आंखों में कोई इच्छा लिए बिना कैसे बस देखा जाए ? किसी प्रेरणा के बिना कैसे बस 'हुआ' (Awareness)जाए ? यही तो है जिसके बारे में योग है। तभी अचानक जो तुम्हारे भीतर है और जो -[Divinity or Perfection ] तुम्हारे भीतर सदैव आरंभ से ही विद्यमान है, प्रकट हो जाता है।
इसीलिए स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - “प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है। बाह्य एवं अन्तःप्रकृति को वशीभूत कर आत्मा के इस ब्रह्म भाव को व्यक्त करना ही जीवन का चरम लक्ष्य है। कर्म,उपासना,मनसंयम अथवा ज्ञान,इनमे से एक या सभी उपयो का सहारा लेकर अपना ब्रह्म भाव व्यक्त करो और मुक्त हो जाओ। बस यही धर्म का सर्वस्व है। मत,अनुष्ठान,शास्त्र,मंदिर अथवा अन्य बाह्य क्रिया कलाप तो गौण अंग प्रत्यंग मात्र है।"
श्रीमद भगवद गीता 4/1 में ही श्री भगवान श्री कृष्ण ने यह स्पष्ट किया है कि - उन्होंने स्वयं योग का रहस्य सबसे पहले आदि देव सूर्य (आदित्य) को सुनाया - इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् । विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥[हे अर्जुन!] योग के इस रहस्य को सर्वप्रथम मैंने सूर्य को कहा, सूर्य ने अपने पुत्र विवस्त मनु से और मनु ने अपने पुत्र रजा इक्ष्वाकु से कहा। इस प्रकार यह विद्या सूर्य से मनु तक होते हुए इक्ष्वाकु वंश के पुण्य-प्रतापी राजाओं तक पहुंची, जिन्होंने ने योग को सब प्रकार से सरंक्षण दिया। इस प्रकार योग के प्रथम रचयिता स्वयं भगवान श्री कृष्ण ही हैं।
वही श्री कृष्ण जो पहले श्री राम और बाद में श्री रामकृष्ण बने थे, उन्होंने यह विद्या नरेन्द्र को- गुरु -शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में सिखाई। और सम्पूर्ण विश्व में इस दिव्य विद्या के प्रचार-प्रसार का चपरास भी दिया था ; 'लेकिन वेदान्त की दृष्टि से नहीं'....अर्थात यह विद्या भगवान श्रीराम और भक्त हनुमान या भगवान श्रीकृष्ण -भक्त अर्जुन Be and Make शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में ही दी जा सकती है। यही तथ्य दूसरे शास्त्रों में भी वर्णित है: " हिरण्यगर्भो योगस्य वक्ता नान्यः पुरातनः "-याज्ञवलक्य। हिरण्यगर्भ (श्री विष्णु या श्री राम,श्री कृष्ण या श्रीरामकृष्ण) से पौराणिक इस योग का कोई और रचयिता नहीं ,अर्थात हिरण्यगर्भ ही इस योग के जन्मदाता हैं ! महाभारत में इसका उल्लेख इस प्रकार आता है: सांख्यस्य वक्ता कपिलःपरमर्षिः स उच्यते |हिरन्यगर्भो योगस्य वक्ता नान्यः पुरातनः ||परमर्षि कपिल सांख्य के रचयिता(या वक्ता) एवं हिरण्यगर्भ योग के प्रथम रचयिता है, कोई और नहीं| (महाभारत 12.349.65) गीता 4 /2 में कहते हैं - एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः । स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ [उसके पश्चात ] इस योग को वंशानुगत (या महामण्डल घराना के 'स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर Be and Make -वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा से प्राप्त) राजर्षियों (राजाओं+ ऋषियों) ने जाना [और संजोया। ] लेकिन बीच में लंबे समय तक यह दिव्य विद्या लुप्तप्राय हो गई।
हालाकि योग का रहस्य सर्व प्रथम भगवान श्री कृष्ण ने ही दिया था, लेकिन कालांतर में इसके प्रायोगिक रूप में संकलित करने के श्री महान ऋषि पतंजलि को जाता है। ऋषि पतंजलि ने योग के इस गुढ़ रहस्य को वैज्ञानिक रूप से सूत्रों में संगठित किया। सूत्र का वैज्ञानिक अर्थ फॉर्मूला होता है | ऋषि पतंजलि ने भी अति वैज्ञानिक रूप से योग के सिद्धांत तो सूत्रों में बाँधा। जिस प्रकार खगोल विज्ञान और रसायन विज्ञान में सिधान्तों को सूत्रों में प्रदर्शित किया जाता है, वैसे ही योग के सूत्रों ने योग के सिधान्तो को क्रमबध संगठित रूप से संगठित किया गया है। इस प्रकार योगिक सिद्धांतों का वैज्ञानिक रूप से सूत्रों में संगठित करना अपने आप में सनातन धर्म के उच्च कोटि की सत्यता को प्रदर्शित करता है। महर्षि पतंजलि ने योग को आठ अंगों में विभाजित किया, यह आठ अंग हैं यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। आठ अंग होने के कारण योग को अष्टांग योग भी कहा जाता है।
यह ग्रंथ 12 वीं से 18 वीं शताब्दी तक मुख्यधारा से लुप्तप्राय हो गया था; किन्तु 19 वीं-शताब्दी में भगवान श्री रामकृष्ण -विवेकानन्द वेदान्त Be and Make शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा के अवतरण के बाद निवृत्ति मार्गी सन्यासियों तक पहुँचा। और 20 वीं शताब्दी में महामण्डल की स्थापना के बाद श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के माध्यम से 'विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त Be and Make लीडरशिप -प्रशिक्षण परम्परा ' के अवतरण के बाद प्रवृत्ति मार्गी राजर्षियों तक पहुँचा। और महामण्डल घराना की प्रशिक्षण परम्परा में 21 वीं शताब्दी में यह साधारण विद्यार्थियों के लिए पुनः प्रचलन में आ गया है।
सद्गुरु बताते हैं कि पतंजलि के योगसूत्र किसी फार्मूला की तरह हैं। “अगर आप सापेक्षवाद के सामान्य सिद्धांत के बारे में नहीं जानते और मैं बोलूं, E=mc2, तो आपके लिए ये तीन अक्षर और एक अंक के अलावा और कुछ नहीं है, ठीक है न? इसी तरह योगसूत्रों को कुछ ऐसे लिखा गया था कि यूं ही सरसरी तौर पर पढ़ने वाले को इनका कोई मतलब समझ न आए। पतंजलि ने किसी अभ्यास की शिक्षा नहीं दी। उन्होंने इन सूत्रों को इस तरह रचा कि ये उन्हीं को समझ आएं जिनको एक खास स्तर का अनुभव है; वरना ये शब्दों के ढेर बन कर रह जाते हैं।”
“जब पतंजलि ने जीवन के बारे में इस महाग्रंथ की रचना शुरू की, तो उन्होंने एक अजीब तरीके से इसको शुरू किया। इसका पहला अध्याय बस एक आधा-अधूरा वाक्य था: 'अथ योगानुशासनम् ' ।। 1.1।। And now begins (atha) the instruction (anuśāsanam) regarding Yoga (yoga)||1||
'तो अब योग अनुशासन' ॥१॥ अनुशासन की आवश्यकता तब होती है जब पहला कदम सुखकर न हो परन्तु उसका अंतिम फल सुखकर हो। जैसे एक मधुमेह रोगी के लिए मिठाई नहीं खाने का अनुशासन है, उसे तब मिठाई खाना सुखदायक लग सकता है पर उसके बाद में दुखदायी परिणाम होते हैं । अनुशासन का अर्थ स्वयं को अकारण ही प्रताड़ित करना नहीं है, अनुशासन का उद्देश्य है आनंद की प्राप्ति। जब आपका मन शांत, चित्त प्रसन्न और आप स्वयं में स्थित हो तब अनुशासन की आवश्यकता नहीं है, परन्तु यदि मन में हलचल है, मन उद्वेलित है तब मन को शांत करने के लिए अनुशासन जरूरी हो जाता है।
ऐसा सुख जो किसी अनुशासन के पालन के बाद आता है, वही सात्त्विक सुख है, वही दीर्घकालीन सुख है।
(पतंजलि को गुरु परम्परा में मिली योग शिक्षा) “तो अब योग।” दरअसल वे यह कहना चाहते थे - अगर आपने अपनी मर्जी का काम कर लिया है, अगर आपने अपनी जरूरत भर पैसा कमा लिया है, अगर आपने अपनी पसंद का जीवन-साथी पा लिया है, फिर भी आप अंदर से खाली-खाली-सा महसूस कर रहे हैं, तो जान लीजिए कि योग का वक्त आ गया है। लेकिन अभी भी अगर आप यह सोचते हैं कि एक नया घर बनवा लेने से या कोई और काम कर लेने से आपके साथ सब ठीक हो जाएगा, तो अभी योग का वक्त नहीं आया है। जब सब-कुछ आजमाने के बाद आप यह जान गए हों कि इनमें से कुछ भी आपको संतुष्ट नहीं कर पाएगा, अगर आप इस पड़ाव पर पहुंच गए हों–" हाँ, कैसा है मेरे दिल तू खिलाड़ी भर के भी है तेरा प्याला खाली ? " ..... ‘तो अब योग।’
पतंजलि योग सूत्र को चार अध्यायों में विभाजित किया गया है। उनके नाम और उनमे सूत्रों की संख्या इस प्रकार है: समाधि पाद में 51, साधन पाद में 55, विभूति पद में 55 और कैवल्य पाद में 34 सूत्र हैं। कुल मिलाकर सम्पूर्ण योग सूत्र में 195 सूत्रों में उपलब्ध होता है। विषय के अनुसार इन्हीं 195 सूत्रों में योग के विभिन्न विषय संक्षिप्त रूप में समझाए गए हैं जिन्हें समझने के लिए हम उपलब्ध टीकाओं और अनुवादों का सहारा लेते हैं।इन अध्यायों का संक्षिप्त विवरण इस प्रकार है:
अध्याय 1. समाधि पाद : [First Section: On concentration]
जिस प्रकार एक निपुण किसान सबसे पहले अपने सबसे उपजाऊ भूमि को तैयार करके उसमे बीज डालता है उसी प्रकार महर्षि पतंजलि ने सभी समाहित चित्तवाले सबसे उत्तम अधिकारिओं के लिए सबसे पहले समाधि पाद को आरम्भ करके उसमे विस्तारपूर्वक योग के स्वरूप का वर्णन किया है। इस अध्याय में मुख्य रूप से निम्न विषयों पर चर्चा है, यह तीनो विषय को शुरू के सूत्रों में ही लिखा गया है और बाद के सभी सूत्रों में उनसे जुडी विषयों का विस्तार है। यह तीन विषय हैं-
PYS 1.2'योगः चित्त वृति निरोधः' Yoga (yogaḥ) is the suppression (nirodhaḥ) of the modifications (vṛtti) of mind (citta)||2||
चित्त के वृतियों को रोकना योग है।
1.3 'तदा द्रस्टु स्वरुपेऽवस्थानम्' तदा द्रष्टुः स्वरूपे अवस्थानम्= तदा – उस समय, द्रष्टुः – द्रष्टा की, स्वरूपे – अपने निजरूप में, अवस्थानम् - स्थिति हो जाती है। Then (tadā), there is an abiding (avasthānam) in the essential nature (sva-rūpe) of the Seer (draṣṭuḥ)||3|| तब (अर्थात वृत्तियों के निरोध होने पर) द्रष्टा की स्वरूप में अवस्थिति हो जाती है।
PYS 1.4'वृत्तिसारूप्यमितरत्र' वृत्तिसारूप्यम् इतरत्र = वृत्ति के समान रूप(जैसा) (द्रष्टा), इतरत्र – यहाँ से/इससे भिन्न अवस्थिति में होता है। On other occasions (itaratra), there is identity (sārūpyam) (between the Seer and) the modifications (of mind) (vṛtti)||4||
दूसरी (स्वरूप अवस्थिति के अतिरिक्त) अवस्था में द्रष्टा वृत्ति के समान रूपवाला प्रतीत होता है। आगे के सभी सूत्र इन सूत्रों के प्रयोग सभी सिद्धान्तों जैसे वृत्ति, स्वरूप अवस्थिति और स्वरूप अवस्थिति से अतिरिक्त अवस्थायों के विस्तार से वर्णन है।
ऊपर के सूत्रों का सारांश यह है कि मन की वृत्तियाँ जो भौतिक जगत की आसक्ति से उत्पन्न होती हैं जीव के सभी दुखों का कारण हैं। और जीव को सांसारिक बंधन में बांधते हैं। इनका पूर्ण रूप से निरोध ही योग है। योग के अवस्था में चित्त के वृत्तियों का आत्मा से निग्रह हो जाता है। योग की अवस्था के अतिरिक्त ये वृत्तियाँ ही जीव की स्थिति का निर्धारण करते हैं।
अध्याय 2: साधन पाद : [Second Section : On practice]
इस अध्याय में मुख्य रूप से भौतिक दुखों और क्लेशों का वर्णन है। यह क्लेश ही हैं जो मन में वासनाओं को जन्म देते हैं और वाषण मनुष्य के लिए दुखों का द्वार खोल देता है। इसलिए इन क्लेशों को जानकार उनका उचित रूप से निरोध का उपाय इस अध्याय में वर्णित है: PYS 2.3 'अविद्या स्मिताराग द्वेषाभिनिवेशाः' अविद्या,अस्मिता (अहंकार),राग, द्वेष और अभिनिवेश(जीवन का मोह) यह पञ्च क्लेश हैं। – अविद्या, अस्मिता(मैं ईश्वर से भिन्न 'अमुक' हूँ की भावना), राग, द्वेश तथा अभिनिवेश, पञ्च क्लेशाः - ये पाँचों क्लेश हैं। यह पांच क्लेश मनुष्य के सभी दुखों का कारण हैं। यहाँ यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि चूँकि यह सभी क्लेश भौतिक शरीर की अवस्थाओं से उत्पन्न होते हैं इसलिए भौतिक शरीर को शुद्ध करके इनका निवारण भी किया जा सकता है। इस अध्याय में शरीर को शुद्ध करने के उपाय जैसे यम, नियम और आसन के सिधान्तों का वर्णन है।
पांच यम क्या है? महर्षि पतंजलि कहते हैं -सूत्र 30: अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, यह पांच यम हैं।
सूत्र 31: जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
यह ज्ञान महानतम हैं क्योंकि यह किसी भी समय, किसी भी स्थान पर और किसी भी मनुष्य पर बिना अपवाद के लागू होता है। अधिकतर नियम किसी स्थान और समय विशेष एवं विशेष व्यक्तियों या समूहों पर ही लागू होते हैं, सबके लिए नहीं होते। परन्तु यह पांच यम सार्वभौमिक हैं।
अहिंसा : मन से भी किसी का बुरा सोचने के विचार को, या पराया समझकर किसी की हिंसा करने के भाव को त्याग देना ही अहिंसा है। अहिंसा के आचरण से क्या प्रभाव होता है?
सूत्र 35: अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥पतंजलि कहते हैं, अहिंसा में प्रतिष्ठित होने से तुम्हारे सानिध्य में भी वैर और हिंसा नहीं रह जाता है।
सत्य : जो अभी है और जो बदलता नहीं है, उसके साथ होना सत्य है। यह ज्ञान कि हमारे भीतर ऐसा कुछ है जो बदलता नहीं है, वह सत्य है। सत्य केवल शब्द मात्र नहीं है, बल्कि अपरिवर्तनशील के साथ पूर्ण प्रतिबद्धता सत्य है। सत्य का अर्थ केवल सच बोलना ही नहीं है। दुर्भाग्यवश, लोग सत्य को मात्र सच बोलना समझते हैं और कड़वा बोलने लगते हैं।
सूत्र 36: सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥ जो व्यक्ति सत्य के लिए प्रतिबद्ध है, जो अपनी चेतना के अस्तित्त्व के प्रति निष्ठावान है, उनके लिए सफलता बड़ी आसानी से मिल जाती है, सफलता उनके पीछे आती है। ऐसा नहीं है कि उनको कभी असफलता नहीं मिलती, कभी असफल हो भी सकते हैं परन्तु अंततः सफलता ही मिलती है। जो अस्तित्त्वगत है, वही सत्य है। जो तुम्हारा सच्चा स्वरूप है उस पर ध्यान रखना ही सत्य का आचरण है। सत्य में स्थित होने से तुम्हारे कर्म में सिद्धि आती है। तुम जो भी काम करते हो उसका फल मिलने लगता है। सत्य मात्र शब्दों का नहीं है। सत्य चैतन्य का गुण है। सत्यमेव जयते, हमारे देश में यही कहते आये हैं कि सत्य की ही विजय होती है। कभी यदि ऐसा लगता भी है कि सत्य परास्त हो रहा है तो भी अंततः सत्य ही जीतता है।
अस्तेय : सूत्र 37: अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥ सत्य और अहिंसा के बाद तीसरा यम है अस्तेय, अर्थात चोरी नहीं करना। तुम्हें किसी सुन्दर महिला या पुरुष को देखकर ऐसी इच्छा उठती है कि काश, मैं भी उनके जैसे दिखता होता यही चोरी करने का भाव है। दूसरों को देखकर इस तरह उठी इच्छाओं से ईर्ष्या बढ़ती है। लोग चोरी क्यों करते हैं? क्योंकि उन्हें अपने लिए कुछ चाहिए होता है। अस्तेय के पालन से ईर्ष्या समाप्त हो जाती है। यदि तुम अस्तेय में पूरी निष्ठा से प्रतिबद्ध रहते हो तब उसका प्रभाव होता है, सर्व रत्नो उपलब्धि, सभी तरह के धन तुम्हें प्राप्त होते हैं, सभी तरह की सम्पन्नता तुम्हें मिलती है।अस्तेय, चोरी नहीं करने से सभी सम्पन्नता आती ही है।
ब्रह्मचर्य : सूत्र 38: ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥ जब ब्रह्मचर्य तुम में प्रतिष्ठित हो जाता है तब तुम बलवान हो जाते हो। तुम्हें बड़ी शक्ति मिलती है और तुम अपने आप को केवल शरीर न मानकर चेतना जैसे देख पाते हो। ब्रह्मन अर्थात बृहद या अनंत चैतन्य और ब्रह्मचर्य अर्थात अनंत चैतन्य में या बृहद के भाव में रहना। स्वयं को केवल शरीर न जानकर अपने अनंत चैतन्य और प्रकाश पुंज जैसे स्वरुप को जानना ब्रह्मचर्य है। ऐसा होने से ब्रह्मचर्य स्वतः ही घटता है। गहरे ध्यान में तुम्हें शरीर का भान नहीं रहता है। जितना तुम प्रफुल्लित होते हो, जितना तुम अनंत चैतन्य के साथ तादात्म्य में होते हो, उतना तुम्हें शरीर और उसके तनाव का पता नहीं रहता। शरीर और मन से पवित्र और प्रफुल्ल रहना ब्रह्मचर्य है।
PSY 2.39 अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः॥२.३९॥ " अपरिग्रहस्थैर्ये – अपरिग्रह की स्थित में स्थिरता आने पर, जन्मकथान्तासंबोधः – पूर्वजन्मादि की कथाओं (बातों / रहस्यों) ज्ञान हो जाता है। व्यासभाष्यम् : अस्य भवति । कोऽहमासं ? कथमहमासं ? किं स्विदिदं ? कथं स्विदिदं ? के वा भविष्यामः ? कथं वा भविष्यामः ? इत्येवमस्य पूर्वान्तपरान्तमध्येष्वात्मभावजिज्ञासा स्वरूपेणोपावर्तते । एता यमस्थैर्ये सिद्धयः॥३९॥
[ With constancy of Aparigraha, a spiritual illumination of the how and why of motives and birth emerges. If incorruptibility (Aparigraha) is constant, knowledge about the goal of life on earth arises. || 39 || aparigraha = incorruptibility, not accepting gifts, unpretentiousness/sthairye = (from sthairya ) stability/janma = birth, birth order, incarnation, life/on earth kathaṁtā = (from kathaṁ ) the how and why, goal/saṁbodhaḥ = (nom. from saṁbodha ) understanding, Knowledge . ]
S.V> 39. When he is fixed in non-receiving, he gets the memory of past life.
When a man does not receive presents, he does not become beholden to others, but remains independent and free. His mind becomes pure. With every gift, he is likely to receive the evils of the giver. If he does not receive, the mind is purified, and the first power it gets is memory of past life. Then alone the Yogi becomes perfectly fixed in his ideal. He sees that he has been coming and going many times, so he becomes determined that this time he will be free, that he will no more come and go, and be the slave of Nature.
Aparigraha – Non Hoarding : “Freedom does not come from acquisition. It comes from letting go.”--सोग्याल रिनपोछे। Aparigraha, non-hoarding, non-receiving, non-greed, non-grasping, non-acceptance, is the fifth Yama, restraint, which appears in the second chapter, Sādhana Pāda, of the Yoga Sūtras (2.39). Essentially it is cultivating the attitude of letting go – of things, ideas, people – that we seem to want to possess, and acknowledging that we are surrounded by abundance. Aparigraha, teaches greedlessness – renunciation of desire for possessions – which is correlative to the gradual suspension of ego-identity in favor of the transcendental Self.
Sometimes we do not choose to let go; the circumstances in our lives often dictate that we must. Without continuous change it would be impossible to grow. It is letting go of the old, the things we no longer need, that makes room in our lives for whatever is to come.
As we live and grow, our understanding becomes more refined. As we come to peace with the reality of constant change, wisdom grows. We understand that each forward step on life’s path requires us to let go of the previous step. The process of living rests in the delicate balance between the death of the old and birth of the new.
Our lives are a continuum of releasing and receiving. Thousand times each day our bodies naturally draw in and release the breath. When we inhale, we receive vital oxygen that enlivens the cells of our bodies. When we exhale, we expel toxic waste in the form of carbon dioxide. What would happen to our bodies if we only inhaled or held one breath all day? What if we chose to accumulate and never let go?
Once accumulated it depletes our energy to protect them and prevent pain and anguish at their loss. A would-be yogi (Leader) minimizes possessions and eliminates unnecessary accumulation which fritter away his energies and which are a source of constant disturbance to the mind, hindering her progress. The necessity of cultivating this virtue lies chiefly in ensuring a state of mind which is free from attachments. Like the story of King Janaka who lives in a palace but with no feeling of possession, ever ready to part with everything at an instant.
Patañjali warns us not to get attached to this thought of knowing previous births (and other yogic powers described in the third chapter) as it will become a distraction to the higher purpose of yoga practices. Practicing discernment (viveka) and detachment (vairāgya) while keeping the highest ideal (Īshvara) in perspective promises the ultimate union of yoga.
[Courtesy:https://yogajivan.com/2019/07/27/aparigraha-non-hoardin]
I have a long way to go to grasp the essence of this sūtra.
अपरिग्रह, संचय न करने का सीधा अर्थ है, अपने ऊपर विश्वास होना, अपने सामर्थ्य पर विश्वास होना और अपने स्वयं के स्वरुप का ज्ञान। एक चीन की कहावत है, जो तुम बांटते हो वह बढ़ता है, जो तुम फैलाते जाते हो, वह तुम्हारे पास और अधिक हो जाता है और जो तुम पकड़ कर रखते हो वह तुम खो ही बैठते हो। जितना तुम सबके लिए बिखेरते हो उतना वो तुम्हारे पास बढ़ता जाता है। यदि तुम अभी बहुत दुखी हो तो जरूरतमंदों को कुछ दान करो, तुम पाओगे कि तुम्हारी चेतना में एक बदलाव आता है। कभी कभी जब तुम कुछ लोगों से कुछ उपहार ग्रहण करते हो तब तुम दुखी हो जाते हो। ऐसे वस्तुओं का संचय नहीं करना, स्वीकार नहीं करना अपरिग्रह है। परिग्रह है हमेशा लेते ही रहना, कौन मुझे क्या दे सकता है, यह देखते रहना परिग्रह है। जब भी तुम लोगों को कुछ देते हो, तब तुम्हें कुछ न कुछ मिलता है, कुछ दुआएं मिलती ही हैं। तुम कभी यह प्रयोग कर के देखो, कुछ दिनों के लिए किसी से कुछ भी ग्रहण मत करो, तुम पाओगे कि चेतना में एक बदलाव आ जाता है। समाज में ऐसा पूरी तरह संभव नहीं है परन्तु कुछ लोग इसका अति अभ्यास भी करते हैं। तुम्हें अति नहीं करनी है पर यह जागरूकता बनाये रखनी है।
स्वामी विवेकानन्द इसी 'राजयोग विज्ञान' को भलीभांति समझते थे। तभी उन्होंने कहा था - 'kneel down and give' भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में यही नियम था कि यदि कोई तुम्हारा उपहार या दान स्वीकार कर लेता है तो देने वाले दाता को कृतज्ञ होना चाहिए, " हे भाई, हम धन्य हुए कि आपने मेरे उपहार को स्वीकार किया।" जब भी कोई भी ज्ञानी, सन्यासी या बुद्धपुरुष आपके यहाँ का कुछ अन्न, जल, फल, दान स्वीकार करते हैं, तब उनके इस स्वीकार करने के लिए जो धन्यभागी होने का भाव है उसको व्यक्त करने के लिए इस सबके उपरान्त और कुछ देते हैं उसे ही दक्षिणा कहा जाता है। देने वाले को धन्यभागी होना चाहिए, क्योंकि उस दान दक्षिणा के साथ कुछ भूतकाल के कर्म और उनके संस्कार भी चले जाते हैं।
जो लोग बहुत डरे हुए होते हैं वही बड़े कंजूस होते हैं, जिन्हें अपने सामर्थ्य का भी कुछ अता-पता नहीं होता है। जो बड़े स्वार्थी और कंजूस होते हैं वही अधिक संचय करते हैं। जब तुम संचय नहीं करते हो तब तुम्हें पिछले जन्मों का और अलग अलग प्रजातियों का भी ज्ञान मिलने लगता है। तुम्हारे भीतर के संवाद में स्पष्टता आती है। जब कोई व्यक्ति केवल यही रट लगा के बैठा हो कि 'मुझे और चाहिए, मुझे और चाहिए' तब तुम देखोगे कि वह भयग्रस्त होता है और जीवन की अनंतता से अनभिज्ञ रहता है। लोग बस इकठ्ठा करते जाते हैं और फिर मर जाते हैं। अच्छा इसका अर्थ यह नहीं समझना कि तुम्हें धन की बचत नहीं करनी चाहिए।
यह जीवन युगों युगों से चला आ रहा है और आगे भी चलता ही रहेगा। सत्य, अहिंसा, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, यह पांच यम हैं। यही पांच महाव्रत हैं, जितना अधिक तुम इनका पालन करते हो उतना अधिक इनका प्रभाव होने लगता है।
अपरिग्रह के स्थिर होने पर जन्म जन्मान्तरों का बोध हो जाता है ???..... पहले तो यह समझ नहीं आया पर जब अपरिग्रह के सिद्धान्त को आत्मा को केन्द्रबिन्दु बना कर लगाया तो आत्मा की दृष्टि से तो यह शरीर, मन, इन्द्रियाँ, विषय आदि सभी परिग्रह हैं।पतंजलि अपरिग्रह की सिद्धि बताते हैं।अपरिग्रह का सिद्धान्त स्वार्थ के ऊपर परमार्थ को रखने का है, शरीर के ऊपर अध्यात्म को रखने का है। जब यह विवेक आ जायेगा कि आत्मा और शरीर अलग अलग हैं और शरीर को विषयों से पोषित करना श्रम को व्यर्थ करना है तो वह परवैराग्य होता है।
इनको उस रूप में स्वीकार भर कर लेने से अपने स्वरूप को जाना जा सकता है और यह भी समझा जा सकता है कि सदियों से हम यह शारीरिक आवरण ओढ़ते आये हैं। यह सबका भान हट जाने से अपनी जन्म जन्मान्तरों की यात्रा स्पष्ट दिखायी पड़ेगी।
अध्याय 3: विभूति पाद : (Third Section : supernatural powers)
यह अध्याय योग के तीन उच्चतम अंगों का वर्णन करता है, यह तीन अंग हैं : धारणा, ध्यान और समाधि –इस अध्याय में योग के इन तीन अंगों को साधने के विधियों का वर्णन है। इन तीनों का एकत्रित नाम ‘संयम’ बतलाकर भिन्न- भिन्न ध्येय पदार्थों में संयम का भिन्न- भिन्न फल बतलाया है। उनको योग का महत्व सिद्धि और विभूति भी कहते है।
ध्यान के समय ध्येय, ध्याता और ध्यान रहते हैं। ध्येय में भी तीन तत्व रहते हैं, शब्द, प्रत्यय और अर्थ। शब्द उसका नाम है, प्रत्यय उसके बारे में ज्ञान है और अर्थ वह वस्तु या विषय स्वयं। पद शब्द है और पदार्थ उस शब्द का वास्तविक स्वरूप, जो पद को अर्थ दे। लड्डू शब्द है, उसका गोल होना, मीठा होना उसके बारे में ज्ञान है और स्वयं ही लड्डू अर्थ है।
ध्यान के समय हम ध्येय के बारे में प्रत्यय की एकतानता करते हैं। समाधि में यही इतनी गहरी हो जाती है कि उस स्थिति में शेष कुछ न होकर मात्र अर्थ ही रह जाता है। तब न ध्येय रहता है, न शब्द, न प्रत्यय, न ध्याता। न इस बात का भान कि ज्ञान हो रहा, न इस बात का भान कि ध्यान हो रहा है, न उस बात का भान कि मैं ध्यान कर रहा हूँ। सब मिलकर अर्थ में लीन हो जाते हैं। ... यह समझने में तनिक कठिन लगता है क्योंकि हमारी लौकिक समझ ज्ञान के पर्यन्त नहीं जा पाती है।
एक लौकिक उदाहरण लेते हैं। जब हम कोई फिल्म देख रहे होते हैं तो कभी कभी किसी पात्र के साथ स्वयं को इतना जोड़ लेते हैं कि उसके भाव हमारे भाव हो जाते हैं। यदि वह कष्ट में होता है तो हमें कष्ट होने लगता है, यदि वह हँसता है तो हम हँस देते हैं। यह वही समाधि की स्थिति है, न फिल्म, न अभिनेता, न हाल, न कुर्सी, न यह भान कि फिल्म देखी जा रही है। न अभिनेता का नाम, न उसका अन्य ज्ञान। बस उसका अर्थ, उसका भाव प्रस्फुट हो जाता है। संभवतः यही आधार रहा होगा जिस पर कश्मीर के उद्भट विद्वान अभिनवगुप्त ने यह सिद्ध किया कि नाट्यशास्त्र में रस की उत्पत्ति चित्त में ही होती है। जिसके कारण रस उत्पन्न होता है, वे बस उद्दीपन मात्र हैं।
3.01/ 'देशबन्धश्चित्तस्य धारणा' - चित्तस्य देशबन्धः – चित्त का किसी भी देश(स्थान)(बाह्य या शरीर के भीतर कहीं भी) में ठहरना, धारणा - धारणा है। Concentration (dhāraṇā) is the mind's (cittasya) fixation (bandhaḥ) on one point (deśa)||1|| Concentration is the mind's fixation on one idea .
3.02/ तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्' - तत्र – वहाँ (जहाँ धारणा में चित्त को ठहराया गया है) प्रत्यैकतानता – उसीके प्रति एकतानता, ध्यानम् –ध्यान है। In that --in Dhāraṇā-- (tatra), the continuous flow of similar (ekatānatā) mental modifications (pratyaya) is Meditation (dhyānam)||2|| In that concentration, the continuous flow of similar mental modifications is Meditation.
-Perfect Concentration (samādhiḥ) is just (eva) that (condition) (tad) in which only (mātra) the object (of concentration) (artha) shines forth (nirbhāsam), and the self (sva-rūpa) is absent (śūnyam), as it were (iva)||3|| Perfect Concentration is just that in which only the object of concentration shines forth, and the self is absent.
कहा जाता है कि ईश्वर सत, चित और आनन्द स्वरूप हैं ! [स्वामी विवेकानन्द जी existence-consciousness-bliss ] है। यदि हम 'विवेक-दर्शन' का अभ्यास करते हैं; ईश्वर के आनन्द स्वरूप पर धारणा करते हैं, [स्वामी विवेकानन्द के] किसी चित्र के माध्यम से या अर्चविग्रह पर देशबंध करके। आँख बन्द करके ध्यान में उतर जाते हैं। ध्यान की स्थिति में ईश्वर के आनन्द स्वरूप [स्वामी विवेकानन्द] के बारे में जो भी हमारा ज्ञान है, उसी के विचार स्मृतिवृत्ति के माध्यम से चित्त में आने लगेंगे, कोई अन्य वृत्ति नहीं। ध्यान करते करते जब केवल ईश्वरीय आनन्द शेष रह जाये और कुछ न रहे, तब समाधि होती है। उस आनन्द का प्रत्ययात्मक स्वरूप प्रत्यक्षात्मक स्वरूप [Awareness] में बदल जाये, ध्येय के स्वभाव से सब प्रकाशित हो जाते, वह समाधि है।
कई व्याख्या हैं। परमात्मा के आनन्द स्वरूप का ध्यान, अर्थात " विवेक-दर्शन " का अभ्यास या स्वामी विवेकानन्द के चित्र को हृदय में देखने का अभ्यास। अभी तीनों हैं, परमात्मा, आनन्द स्वरूप और ध्यान। जब केवल आनन्द रह जाता है, कुछ और नहीं, तो समाधि है।
गवेषणा की दृष्टि से देखें, तो समाधि में खोज समाप्त हो जाती है। ध्यान में गवेषणा चलती रहती है, मन में उसके चित्र बनते रहते हैं, प्रत्ययात्मकता बनी रहती है, यह ऐसा होगा, वैसा होगा, यह आकार होगा इत्यादि। जब वह वस्तु प्रत्यक्ष मिल जाती है तो गवेषणा समाप्त हो गयी, यह स्वरूपशून्य की परिभाषा है।स्वरूपशून्य की दो और परिभाषा भी हैं, ध्याता के स्वरूप से शून्य और ध्यान के स्वरूप से शून्य। व्यास किन्तु प्रत्ययात्मक स्वरूप से शून्य होने की बात करते हैं। क्या था, कैसा था, उन सबसे शून्य हो जाना। जब [ब्रह्म] वस्तु आ जायेगी, प्रत्यक्ष हो जायेगा, तब समाधि है। ध्येय स्वभाव आवेश को समाधि कहते हैं। समाधि पिछले 7 अंगों का प्रतिफल है।
धारणा, ध्यान और समाधि की यात्रा को यदि समग्र रूप से देखें तो यह एक प्रत्यक्ष से प्रत्यक्ष की यात्रा है। धारणा में जो प्रत्यक्ष था वह अन्य वृत्तियों, अन्य प्रत्ययों से आच्छादित था। जब ध्यान के द्वारा अन्य वृत्तियों को हटाया और उसी [स्वामी विवेकानन्द ] के बारे में ज्ञानवृत्तियों को समेटा तो शेष सब आच्छादन हट कर वस्तु का परिपूर्ण 'विवेक-दर्शन ' प्रत्यक्ष हुआ, यह समाधि की स्थिति है।
सारा घटनाक्रम चित्त में हो रहा है और समाधि आने पर अर्थ चित्त में ही प्रस्फुटित होता है। हम इन्द्रियों से वस्तु का प्रत्यक्ष अवश्य करते हैं पर उसकी संरचना और स्वरूप चित्त [reflected consciousness ] में ही बनता है। रस आदि भी चित्त में ही उदित होते हैं। देखा जाये तो एक पूरा का पूरा वही संसार बसता है चित्त में भी। वह दर्शन सम्यक परिप्रक्ष्य में होता है, संबंध अर्थपूर्ण होता है, सही दृष्टा [witness consciousness] के परिप्रेक्ष्य में होता है।
दूसरा तथ्य यह कि जानने की सीमा ( 'knowing') से भी आगे है, होने ('being') की सीमा। ज्ञान से विज्ञान की यात्रा। विषय में समाधिस्थ होकर इतना उतर जाते हैं कि उस समय केवल अर्थ रहता है, केवल विषय रहता है, केवल वस्तु रहती है, ज्ञान की इससे परे भला और क्या सीमा होगी? "सोइ जानइ जेहि देहु जनाई। जानत तुम्हहि तुम्हइ होइ जाई।। सही ज्ञान का प्रस्फुटन हमें सही कर्म करने को प्रेरित करता है। योगः कर्मषु कौशलम्। जो अधिक जानता है वह अधिक कुशल भी है।
तीसरा तथ्य यह कि समाधि अन्त नहीं वरन प्रत्यक्ष का प्रारम्भ है, ज्ञान का प्रारम्भ है। समझने की ऐसी प्रक्रिया है जो सघन है, सान्ध्रित है, सम्पूर्ण है। इस प्रक्रिया से स्थूल, सूक्ष्म, आत्म आदि विषयों का परिचय होता है, प्रज्ञा आती है, ज्ञान से समझ और भी प्रकाशित हो जाती है, अस्पष्टता से स्पष्टता आ जाती है। अन्त में जब प्रत्ययात्मकता की परिपक्वता आती है, कुछ और जानना शेष नहीं रहता है, तब
परवैराग्य के आने पर ऋतम्भरा प्रज्ञा -सत्य को प्रभासित करने वाली प्रज्ञा आती है।
जब यह तीनो एक भाव पर केंद्रित हो जाते हैं तो उसे ही संयम कहा जाता है। जब एक ही 'विषय' [विवेक-दर्शन] पर धारणा, ध्यान और समाधि क्रमपूर्वक लगे तो उसका पारिभाषिक नाम संयम है। यह लौकिक संयम से तनिक भिन्न है।
जो मनुष्य इस संयम (pure consciousness) को प्राप्त कर लेता है वह ज्ञानी है।
The (above mentioned) triad --i.e. Dhāraṇā, Dhyāna and Samādhi-- (trayam-ठाकुर,माँ,स्वामीजी) on a single object (ekatra) is Saṁyama (saṁyamaḥ)||4||
This triad regarding a single object comprise the perfect discipline of consciousness (Saṁyama)
PYS 3.5'तज्जयात्प्रग्यालोकः' तत् – उसको, जयात् – जीत लेने पर, प्रज्ञालोकः – बुद्धि का प्रकाश होता है। उस (संयम) के जय से समाधि-प्रज्ञा के प्रकाश होता है। संयम का जय होने पर प्रज्ञा का आलोक हो जाता है, विषय प्रकट हो जाते है। ज्ञान से समझ और प्रकाशित हो जाती है। धारणा के समय विषयगत ज्ञानवृत्तियाँ अपनी अस्पष्टता तजकर समाधि की स्थिति में पूर्ण स्पष्ट हो जाती हैं।
Through The conquest of Saṁyama, the light of Wisdom dawns.
PSY 3.6/ तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥ The application of mastery is by stages. तस्य – उस (संयम) का (क्रम से), भूमिषु – भूमियों में, विनियोगः – विनियोग (करना चाहिये)
संयम का प्रयोग भिन्न भिन्न भूमियों में होता है। भूमियों का स्तर धीरे धीरे बढ़ता जाता है। पिछली सीढ़ी अगले के विनियोग के लिये सहायक होती है। प्रक्रिया है, पहले स्थूल से प्रारम्भ करेंगे, धीरे धीरे सूक्ष्म पर जाते जायेंगे। सीधे ऊपर की सीढ़ी में नहीं पहुँच सकते हैं। ईश्वर की कृपा से यदि किसी ने पहले उत्तर की भूमि को जीत लिया है तो उसे उनसे अधर भूमियों में संयम करने की आवश्यकता नहीं है। उसे निम्न भूमियों का साक्षात्कार करने की आवश्यकता ही नहीं है। जब ईश्वर की कृपा हो गयी और निम्न भूमियों को अन्य विधि से जान लिया है, तो संयम से जानने की क्या आवश्यकता है?
हमें ज्ञान से सुख मिलता है, ज्ञान से दृष्टि मिलती है, भटकाव रुक जाता है। ज्ञान का सुख लौकिक सुख से अधिक होता है, पर क्षीण तो वह भी होता है। इसी प्रकार समाधि से प्राप्त ज्ञान का सुख और भी अधिक होता है, पर क्षीणता उसमें भी आती है। बस परमात्मा का सुख बिना क्षीणता के होता है।
क्या मनुष्य अपने पूर्वजन्म के बारे में जान सकता है ? हाँ, अवश्य जान सकता है । हमारे धर्मग्रंथो में पूर्वजन्म के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है । पातंजल योगदर्शन के विभूतीपाद के 18 वें सूत्र में इसका निर्देश है । महर्षि पतंजलि कहते हैं की अंतःकरण में स्थित संस्कारों पर संयम करने से योगी अपने पूर्वजन्म का ज्ञान पा सकता है । वो अगर चाहे तो इसी तरह से किसी अन्य व्यक्ति के बारे में भी जान सकता है । पातंजल योगदर्शन के साधनपाद के ३९ वे सूत्र में कहा गया है की अपरिग्रह का चुस्त पालन करने से पूर्वजन्म और वर्तमान जन्म के रहस्यों का ज्ञान होता है । भारतीय सनातन हिन्दू धर्म का आधार पुनर्जन्म एवं पूर्वजन्म है। श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 4 श्लोक 5 में पूर्व जन्म एवं पुनर्जन्म को प्रमाणित किया गया है-‘
फिर प्रश्न होता है कि कुछेक लोगों को पूर्व जन्म की स्मृति कैसे रहती है ? ऐसा होना अपवाद है। प्रायः ऐसी स्मृतियां ऐसे प्राणियों में जिन्दा रहती है जो ऐसी स्मृतियों के बोझ से बोझिल नहीं हो सकते। सिद्ध महापुरूष ऐसी स्मृतियों को सहज ही संजोकर रख सकते हैं। श्री रामकृष्ण परमहंस एवं विवेकानन्द का स्पष्ट उदाहरण हमारे सामने हैं। गीता 2.7 में भगवान कहते हैं -
[अन्वय : हि जातस्य मृत्युः ध्रुवः, मृतस्य जन्म च ध्रुवम्, तस्मात् अपरिहार्ये अर्थे त्वम् शोचितुम् न अर्हसि।]
हमारे धर्मग्रंथो में एसे कई उदाहरण हैं, मगर लोग अक्सर सोचतें हैं की यह सब पुरानी बातें हैं । विश्व में यदि धर्मों को दो प्रमुख वर्गों में बांटें तो एक वर्ग में वे धर्म आते हैं, जो पुनर्जन्म को मानते हैं एवं दूसरे वर्ग में वे धर्म आते हैं, जो पुनर्जन्म को नहीं मानते। तीन धर्म है - यहूदी, ईसाईयत, इस्लाम जो पुनर्जन्म के सिद्धांत को नहीं मानते। उक्त तीनों धर्मों के समानांतर- हिंदू, जैन और बौद्ध यह तीनों धर्म मानते हैं कि पुनर्जन्म एक सच्चाई है। पुनर्जन्म को मानने वाले धर्मों में हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म इत्यादि हैं। इन धर्मों का उदय भारत में ही हुआ है। क्योंकि हमारी आध्यात्मिक सांस्कृति के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति तो आत्मा है (अव्यक्त ब्रह्म है) और आत्मा अजर-अमर है। हमारी संस्कृति में तो यह भी माना जाता है कि कभी-कभी किसी व्यक्ति को अपने पुनर्जन्म का स्मरण रहता है।
विज्ञान इस संबंध में अभी तक खोज ही कर रहा है। वह किसी निर्णय पर नहीं पहुंचा है। साईक्लोजी यानी मनोविज्ञान की एक शाखा जिसे परामनोविज्ञान कहते हैं वह पूर्व जन्म पर ही आधारित है । इसके मूल सिद्धान्त पुनर्जन्म की प्रतिपादन करते हैं । मनोविज्ञान की आधुनिक शाखा ट्रांसपर्सनल साईक्लोजी के अनुसार व्यक्तित्व का एक भाग वर्तमान जीवन और पिछले जीवन के समन्वय पर केन्द्रित रहता है । परामनोविज्ञान की चार मान्यताएं हैं-
1. विचारों का संप्रेषण होता है। एक व्यक्ति अपने विचारों को, बिना किसी माध्यम के दूसरों तक पहुंचा सकता है।
2. प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। एक व्यक्ति बिना किसी माध्यम के घटनाओं एवं दृश्यों को दूर बैठ देख सकता है।
3. पूर्वाभास होता है। भविष्य में घटने वाली घटना का पहले ही आभास हो जाता है।
4. अतीत का ज्ञान होता है। जैसे भविष्य का ज्ञान होता है वैसे ही अतीत का ज्ञान हो सकता है।
सनातन धर्म पुनर्जन्म में विश्वास रखता है। इसका अर्थ है कि आत्मा जन्म एवं मृत्यु के निरंतर पुनरावर्तन की शिक्षात्मक प्रक्रिया से गुजरती हुई अपने पुराने शरीर को छोड़कर नया शरीर धारण करती है। उसकी यह भी मान्यता है कि प्रत्येक आत्मा मोक्ष (भ्रममुक्ति-भेँड़त्व को त्याग कर सिंहत्व को) प्राप्त करती है, जैसा गीता में कहा गया है। चित्त की वृत्तियों का निरोध तो किया जा सकता है, किंतु चित्त को समाप्त करना मुश्किल है और जो इसे समाप्त कर देता है उसे मोक्ष (अर्थात देह होने के भ्रम से मुक्ति) मिल जाता है।
पुनर्जन्म के संबंध में हमारे शास्त्रों में दो प्रकार की योनियां मानी गई हैं। 1. योनिक 2. अयोनिक। प्रलय के बाद सृष्टि के आरम्भ में जो देह निर्मित हाती हैं वे सब अयोनिक होती है। इस प्रकार की देह सृष्टिकर्ता के संकल्पवश परमाणु पुँज के संघटक से उत्पन्न होती है। हमारे पुराणों में ऐसी बहुत सारी घटनाएं चर्चित हैं जब किसी व्यक्ति का जन्म अयोनिक पद्धति से हुआ है। दृष्टिपात से, स्पर्श से, संकल्प से वचन से योनियां प्रकट हुई हैं। गोरखनाथजी महाराज द्वारा गुगल के प्रयोग से गोगा का जन्म हुआ, वर्णित है। आज का विज्ञान इस दिशा में ’टेस्टट्यूब’ बेबी से इसी दिशा में बढ़ रहा है। योनियां चार तरह की मानी गई है- उद्भिज, स्वेदज, अण्डज, एवं जरायुज। इनमें उद्भिज, स्वेदज एवं अण्डज इन तीनों योनियों में चौरासी लाख जन्म माने गये है। चौरासी लाख जन्मों के बाद जरायुज स्थिति प्राप्त होती है। फिर जरायुज श्रेणी की उर्ध्वतम सीमा पर पहुंचकर दुर्लभ मनुष्य देह मिलती है।
मनुष्य देह प्राप्ति से पूर्व तक जीव पाप-पुण्य से परे होता है। सिंह जीव को मारकर खाता है, उसे कोई पाप नहीं लगता है। अतः एवं मनुष्य देह के पूर्व तक चौरासी लाख देहों में संचरण केवल प्राकृतिक व्यापार ही है। उसके मूल में व्यक्तिगत इच्छा या कर्म-प्रेरणा नहीं है। परन्तु मनुष्य देह के साथ संसर्ग होते ही कतृर्व्य अभिमान पैदा हो जाता है एवं इसीलिए कर्माधिकार की उत्पत्ति एवं फलभोग आवश्यक हो जाता है। यहां से आपके कर्माें का कम्प्यूटर सक्रिय हो जाता है जो कई जन्मों के बाद प्रारब्ध कर्म बन जाता है। मनुष्य देह में निर्णय, संकल्प, विवेक, स्वविवेक पर आश्रित होते हैं। यहां ’जैसी मती वैसी गति’ हो जाती है। अपने जीवन को सार्थक ढंग से चलाने के लिए सभी आवश्यक उपकरण हमें मुहैया कराये जाते हैं।
मनुष्य देह में आने के बाद जीव स्वकृत कर्मों से उर्ध्व या अधोगति प्राप्त करता है। अब तक की गति सरल एवं उर्ध्वमुखी थी पर मनुष्य देह की प्राप्ति के पश्चात् कर्म की गति वक्र चक्राकर एवं अनन्त वैचित्रयमयी हो जाती है। मनुष्य देह के साथ ही देहाभिमान एवं ममकार जाग्रत हो उठते हैं। यहां हम जो-जो करते हैं, उसका फल सुनिश्चित है। मनुष्य देह में हमें पांचो कोश प्राप्त हो जाते हैं, यथा-अन्नमय कोश, प्राणमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश एवं आनन्दमय कोश। अन्य प्राणियों में केवल दो कोश ही, अन्नमय एवं प्राणमय, विकसित होते हैं। मनुष्य यदि प्रयत्न एवं पुरूषार्थ करे तो, ’अन्तिमकोश’ की पहुंच भी उसके लिए संभव है।
मनुष्य देह की प्राप्ति के बाद जन्म-मरण का चक्र चालू हो जाता है। मृत्यु के बाद जब स्थूल देह को त्यागकर जीवात्मा बाहर आती है तो अपने साथ सूक्ष्म शरीर को लेकर चलता है। सूक्ष्म शरीर (अन्तःकारण) में मन, बुद्धि, चित्त एवं अहंकार होते हैं। पूर्वजन्मों के कर्माें की एक रील इस सूक्ष्म शरीर के साथ चलती है। मृत्यु के समय जो संस्कार या भाव प्रबल हो जाते हैं, वे पूर्व संचित दूसरें भावों को उद्बुद्ध करके अपने में मिला लेते हैं एवं पिण्डीभूत होकर प्रारब्ध कर्मों की सृष्टि करते हैं। " जन्म जन्म मुनि जतनु कराहीं। अंत राम कहि आवत नाहीं॥" - किष्किंधा कांड। मुनिगण जन्म-जन्म में (प्रत्येक जन्म में) (अनेकों प्रकार का) साधन करते रहते हैं। फिर भी अंतकाल में उन्हें 'राम' नहीं कह आता (उनके मुख से राम नाम नहीं निकलता)। अन्तिम विचार या चिंतन वही होगा जो आपने जीवन भर पाल पोष कर पुष्ट कर रखा है। हमारे यहां कहावत है- अन्त मता सो गता। पर अन्त का मता वही होता है जो जीवन भर का मता होता है। जीवनभर की साधना एवं अभ्यास अन्तिम क्षणों का निचोड़ होता है। जीव प्रारब्ध कर्मों के अनुसार गति प्राप्त करता है। जो जीवन भर रामकृष्णमय रहा वही व्यक्ति अन्तिम समय रामकृष्णमय रह सकता है। गीता 8 .6 में भगवान कृष्ण ने कहा है-
जो जीते जी मर गया वह मृत्यु से नहीं डरता। जो मृत्यु को जीत गया उसने जीवन के रहस्य को समझ लिया। जो निर्भय होकर प्राण त्यागता है वह अगले जन्म के पर्दे के आरपार भी झांक सकता है। ज्ञानी वही है जो अभय को प्राप्त हो गया। प्रथम पंक्ति के आदमी ’परोपकाराय सतां विभूतयः’ होते हैं। ऐसे व्यक्ति जन-कल्याण हेतु ही जन्मते हैं या इच्छा जन्म लेते है। ऐसे लोगों की पूर्व स्मृतियों सम्यक् रूप से बनी रहती है। उनका लक्ष्य जगत कल्याण में लगा रहता है तथा इस उद्देश्य के साथ-साथ अपनी आध्यत्मिक साधना द्वारा अपने जीवन को भी वे उत्कृष्टतम श्रेणी तक ले जाते हैं। इन महापुरूषों में से कई तो जीवन मुक्त हो जाते हैं। ऐसे लोगों का देह-विसर्जन के बाद पुनर्जन्म नहीं होता। ऐसे व्यक्ति पूर्ण निष्काम होकर शरीर को त्यागते हैं। जो पुरूष जीवनकाल में ही भावातीत हो गए हैं, जो सचमुच जीवनमुक्त है, उसकी कोई गति नहीं है। वासना शून्य होने पर गति नहीं रहती। वे ब्रह्ममय हो जाते हैं। वे ब्रह्माण्डीय परम चेतना से अभिन्न हो जाते हैं। ऐसे व्यक्तियों के लिए गीता 8.5 में कहा गया है -
कुछ महापुरूष [स्वामीजी...नवनी दा आदि] जगत-कल्याण की सूक्ष्म वासना " Be and Make " से बंधे रह जाते हैं। ऐसे महापुरूषों का अस्तित्व हजारों वर्षों तक सूक्ष्म देह में बना रह सकता है। परोक्ष रूप से जगत-कल्याण में लगे हुए अहर्निश निजानंद में लीन रहते हैं। ऐसे महापुरूष उस क्षीण जगत-कल्याण की वासना का क्षय होते ही ब्रह्मलीन हो जाते हैं।
ऐसा भी सम्भव है प्रबल जगत-कल्याण की भावना से भावित होकर मनुष्य देही में अवतरित हो जाते हैं। कालान्तर में वे भी केवल्य पद में पहुंच जाते हैं। कुछ महापुरूष देवलोक के अधिकारी बनकर जगत-कल्याण में निरत रहते हैं। ऐसे महापुरूषों का भी कालान्तर में जन्म अवश्य होता है।
हर क्षण याद रखें- करन्ता सो भोगन्ता, जैसी मति वैसी गति, अन्त मता सो गता। हम सदैव गुरू - चरणों में रत रहते हुए अपने जीवन को उर्ध्वगामी बनाएं। हम आदमी से देवता बनें, देवता से ईश्वर बनें, यह प्रार्थना श्रीनाथजी महाराज से करता हूं। जो कहा गया है वह बाबाजी महाराज के वचनों का ही प्रसाद है, अतः अक्षरशः सत्य है। मैं व्यक्तिगत रूप से पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म में ऐसे ही विश्वास करता हूं जैसा कि इस वर्तमान जीवन में विश्वास करता हूं।
[श्री श्रद्धानाथजी महाराज का आश्रम-लक्ष्मणगढ़, सीकर(राज.)जयपुर से 140 कि.मी.इस पंथ वालों की योग साधना पातंजल विधि का विकसित रूप है।
[Courtesy:http://www.shrinathjimaharajkaashram.org/PurvaJanam.php]
नचिकेता ने पूछा कि इस मृत्यु एवं जन्म का रहस्य क्या है? क्या इस चक्र से बाहर आने का कोई उपाय है? तब यमराज ने कहा कि यह प्रश्न मत पूछो, मैं तुम्हें अपार धन, संपदा, राज्य इत्यादि इस प्रश्न के बदले दे दूंगा। लेकिन नचिकेता अडिग रहे और तब यमराज ने नचिकेता को आत्मज्ञान दिया। नचिकेता द्वारा प्राप्त किया गया आत्मज्ञान आज भी अबूझ पहेली बना हुआ है।
जन्म एक दुःख है और मरण भी दुःख है। प्राणी जब जन्म लेता है तब भी बहुत दुःख का अनुभव करता है और जब मरता है तब भी बहुत दुःख का अनुभव करता है। जन्म से पूर्व बच्चे में पूर्वजन्म की स्मृति होती है किन्तु जन्म के समय इतनी भयंकर यातना से गुजरना पड़ता है कि उसकी सारी स्मृति नष्ट हो जाती है। जैसे किसी व्यक्ति को गहरा आघात लगता है तो उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है। या तो वह बेहोश हो जाता है या पागल। जन्म की घटना यातनापूर्ण घटना है। अतः इस स्मृति को भूलना सहज ही है। पूर्व जन्म की स्मृति की बात न कर यदि इस जन्म की स्मृति की बात करें तो आश्चर्य होगा कि हम 90 प्रतिशत बातें सहज ही भूल जाते हैं। धरती पर आने के आद 5-6 वर्ष भी विस्मृति में ही है। यह निश्चित है कि हम 5-6 वर्ष पहले ही धरती पर आ चुके थे पर स्मृति नहीं रहती। यदि पूर्व जन्म की सभी स्मृतियां बनी रहें तो निश्चित ही आदमी पागल हो जाएगा। में तो कहता हूं कि यदि इस जन्म की सभी स्मृतियां बनी रहे तो हम पागल हो जाएंगे। प्रकृति ने हमारे अस्तित्व की रक्षा के लिए विस्मृति का विधान किया है। भयंकर शारीरिक पीड़ा या अत्यन्त भय की स्थिति में आदमी मूर्च्छित हो जाता है। यह मूर्च्छा हमारे जिन्दा रहने का आधार है। प्रकृति का नियम है स्मृति उतनी ही रहती है जितनी से काम चल सके।
हमारा संपूर्ण जीवन स्मृति-विस्मृति के चक्र में फंसा रहता है। उम्र के साथ स्मृति का घटना शुरू होता है, जोकि एक प्राकृति प्रक्रिया है, अगले जन्म की तैयारी के लिए। यदि मोह-माया या राग-द्वेष ज्यादा है तो समझों स्मृतियां भी मजबूत हो सकती है। व्यक्ति स्मृति मुक्त होता है तभी प्रकृति उसे दूसरा गर्भ उपलब्ध कराती है। लेकिन पिछले जन्म की सभी स्मृतियां बीज रूप में कारण शरीर के चित्त में संग्रहित रहती है। विस्मृति या भूलना इसलिए जरूरी होता है कि यह जीवन के अनेक क्लेशों से मुक्त होने का (स्वयं को विसम्मोहित करने का) उपाय है। इसके लिये सर्व प्रथम चित्त को स्थिर करना- अर्थात प्रत्याहार और धारणा का अभ्यास करना आवश्यक है। तभी इस चित्त में बीज रूप में संग्रहित पिछले जन्मों का ज्ञान हो सकेगा। चित्त में स्थित संस्कारों पर संयम करने से ही पूर्वन्म का ज्ञान होता है। " गुरू- शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा से सम्बन्ध तो चले आ ही रहे हैं इस जगत में। पर ऐसे गुरू-शिष्य पूर्वजन्म के सम्बन्धों से ही सम्भव है जो एक दूसरे को बिना भाषा के ही पूरा-पूरा जानते हैं।
चित्त को स्थिर करने के लिए 'विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त Be and Make ' लीडरशिप प्रशिक्षण -परम्परा में प्रशिक्षित 'नेता' के निर्देशन में 'यम, नियम, आसन, प्रत्याहार और धारणा' इन 5 अंगों का सतत अभ्यास करना जरूरी है।
[ ' नवनी दा की मुझ पर असीम कृपा रही है, वे मुझे सर्वाधिक प्रेम करते रहे हैं"। जिसे एक बार भी आपका सत्संग लाभ मिल गया, वह आपके अलौकिक प्रेमाकर्षण से अछूता न रहा। महामण्डल का प्रत्येक निष्ठावान कर्मी की यही मान्यता है कि - दादा मुझसे बहुत स्नेह करते थे ! इस दिशा में गरीब, अमीर, शिक्षित, अशिक्षित, युवा, वृद्ध सभी को समान अनुभूति हुई है, प्रत्येक की यही मान्यता है कि मुझ पर बड़ी कृपा रही है। मुझे बड़ा प्रेम मिला है। श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय का व्यक्तित्व इतना उन्मुक्त और मानवता के प्रति समर्पित था कि उनमें कहीं दुराव-छिपाव, परायापन या भेदबुद्धि नहीं थी। आत्मवान महापुरूषों का यही समत्वभाव उनकी महानता है। यह निश्चित है कि असीम को ससीम से नापा नहीं जा सकता।
नवनीदा के मुख पर सदा प्रेम का प्रकाश छाया रहता। वे सदा उस दिव्य अलौकिक प्रेम में आत्मिक प्रेम से ओत-प्रोत रहते, जो भी श्रद्धा भाव लेकर आपके सम्मुख आता, उसी पर प्रेम वर्षण होने लगता। उनका प्रेम आत्मा का प्रेम था। वे देह भाव से ऊपर उठ गए थे। लौकिक प्रेम प्रतिदान चाहता है, किन्तु आत्मिक प्रेम आनन्द का विषय है जिसमें कल्याण की उदात्त भावना के साथ आनन्द ही आनन्द है। यही कारण है कि जब कभी हमें उनके दर्शन मिले, तभी उनको आनन्दमय पाया।
नवनीदा का सानिध्य प्रत्येक व्यक्ति को सांसारिक चिंताओं से मुक्ति प्रदान करने वाला था, यही कारण है कि जैसे ही कोई व्यक्ति उनके सत्संग में आया वह सांसारिक चिंताओं को भूलकर आनन्द का अनुभव करने लगा। सत्संग लाभ प्राप्त करने वाले श्रद्धालु के हृदय में शांति की धारणा प्रवाहित होने लगती। उसे सम्पूर्ण वातावरण प्रेममय प्रतीत होने लगता। एक बार किसी पत्र में मैंने पूछा था इस जीवन में प्राप्त करने योग्य क्या है ? इसके उत्तर में दादा ने लखा था - 'Grow in Love" ‘इस जीवन का सार प्रेम है। इस जीवन में जो सजलता नजर आ रही है, वह प्रेम के परिणाम स्वरूप ही है। प्रेम रहित जीवन नीरस है, मृतक समान है प्रेम से ज्ञान, ध्यान, भजन और योग सब कुछ होता है। अगर प्रेम नहीं तो इस संसार में कुछ भी नहीं। प्रेम ही जीवन का उल्लास है।’प्रेम आनन्द स्वरूप है। प्रेम ही सबमें समन्वय स्थापित करता है। अतः दादा कहा करते थे, अपने आपसे प्रेम करो, परस्पर प्रेम करो और परमात्मा से प्रेम करो। इन तीनों ही अर्थों में इन्होंने प्रेम को पूर्णता प्रदान की।
वस्तुतः दादा का जीवन ही प्रेम का पर्याय बन गया था। उनका प्रेम आत्मा का प्रेम था। वे देहभाव से ऊपर उठकर आत्मा के प्रेम को प्रधानता देते। सभी आत्माएँ एक हैं, अतः सभी के प्रति प्रेम-भाव प्रकट किया जा सकता है। दादा का प्रेम तो असीम था, रविन्द्रनाथ ठाकुर की 'गीतांजलि' में एक कविता है -‘‘संसारेते आर- जाहारा"---
दादा की मूल धारणा यह रही कि इस सृष्टि का मूल आधार प्रेम है। यह संसार प्रेम से ही परिचालित है। शुद्ध प्रेम आत्मा का है और शारीरिक या दैहिक प्रेम से ऊपर है। उसमें केवल आनन्द ही आनन्द है। वास्तविक प्रेम से जोड़ सांठ नहीं होता। जैसे प्रेम बना और फिर टूट गया, यह बनावटी और दिखावटी प्रेम है। क्योंकि प्रेम होेने पर वह टूटता ही नहीं है। जैसे जल में जल मिलकर, एकाकार हो जाता है, वैसे ही शुद्ध प्रेम जोड़ता है, तोड़ता नहीं।
25 दिसम्बर को जब से महामण्डल के वार्षिक शिविर का प्रारम्भ होता तो उसके पश्चात् वे अहर्निश अपने सेवकों ,भक्तों और कैम्पर्स के लिए प्रेम लुटाते रहे। महामण्डल शिविर में आने का किसी के लिए कोई बंधन नहीं था। महामण्डल सबका और सबके लिए है। वे कोन्नगर ऑफिस के अपने कमरे में एक चौकी पर सुखासन में बैठे हुए, दर्शनलाभ देते रहे। कभी अशांत नहीं हुए, तो कभी धैर्य नहीं छोड़ा और छोड़ते भी क्यों? उनके मन मे ंतो सच्चा प्रेम था-मानव मात्र के लिए। यही कारण है कि 30 दिसम्बर को शिविर समाप्त होने के बाद 4 बजे सुबह से ही कैम्पर्स लोग भीड़ लगा देते थे। दर्शनार्थियों का तांता लगा रहता, कमरा बराबर लोगों से खचाखच भर जाता और दादा ‘टॉफी देते ’ कहकर लोगों को स्नेहपूर्वक आशीर्वाद देते हुए, विदा करते।
नवनीदा बहुश्रुत एवं विशाल अनुभव वाले थे। भ्रमण और रामकृष्ण मिशन के महान् संतों का सत्संग लाभ दादा के जीवन की बहुत बड़ी उपलब्धि थी। यही कारण है कि उनका सत्संग प्रेरणादायी, ज्ञानवर्द्धक और जीवन संघर्ष का मार्ग प्रशस्त करने वाला था। नवनीदा ने भारत के गृहस्थों एवं छात्रों में ठाकुर-माँ -स्वामी जी की अद्वैत -स्मृति को पुनः जाग्रत किया और अनेक प्रकार की भ्रांतियों और उपेक्षाओं के शिकार 'राज योग' या अष्टांग योग की तरफ छात्र एवं बुद्धिजीवी वर्ग का ध्यान आकृष्ट किया। यही कारण है कि उनके सेवकों में आज अंग्रेजी पढ़े-लिखे शिक्षित बुद्धिजीवी और अधिकारी वर्ग के लोग अधिक हैं। नवनीदा उदार, समदृष्टि एंव व्यापक दृष्टिकोण वाले थे। विभिन्न सम्प्रदायों के संत महात्माओं से उनका व्यक्तिगत सम्पर्क था। दादा सभी सम्प्रदाय के संत-महात्माओं के प्रति समान स्नेह और श्रद्धाभाव रखते थे। महामण्डल शिविर में भी जाति -धर्म सम्प्रदाय की दृष्टि से कोई भेदभाव नहीं रहा। किसी भी सम्प्रदाय का कैम्पर हो, उसका स्वागत है।
शिविर -भ्रमण एवं लोक शिक्षण : युवा पीढ़ी में चारित्रिक निर्माण पर बल दिया जाए-यह दादा का मूलतंत्र था। वे कहते थे चरित्र एक व्याप्त शब्द है। जिसमें सब कुछ आ गया। उनकी दृष्टि में सद्गुणों का पर्याय चरित्र है। चरित्र को नकारने से किसी का भी उत्थान नहीं हो सकता। जिसको आगे बढ़ना है, कुछ उपलब्ध करना और समाज को कुछ देना है तो चरित्रवान बनना आवश्यक है। चरित्रवान ही समर्थ एवं प्रभावशाली होता है। दादा ने अपने सीधे-सरल एवं व्यवहारिक उपदेशों से परिपूर्ण महामण्डल पुस्तिकाओं के माध्यम से इस चरित्र-निर्माण साधना पर बल दिया। चरित्र को वे अमोघ शक्ति मानते थे। किसी भी व्यक्ति का हमारे ऊपर जो प्रभाव पड़ता है, वह उसके चरित्र का ही प्रभाव है, भले ही इसकी व्याख्या के लिए किसी भी प्रकार के शब्दों का प्रयोग किया जाए। दादा का देश प्रेम और संस्कृति के प्रति अगाध निष्ठा ही नवयुवकों के लिए प्रेरणा स्त्रोत रही है। उनके पुण्य प्रताप से भारत के हिन्दी भाषी राज्यों के लोगों मे रामकृष्ण--विवेकानन्द वेदान्त भावधारा का प्रचार -प्रसार हुआ। और धर्म की यथार्थ परिभाषा के अनुसार कर्म के सद्भावों से सामाजिक वातावरण में पवित्रता एवं शुद्धता दिखाई दी। आपके मृदु व्यवहार, प्रेम एवं गहन सामाजिक अध्ययन ने जनमानस को अपनी ओर आकृष्ट किया। जीवन भर वे जहाँ सदाचार एवं व्यवहारिक जीवन के ज्ञान की चर्चा करते वहाँ तीन बातों पर विशेष बल देते। पहली, स्वामी विवेकानन्द पर विश्वास एवं आज्ञापालन, दूसरी, ठाकुर -माँ -स्वामीजी की नित्य नियम से प्रार्थना एवं पूजा, तीसरी सबसे प्रेम करना एवं सदमार्ग पर चलना। वैचारिक दृष्टि से नवनीदा पुरातन एवं अर्वाचीन के अद्भुत संगम थे। वे भारतीय संस्कृति एवं आदर्शों के संतोषक एवं समर्थक भी थे, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों की दृष्टि से तो वैज्ञानिक संदर्भ में भी अपने विचारों को प्रस्तुत करते थे। दादा प्राचीन एवं अर्वाचीन के अद्भुत संगम थे। वे भारतीय संस्कृति एवं आदर्शों के संतोषक एवं समर्थक भी थे तो वैज्ञानिक संदर्भ में भी अपने विचारों को प्रस्तुत करते थे। वैज्ञानिक चिंतन में वे बीसवीं शताब्दी से जुड़े हुए थे। दादा का मस्तिष्क नव-विचारों के लिए सदैव खुला रहता था। रूढ़िवाद के स्थान पर दादा हर समस्या को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से सोचते थे। नवनीदा विचारों से प्रगतिशील थे। कभी-कभी अखबार नवीसों से भी कहा करते थे, ‘अखबारों में ऐसी बातें लिखा करो कि हम पश्चिम से ज्ञान-विज्ञान तो सीख लें, धन भी ले आएँ, पर वहाँ का आचरण हमारे में न लाएँ। इससे बड़ा गड़बड़ हो रहा है। आध्यात्मिक चेतना के साथ भौतिक खुशहाली भी लोगों में आए। क्योंकि वे दीन-दुःखी लोगों के समर्थक थे और एक मायने में उनके अधिक समर्थक थे उन्हें गरीब में सरलता और निष्कपटता अधिक दिखाई देती थी।’वे कर्म प्रधान जीवन को मनुष्य के पुरूषार्थ का आवश्यक अंग मानते थे। यही कारण है कि कामचोर या कर्मरहित व्यक्ति उन्हें पसंद नहीं था। ऐसे व्यक्ति को वे अपने सम्पर्क में भी नहीं रखना चाहते थे। दादा कहते थे मुझे आलसी (निष्क्रिय) व्यक्ति अच्छा नहीं लगता। दादा अपने सेवकों को भी निरन्तर यही कहते रहते थे कि जहाँ भी कार्य करो-कर्त्तव्यपालन और ईमानदारी व्यक्ति का पहला गुण होना चाहिए।दादा सद्गुणों के भण्डार थे। उनके जिस गुण की ओर लोग सर्वाधिक आकृष्ट हुए, वह था उनका सदानन्द स्वरूप। वे सदा आनन्दचित्त रहते। उनके गोरे मुखारविंद पर आनंद की छवि छाई रहती। शांत निर्मल नेत्रों से आनन्द झरता रहता। प्रत्येक व्यक्ति को वे प्रेम की दृष्टि से देखते, प्रत्येक में वे रूचि दिखाते। सभी से सुख-दुःख की बात पूछते। उन्होंने कभी किसी से नफरत नहीं की, किसी के प्रति कटुवचन नहीं कहा। दादा के जीवन में अद्भुत समरसता थी। प्राणी मात्र के प्रति उनके हृदय में अगाध स्नेह था। वे दुराव-छिपाव एवं परायेपन से ऊपर उठे हुए थे। उनका हृदय बच्चों की तरह सरल, निष्कपट और निर्मल था। यही कारण है कि श्रद्धालु, उनकी तरफ खिचे आते थे और उनका चंद क्षणों का सानिध्य उनके जीवन की अविस्मरणीय स्मृति बन जाती थी। दादा का समत्व भाव अपने आप में एक सर्वोपरि गुण था। उनकी दृष्टि में बड़े से बड़ा सेठ-साहूकार और एक गरीब व्यक्ति, दोनों बराबर थे। दोनों को समान प्रेम और आदर मिले, यह समदृष्टि दादा की थी। दादा का व्यक्तित्व विराट एवं महान था इसलिए जो उनके सामने आया, चाहे वह धनवान हो, चाहे ऊँचा पदाधिकारी या उच्च कोटि का विद्वान, उसने अपने को बौना महसूस किया। लेकिन दादा ने सबको बराबर स्नेह दिया। नवनीदा का परिष्कृत लोक व्यवहार अनुकरणीय था।
शिविर के माध्यम से भारत -भ्रमण न केवल दादा का स्वभाव ही था, बल्कि साधु की मूल-वृत्ति मानी गई है। दादा ने खूब रमण-भ्रमण किया, देश के सभी प्रमुख स्थानों की यात्राएँ की और हजारों युवा प्रशिक्षण शिविर में मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माणकारी शिक्षा का प्रशिक्षण दिया। अल्मोड़ा का अद्वैत आश्रम , मायावती, नवनीदा का सबसे प्रिय स्थान था, जहाँ वे कोलकाता से अपने सहकर्मोयों के साथ स्वयं जीप चलाकर गए। शिविर -भ्रमण एवं देशाटन के अलावा दादा भारत के विभिन्न राज्यों और बंगाल के सुन्दरवन के दलदल को पार कर गाँव-गाँव तक गए। तथा महामण्डल के आदर्श और उद्देश्य उपदेशों की बराबर चर्चा करते रहे हैं।
दादा भारतीय संस्कृति के समर्थक थे। उन्होंने संस्कृति के उदात्त जीवन मूल्यों को अपने जीवन में उतार लिया था। 1967 में यहाँ का पढ़ा-लिखा युवक पाश्चात्य संस्कृति के प्रभाव में आकर, नक्सली आंदोलन में फंस कर भारतीय संस्कृति की आलोचना करने लग गया था। इस पाश्चात्य सभ्यता और संस्कृति के अनुकरण की मानसिकता धर्म और अध्यात्म के बिल्कुल प्रतिकूल पड़ रही थी। अतः महामण्डल ने अपने विचारों से शिक्षित वर्ग को अपनी ओर आकृष्ट किया। वे स्कूलों और छात्रावासों में गए युवा वर्ग से मिले और उनमें अध्यात्म एवं अपनी संस्कृति के प्रति लगाव और जुड़ाव का भाव पैदा किया। जिसका परिणाम यह हुआ कि आज हजारों युवक ऐसे हैं जो महामण्डल की सद्शिक्षाओं का लाभ उठाकर, सन्मार्ग पर बढ़ रहे हैं तथा उनका जीवन सीधा-सरल एवं सात्त्विक विचारों का दिखाई देता है। दादा ने शुरू से ही इस शिक्षित युवा वर्ग में ऐसे संस्कारों का बीजारोपण किया और पथभ्रष्ट होने से लोगों को बचाया। इस क्षेत्र में दादा का यह योगदान अविस्मरणीय है।
[(- রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর---গীতাঞ্জলি): সংসারেতে আর-যাহারা, আমায় ভালোবাসে, তারা আমায় ধরে রাখে, বেঁধে কঠিন পাশে। তোমার প্রেম যে সবার বাড়া,তাই তোমারি নূতন ধারা,বাঁধ নাকো, লুকিয়ে থাক'ছেড়েই রাখ দাসে। আর-সকলে, ভুলি পাছে, তাই রাখে না একা। দিনের পরে কাটে যে দিন,তোমারি নেই দেখা। তোমায় ডাকি নাই বা ডাকি, যা খুশি তাই নিয়ে থাকি; তোমার খুশি চেয়ে আছে, আমার খুশির আশে।]
दृढ़ निश्चय और विश्वास साधक को अपने मार्ग पर न केवल आगे ही बढ़ाते हैं, अपितु सफलता भी दिलाते हैं। नवनीदा में ये दोनों गुण थे। वे कहा करते थे कि हम जिस सत्ता की प्रार्थना कर रहे है; क्या वह सत्ता इस प्रार्थना को नहीं सुन रही है? तब वे कहते, ‘अवश्य सुन रही है।’ वही सत्ता प्रार्थना भी सुन रही है और आंधी तथा तूफान भी चला रही है अतः अस्थिर और उद्वेलित होने की आवश्यकता नहीं। ऐसी विषम परिस्थिति का वह स्वयं निराकरण करेगी।
अगर प्रार्थना करते समय प्रकृति का प्रतिकूल रूप प्रार्थना में विघ्न पैदा भी कर दे, तो प्रार्थना में दृढ़ निश्चय के साथ बैठे रहना चाहिए और प्रार्थना करके ही उठना चाहिए। दादा का कहना था, कि दृढ़ निश्चय का नाम ही भक्ति हे और दृढ़ निश्चय का नाम ही योग है। मीरा में दृढ़ निश्चय था, प्रहलाद में दृढ़ निश्चय था। कितनी ही विषम परिस्थतियों ने उन्हें विचलित करने की कोशिश की, लेकिन वे अपनी साधना से डिगे नहीं, इसलिए वे कहते थे-‘‘कभी भी अपने निश्चय को छोड़ना नहीं चाहिए। निश्चय में ही शक्ति है और यह शक्ति ही सब विपत्तियों का निराकरण कर देती है।’’
Knowledge of previous births is attained through the direct observation of latent impressions. Knowledge (jñānam) of previous (pūrva) births (jāti) (is attained) through the realization (sākṣātkaraṇāt) of latent impressions (saṁskāra)||18||
3.19/प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्' Focusing with perfect discipline on the perceptions of another yields insight into that person’s consciousness. 3.34/हृदये चित्तसंवित्' Focusing with perfect discipline on the heart, one understands the nature of consciousness. 3.50/तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्' When one is unattached even to this omniscience and mastery, the seeds of suffering wither, and pure awareness knows it stands alone .3.51/स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्' Even when invited by exhausted or celestial beings, that invitation should not be accepted or suffering will recur since it involves the possibility of undesirable results .
Through Saṁyama (saṁyamāt) on moment (kṣaṇa) (and) its (tad) sequence or succession --i.e. krama-- (kramayoḥ), a knowledge (jñānam) which arises (jam) from (that) discernment or discrimination (viveka) (is acquired)||52|| Focusing with perfect discipline on the succession of moments in time yields insight born of discrimination.
3.53/जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः' Through that (knowledge) (tatas), there is clear perception (of the difference) (pratipattiḥ) between two things looking alike (tulyayoḥ) since difference (anyatā) is indiscernible (anavacchedāt) by means of class or species (jāti), temporal character (lakṣaṇa) (and) position --i.e. deśa-- (deśaiḥ)||53||
Through that knowledge, there is clear perception of the difference between two things looking alike since difference is indiscernible by means of class or specie, temporal character, and position .
Knowledge (jñānam) which arises (jam) from discernment or discrimination (viveka) is "Tāraka or intuitive knowledge (tārakam). (It is) comprehensive of all (sarva) things (viṣayam) appearing (viṣayam) at all times (sarvathā) and (ca) has no sequence (akramam... iti)"||54|| Knowledge which arises from discernment or discrimination is intuitive knowledge. It is comprehensive of all things appearing at all times and has no sequence .
इस पाद के 3/37, 3/50, 3/51 एवं 4/29 में उनको समाधि में विघ्नरूप बताया है। अतः साधक को भूलकर भी सिद्धियों के प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए।
अध्याय 4: कैवल्य पाद: [Fourth Section : On Liberation]
इस अध्याय में समाधि के उच्चतम अवस्था जिसे कैवल्य कहा जाता है, का वर्णन है| समाधि दो प्रकार की होती है, १. सबीज समाधि और दूसरा निर्बीज समाधि | अध्याय ३ में सबीज समाधि का वर्णन है , और इस अध्याय ४ में निर्बीज समाधि का। सबीज समाधि में मनुष्य सभी भौतिक बंधन से तो मुक्त हो जाता है लेकिन उस अवस्था में भी मन अर्थात चित्त की पहचान बाकी रह जाती है। लेकिन निर्बीज समाधि अर्थात कैवल्य की अवस्था की चित्त का बोध भी समाप्त हो जाता है| यहाँ पर द्रष्टा अर्थात जीव अपनी आत्मा से एकरस हो जाता है। यह अवस्था जीव की परम अवस्था कही जाती है।
PSY 4.2/ जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥ The transformation (pariṇāmaḥ) into other (antara) species (jāti) (is accomplished) through the filling in (āpūrāt) of their essential nature (prakṛti)1||2|| In other words, the mould of the new species into which one wants to be transformed "fills in" (or permeate) the essential nature of the new body and organs and shapes them according to the respective parameters. It is as if one were to exert pressure on a pile of wet sand with a recipient. The wet sand will assume the form of that recipient, no doubt. The process of transformation from one species into another proceeds in a similar way.
'विवेक दर्शन' के अभ्यास से विशेष दर्शन के उदय होने पर विशेष दर्शी का चित्त विवेक मार्गी संचारी होकर कैवल्य के अभिमुख होता है। भ्रममुक्त या dehyonotaized हो जाता है।
इस प्रकार चार अध्यायों के 195 सूत्रों में अष्टांग योग का रहस्य अत्यंत वैज्ञानिक सूत्रों के द्वारा पतंजलि योग सूत्र में वर्णित है। यह एक अध्यात्मिक ग्रन्थ तो है ही परन्तु पूर्ण रूप से यह एक वैज्ञानिक ग्रन्थ भी है, इसके सूत्र के एक एक अंश को वैज्ञानिक रूपसे तर्कों पर मापा जा सकता है।
----------------------------------
राज-योग का विज्ञान
योग संस्कृत के मूल धातु “युज्” से बना है जिसका शाब्दिक अर्थ होता है जोड़ना, संलग्न करना अथवा मिलाना। आत्मा को परमात्मा से मिलाने की विधि योग है। राजयोग सभी योगों का राजा कहलाता है क्योंकि इसमें प्रत्येक प्रकार के योग की कुछ न कुछ समामिग्री अवश्य मिल जाती है। प्रत्येक व्यक्ति में अनन्त ज्ञान और शक्ति का आवास है। राजयोग उन्हें जाग्रत करने का मार्ग प्रदर्शित करता है-मनुष्य के मन को एकाग्र कर उसे समाधि नाम वाली पूर्ण एकाग्रता की अवस्था में पंहुचा देना। स्वभाव से ही मानव मन चंचल है। वह एक क्षण भी किसी वास्तु पर ठहर नहीं सकता। इस मन चंचलता को नष्ट कर उसे किसी प्रकार अपने काबू में लाना,किस प्रकार उसकी बिखरी हुई शक्तियो को समेटकर सर्वोच्च ध्येय में एकाग्र कर देना-यही राजयोग का विषय है। जो साधक प्राण का संयम कर,प्रत्याहार,धारणा द्वारा इस समाधि अवस्था की प्राप्ति करना चाहते हे। उनके लिए राजयोग बहुत उपयोगी ग्रन्थ है।मुक्ति की कला क्या है? मुक्ति की कला और कुछ नहीं बल्कि-dehypnotized होने या सम्मोहन से बाहर आने की कला है। मन की इस सम्मोहित अवस्था का परित्याग कैसे किया जाए; संस्कारों से मुक्त कैसे हुआ जाए ? वास्तविकता की ओर बिना किसी ऐसी धरणा के जो वास्तविकता और तुम्हारे मध्य अवरोध् बन सकती है, कैसे देखा जाए? आंखों में कोई इच्छा लिए बिना कैसे बस देखा जाए ? किसी प्रेरणा के बिना कैसे बस 'हुआ' (Awareness)जाए ? यही तो है जिसके बारे में योग है। तभी अचानक जो तुम्हारे भीतर है और जो -[Divinity or Perfection ] तुम्हारे भीतर सदैव आरंभ से ही विद्यमान है, प्रकट हो जाता है।
इसीलिए स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - “प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है। बाह्य एवं अन्तःप्रकृति को वशीभूत कर आत्मा के इस ब्रह्म भाव को व्यक्त करना ही जीवन का चरम लक्ष्य है। कर्म,उपासना,मनसंयम अथवा ज्ञान,इनमे से एक या सभी उपयो का सहारा लेकर अपना ब्रह्म भाव व्यक्त करो और मुक्त हो जाओ। बस यही धर्म का सर्वस्व है। मत,अनुष्ठान,शास्त्र,मंदिर अथवा अन्य बाह्य क्रिया कलाप तो गौण अंग प्रत्यंग मात्र है।"
श्रीमद भगवद गीता 4/1 में ही श्री भगवान श्री कृष्ण ने यह स्पष्ट किया है कि - उन्होंने स्वयं योग का रहस्य सबसे पहले आदि देव सूर्य (आदित्य) को सुनाया - इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् । विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥[हे अर्जुन!] योग के इस रहस्य को सर्वप्रथम मैंने सूर्य को कहा, सूर्य ने अपने पुत्र विवस्त मनु से और मनु ने अपने पुत्र रजा इक्ष्वाकु से कहा। इस प्रकार यह विद्या सूर्य से मनु तक होते हुए इक्ष्वाकु वंश के पुण्य-प्रतापी राजाओं तक पहुंची, जिन्होंने ने योग को सब प्रकार से सरंक्षण दिया। इस प्रकार योग के प्रथम रचयिता स्वयं भगवान श्री कृष्ण ही हैं।
वही श्री कृष्ण जो पहले श्री राम और बाद में श्री रामकृष्ण बने थे, उन्होंने यह विद्या नरेन्द्र को- गुरु -शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में सिखाई। और सम्पूर्ण विश्व में इस दिव्य विद्या के प्रचार-प्रसार का चपरास भी दिया था ; 'लेकिन वेदान्त की दृष्टि से नहीं'....अर्थात यह विद्या भगवान श्रीराम और भक्त हनुमान या भगवान श्रीकृष्ण -भक्त अर्जुन Be and Make शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में ही दी जा सकती है। यही तथ्य दूसरे शास्त्रों में भी वर्णित है: " हिरण्यगर्भो योगस्य वक्ता नान्यः पुरातनः "-याज्ञवलक्य। हिरण्यगर्भ (श्री विष्णु या श्री राम,श्री कृष्ण या श्रीरामकृष्ण) से पौराणिक इस योग का कोई और रचयिता नहीं ,अर्थात हिरण्यगर्भ ही इस योग के जन्मदाता हैं ! महाभारत में इसका उल्लेख इस प्रकार आता है: सांख्यस्य वक्ता कपिलःपरमर्षिः स उच्यते |हिरन्यगर्भो योगस्य वक्ता नान्यः पुरातनः ||परमर्षि कपिल सांख्य के रचयिता(या वक्ता) एवं हिरण्यगर्भ योग के प्रथम रचयिता है, कोई और नहीं| (महाभारत 12.349.65) गीता 4 /2 में कहते हैं - एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः । स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ [उसके पश्चात ] इस योग को वंशानुगत (या महामण्डल घराना के 'स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर Be and Make -वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा से प्राप्त) राजर्षियों (राजाओं+ ऋषियों) ने जाना [और संजोया। ] लेकिन बीच में लंबे समय तक यह दिव्य विद्या लुप्तप्राय हो गई।
हालाकि योग का रहस्य सर्व प्रथम भगवान श्री कृष्ण ने ही दिया था, लेकिन कालांतर में इसके प्रायोगिक रूप में संकलित करने के श्री महान ऋषि पतंजलि को जाता है। ऋषि पतंजलि ने योग के इस गुढ़ रहस्य को वैज्ञानिक रूप से सूत्रों में संगठित किया। सूत्र का वैज्ञानिक अर्थ फॉर्मूला होता है | ऋषि पतंजलि ने भी अति वैज्ञानिक रूप से योग के सिद्धांत तो सूत्रों में बाँधा। जिस प्रकार खगोल विज्ञान और रसायन विज्ञान में सिधान्तों को सूत्रों में प्रदर्शित किया जाता है, वैसे ही योग के सूत्रों ने योग के सिधान्तो को क्रमबध संगठित रूप से संगठित किया गया है। इस प्रकार योगिक सिद्धांतों का वैज्ञानिक रूप से सूत्रों में संगठित करना अपने आप में सनातन धर्म के उच्च कोटि की सत्यता को प्रदर्शित करता है। महर्षि पतंजलि ने योग को आठ अंगों में विभाजित किया, यह आठ अंग हैं यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। आठ अंग होने के कारण योग को अष्टांग योग भी कहा जाता है।
यह ग्रंथ 12 वीं से 18 वीं शताब्दी तक मुख्यधारा से लुप्तप्राय हो गया था; किन्तु 19 वीं-शताब्दी में भगवान श्री रामकृष्ण -विवेकानन्द वेदान्त Be and Make शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा के अवतरण के बाद निवृत्ति मार्गी सन्यासियों तक पहुँचा। और 20 वीं शताब्दी में महामण्डल की स्थापना के बाद श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के माध्यम से 'विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त Be and Make लीडरशिप -प्रशिक्षण परम्परा ' के अवतरण के बाद प्रवृत्ति मार्गी राजर्षियों तक पहुँचा। और महामण्डल घराना की प्रशिक्षण परम्परा में 21 वीं शताब्दी में यह साधारण विद्यार्थियों के लिए पुनः प्रचलन में आ गया है।
सद्गुरु बताते हैं कि पतंजलि के योगसूत्र किसी फार्मूला की तरह हैं। “अगर आप सापेक्षवाद के सामान्य सिद्धांत के बारे में नहीं जानते और मैं बोलूं, E=mc2, तो आपके लिए ये तीन अक्षर और एक अंक के अलावा और कुछ नहीं है, ठीक है न? इसी तरह योगसूत्रों को कुछ ऐसे लिखा गया था कि यूं ही सरसरी तौर पर पढ़ने वाले को इनका कोई मतलब समझ न आए। पतंजलि ने किसी अभ्यास की शिक्षा नहीं दी। उन्होंने इन सूत्रों को इस तरह रचा कि ये उन्हीं को समझ आएं जिनको एक खास स्तर का अनुभव है; वरना ये शब्दों के ढेर बन कर रह जाते हैं।”
“जब पतंजलि ने जीवन के बारे में इस महाग्रंथ की रचना शुरू की, तो उन्होंने एक अजीब तरीके से इसको शुरू किया। इसका पहला अध्याय बस एक आधा-अधूरा वाक्य था: 'अथ योगानुशासनम् ' ।। 1.1।। And now begins (atha) the instruction (anuśāsanam) regarding Yoga (yoga)||1||
'तो अब योग अनुशासन' ॥१॥ अनुशासन की आवश्यकता तब होती है जब पहला कदम सुखकर न हो परन्तु उसका अंतिम फल सुखकर हो। जैसे एक मधुमेह रोगी के लिए मिठाई नहीं खाने का अनुशासन है, उसे तब मिठाई खाना सुखदायक लग सकता है पर उसके बाद में दुखदायी परिणाम होते हैं । अनुशासन का अर्थ स्वयं को अकारण ही प्रताड़ित करना नहीं है, अनुशासन का उद्देश्य है आनंद की प्राप्ति। जब आपका मन शांत, चित्त प्रसन्न और आप स्वयं में स्थित हो तब अनुशासन की आवश्यकता नहीं है, परन्तु यदि मन में हलचल है, मन उद्वेलित है तब मन को शांत करने के लिए अनुशासन जरूरी हो जाता है।
ऐसा सुख जो किसी अनुशासन के पालन के बाद आता है, वही सात्त्विक सुख है, वही दीर्घकालीन सुख है।
(पतंजलि को गुरु परम्परा में मिली योग शिक्षा) “तो अब योग।” दरअसल वे यह कहना चाहते थे - अगर आपने अपनी मर्जी का काम कर लिया है, अगर आपने अपनी जरूरत भर पैसा कमा लिया है, अगर आपने अपनी पसंद का जीवन-साथी पा लिया है, फिर भी आप अंदर से खाली-खाली-सा महसूस कर रहे हैं, तो जान लीजिए कि योग का वक्त आ गया है। लेकिन अभी भी अगर आप यह सोचते हैं कि एक नया घर बनवा लेने से या कोई और काम कर लेने से आपके साथ सब ठीक हो जाएगा, तो अभी योग का वक्त नहीं आया है। जब सब-कुछ आजमाने के बाद आप यह जान गए हों कि इनमें से कुछ भी आपको संतुष्ट नहीं कर पाएगा, अगर आप इस पड़ाव पर पहुंच गए हों–" हाँ, कैसा है मेरे दिल तू खिलाड़ी भर के भी है तेरा प्याला खाली ? " ..... ‘तो अब योग।’
पतंजलि योग सूत्र को चार अध्यायों में विभाजित किया गया है। उनके नाम और उनमे सूत्रों की संख्या इस प्रकार है: समाधि पाद में 51, साधन पाद में 55, विभूति पद में 55 और कैवल्य पाद में 34 सूत्र हैं। कुल मिलाकर सम्पूर्ण योग सूत्र में 195 सूत्रों में उपलब्ध होता है। विषय के अनुसार इन्हीं 195 सूत्रों में योग के विभिन्न विषय संक्षिप्त रूप में समझाए गए हैं जिन्हें समझने के लिए हम उपलब्ध टीकाओं और अनुवादों का सहारा लेते हैं।इन अध्यायों का संक्षिप्त विवरण इस प्रकार है:
अध्याय 1. समाधि पाद : [First Section: On concentration]
जिस प्रकार एक निपुण किसान सबसे पहले अपने सबसे उपजाऊ भूमि को तैयार करके उसमे बीज डालता है उसी प्रकार महर्षि पतंजलि ने सभी समाहित चित्तवाले सबसे उत्तम अधिकारिओं के लिए सबसे पहले समाधि पाद को आरम्भ करके उसमे विस्तारपूर्वक योग के स्वरूप का वर्णन किया है। इस अध्याय में मुख्य रूप से निम्न विषयों पर चर्चा है, यह तीनो विषय को शुरू के सूत्रों में ही लिखा गया है और बाद के सभी सूत्रों में उनसे जुडी विषयों का विस्तार है। यह तीन विषय हैं-
PYS 1.2'योगः चित्त वृति निरोधः' Yoga (yogaḥ) is the suppression (nirodhaḥ) of the modifications (vṛtti) of mind (citta)||2||
चित्त के वृतियों को रोकना योग है।
1.3 'तदा द्रस्टु स्वरुपेऽवस्थानम्' तदा द्रष्टुः स्वरूपे अवस्थानम्= तदा – उस समय, द्रष्टुः – द्रष्टा की, स्वरूपे – अपने निजरूप में, अवस्थानम् - स्थिति हो जाती है। Then (tadā), there is an abiding (avasthānam) in the essential nature (sva-rūpe) of the Seer (draṣṭuḥ)||3|| तब (अर्थात वृत्तियों के निरोध होने पर) द्रष्टा की स्वरूप में अवस्थिति हो जाती है।
PYS 1.4'वृत्तिसारूप्यमितरत्र' वृत्तिसारूप्यम् इतरत्र = वृत्ति के समान रूप(जैसा) (द्रष्टा), इतरत्र – यहाँ से/इससे भिन्न अवस्थिति में होता है। On other occasions (itaratra), there is identity (sārūpyam) (between the Seer and) the modifications (of mind) (vṛtti)||4||
दूसरी (स्वरूप अवस्थिति के अतिरिक्त) अवस्था में द्रष्टा वृत्ति के समान रूपवाला प्रतीत होता है। आगे के सभी सूत्र इन सूत्रों के प्रयोग सभी सिद्धान्तों जैसे वृत्ति, स्वरूप अवस्थिति और स्वरूप अवस्थिति से अतिरिक्त अवस्थायों के विस्तार से वर्णन है।
ऊपर के सूत्रों का सारांश यह है कि मन की वृत्तियाँ जो भौतिक जगत की आसक्ति से उत्पन्न होती हैं जीव के सभी दुखों का कारण हैं। और जीव को सांसारिक बंधन में बांधते हैं। इनका पूर्ण रूप से निरोध ही योग है। योग के अवस्था में चित्त के वृत्तियों का आत्मा से निग्रह हो जाता है। योग की अवस्था के अतिरिक्त ये वृत्तियाँ ही जीव की स्थिति का निर्धारण करते हैं।
अध्याय 2: साधन पाद : [Second Section : On practice]
इस अध्याय में मुख्य रूप से भौतिक दुखों और क्लेशों का वर्णन है। यह क्लेश ही हैं जो मन में वासनाओं को जन्म देते हैं और वाषण मनुष्य के लिए दुखों का द्वार खोल देता है। इसलिए इन क्लेशों को जानकार उनका उचित रूप से निरोध का उपाय इस अध्याय में वर्णित है: PYS 2.3 'अविद्या स्मिताराग द्वेषाभिनिवेशाः' अविद्या,अस्मिता (अहंकार),राग, द्वेष और अभिनिवेश(जीवन का मोह) यह पञ्च क्लेश हैं। – अविद्या, अस्मिता(मैं ईश्वर से भिन्न 'अमुक' हूँ की भावना), राग, द्वेश तथा अभिनिवेश, पञ्च क्लेशाः - ये पाँचों क्लेश हैं। यह पांच क्लेश मनुष्य के सभी दुखों का कारण हैं। यहाँ यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि चूँकि यह सभी क्लेश भौतिक शरीर की अवस्थाओं से उत्पन्न होते हैं इसलिए भौतिक शरीर को शुद्ध करके इनका निवारण भी किया जा सकता है। इस अध्याय में शरीर को शुद्ध करने के उपाय जैसे यम, नियम और आसन के सिधान्तों का वर्णन है।
पांच यम क्या है? महर्षि पतंजलि कहते हैं -सूत्र 30: अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, यह पांच यम हैं।
सूत्र 31: जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
यह ज्ञान महानतम हैं क्योंकि यह किसी भी समय, किसी भी स्थान पर और किसी भी मनुष्य पर बिना अपवाद के लागू होता है। अधिकतर नियम किसी स्थान और समय विशेष एवं विशेष व्यक्तियों या समूहों पर ही लागू होते हैं, सबके लिए नहीं होते। परन्तु यह पांच यम सार्वभौमिक हैं।
अहिंसा : मन से भी किसी का बुरा सोचने के विचार को, या पराया समझकर किसी की हिंसा करने के भाव को त्याग देना ही अहिंसा है। अहिंसा के आचरण से क्या प्रभाव होता है?
सूत्र 35: अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥पतंजलि कहते हैं, अहिंसा में प्रतिष्ठित होने से तुम्हारे सानिध्य में भी वैर और हिंसा नहीं रह जाता है।
सत्य : जो अभी है और जो बदलता नहीं है, उसके साथ होना सत्य है। यह ज्ञान कि हमारे भीतर ऐसा कुछ है जो बदलता नहीं है, वह सत्य है। सत्य केवल शब्द मात्र नहीं है, बल्कि अपरिवर्तनशील के साथ पूर्ण प्रतिबद्धता सत्य है। सत्य का अर्थ केवल सच बोलना ही नहीं है। दुर्भाग्यवश, लोग सत्य को मात्र सच बोलना समझते हैं और कड़वा बोलने लगते हैं।
सूत्र 36: सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥ जो व्यक्ति सत्य के लिए प्रतिबद्ध है, जो अपनी चेतना के अस्तित्त्व के प्रति निष्ठावान है, उनके लिए सफलता बड़ी आसानी से मिल जाती है, सफलता उनके पीछे आती है। ऐसा नहीं है कि उनको कभी असफलता नहीं मिलती, कभी असफल हो भी सकते हैं परन्तु अंततः सफलता ही मिलती है। जो अस्तित्त्वगत है, वही सत्य है। जो तुम्हारा सच्चा स्वरूप है उस पर ध्यान रखना ही सत्य का आचरण है। सत्य में स्थित होने से तुम्हारे कर्म में सिद्धि आती है। तुम जो भी काम करते हो उसका फल मिलने लगता है। सत्य मात्र शब्दों का नहीं है। सत्य चैतन्य का गुण है। सत्यमेव जयते, हमारे देश में यही कहते आये हैं कि सत्य की ही विजय होती है। कभी यदि ऐसा लगता भी है कि सत्य परास्त हो रहा है तो भी अंततः सत्य ही जीतता है।
अस्तेय : सूत्र 37: अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥ सत्य और अहिंसा के बाद तीसरा यम है अस्तेय, अर्थात चोरी नहीं करना। तुम्हें किसी सुन्दर महिला या पुरुष को देखकर ऐसी इच्छा उठती है कि काश, मैं भी उनके जैसे दिखता होता यही चोरी करने का भाव है। दूसरों को देखकर इस तरह उठी इच्छाओं से ईर्ष्या बढ़ती है। लोग चोरी क्यों करते हैं? क्योंकि उन्हें अपने लिए कुछ चाहिए होता है। अस्तेय के पालन से ईर्ष्या समाप्त हो जाती है। यदि तुम अस्तेय में पूरी निष्ठा से प्रतिबद्ध रहते हो तब उसका प्रभाव होता है, सर्व रत्नो उपलब्धि, सभी तरह के धन तुम्हें प्राप्त होते हैं, सभी तरह की सम्पन्नता तुम्हें मिलती है।अस्तेय, चोरी नहीं करने से सभी सम्पन्नता आती ही है।
ब्रह्मचर्य : सूत्र 38: ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥ जब ब्रह्मचर्य तुम में प्रतिष्ठित हो जाता है तब तुम बलवान हो जाते हो। तुम्हें बड़ी शक्ति मिलती है और तुम अपने आप को केवल शरीर न मानकर चेतना जैसे देख पाते हो। ब्रह्मन अर्थात बृहद या अनंत चैतन्य और ब्रह्मचर्य अर्थात अनंत चैतन्य में या बृहद के भाव में रहना। स्वयं को केवल शरीर न जानकर अपने अनंत चैतन्य और प्रकाश पुंज जैसे स्वरुप को जानना ब्रह्मचर्य है। ऐसा होने से ब्रह्मचर्य स्वतः ही घटता है। गहरे ध्यान में तुम्हें शरीर का भान नहीं रहता है। जितना तुम प्रफुल्लित होते हो, जितना तुम अनंत चैतन्य के साथ तादात्म्य में होते हो, उतना तुम्हें शरीर और उसके तनाव का पता नहीं रहता। शरीर और मन से पवित्र और प्रफुल्ल रहना ब्रह्मचर्य है।
PSY 2.39 अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः॥२.३९॥ " अपरिग्रहस्थैर्ये – अपरिग्रह की स्थित में स्थिरता आने पर, जन्मकथान्तासंबोधः – पूर्वजन्मादि की कथाओं (बातों / रहस्यों) ज्ञान हो जाता है। व्यासभाष्यम् : अस्य भवति । कोऽहमासं ? कथमहमासं ? किं स्विदिदं ? कथं स्विदिदं ? के वा भविष्यामः ? कथं वा भविष्यामः ? इत्येवमस्य पूर्वान्तपरान्तमध्येष्वात्मभावजिज्ञासा स्वरूपेणोपावर्तते । एता यमस्थैर्ये सिद्धयः॥३९॥
[ With constancy of Aparigraha, a spiritual illumination of the how and why of motives and birth emerges. If incorruptibility (Aparigraha) is constant, knowledge about the goal of life on earth arises. || 39 || aparigraha = incorruptibility, not accepting gifts, unpretentiousness/sthairye = (from sthairya ) stability/janma = birth, birth order, incarnation, life/on earth kathaṁtā = (from kathaṁ ) the how and why, goal/saṁbodhaḥ = (nom. from saṁbodha ) understanding, Knowledge . ]
S.V> 39. When he is fixed in non-receiving, he gets the memory of past life.
When a man does not receive presents, he does not become beholden to others, but remains independent and free. His mind becomes pure. With every gift, he is likely to receive the evils of the giver. If he does not receive, the mind is purified, and the first power it gets is memory of past life. Then alone the Yogi becomes perfectly fixed in his ideal. He sees that he has been coming and going many times, so he becomes determined that this time he will be free, that he will no more come and go, and be the slave of Nature.
Aparigraha – Non Hoarding : “Freedom does not come from acquisition. It comes from letting go.”--सोग्याल रिनपोछे। Aparigraha, non-hoarding, non-receiving, non-greed, non-grasping, non-acceptance, is the fifth Yama, restraint, which appears in the second chapter, Sādhana Pāda, of the Yoga Sūtras (2.39). Essentially it is cultivating the attitude of letting go – of things, ideas, people – that we seem to want to possess, and acknowledging that we are surrounded by abundance. Aparigraha, teaches greedlessness – renunciation of desire for possessions – which is correlative to the gradual suspension of ego-identity in favor of the transcendental Self.
Sometimes we do not choose to let go; the circumstances in our lives often dictate that we must. Without continuous change it would be impossible to grow. It is letting go of the old, the things we no longer need, that makes room in our lives for whatever is to come.
As we live and grow, our understanding becomes more refined. As we come to peace with the reality of constant change, wisdom grows. We understand that each forward step on life’s path requires us to let go of the previous step. The process of living rests in the delicate balance between the death of the old and birth of the new.
Our lives are a continuum of releasing and receiving. Thousand times each day our bodies naturally draw in and release the breath. When we inhale, we receive vital oxygen that enlivens the cells of our bodies. When we exhale, we expel toxic waste in the form of carbon dioxide. What would happen to our bodies if we only inhaled or held one breath all day? What if we chose to accumulate and never let go?
Once accumulated it depletes our energy to protect them and prevent pain and anguish at their loss. A would-be yogi (Leader) minimizes possessions and eliminates unnecessary accumulation which fritter away his energies and which are a source of constant disturbance to the mind, hindering her progress. The necessity of cultivating this virtue lies chiefly in ensuring a state of mind which is free from attachments. Like the story of King Janaka who lives in a palace but with no feeling of possession, ever ready to part with everything at an instant.
Patañjali warns us not to get attached to this thought of knowing previous births (and other yogic powers described in the third chapter) as it will become a distraction to the higher purpose of yoga practices. Practicing discernment (viveka) and detachment (vairāgya) while keeping the highest ideal (Īshvara) in perspective promises the ultimate union of yoga.
[Courtesy:https://yogajivan.com/2019/07/27/aparigraha-non-hoardin]
I have a long way to go to grasp the essence of this sūtra.
अपरिग्रह, संचय न करने का सीधा अर्थ है, अपने ऊपर विश्वास होना, अपने सामर्थ्य पर विश्वास होना और अपने स्वयं के स्वरुप का ज्ञान। एक चीन की कहावत है, जो तुम बांटते हो वह बढ़ता है, जो तुम फैलाते जाते हो, वह तुम्हारे पास और अधिक हो जाता है और जो तुम पकड़ कर रखते हो वह तुम खो ही बैठते हो। जितना तुम सबके लिए बिखेरते हो उतना वो तुम्हारे पास बढ़ता जाता है। यदि तुम अभी बहुत दुखी हो तो जरूरतमंदों को कुछ दान करो, तुम पाओगे कि तुम्हारी चेतना में एक बदलाव आता है। कभी कभी जब तुम कुछ लोगों से कुछ उपहार ग्रहण करते हो तब तुम दुखी हो जाते हो। ऐसे वस्तुओं का संचय नहीं करना, स्वीकार नहीं करना अपरिग्रह है। परिग्रह है हमेशा लेते ही रहना, कौन मुझे क्या दे सकता है, यह देखते रहना परिग्रह है। जब भी तुम लोगों को कुछ देते हो, तब तुम्हें कुछ न कुछ मिलता है, कुछ दुआएं मिलती ही हैं। तुम कभी यह प्रयोग कर के देखो, कुछ दिनों के लिए किसी से कुछ भी ग्रहण मत करो, तुम पाओगे कि चेतना में एक बदलाव आ जाता है। समाज में ऐसा पूरी तरह संभव नहीं है परन्तु कुछ लोग इसका अति अभ्यास भी करते हैं। तुम्हें अति नहीं करनी है पर यह जागरूकता बनाये रखनी है।
स्वामी विवेकानन्द इसी 'राजयोग विज्ञान' को भलीभांति समझते थे। तभी उन्होंने कहा था - 'kneel down and give' भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में यही नियम था कि यदि कोई तुम्हारा उपहार या दान स्वीकार कर लेता है तो देने वाले दाता को कृतज्ञ होना चाहिए, " हे भाई, हम धन्य हुए कि आपने मेरे उपहार को स्वीकार किया।" जब भी कोई भी ज्ञानी, सन्यासी या बुद्धपुरुष आपके यहाँ का कुछ अन्न, जल, फल, दान स्वीकार करते हैं, तब उनके इस स्वीकार करने के लिए जो धन्यभागी होने का भाव है उसको व्यक्त करने के लिए इस सबके उपरान्त और कुछ देते हैं उसे ही दक्षिणा कहा जाता है। देने वाले को धन्यभागी होना चाहिए, क्योंकि उस दान दक्षिणा के साथ कुछ भूतकाल के कर्म और उनके संस्कार भी चले जाते हैं।
जो लोग बहुत डरे हुए होते हैं वही बड़े कंजूस होते हैं, जिन्हें अपने सामर्थ्य का भी कुछ अता-पता नहीं होता है। जो बड़े स्वार्थी और कंजूस होते हैं वही अधिक संचय करते हैं। जब तुम संचय नहीं करते हो तब तुम्हें पिछले जन्मों का और अलग अलग प्रजातियों का भी ज्ञान मिलने लगता है। तुम्हारे भीतर के संवाद में स्पष्टता आती है। जब कोई व्यक्ति केवल यही रट लगा के बैठा हो कि 'मुझे और चाहिए, मुझे और चाहिए' तब तुम देखोगे कि वह भयग्रस्त होता है और जीवन की अनंतता से अनभिज्ञ रहता है। लोग बस इकठ्ठा करते जाते हैं और फिर मर जाते हैं। अच्छा इसका अर्थ यह नहीं समझना कि तुम्हें धन की बचत नहीं करनी चाहिए।
यह जीवन युगों युगों से चला आ रहा है और आगे भी चलता ही रहेगा। सत्य, अहिंसा, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, यह पांच यम हैं। यही पांच महाव्रत हैं, जितना अधिक तुम इनका पालन करते हो उतना अधिक इनका प्रभाव होने लगता है।
अपरिग्रह के स्थिर होने पर जन्म जन्मान्तरों का बोध हो जाता है ???..... पहले तो यह समझ नहीं आया पर जब अपरिग्रह के सिद्धान्त को आत्मा को केन्द्रबिन्दु बना कर लगाया तो आत्मा की दृष्टि से तो यह शरीर, मन, इन्द्रियाँ, विषय आदि सभी परिग्रह हैं।पतंजलि अपरिग्रह की सिद्धि बताते हैं।अपरिग्रह का सिद्धान्त स्वार्थ के ऊपर परमार्थ को रखने का है, शरीर के ऊपर अध्यात्म को रखने का है। जब यह विवेक आ जायेगा कि आत्मा और शरीर अलग अलग हैं और शरीर को विषयों से पोषित करना श्रम को व्यर्थ करना है तो वह परवैराग्य होता है।
यह अध्याय योग के तीन उच्चतम अंगों का वर्णन करता है, यह तीन अंग हैं : धारणा, ध्यान और समाधि –इस अध्याय में योग के इन तीन अंगों को साधने के विधियों का वर्णन है। इन तीनों का एकत्रित नाम ‘संयम’ बतलाकर भिन्न- भिन्न ध्येय पदार्थों में संयम का भिन्न- भिन्न फल बतलाया है। उनको योग का महत्व सिद्धि और विभूति भी कहते है।
ध्यान के समय ध्येय, ध्याता और ध्यान रहते हैं। ध्येय में भी तीन तत्व रहते हैं, शब्द, प्रत्यय और अर्थ। शब्द उसका नाम है, प्रत्यय उसके बारे में ज्ञान है और अर्थ वह वस्तु या विषय स्वयं। पद शब्द है और पदार्थ उस शब्द का वास्तविक स्वरूप, जो पद को अर्थ दे। लड्डू शब्द है, उसका गोल होना, मीठा होना उसके बारे में ज्ञान है और स्वयं ही लड्डू अर्थ है।
ध्यान के समय हम ध्येय के बारे में प्रत्यय की एकतानता करते हैं। समाधि में यही इतनी गहरी हो जाती है कि उस स्थिति में शेष कुछ न होकर मात्र अर्थ ही रह जाता है। तब न ध्येय रहता है, न शब्द, न प्रत्यय, न ध्याता। न इस बात का भान कि ज्ञान हो रहा, न इस बात का भान कि ध्यान हो रहा है, न उस बात का भान कि मैं ध्यान कर रहा हूँ। सब मिलकर अर्थ में लीन हो जाते हैं। ... यह समझने में तनिक कठिन लगता है क्योंकि हमारी लौकिक समझ ज्ञान के पर्यन्त नहीं जा पाती है।
एक लौकिक उदाहरण लेते हैं। जब हम कोई फिल्म देख रहे होते हैं तो कभी कभी किसी पात्र के साथ स्वयं को इतना जोड़ लेते हैं कि उसके भाव हमारे भाव हो जाते हैं। यदि वह कष्ट में होता है तो हमें कष्ट होने लगता है, यदि वह हँसता है तो हम हँस देते हैं। यह वही समाधि की स्थिति है, न फिल्म, न अभिनेता, न हाल, न कुर्सी, न यह भान कि फिल्म देखी जा रही है। न अभिनेता का नाम, न उसका अन्य ज्ञान। बस उसका अर्थ, उसका भाव प्रस्फुट हो जाता है। संभवतः यही आधार रहा होगा जिस पर कश्मीर के उद्भट विद्वान अभिनवगुप्त ने यह सिद्ध किया कि नाट्यशास्त्र में रस की उत्पत्ति चित्त में ही होती है। जिसके कारण रस उत्पन्न होता है, वे बस उद्दीपन मात्र हैं।
3.01/ 'देशबन्धश्चित्तस्य धारणा' - चित्तस्य देशबन्धः – चित्त का किसी भी देश(स्थान)(बाह्य या शरीर के भीतर कहीं भी) में ठहरना, धारणा - धारणा है। Concentration (dhāraṇā) is the mind's (cittasya) fixation (bandhaḥ) on one point (deśa)||1|| Concentration is the mind's fixation on one idea .
3.02/ तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्' - तत्र – वहाँ (जहाँ धारणा में चित्त को ठहराया गया है) प्रत्यैकतानता – उसीके प्रति एकतानता, ध्यानम् –ध्यान है। In that --in Dhāraṇā-- (tatra), the continuous flow of similar (ekatānatā) mental modifications (pratyaya) is Meditation (dhyānam)||2|| In that concentration, the continuous flow of similar mental modifications is Meditation.
3.03/ तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः'
अर्थमात्रनिर्भासम् – (ध्यान में) जब केवल ध्येय मात्र की प्रतीति रहे और स्वरूपशून्यमिव – चित्त का निज स्वरूप शून्य हो जाये, तब, तदेव – वह ही, समाधिः – समाधि है। तत् एव अर्थ मात्र निर्भासं स्वरूपशून्यम् इव समाधिः। सूत्र का एक एक शब्द समाधि का वर्णन कर रहा है। तत् अर्थात ध्यान की स्थिति में, अर्थ मात्र निर्भासं अर्थात केवल अर्थ का भान, स्वरूपशून्यं अर्थात न स्वयं का ज्ञान, न वस्तु के स्वरूप का ज्ञान।-Perfect Concentration (samādhiḥ) is just (eva) that (condition) (tad) in which only (mātra) the object (of concentration) (artha) shines forth (nirbhāsam), and the self (sva-rūpa) is absent (śūnyam), as it were (iva)||3|| Perfect Concentration is just that in which only the object of concentration shines forth, and the self is absent.
कहा जाता है कि ईश्वर सत, चित और आनन्द स्वरूप हैं ! [स्वामी विवेकानन्द जी existence-consciousness-bliss ] है। यदि हम 'विवेक-दर्शन' का अभ्यास करते हैं; ईश्वर के आनन्द स्वरूप पर धारणा करते हैं, [स्वामी विवेकानन्द के] किसी चित्र के माध्यम से या अर्चविग्रह पर देशबंध करके। आँख बन्द करके ध्यान में उतर जाते हैं। ध्यान की स्थिति में ईश्वर के आनन्द स्वरूप [स्वामी विवेकानन्द] के बारे में जो भी हमारा ज्ञान है, उसी के विचार स्मृतिवृत्ति के माध्यम से चित्त में आने लगेंगे, कोई अन्य वृत्ति नहीं। ध्यान करते करते जब केवल ईश्वरीय आनन्द शेष रह जाये और कुछ न रहे, तब समाधि होती है। उस आनन्द का प्रत्ययात्मक स्वरूप प्रत्यक्षात्मक स्वरूप [Awareness] में बदल जाये, ध्येय के स्वभाव से सब प्रकाशित हो जाते, वह समाधि है।
कई व्याख्या हैं। परमात्मा के आनन्द स्वरूप का ध्यान, अर्थात " विवेक-दर्शन " का अभ्यास या स्वामी विवेकानन्द के चित्र को हृदय में देखने का अभ्यास। अभी तीनों हैं, परमात्मा, आनन्द स्वरूप और ध्यान। जब केवल आनन्द रह जाता है, कुछ और नहीं, तो समाधि है।
गवेषणा की दृष्टि से देखें, तो समाधि में खोज समाप्त हो जाती है। ध्यान में गवेषणा चलती रहती है, मन में उसके चित्र बनते रहते हैं, प्रत्ययात्मकता बनी रहती है, यह ऐसा होगा, वैसा होगा, यह आकार होगा इत्यादि। जब वह वस्तु प्रत्यक्ष मिल जाती है तो गवेषणा समाप्त हो गयी, यह स्वरूपशून्य की परिभाषा है।स्वरूपशून्य की दो और परिभाषा भी हैं, ध्याता के स्वरूप से शून्य और ध्यान के स्वरूप से शून्य। व्यास किन्तु प्रत्ययात्मक स्वरूप से शून्य होने की बात करते हैं। क्या था, कैसा था, उन सबसे शून्य हो जाना। जब [ब्रह्म] वस्तु आ जायेगी, प्रत्यक्ष हो जायेगा, तब समाधि है। ध्येय स्वभाव आवेश को समाधि कहते हैं। समाधि पिछले 7 अंगों का प्रतिफल है।
धारणा, ध्यान और समाधि की यात्रा को यदि समग्र रूप से देखें तो यह एक प्रत्यक्ष से प्रत्यक्ष की यात्रा है। धारणा में जो प्रत्यक्ष था वह अन्य वृत्तियों, अन्य प्रत्ययों से आच्छादित था। जब ध्यान के द्वारा अन्य वृत्तियों को हटाया और उसी [स्वामी विवेकानन्द ] के बारे में ज्ञानवृत्तियों को समेटा तो शेष सब आच्छादन हट कर वस्तु का परिपूर्ण 'विवेक-दर्शन ' प्रत्यक्ष हुआ, यह समाधि की स्थिति है।
सारा घटनाक्रम चित्त में हो रहा है और समाधि आने पर अर्थ चित्त में ही प्रस्फुटित होता है। हम इन्द्रियों से वस्तु का प्रत्यक्ष अवश्य करते हैं पर उसकी संरचना और स्वरूप चित्त [reflected consciousness ] में ही बनता है। रस आदि भी चित्त में ही उदित होते हैं। देखा जाये तो एक पूरा का पूरा वही संसार बसता है चित्त में भी। वह दर्शन सम्यक परिप्रक्ष्य में होता है, संबंध अर्थपूर्ण होता है, सही दृष्टा [witness consciousness] के परिप्रेक्ष्य में होता है।
दूसरा तथ्य यह कि जानने की सीमा ( 'knowing') से भी आगे है, होने ('being') की सीमा। ज्ञान से विज्ञान की यात्रा। विषय में समाधिस्थ होकर इतना उतर जाते हैं कि उस समय केवल अर्थ रहता है, केवल विषय रहता है, केवल वस्तु रहती है, ज्ञान की इससे परे भला और क्या सीमा होगी? "सोइ जानइ जेहि देहु जनाई। जानत तुम्हहि तुम्हइ होइ जाई।। सही ज्ञान का प्रस्फुटन हमें सही कर्म करने को प्रेरित करता है। योगः कर्मषु कौशलम्। जो अधिक जानता है वह अधिक कुशल भी है।
तीसरा तथ्य यह कि समाधि अन्त नहीं वरन प्रत्यक्ष का प्रारम्भ है, ज्ञान का प्रारम्भ है। समझने की ऐसी प्रक्रिया है जो सघन है, सान्ध्रित है, सम्पूर्ण है। इस प्रक्रिया से स्थूल, सूक्ष्म, आत्म आदि विषयों का परिचय होता है, प्रज्ञा आती है, ज्ञान से समझ और भी प्रकाशित हो जाती है, अस्पष्टता से स्पष्टता आ जाती है। अन्त में जब प्रत्ययात्मकता की परिपक्वता आती है, कुछ और जानना शेष नहीं रहता है, तब
परवैराग्य के आने पर ऋतम्भरा प्रज्ञा -सत्य को प्रभासित करने वाली प्रज्ञा आती है।
जब यह तीनो एक भाव पर केंद्रित हो जाते हैं तो उसे ही संयम कहा जाता है। जब एक ही 'विषय' [विवेक-दर्शन] पर धारणा, ध्यान और समाधि क्रमपूर्वक लगे तो उसका पारिभाषिक नाम संयम है। यह लौकिक संयम से तनिक भिन्न है।
PYS 3.4 'त्रयमेकत्र संयमः'
तीनों (धारणा, ध्यान और समाधि) का एक विषय में होना संयम कहलाता है। एकत्र – किसी भी ध्येय विषय में, त्रयम् – तीनों का होना, संयमः – संयम है। जो मनुष्य इस संयम (pure consciousness) को प्राप्त कर लेता है वह ज्ञानी है।
The (above mentioned) triad --i.e. Dhāraṇā, Dhyāna and Samādhi-- (trayam-ठाकुर,माँ,स्वामीजी) on a single object (ekatra) is Saṁyama (saṁyamaḥ)||4||
This triad regarding a single object comprise the perfect discipline of consciousness (Saṁyama)
PYS 3.5'तज्जयात्प्रग्यालोकः' तत् – उसको, जयात् – जीत लेने पर, प्रज्ञालोकः – बुद्धि का प्रकाश होता है। उस (संयम) के जय से समाधि-प्रज्ञा के प्रकाश होता है। संयम का जय होने पर प्रज्ञा का आलोक हो जाता है, विषय प्रकट हो जाते है। ज्ञान से समझ और प्रकाशित हो जाती है। धारणा के समय विषयगत ज्ञानवृत्तियाँ अपनी अस्पष्टता तजकर समाधि की स्थिति में पूर्ण स्पष्ट हो जाती हैं।
Through The conquest of Saṁyama, the light of Wisdom dawns.
PSY 3.6/ तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥ The application of mastery is by stages. तस्य – उस (संयम) का (क्रम से), भूमिषु – भूमियों में, विनियोगः – विनियोग (करना चाहिये)
संयम का प्रयोग भिन्न भिन्न भूमियों में होता है। भूमियों का स्तर धीरे धीरे बढ़ता जाता है। पिछली सीढ़ी अगले के विनियोग के लिये सहायक होती है। प्रक्रिया है, पहले स्थूल से प्रारम्भ करेंगे, धीरे धीरे सूक्ष्म पर जाते जायेंगे। सीधे ऊपर की सीढ़ी में नहीं पहुँच सकते हैं। ईश्वर की कृपा से यदि किसी ने पहले उत्तर की भूमि को जीत लिया है तो उसे उनसे अधर भूमियों में संयम करने की आवश्यकता नहीं है। उसे निम्न भूमियों का साक्षात्कार करने की आवश्यकता ही नहीं है। जब ईश्वर की कृपा हो गयी और निम्न भूमियों को अन्य विधि से जान लिया है, तो संयम से जानने की क्या आवश्यकता है?
हमें ज्ञान से सुख मिलता है, ज्ञान से दृष्टि मिलती है, भटकाव रुक जाता है। ज्ञान का सुख लौकिक सुख से अधिक होता है, पर क्षीण तो वह भी होता है। इसी प्रकार समाधि से प्राप्त ज्ञान का सुख और भी अधिक होता है, पर क्षीणता उसमें भी आती है। बस परमात्मा का सुख बिना क्षीणता के होता है।
3.07/ त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः' --पूर्वेभ्यः – पहले कहे हुये की अपेक्षा, त्रयम् – ये तीनों (धारणा, ध्यान, समाधि) अन्तरङ्ग हैं।अगली भूमि कौन सी होगी, योग ही अपने आप उसे बता देगा, ज्ञान हो जायेगा। जैसा कि पहले भी चर्चा हो चुकी है, योगेन योगो ज्ञातव्यो योगो योगात्प्रवर्तते। योग के द्वारा योग जाना जाता है और योग से ही योग आगे बढ़ता है। योग के प्रति जो अप्रमत्त है वह योग में अधिक रमता है। जो भटकता नहीं है, मदमत नहीं होता है, वही देर तक योग में रहता है। This triad are more internal practices than the preceeding five.
3.09/व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः / व्युत्थाननिरोधसंस्कारयो अभिभवप्रादुर्भावौ – व्युत्थान अवस्था के संस्कारों का दब जाना तथा निरोध अवस्था के संस्कारों का उत्थान या प्रकट होना ये, निरोधक्षणचित्तान्वयः – निरोधकाल में चित्त का निरोध संस्कारानुगत् होना, निरोधपरिणामः – निरोधपरिणाम हैं। संयम की प्रक्रिया में चित्त में परिवर्तन आते हैं, इन्हें परिणाम कहते हैं। सर्वार्थता (चंचलता) से एकाग्रता आने के क्रम को समाधि परिणाम कहते हैं। इसमें सर्वार्थता और एकाग्रता का क्रमशः क्षय और उदय होता है। इसमें शान्त होने वाली वृत्ति चंचलता की है और उदित होने वाली वृत्ति एकाग्रता की। जब शान्त होने वाली और उदित होने वाली वृत्ति एक सी या तुल्य हों तो उसे एकाग्रता परिणाम कहते हैं। और अन्ततः जब वृत्तियाँ उठनी बन्द हो जायें तो उसे निरोध परिणाम कहते हैं।
The transformation toward total stillness occurs as new latent impressions fostering cessation arise to prevent the activation of distractive, stored ones, and moments of stillness begin to permeate consciousness .
The transformation toward total stillness occurs as new latent impressions fostering cessation arise to prevent the activation of distractive, stored ones, and moments of stillness begin to permeate consciousness .
3.10/तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्'/ संस्कारात् – संस्कारबल से, तस्य – उस (चित्त) की, प्रशान्तवाहिता – प्रशान्त वाही स्थिति होती है। वृत्तियाँ संस्कार को जन्म देती हैं, संस्कार कालान्तर में वृत्तियों को जन्म देते हैं। यह क्रम सतत है क्योंकि संस्कार ही हमारे कर्माशय में एकत्र रहते हैं और उचित समय और वातावरण पाकर प्रस्फुटित होते हैं। निरोध परिणाम के समय जब कोई वृत्ति नहीं है, तब चित्त में क्या होता है? उस समय निरोध संस्कार उत्पन्न होते हैं। प्रश्न उठ सकता है कि यदि वृत्ति नहीं तो संस्कार कैसे? चित्त को वृत्तिरहित क्षणों का बोध रहता है, उसका भी संस्कार पड़ता है। निरोध परिणाम संस्कारों के स्तर पर होता है। These latent impressions help consciousness flow from one tranquil moment to the next.
3.13/एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः'/ 3.13 एतेन – उक्त वर्णित एकाग्रता अवस्था के द्वारा, भूतेन्द्रियेषु – पाँचों भूतों में और सब इन्द्रियों में होने वाले, धर्मलक्षणावस्थापरिणामः - धर्मपरिणाम, लक्षण-परिणाम और अवस्था परिणाम, व्याख्याताः - कहे जा चुके हैं। असम्प्रज्ञात समाधि में आये निरोध परिणाम के कारण निरोध संस्कार व्युत्थान संस्कार का स्थान लेते जाते हैं। जब निरोध संस्कार प्रबल होते हैं तो वह प्रशान्तवाहिता की स्थिति होती है। जब समाधि टूटती है तो व्युत्थान संस्कार पुनः आ जाते हैं। यह क्रम चलता रहता है, अभ्यास से, वैराग्य से, कैवल्य की प्राप्ति तक। जब कोई संस्कार शेष नहीं रहते तो मुक्ति है। जब संस्कार नहीं शेष तो वापस इस संसार में आने का कारण नहीं। और जब तक इस संसार में हैं भी, तो निर्लिप्त, विदेह, प्रकृतिलय।
Consciousness evolves along the same three lines - form, timespan, and condition - as the elements and the senses .
[ courtesy :http://www.praveenpandeypp.com/2019/11/blog-post_9.html]
[ courtesy :http://www.praveenpandeypp.com/2019/11/blog-post_9.html]
3.16/परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्' 3.16 परिणामत्रयसंयमात् – उक्त तीनों प्रकार के परिणामों में संयम करने से, अतीतानगतम् – अतीत (भूत) और अनागत(भविष्य) का ज्ञान हो जाता है।
Through meditation (Samyama) on the three types of change (Parinama-Traya), knowledge about the past and future arises. || 16 ||
Observing these three axes of change - form, timespan, and condition - with perfect discipline yields insight into the past and future .Samyama, meditation, consists of three successive stages, Dharana (concentration), Dhyana (sinking) and Samadhi (perfect knowledge). With each we get closer to the knowledge of the object under consideration. Now it depends on which object we choose for the topic for Samyama, how our knowledge turns out and what we experience on the way there. Patanjali makes a number of suggestions for topics of meditation (Samyama) (YS 3.16-3.34)
3.17/शब्दार्थप्रत्ययामामितरेतराध्यासात्संकरः तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥१७॥
शब्दार्थप्रत्ययानाम् – शब्द, अर्थ और ज्ञान – इन तीनों का, इतरेतराध्यासात् – जो एक में दूसरे का अध्यास हो जाने के कारण, संकर – मिश्रित होता है, तत्प्रविभागासंयमात् – उसके विभाग में संयम करने से, सर्वभूतरुतज्ञानम् – सम्पूर्ण प्राणियों की वाणी का ज्ञान हो जाता है।
[śabda = word, sound, name/artha = object, purpose, meaning/pratyayāna = thought, content of the mind, experience/ itara = one/itaretarā = one and the other/adhyāsa = lay on something, are based on each other/saṁkara = mixing, confusion, are interwoven/tat = of them/pravibhāga = separation, dissolution, differentiation/saṁyamāt = (from s . m. of saṁyamā ) concentration,immersion, /samyama, meditation/sarva = all/bhūta = beings, living beings/ruta = sound, tone, language, form of expression/jñāna = knowledge, understanding, knowledge .]
The name, task and experience of an object are linked. Meditation (Samyama) on the separation of these three creates knowledge (Jnana) about the form of expression of all living beings. || 17 ||
Word, meaning, and perception tend to get lumped together, each confused with the others; focusing on the distinctions between them with perfect discipline yields insight into the language of all beings.
Through meditation (Samyama) on the three types of change (Parinama-Traya), knowledge about the past and future arises. || 16 ||
Observing these three axes of change - form, timespan, and condition - with perfect discipline yields insight into the past and future .Samyama, meditation, consists of three successive stages, Dharana (concentration), Dhyana (sinking) and Samadhi (perfect knowledge). With each we get closer to the knowledge of the object under consideration. Now it depends on which object we choose for the topic for Samyama, how our knowledge turns out and what we experience on the way there. Patanjali makes a number of suggestions for topics of meditation (Samyama) (YS 3.16-3.34)
3.17/शब्दार्थप्रत्ययामामितरेतराध्यासात्संकरः तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥१७॥
शब्दार्थप्रत्ययानाम् – शब्द, अर्थ और ज्ञान – इन तीनों का, इतरेतराध्यासात् – जो एक में दूसरे का अध्यास हो जाने के कारण, संकर – मिश्रित होता है, तत्प्रविभागासंयमात् – उसके विभाग में संयम करने से, सर्वभूतरुतज्ञानम् – सम्पूर्ण प्राणियों की वाणी का ज्ञान हो जाता है।
[śabda = word, sound, name/artha = object, purpose, meaning/pratyayāna = thought, content of the mind, experience/ itara = one/itaretarā = one and the other/adhyāsa = lay on something, are based on each other/saṁkara = mixing, confusion, are interwoven/tat = of them/pravibhāga = separation, dissolution, differentiation/saṁyamāt = (from s . m. of saṁyamā ) concentration,immersion, /samyama, meditation/sarva = all/bhūta = beings, living beings/ruta = sound, tone, language, form of expression/jñāna = knowledge, understanding, knowledge .]
The name, task and experience of an object are linked. Meditation (Samyama) on the separation of these three creates knowledge (Jnana) about the form of expression of all living beings. || 17 ||
Word, meaning, and perception tend to get lumped together, each confused with the others; focusing on the distinctions between them with perfect discipline yields insight into the language of all beings.
3.18/संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् ॥१८॥
पतंजलि के अनुसार मनोविश्लेषण: यह फ्रायड के मनोविश्लेषण जैसा है। हम समय पर वापस जाते हैं और यह समझना सीखते हैं कि हमारे चित्त पर चिह्न या संस्कार कहां से आते हैं ? संस्कारसाक्षात्कारणात् – (संयम के द्वारा) संस्कारों का साक्षात्कार कर लेने से, पूर्वजातिज्ञानम् – पूर्वजन्म का ज्ञान हो जाता है ।
saṁskāra-sākṣātkaraṇāt pūrva-jāti-jñānam ॥18॥
[saṁskāra = (iic.) Impressions, tendencies, the experience from the previous actions/sākṣāt = direct, immediate/karaṇāt = (abl. sg. m. / abl. sg. n., von karaṇa ) Experience/sākṣātkaraṇat = (abl. sg. m . / abl. sg. n.) direct experience, own/pūrva = (iic.) before/jāti = birth/pūrva-jāti = (iic.) previous life/jñānam = (acc. sg. n. / nom. sg. n. from jñāna /) Knowledge, understanding, knowledge .]
S.V.>18. By perceiving the impressions, (comes) the knowledge of past life.
Each experience that we have, comes in the form of a wave in the Chitta, and this subsides and becomes finer and finer, but is never lost. It remains there in minute form, and if we can bring this wave up again, it becomes memory. So, if the Yogi can make a Samyama on these past impressions in the mind, he will begin to remember all his past lives.
काल की गति,स्थिति और स्वरुप को समझ जाने पर ये सभी प्रश्न निर्मूल हो जायेंगे,ज्ञान का प्रष्फुटन जब हो जायेगा,तो प्रकाश ही प्रकाश रह जायेगा। सूर्योदय के बाद अन्धकार का अस्तित्व ही कहां रह जाता है ! अतः सब कुछ समेट कर लग जाओ काली की आराधना में। काल की गुत्थियां खुल जायेंगी। ’’
मनुष्य के जन्म के सम्बन्ध में आधुनिक विज्ञान तो सिर्फ यही कहता है न कि पुरुष-स्त्री के शुक्र-शोणित संयोग से ‘तत्सम’ नवीन शरीर का सृजन हो जाता है। किन्तु बात सिर्फ इतनी ही नहीं है। शुक्रकीट और डिम्ब का यह मिलन कोई आकस्मिक घटना भी कदापि नहीं है। इसके मूल में सृष्टि का बहुत बड़ा रहस्य छिपा है, अद्भुत व्यवस्था और सामंजस्य पूर्ण योजना होती है। कार्य-कारण सम्बन्ध होता है।
एक व्यक्ति का जन्म कुछ काल पूर्व में हुए किसी व्यक्ति की मृत्य का परिणाम होता है। क्यों कि मृत्यु के साथ व्यक्ति का अन्त नहीं हो जाता,और न जन्म के साथ उसका आरम्भ ही। इतने अर्थपूर्ण मनुष्य जीवन में आकस्मिकता की कोई गुंजाइश नहीं है। मनुष्य का जन्म कैसे होता है,इसे जानने के लिए हमें जानना पड़ेगा कि उसकी मृत्यु कैसे होती है। दरअसल मृत्युकाल में उसकी आत्मा,जो कि उसका मूल स्वरुप है,उसके भौतिक शरीर को तो छोड़ जाती है, परन्तु सूक्ष्म और कारण शरीर को नहीं छोड़ती।
ऐसा सम्भव है कि उसके स्वकर्मों द्वारा प्रेरित होकर उसकी गति उच्चतर या निम्नतर लोकों में हो; किन्तु इन कर्मों के क्षय हो जाने के बाद उसके शेष कर्मफल,उसे मनुष्यलोक में ला उपस्थित करते हैं। यहीं उसके मुक्ति की सम्भावना भी बनती है। यहां इस बात पर गौर करो कि जीवात्मा- जो मुक्त नहीं हो पाया है,वही पुनर्जन्म ग्रहण करता है। मुक्त के जन्म का कोई प्रश्न नहीं है। यह मुक्ति हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है और परम कर्तव्य भी।
कोई बद्ध जीवात्मा जब पुनर्जन्म के लिए प्रस्तुत होता है,तो उसके कर्म-संस्कार उसे ऐसे माता-पिता के पास ले जाते हैं,जिनसे उसे अपने स्थूल शरीर के उपादान प्राप्त हो सके। कुम्हार को घड़े बनाने हैं तो पहले वह मिट्टी की व्यवस्था हेतु तत्पर होता है,फिर जल-सिंचन करता है,उसे गूंधता है,फिर चाक पर डालता है, घूर्णन करता है...आदि-आदि। घड़े के सृजन हेतु मिट्टी ही उसका उपादान कारण हुआ। जीवात्मा जिस सूक्ष्म भौतिक आच्छादन को धारण किये रहता है, उसमें इन आवश्यक उपादानों को जुटा लेने की क्षमता होती है। अन्नमय कोष के मूल में अन्न ही है,इसे तुम जानते हो। अन्न के माध्यम से ही अपने उद्देश्य-सिद्धि हेतु उपयुक्त पिता के शरीर में प्रविष्ट होता है,और फिर शुक्राणु रुप में आकर, डिम्बाणु से संयुक्त होकर,भ्रूणाणु में परिणत हो जाता है। यौन-प्रजनन में प्रयुक्त असंख्य शुक्राणुओं में से दो विशेष ‘स्त्री-पुरुष जननकोष’ शिशु के जन्म के कारण बनते हैं। ध्यान देने योग्य बात है कि पारस्परिक साम्य के बावजूद, पुरुष-स्त्री का प्रत्येक शुक्राणु,प्रत्येक अन्य शुक्राणु से बिलकुल भिन्न होता है। और यही बात स्त्री डिम्बाणु में भी होती है।
अपने कर्म-प्रेरित देहान्तरगामी जीवात्मा असंख्य जननकोशों में से अपने योग्य शुक्राणु और डिम्बाणु का चयन कर ही प्रवेश करता है। स्थूल शरीर के निर्माण हेतु होने वाली सारी क्रियायें कदापि आकस्मिक नहीं हो सकती। इसके गर्भ में कर्मवाद के रुप में कार्य-कारणवाद जैसा विश्वजनीन नियम है। सभी शुक्राणु और सभी डिम्बाणु व्यक्ति-विशेष नहीं है, सिर्फ निषिक्त डिम्बाणु ही व्यक्तिविशेष है ।
छान्दोग्य उपनिषद् (५-८-१,२) योषा वाव गौतमाग्नि...तस्मिन्नेतस्मिन्नग्ननौ देवा रेतो जुह्वति तस्या आहुतेर्गर्भ सम्भवति ।। नारी ही अग्नि है। इसी अग्नि में इन्द्रियों के अधिष्ठातृ देवता- शुक्र की आहुति देते हैं,जिससे गर्भसंचार होता है। कुछ ऐसी ही बातें वृहदारण्यकोपनिषद् (६-२-१६) में भी हैं- ते पृथवीं प्राप्यान्नं भवन्ति, ते पुनः पुरुषाग्नौहूयन्ते,ततो योषाग्नौ जायन्ते लोकान्प्रत्युत्थायिनः, त एवमेवानुपरिवर्तन्ते...। ऐसे ही, ऐतरेयोपनिषद् के भी वचन हैं- सर्वप्रथम देहान्तर ग्रहणेच्छुक जीवात्मा पुरुष के शरीर में रेतस् के रुप को प्राप्त होता है। यह शरीर के सभी अंगों का सार है ,जिसे पुरुष अपनी स्त्री में सिंचन करता है, तब वह इसे जन्म देता है। यह इस जीवात्मा का प्रथम जन्म है। मातृगर्भ से वहिर्गत होना द्वितीय जन्म की तरह है। पुनर्जन्म का सिद्धान्त जीवन को सार्थक बनाता है। यह मानव के अतीत एवं भावी जीवन के सन्दर्भ में उसके वर्तमान अस्तित्व की व्याख्या करता है।
अगर जन्म जीवन का आरम्भ है,तो अवश्य ही मृत्यु इसका अन्त होगा। अतीत के अस्तित्व को स्वीकार किये बिना भविष्य जीवन को मान लेना हमारे लिए तर्कसंगत नहीं है। भविष्य जीवन की कल्पना वर्तमान जीवन को उसके पूर्वकालीन अस्तित्व के रुप में स्वीकार कर लेने पर ही आधारित है। प्रत्येक शिशु एक विशेष मनोदैहिक गठन के साथ जन्म लेता है। पुनर्जन्म के सिद्धान्त से जीवन की विषमताओं की एकमात्र सन्तोषप्रद व्याख्या होती है। व्यक्ति का सुख-दुःख,उत्कर्ष-अपकर्ष,ज्ञान-अज्ञान,ये सब पूर्वकालिक कर्म-विचार पर निर्भर हैं। कोई बाहरी शक्ति इसके लिए उत्तरदायी नहीं कही जा सकती । यह सिद्धान्त ही अविकारी आत्मा को अपनी नित्य परिवर्तनशील मनोदैहिक उपाधि से पृथक् करता है। साथ ही बन्धन और मोक्ष के मार्ग को भी प्रदर्शित करता है।
देह,मन,आत्मा " 3H " के पारस्परिक सम्बन्ध का स्पष्ट ज्ञान आत्मज्ञान का उपाय है। ये तीनों परस्पर संश्लिष्ट होते हुए भी परस्पर भिन्न है। सच तो ये है कि मानव की आध्यात्मिक सत्ता वास्तव में न जन्म लेती है,और न मरती ही है, बल्कि प्रारब्ध कर्मानुसार कुछ काल के लिए देहान्तरण करती है। ’’
[Courtesy: Courtesy:http://punyarkkriti.blogspot.com/2016/04/
S.V.>18. By perceiving the impressions, (comes) the knowledge of past life.
Each experience that we have, comes in the form of a wave in the Chitta, and this subsides and becomes finer and finer, but is never lost. It remains there in minute form, and if we can bring this wave up again, it becomes memory. So, if the Yogi can make a Samyama on these past impressions in the mind, he will begin to remember all his past lives.
स्वामी विवेकानन्द कहते हैं- किसी अस्तित्व के शाश्वत होने की धारणा के साथ ही साथ यह धारणा कि उसका आरम्भ होता है- निरर्थक है। काल में जिसका आरम्भ होता है,अवश्य ही काल में ही उसका विलय भी होगा। इसे परम सत्य जानो। इसीलिए कहा गया है - इस काल को समझो,काली को समझो...सभी संशय दूर हो जायेंगे। इस विश्व-ब्रह्माण्ड में ( दृश्य जगत तथा विचार-जगत – इन दोनों में) एक नीतिगत व्यवस्था है- इस प्रारम्भिक पूर्वकल्पना के आधार पर पुनर्जन्म के सिद्धान्त को तर्कसंगत रुप से प्रमाणित किया जा सकता है। और खास बात ये है कि मनुष्य के वर्तमान जीवन के सुस्पष्ट ज्ञान से ही उसके पूर्व तथा परवर्ती जीवन का ज्ञान हो सकता है। मनुष्य क्या है,और कैसे जीवन व्यतीत करता है– इस ज्ञान से ही हम निश्चय कर सकते हैं कि वह कहां से आता है,कहां चला जाता है। इसके प्राकृत स्वरुप को समझे बिना हम उसके जन्म या मृत्यु का अर्थ कदापि नहीं समझ सकते। मनुष्य केवल एक भौतिक या जैविक या मनोदैहिक सत्ता मात्र नहीं है,प्रत्युत यथार्थ मनुष्य सर्वज्ञ जीवात्मा है,मौलिक चिदात्मक तत्त्व है,जो कि देह, इन्द्रियां,मन,और जगत की निरन्तर परिवर्तनशील अवस्थाओं का अविकारी द्रष्टा है। अन्तरात्मा ही मनुष्य के ‘व्यक्तित्व ’ में एकमात्र नित्य तत्त्व है,जो सभी मौलिक तथा मानसिक तत्त्वों को एक सामञ्जस्य पूर्ण एकत्व में मिलाता है,तथा मन,इन्द्रियों एवं देह के भिन्न-भिन्न कार्यों का समन्वय-साधन करता है। आभ्यन्तर विविध परिवर्तनों के बावजूद मनुष्य की विशिष्टता को बनाये रखता है। मनुष्य मूलतः ज्योतिर्मय,अविनाशी आत्मा है,और वही मुख्यतः इस मनोदैहिक जीव के जीवित होने का कारण है। इस सम्बन्ध में उपनिषद् वचन है- स उ प्राणस्य प्राणः (केनोपनिषद्-१-२) अपनी आत्मा के शुद्ध-चेतन स्वभाव के कारण ही हर व्यक्ति को अपने तथा अपने जीवन से सम्बन्धित अन्य सभी वस्तुओं के अस्तित्त्व का बोध है। यह आत्मबोध ही जड़ वस्तुओं को चेतन वस्तुओं से पृथक करता है। यह स्वयंप्रकाश है। इसे किसी प्रमाण की आवश्यकता भी नहीं है। इस ज्योतिर्मय अविकारी,अविनाशी आत्मा का उद्भव अपने विपरीत स्वभाव के कारण देह,इन्द्रिय,उसकी क्रियाओं से नहीं हो सकता, प्रत्युत मौलिक है। शरीर के जन्म के साथ न इसका जन्म होता है,और न नाश के साथ नाश । गीता कहती है-
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय,नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ।। (२-२२)
पुनर्जन्म और मृत्यु कपड़े बदलने के समान है- एक को उतार कर दूसरा धारण कर लिया जाता है। हां,कपड़े पर कपड़ा नहीं पहना जा सकता- कुछ भिन्न व्यवस्था है इस मामले में। और इस बीच किंचित अन्तराल भी स्वाभाविक है। काल की गति,स्थिति और स्वरुप को समझ जाने पर ये सभी प्रश्न निर्मूल हो जायेंगे,ज्ञान का प्रष्फुटन जब हो जायेगा,तो प्रकाश ही प्रकाश रह जायेगा। सूर्योदय के बाद अन्धकार का अस्तित्व ही कहां रह जाता है ! अतः सब कुछ समेट कर लग जाओ काली की आराधना में। काल की गुत्थियां खुल जायेंगी। ’’
मनुष्य के जन्म के सम्बन्ध में आधुनिक विज्ञान तो सिर्फ यही कहता है न कि पुरुष-स्त्री के शुक्र-शोणित संयोग से ‘तत्सम’ नवीन शरीर का सृजन हो जाता है। किन्तु बात सिर्फ इतनी ही नहीं है। शुक्रकीट और डिम्ब का यह मिलन कोई आकस्मिक घटना भी कदापि नहीं है। इसके मूल में सृष्टि का बहुत बड़ा रहस्य छिपा है, अद्भुत व्यवस्था और सामंजस्य पूर्ण योजना होती है। कार्य-कारण सम्बन्ध होता है।
एक व्यक्ति का जन्म कुछ काल पूर्व में हुए किसी व्यक्ति की मृत्य का परिणाम होता है। क्यों कि मृत्यु के साथ व्यक्ति का अन्त नहीं हो जाता,और न जन्म के साथ उसका आरम्भ ही। इतने अर्थपूर्ण मनुष्य जीवन में आकस्मिकता की कोई गुंजाइश नहीं है। मनुष्य का जन्म कैसे होता है,इसे जानने के लिए हमें जानना पड़ेगा कि उसकी मृत्यु कैसे होती है। दरअसल मृत्युकाल में उसकी आत्मा,जो कि उसका मूल स्वरुप है,उसके भौतिक शरीर को तो छोड़ जाती है, परन्तु सूक्ष्म और कारण शरीर को नहीं छोड़ती।
ऐसा सम्भव है कि उसके स्वकर्मों द्वारा प्रेरित होकर उसकी गति उच्चतर या निम्नतर लोकों में हो; किन्तु इन कर्मों के क्षय हो जाने के बाद उसके शेष कर्मफल,उसे मनुष्यलोक में ला उपस्थित करते हैं। यहीं उसके मुक्ति की सम्भावना भी बनती है। यहां इस बात पर गौर करो कि जीवात्मा- जो मुक्त नहीं हो पाया है,वही पुनर्जन्म ग्रहण करता है। मुक्त के जन्म का कोई प्रश्न नहीं है। यह मुक्ति हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है और परम कर्तव्य भी।
कोई बद्ध जीवात्मा जब पुनर्जन्म के लिए प्रस्तुत होता है,तो उसके कर्म-संस्कार उसे ऐसे माता-पिता के पास ले जाते हैं,जिनसे उसे अपने स्थूल शरीर के उपादान प्राप्त हो सके। कुम्हार को घड़े बनाने हैं तो पहले वह मिट्टी की व्यवस्था हेतु तत्पर होता है,फिर जल-सिंचन करता है,उसे गूंधता है,फिर चाक पर डालता है, घूर्णन करता है...आदि-आदि। घड़े के सृजन हेतु मिट्टी ही उसका उपादान कारण हुआ। जीवात्मा जिस सूक्ष्म भौतिक आच्छादन को धारण किये रहता है, उसमें इन आवश्यक उपादानों को जुटा लेने की क्षमता होती है। अन्नमय कोष के मूल में अन्न ही है,इसे तुम जानते हो। अन्न के माध्यम से ही अपने उद्देश्य-सिद्धि हेतु उपयुक्त पिता के शरीर में प्रविष्ट होता है,और फिर शुक्राणु रुप में आकर, डिम्बाणु से संयुक्त होकर,भ्रूणाणु में परिणत हो जाता है। यौन-प्रजनन में प्रयुक्त असंख्य शुक्राणुओं में से दो विशेष ‘स्त्री-पुरुष जननकोष’ शिशु के जन्म के कारण बनते हैं। ध्यान देने योग्य बात है कि पारस्परिक साम्य के बावजूद, पुरुष-स्त्री का प्रत्येक शुक्राणु,प्रत्येक अन्य शुक्राणु से बिलकुल भिन्न होता है। और यही बात स्त्री डिम्बाणु में भी होती है।
अपने कर्म-प्रेरित देहान्तरगामी जीवात्मा असंख्य जननकोशों में से अपने योग्य शुक्राणु और डिम्बाणु का चयन कर ही प्रवेश करता है। स्थूल शरीर के निर्माण हेतु होने वाली सारी क्रियायें कदापि आकस्मिक नहीं हो सकती। इसके गर्भ में कर्मवाद के रुप में कार्य-कारणवाद जैसा विश्वजनीन नियम है। सभी शुक्राणु और सभी डिम्बाणु व्यक्ति-विशेष नहीं है, सिर्फ निषिक्त डिम्बाणु ही व्यक्तिविशेष है ।
छान्दोग्य उपनिषद् (५-८-१,२) योषा वाव गौतमाग्नि...तस्मिन्नेतस्मिन्नग्ननौ देवा रेतो जुह्वति तस्या आहुतेर्गर्भ सम्भवति ।। नारी ही अग्नि है। इसी अग्नि में इन्द्रियों के अधिष्ठातृ देवता- शुक्र की आहुति देते हैं,जिससे गर्भसंचार होता है। कुछ ऐसी ही बातें वृहदारण्यकोपनिषद् (६-२-१६) में भी हैं- ते पृथवीं प्राप्यान्नं भवन्ति, ते पुनः पुरुषाग्नौहूयन्ते,ततो योषाग्नौ जायन्ते लोकान्प्रत्युत्थायिनः, त एवमेवानुपरिवर्तन्ते...। ऐसे ही, ऐतरेयोपनिषद् के भी वचन हैं- सर्वप्रथम देहान्तर ग्रहणेच्छुक जीवात्मा पुरुष के शरीर में रेतस् के रुप को प्राप्त होता है। यह शरीर के सभी अंगों का सार है ,जिसे पुरुष अपनी स्त्री में सिंचन करता है, तब वह इसे जन्म देता है। यह इस जीवात्मा का प्रथम जन्म है। मातृगर्भ से वहिर्गत होना द्वितीय जन्म की तरह है। पुनर्जन्म का सिद्धान्त जीवन को सार्थक बनाता है। यह मानव के अतीत एवं भावी जीवन के सन्दर्भ में उसके वर्तमान अस्तित्व की व्याख्या करता है।
अगर जन्म जीवन का आरम्भ है,तो अवश्य ही मृत्यु इसका अन्त होगा। अतीत के अस्तित्व को स्वीकार किये बिना भविष्य जीवन को मान लेना हमारे लिए तर्कसंगत नहीं है। भविष्य जीवन की कल्पना वर्तमान जीवन को उसके पूर्वकालीन अस्तित्व के रुप में स्वीकार कर लेने पर ही आधारित है। प्रत्येक शिशु एक विशेष मनोदैहिक गठन के साथ जन्म लेता है। पुनर्जन्म के सिद्धान्त से जीवन की विषमताओं की एकमात्र सन्तोषप्रद व्याख्या होती है। व्यक्ति का सुख-दुःख,उत्कर्ष-अपकर्ष,ज्ञान-अज्ञान,ये सब पूर्वकालिक कर्म-विचार पर निर्भर हैं। कोई बाहरी शक्ति इसके लिए उत्तरदायी नहीं कही जा सकती । यह सिद्धान्त ही अविकारी आत्मा को अपनी नित्य परिवर्तनशील मनोदैहिक उपाधि से पृथक् करता है। साथ ही बन्धन और मोक्ष के मार्ग को भी प्रदर्शित करता है।
देह,मन,आत्मा " 3H " के पारस्परिक सम्बन्ध का स्पष्ट ज्ञान आत्मज्ञान का उपाय है। ये तीनों परस्पर संश्लिष्ट होते हुए भी परस्पर भिन्न है। सच तो ये है कि मानव की आध्यात्मिक सत्ता वास्तव में न जन्म लेती है,और न मरती ही है, बल्कि प्रारब्ध कर्मानुसार कुछ काल के लिए देहान्तरण करती है। ’’
[Courtesy: Courtesy:http://punyarkkriti.blogspot.com/2016/04/
Meditation on our imprints (samskara) creates knowledge (jnana) about the past life. || 18 ||
Psychoanalysis according to Patanjali :
Why do we act in certain situations as we do? This is what Patanjali suggests to us as a topic for our meditation. We learn a lot about ourselves on this inner journey. Is our action determined by previous experiences and prejudices? Where do these prejudices come from?
It's a bit like Freud's psychoanalysis. We go back in time and learn to understand where our imprints, samskaras, come from. For example, we may ask: where does my aversion to water come from? We may then realize that this aversion stems from a bad experience with water. If we recognize this cause, we can perhaps dissolve the fear that affects us in the now.
Patanjali takes the concept of the past very broadly. It includes everything that happened before the current time. It doesn't necessarily have to be limited to this birth only.
[Courtesy: https://de.ashtangayoga.info/philosophie/quelltexte-und-mantren/yoga-sutra/kapitel-3/
संस्कारों के साक्षात्कार से पहले जन्मों का ज्ञान होजाता है । पिछले जन्मों में उपार्जित किये हुए सभी प्रकार के संस्कार आत्मा में सञ्चित रहते हैं। वे यथावसर चित्त - सहयोग से उभारे जाते हैं , अन्यथा छिपे पड़े रहते हैं। उनमें संयम से योगी उनका साक्षात्कार करलेता है। संस्कारों के साक्षात्कार का स्वरूप है - वे संस्कार किस देश में , किस काल में , किन निमित्तों से , किस प्रकार का अनुभव होकर बने - इसका पूर्ण ज्ञान होजाना। इस प्रकार के साक्षात्कार से योगी को पहले जन्म अथवा जन्मों का ज्ञान होजाता है। जैसे अपने संस्कारों के साक्षात्कार से अपने पूर्वजन्म का ज्ञान होता है ; वैसे दूसरे के संस्कारों के साक्षात्कार से दूसरे के पूर्वजन्म का ज्ञान होजाता है : यह कपितय व्याख्याकार आचार्यों ने माना है। संस्कारों के साक्षात्कार से जैगीषव्य नामक ऋषि को अपने अनेक पूर्वजन्मों का ज्ञान होगया था - ऐसा व्यास - भाष्य में लिखा है।
क्या मनुष्य अपने पूर्वजन्म के बारे में जान सकता है ? हाँ, अवश्य जान सकता है । हमारे धर्मग्रंथो में पूर्वजन्म के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है । पातंजल योगदर्शन के विभूतीपाद के 18 वें सूत्र में इसका निर्देश है । महर्षि पतंजलि कहते हैं की अंतःकरण में स्थित संस्कारों पर संयम करने से योगी अपने पूर्वजन्म का ज्ञान पा सकता है । वो अगर चाहे तो इसी तरह से किसी अन्य व्यक्ति के बारे में भी जान सकता है । पातंजल योगदर्शन के साधनपाद के ३९ वे सूत्र में कहा गया है की अपरिग्रह का चुस्त पालन करने से पूर्वजन्म और वर्तमान जन्म के रहस्यों का ज्ञान होता है । भारतीय सनातन हिन्दू धर्म का आधार पुनर्जन्म एवं पूर्वजन्म है। श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 4 श्लोक 5 में पूर्व जन्म एवं पुनर्जन्म को प्रमाणित किया गया है-‘
‘बहूनि में व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप।।’’
श्री भगवान बोले-हे परंतप अर्जुन। मेरे और तेरे बहुत से जनम हो चुके हैं। उन सबको तू नहीं जानता किन्तु मैं जानता हूँ।। तुलसीकृत रामायण में काकभुशुंड जी अपने पूर्वजन्मों के बारे में बताते हैं । श्रीमद् भागवत में जड़भरत के पूनर्जन्म का प्रसंग आता है । आज तक कई लोगों को एसा ज्ञान हुआ है। कई बार एसा भी होता है की साधक को पूर्वजन्म का ज्ञान पाने की तीव्र ईच्छा नहीं होती, फिर भी ईश्वरकृपा से उसे यह ज्ञान मिल जाता है । कहते हैं, गौतम बुद्ध जब बुद्धत्व प्राप्त कर रहे थे तब उन्हें बुद्धत्व प्राप्त करने के पहले पिछले कई जन्मों का स्मरण हुआ था। गौतम बुद्ध के पूर्वजन्मों की कहानियां जातक कथाओं द्वारा जानी जाती हैं। ऐसी घटनाएं भारत ही नहीं वरन् विश्व के कई देशों में दर्ज की गई हैं। कई ऐसे व्यक्तियों को भी अपने पूर्व जन्म का स्मरण रहा है जो ऐसे धर्म के मानने वाले हैं, जिसमें पुनर्जन्म को माना ही नहीं जाता। फिर प्रश्न होता है कि कुछेक लोगों को पूर्व जन्म की स्मृति कैसे रहती है ? ऐसा होना अपवाद है। प्रायः ऐसी स्मृतियां ऐसे प्राणियों में जिन्दा रहती है जो ऐसी स्मृतियों के बोझ से बोझिल नहीं हो सकते। सिद्ध महापुरूष ऐसी स्मृतियों को सहज ही संजोकर रख सकते हैं। श्री रामकृष्ण परमहंस एवं विवेकानन्द का स्पष्ट उदाहरण हमारे सामने हैं। गीता 2.7 में भगवान कहते हैं -
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
[अन्वय : हि जातस्य मृत्युः ध्रुवः, मृतस्य जन्म च ध्रुवम्, तस्मात् अपरिहार्ये अर्थे त्वम् शोचितुम् न अर्हसि।]
चूंकि जिसका जन्म होता है उसका मरण निश्चित है और जो मर गया है उसका फिर जन्म ग्रहण करना निश्चित है, इसलिए इस अपरिहार्य विषय में तुझे शोक करना उचित नहीं है । अर्थात् जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है और मरे हुए का जन्म भी तय है।
यहाँ पुनर्जन्म का उल्लेख इसलिए किया जा रहा है क्योंकि पूज्य नवनी दा कहते थे कि पूर्व जन्म में वे कैप्टन सेवियर थे। अर्थात उन्होंने ही 'अद्वैत आश्रम, मायावती' को स्थापित किया था। कारण कि उन्हें अपने पिछले जन्म की योग साधना को जारी रखकर उसे आगे बढ़ाना था। इस संबंध में गीता कहती है-
‘‘अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम्।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम्।।
तत्रं तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्व देहिकम्।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरूनन्दन।।’’ (गीता अ. 6 श्लोक 42, 43)
अर्थात् पूर्व जन्म में भगवान की प्राप्ति हेतु प्रयास करने वाला योगी पुरूष अगले जन्म में ज्ञानवान् योगियों के कुल में जन्मता है। इस प्रकार का जन्म संसार में दुर्लभ है। वहाँ जन्म लेकर वह उस पहले शरीर में संग्रह किए हुए बुद्धि संयोग को अर्थात् समबुद्धि योग के संस्कारों को अनायास ही प्राप्त हो जाता है और उसके प्रभाव से वह फिर परमात्मा की प्राप्ति रूपी सिद्धि के लिए पहले से भी बढ़कर प्रयत्न करता है। संतों में कई प्रकार के संत होते हैं, इन्हीं में से एक होते हैं आत्म कल्याणी और दूसरे आत्मकल्याणी के साथ-साथ जनकल्याणी भी। आत्मकल्याणी वे जो अपनी तपस्या से अर्जित विभूति (सिद्धि) का उपयोग केवल स्वयं के कल्याण में करते हैं। श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय जी आत्मकल्याणी के साथ-साथ जनकल्याणी भी थे। उन्होंने जप-तप योग के द्वारा अर्जित सिद्धियों की सम्पदा को मुक्त भाव से लोगों के कष्ट हरण, संकट निवारण में खर्च किया। अतः इसी से उनकी महानता, उदारता, करूणा का पता चलता है। श्रीमद्भगवद् गीता का 10वाँ अध्याय विभूति योग नामक इस अध्याय में अपनी योग विभूति के बारे में अर्जुन को बताने के बाद अंतिम (42 वें) श्लोक में श्री कृष्ण एक बड़ी महत्वपूर्ण बात कहते हैं-
"अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन।
विष्टभ्यासमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत।।’’
अर्थात् श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे अर्जुन! मेरे बारे में (मेरी योग विभूति के बारे में) बहुत ज्यादा ज्यादा जानने से मेरा क्या प्रयोजन है। मैं इस सम्पूर्ण जगत को अपनी योग शक्ति के एक अंश मात्र से धारण कर के स्थित हूँ। श्रीकृष्ण के इस कथन से प्रकृति का एक बहुत बड़ा रहस्य तो उद्घाटित होता ही है, साथ ही ईश्वर की अनूठी और असीम योग शक्ति के बारे में भी पता चलता है। संतों की योग विभूति वास्तव में ईश्वर की ही योग विभूति है। जप-तप, आस्था, श्रद्धा, भक्ति एवं योग की विभिन्न क्रियाओं के लम्बे अभ्यास के द्वारा संत ईश्वर के सीधे सम्पर्क में आ जाते हैं और एक तरह से वे ईश्वर के ही प्रतिरूप बन जाते हैं। यहाँ तक कि जो कार्य ईश्वर कर सकते हैं, वही कार्य सिद्ध योगी संत भी कर सकते हैं परन्तु संत ईश्वर के बनाए विधि के विधान में दखल नहीं देते।“एतद्देश-प्रसूतस्य, सकाशादग्रजन्मनः। “स्वं स्वं चरित्रं शिक्षेरन्, पृथिव्यां सर्व-मानवाः | - [मनुस्मृतिः] इस देश में उत्पन्न हुए अग्रजन्मा (ब्राह्मणों, विद्वानों ) से पृथ्वी के लोग अपने-अपने चरित्र की शिक्षा ग्रहण करें।
शांता महान्तो निवसन्ति संतो, वसंतवल्लोक हितं चरन्तः
तीर्णाः स्वयं भीमभभवार्णवं जना, न हेतु नान्यानपि तारयन्तः।।
-विवेक चूड़ामणि(शंकराचार्य)
‘‘इस संसार में भयंकर भवसागर से स्वयं तरे हुए और निःस्वार्थ भाव से दूसरों को भी तारते हुए वसंत ऋतु के समान लोक का हित करते हुए शांतचित्त महात्मा संत निवास करते हैं।’’ अतः हमलोगों को पूर्वजन्म के बारे में संदेह करने की आवश्यकता नहीं है ।
विज्ञान इस संबंध में अभी तक खोज ही कर रहा है। वह किसी निर्णय पर नहीं पहुंचा है। साईक्लोजी यानी मनोविज्ञान की एक शाखा जिसे परामनोविज्ञान कहते हैं वह पूर्व जन्म पर ही आधारित है । इसके मूल सिद्धान्त पुनर्जन्म की प्रतिपादन करते हैं । मनोविज्ञान की आधुनिक शाखा ट्रांसपर्सनल साईक्लोजी के अनुसार व्यक्तित्व का एक भाग वर्तमान जीवन और पिछले जीवन के समन्वय पर केन्द्रित रहता है । परामनोविज्ञान की चार मान्यताएं हैं-
1. विचारों का संप्रेषण होता है। एक व्यक्ति अपने विचारों को, बिना किसी माध्यम के दूसरों तक पहुंचा सकता है।
2. प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। एक व्यक्ति बिना किसी माध्यम के घटनाओं एवं दृश्यों को दूर बैठ देख सकता है।
3. पूर्वाभास होता है। भविष्य में घटने वाली घटना का पहले ही आभास हो जाता है।
4. अतीत का ज्ञान होता है। जैसे भविष्य का ज्ञान होता है वैसे ही अतीत का ज्ञान हो सकता है।
सनातन धर्म पुनर्जन्म में विश्वास रखता है। इसका अर्थ है कि आत्मा जन्म एवं मृत्यु के निरंतर पुनरावर्तन की शिक्षात्मक प्रक्रिया से गुजरती हुई अपने पुराने शरीर को छोड़कर नया शरीर धारण करती है। उसकी यह भी मान्यता है कि प्रत्येक आत्मा मोक्ष (भ्रममुक्ति-भेँड़त्व को त्याग कर सिंहत्व को) प्राप्त करती है, जैसा गीता में कहा गया है। चित्त की वृत्तियों का निरोध तो किया जा सकता है, किंतु चित्त को समाप्त करना मुश्किल है और जो इसे समाप्त कर देता है उसे मोक्ष (अर्थात देह होने के भ्रम से मुक्ति) मिल जाता है।
पुनर्जन्म के संबंध में हमारे शास्त्रों में दो प्रकार की योनियां मानी गई हैं। 1. योनिक 2. अयोनिक। प्रलय के बाद सृष्टि के आरम्भ में जो देह निर्मित हाती हैं वे सब अयोनिक होती है। इस प्रकार की देह सृष्टिकर्ता के संकल्पवश परमाणु पुँज के संघटक से उत्पन्न होती है। हमारे पुराणों में ऐसी बहुत सारी घटनाएं चर्चित हैं जब किसी व्यक्ति का जन्म अयोनिक पद्धति से हुआ है। दृष्टिपात से, स्पर्श से, संकल्प से वचन से योनियां प्रकट हुई हैं। गोरखनाथजी महाराज द्वारा गुगल के प्रयोग से गोगा का जन्म हुआ, वर्णित है। आज का विज्ञान इस दिशा में ’टेस्टट्यूब’ बेबी से इसी दिशा में बढ़ रहा है। योनियां चार तरह की मानी गई है- उद्भिज, स्वेदज, अण्डज, एवं जरायुज। इनमें उद्भिज, स्वेदज एवं अण्डज इन तीनों योनियों में चौरासी लाख जन्म माने गये है। चौरासी लाख जन्मों के बाद जरायुज स्थिति प्राप्त होती है। फिर जरायुज श्रेणी की उर्ध्वतम सीमा पर पहुंचकर दुर्लभ मनुष्य देह मिलती है।
मनुष्य देह प्राप्ति से पूर्व तक जीव पाप-पुण्य से परे होता है। सिंह जीव को मारकर खाता है, उसे कोई पाप नहीं लगता है। अतः एवं मनुष्य देह के पूर्व तक चौरासी लाख देहों में संचरण केवल प्राकृतिक व्यापार ही है। उसके मूल में व्यक्तिगत इच्छा या कर्म-प्रेरणा नहीं है। परन्तु मनुष्य देह के साथ संसर्ग होते ही कतृर्व्य अभिमान पैदा हो जाता है एवं इसीलिए कर्माधिकार की उत्पत्ति एवं फलभोग आवश्यक हो जाता है। यहां से आपके कर्माें का कम्प्यूटर सक्रिय हो जाता है जो कई जन्मों के बाद प्रारब्ध कर्म बन जाता है। मनुष्य देह में निर्णय, संकल्प, विवेक, स्वविवेक पर आश्रित होते हैं। यहां ’जैसी मती वैसी गति’ हो जाती है। अपने जीवन को सार्थक ढंग से चलाने के लिए सभी आवश्यक उपकरण हमें मुहैया कराये जाते हैं।
मनुष्य देह में आने के बाद जीव स्वकृत कर्मों से उर्ध्व या अधोगति प्राप्त करता है। अब तक की गति सरल एवं उर्ध्वमुखी थी पर मनुष्य देह की प्राप्ति के पश्चात् कर्म की गति वक्र चक्राकर एवं अनन्त वैचित्रयमयी हो जाती है। मनुष्य देह के साथ ही देहाभिमान एवं ममकार जाग्रत हो उठते हैं। यहां हम जो-जो करते हैं, उसका फल सुनिश्चित है। मनुष्य देह में हमें पांचो कोश प्राप्त हो जाते हैं, यथा-अन्नमय कोश, प्राणमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश एवं आनन्दमय कोश। अन्य प्राणियों में केवल दो कोश ही, अन्नमय एवं प्राणमय, विकसित होते हैं। मनुष्य यदि प्रयत्न एवं पुरूषार्थ करे तो, ’अन्तिमकोश’ की पहुंच भी उसके लिए संभव है।
मनुष्य देह की प्राप्ति के बाद जन्म-मरण का चक्र चालू हो जाता है। मृत्यु के बाद जब स्थूल देह को त्यागकर जीवात्मा बाहर आती है तो अपने साथ सूक्ष्म शरीर को लेकर चलता है। सूक्ष्म शरीर (अन्तःकारण) में मन, बुद्धि, चित्त एवं अहंकार होते हैं। पूर्वजन्मों के कर्माें की एक रील इस सूक्ष्म शरीर के साथ चलती है। मृत्यु के समय जो संस्कार या भाव प्रबल हो जाते हैं, वे पूर्व संचित दूसरें भावों को उद्बुद्ध करके अपने में मिला लेते हैं एवं पिण्डीभूत होकर प्रारब्ध कर्मों की सृष्टि करते हैं। " जन्म जन्म मुनि जतनु कराहीं। अंत राम कहि आवत नाहीं॥" - किष्किंधा कांड। मुनिगण जन्म-जन्म में (प्रत्येक जन्म में) (अनेकों प्रकार का) साधन करते रहते हैं। फिर भी अंतकाल में उन्हें 'राम' नहीं कह आता (उनके मुख से राम नाम नहीं निकलता)। अन्तिम विचार या चिंतन वही होगा जो आपने जीवन भर पाल पोष कर पुष्ट कर रखा है। हमारे यहां कहावत है- अन्त मता सो गता। पर अन्त का मता वही होता है जो जीवन भर का मता होता है। जीवनभर की साधना एवं अभ्यास अन्तिम क्षणों का निचोड़ होता है। जीव प्रारब्ध कर्मों के अनुसार गति प्राप्त करता है। जो जीवन भर रामकृष्णमय रहा वही व्यक्ति अन्तिम समय रामकृष्णमय रह सकता है। गीता 8 .6 में भगवान कृष्ण ने कहा है-
" यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ६ ॥"
अन्वय - हे कौन्तेय, यं यं वा अपि भावं स्मरन् अन्ते कलेवरम् त्यजति, सदा तद्भावभावितः तं तं एव एति । अर्थात् मनुष्य जिस भाव का स्मरण करता हुआ अन्तकाल में देह त्याग करता है उसी भाव को प्राप्त होता है।’ अतः सभी देशों में आस्तिक लोग मरते हुए व्यक्ति में सात्विक भाव जगाने के लिए विविध सद् आयोजन करते हैं। गीता भागवत सुनाना, साधु-संन्यासियांे का सत्संग करना, महापुरूषों के चित्र दिखाना आदि। हमारे यहां मृत्यु-विज्ञान पर बहुत जोर दिया गया है। जो जीते जी मर गया वह मृत्यु से नहीं डरता। जो मृत्यु को जीत गया उसने जीवन के रहस्य को समझ लिया। जो निर्भय होकर प्राण त्यागता है वह अगले जन्म के पर्दे के आरपार भी झांक सकता है। ज्ञानी वही है जो अभय को प्राप्त हो गया। प्रथम पंक्ति के आदमी ’परोपकाराय सतां विभूतयः’ होते हैं। ऐसे व्यक्ति जन-कल्याण हेतु ही जन्मते हैं या इच्छा जन्म लेते है। ऐसे लोगों की पूर्व स्मृतियों सम्यक् रूप से बनी रहती है। उनका लक्ष्य जगत कल्याण में लगा रहता है तथा इस उद्देश्य के साथ-साथ अपनी आध्यत्मिक साधना द्वारा अपने जीवन को भी वे उत्कृष्टतम श्रेणी तक ले जाते हैं। इन महापुरूषों में से कई तो जीवन मुक्त हो जाते हैं। ऐसे लोगों का देह-विसर्जन के बाद पुनर्जन्म नहीं होता। ऐसे व्यक्ति पूर्ण निष्काम होकर शरीर को त्यागते हैं। जो पुरूष जीवनकाल में ही भावातीत हो गए हैं, जो सचमुच जीवनमुक्त है, उसकी कोई गति नहीं है। वासना शून्य होने पर गति नहीं रहती। वे ब्रह्ममय हो जाते हैं। वे ब्रह्माण्डीय परम चेतना से अभिन्न हो जाते हैं। ऐसे व्यक्तियों के लिए गीता 8.5 में कहा गया है -
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ५ ॥
अन्वय - यः च अन्तकाले मां एव स्मरन् कलेवरं मुक्त्वा प्रयाति, सः मद्भावं याति, अत्र संशयः न अस्ति । अर्थात अन्तकाल में भगवत भाव का स्मरण करते हुए देह त्याग कर सकने पर भगवान का सायुज्य-लाभ प्राप्त किया जा सकता है, इसमें काई संदेह नहीं है। कुछ महापुरूष [स्वामीजी...नवनी दा आदि] जगत-कल्याण की सूक्ष्म वासना " Be and Make " से बंधे रह जाते हैं। ऐसे महापुरूषों का अस्तित्व हजारों वर्षों तक सूक्ष्म देह में बना रह सकता है। परोक्ष रूप से जगत-कल्याण में लगे हुए अहर्निश निजानंद में लीन रहते हैं। ऐसे महापुरूष उस क्षीण जगत-कल्याण की वासना का क्षय होते ही ब्रह्मलीन हो जाते हैं।
ऐसा भी सम्भव है प्रबल जगत-कल्याण की भावना से भावित होकर मनुष्य देही में अवतरित हो जाते हैं। कालान्तर में वे भी केवल्य पद में पहुंच जाते हैं। कुछ महापुरूष देवलोक के अधिकारी बनकर जगत-कल्याण में निरत रहते हैं। ऐसे महापुरूषों का भी कालान्तर में जन्म अवश्य होता है।
हर क्षण याद रखें- करन्ता सो भोगन्ता, जैसी मति वैसी गति, अन्त मता सो गता। हम सदैव गुरू - चरणों में रत रहते हुए अपने जीवन को उर्ध्वगामी बनाएं। हम आदमी से देवता बनें, देवता से ईश्वर बनें, यह प्रार्थना श्रीनाथजी महाराज से करता हूं। जो कहा गया है वह बाबाजी महाराज के वचनों का ही प्रसाद है, अतः अक्षरशः सत्य है। मैं व्यक्तिगत रूप से पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म में ऐसे ही विश्वास करता हूं जैसा कि इस वर्तमान जीवन में विश्वास करता हूं।
[श्री श्रद्धानाथजी महाराज का आश्रम-लक्ष्मणगढ़, सीकर(राज.)जयपुर से 140 कि.मी.इस पंथ वालों की योग साधना पातंजल विधि का विकसित रूप है।
[Courtesy:http://www.shrinathjimaharajkaashram.org/PurvaJanam.php]
नचिकेता ने पूछा कि इस मृत्यु एवं जन्म का रहस्य क्या है? क्या इस चक्र से बाहर आने का कोई उपाय है? तब यमराज ने कहा कि यह प्रश्न मत पूछो, मैं तुम्हें अपार धन, संपदा, राज्य इत्यादि इस प्रश्न के बदले दे दूंगा। लेकिन नचिकेता अडिग रहे और तब यमराज ने नचिकेता को आत्मज्ञान दिया। नचिकेता द्वारा प्राप्त किया गया आत्मज्ञान आज भी अबूझ पहेली बना हुआ है।
जन्म एक दुःख है और मरण भी दुःख है। प्राणी जब जन्म लेता है तब भी बहुत दुःख का अनुभव करता है और जब मरता है तब भी बहुत दुःख का अनुभव करता है। जन्म से पूर्व बच्चे में पूर्वजन्म की स्मृति होती है किन्तु जन्म के समय इतनी भयंकर यातना से गुजरना पड़ता है कि उसकी सारी स्मृति नष्ट हो जाती है। जैसे किसी व्यक्ति को गहरा आघात लगता है तो उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है। या तो वह बेहोश हो जाता है या पागल। जन्म की घटना यातनापूर्ण घटना है। अतः इस स्मृति को भूलना सहज ही है। पूर्व जन्म की स्मृति की बात न कर यदि इस जन्म की स्मृति की बात करें तो आश्चर्य होगा कि हम 90 प्रतिशत बातें सहज ही भूल जाते हैं। धरती पर आने के आद 5-6 वर्ष भी विस्मृति में ही है। यह निश्चित है कि हम 5-6 वर्ष पहले ही धरती पर आ चुके थे पर स्मृति नहीं रहती। यदि पूर्व जन्म की सभी स्मृतियां बनी रहें तो निश्चित ही आदमी पागल हो जाएगा। में तो कहता हूं कि यदि इस जन्म की सभी स्मृतियां बनी रहे तो हम पागल हो जाएंगे। प्रकृति ने हमारे अस्तित्व की रक्षा के लिए विस्मृति का विधान किया है। भयंकर शारीरिक पीड़ा या अत्यन्त भय की स्थिति में आदमी मूर्च्छित हो जाता है। यह मूर्च्छा हमारे जिन्दा रहने का आधार है। प्रकृति का नियम है स्मृति उतनी ही रहती है जितनी से काम चल सके।
हमारा संपूर्ण जीवन स्मृति-विस्मृति के चक्र में फंसा रहता है। उम्र के साथ स्मृति का घटना शुरू होता है, जोकि एक प्राकृति प्रक्रिया है, अगले जन्म की तैयारी के लिए। यदि मोह-माया या राग-द्वेष ज्यादा है तो समझों स्मृतियां भी मजबूत हो सकती है। व्यक्ति स्मृति मुक्त होता है तभी प्रकृति उसे दूसरा गर्भ उपलब्ध कराती है। लेकिन पिछले जन्म की सभी स्मृतियां बीज रूप में कारण शरीर के चित्त में संग्रहित रहती है। विस्मृति या भूलना इसलिए जरूरी होता है कि यह जीवन के अनेक क्लेशों से मुक्त होने का (स्वयं को विसम्मोहित करने का) उपाय है। इसके लिये सर्व प्रथम चित्त को स्थिर करना- अर्थात प्रत्याहार और धारणा का अभ्यास करना आवश्यक है। तभी इस चित्त में बीज रूप में संग्रहित पिछले जन्मों का ज्ञान हो सकेगा। चित्त में स्थित संस्कारों पर संयम करने से ही पूर्वन्म का ज्ञान होता है। " गुरू- शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा से सम्बन्ध तो चले आ ही रहे हैं इस जगत में। पर ऐसे गुरू-शिष्य पूर्वजन्म के सम्बन्धों से ही सम्भव है जो एक दूसरे को बिना भाषा के ही पूरा-पूरा जानते हैं।
चित्त को स्थिर करने के लिए 'विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त Be and Make ' लीडरशिप प्रशिक्षण -परम्परा में प्रशिक्षित 'नेता' के निर्देशन में 'यम, नियम, आसन, प्रत्याहार और धारणा' इन 5 अंगों का सतत अभ्यास करना जरूरी है।
[ ' नवनी दा की मुझ पर असीम कृपा रही है, वे मुझे सर्वाधिक प्रेम करते रहे हैं"। जिसे एक बार भी आपका सत्संग लाभ मिल गया, वह आपके अलौकिक प्रेमाकर्षण से अछूता न रहा। महामण्डल का प्रत्येक निष्ठावान कर्मी की यही मान्यता है कि - दादा मुझसे बहुत स्नेह करते थे ! इस दिशा में गरीब, अमीर, शिक्षित, अशिक्षित, युवा, वृद्ध सभी को समान अनुभूति हुई है, प्रत्येक की यही मान्यता है कि मुझ पर बड़ी कृपा रही है। मुझे बड़ा प्रेम मिला है। श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय का व्यक्तित्व इतना उन्मुक्त और मानवता के प्रति समर्पित था कि उनमें कहीं दुराव-छिपाव, परायापन या भेदबुद्धि नहीं थी। आत्मवान महापुरूषों का यही समत्वभाव उनकी महानता है। यह निश्चित है कि असीम को ससीम से नापा नहीं जा सकता।
नवनीदा के मुख पर सदा प्रेम का प्रकाश छाया रहता। वे सदा उस दिव्य अलौकिक प्रेम में आत्मिक प्रेम से ओत-प्रोत रहते, जो भी श्रद्धा भाव लेकर आपके सम्मुख आता, उसी पर प्रेम वर्षण होने लगता। उनका प्रेम आत्मा का प्रेम था। वे देह भाव से ऊपर उठ गए थे। लौकिक प्रेम प्रतिदान चाहता है, किन्तु आत्मिक प्रेम आनन्द का विषय है जिसमें कल्याण की उदात्त भावना के साथ आनन्द ही आनन्द है। यही कारण है कि जब कभी हमें उनके दर्शन मिले, तभी उनको आनन्दमय पाया।
नवनीदा का सानिध्य प्रत्येक व्यक्ति को सांसारिक चिंताओं से मुक्ति प्रदान करने वाला था, यही कारण है कि जैसे ही कोई व्यक्ति उनके सत्संग में आया वह सांसारिक चिंताओं को भूलकर आनन्द का अनुभव करने लगा। सत्संग लाभ प्राप्त करने वाले श्रद्धालु के हृदय में शांति की धारणा प्रवाहित होने लगती। उसे सम्पूर्ण वातावरण प्रेममय प्रतीत होने लगता। एक बार किसी पत्र में मैंने पूछा था इस जीवन में प्राप्त करने योग्य क्या है ? इसके उत्तर में दादा ने लखा था - 'Grow in Love" ‘इस जीवन का सार प्रेम है। इस जीवन में जो सजलता नजर आ रही है, वह प्रेम के परिणाम स्वरूप ही है। प्रेम रहित जीवन नीरस है, मृतक समान है प्रेम से ज्ञान, ध्यान, भजन और योग सब कुछ होता है। अगर प्रेम नहीं तो इस संसार में कुछ भी नहीं। प्रेम ही जीवन का उल्लास है।’प्रेम आनन्द स्वरूप है। प्रेम ही सबमें समन्वय स्थापित करता है। अतः दादा कहा करते थे, अपने आपसे प्रेम करो, परस्पर प्रेम करो और परमात्मा से प्रेम करो। इन तीनों ही अर्थों में इन्होंने प्रेम को पूर्णता प्रदान की।
वस्तुतः दादा का जीवन ही प्रेम का पर्याय बन गया था। उनका प्रेम आत्मा का प्रेम था। वे देहभाव से ऊपर उठकर आत्मा के प्रेम को प्रधानता देते। सभी आत्माएँ एक हैं, अतः सभी के प्रति प्रेम-भाव प्रकट किया जा सकता है। दादा का प्रेम तो असीम था, रविन्द्रनाथ ठाकुर की 'गीतांजलि' में एक कविता है -‘‘संसारेते आर- जाहारा"---
‘‘संसारे ते आर जाहारा , आमाय भालोबासे;
तारा आमाय धरे राखे, बेंधे कठिन पाशे।
तोमार प्रेम जे सबार बाड़ा, ताई तोमारि नूतन धारा,
बाँध नाको, लुकिये थाक' छेड़ेई राख दासे।
अर्थात् हे प्रभु इस संसार से प्रेम की स्थिति बिल्कुल विपरीत है। जिससे प्रेम करते हैं वही बंधन में डालता है। एक तेरा ही प्रेम ऐसा है जो इन बंधनों से छुटकारा दिलाता है। ऐसा ही छुटकारा दिलाने वाला प्रेम दादा का था।’’दादा की मूल धारणा यह रही कि इस सृष्टि का मूल आधार प्रेम है। यह संसार प्रेम से ही परिचालित है। शुद्ध प्रेम आत्मा का है और शारीरिक या दैहिक प्रेम से ऊपर है। उसमें केवल आनन्द ही आनन्द है। वास्तविक प्रेम से जोड़ सांठ नहीं होता। जैसे प्रेम बना और फिर टूट गया, यह बनावटी और दिखावटी प्रेम है। क्योंकि प्रेम होेने पर वह टूटता ही नहीं है। जैसे जल में जल मिलकर, एकाकार हो जाता है, वैसे ही शुद्ध प्रेम जोड़ता है, तोड़ता नहीं।
25 दिसम्बर को जब से महामण्डल के वार्षिक शिविर का प्रारम्भ होता तो उसके पश्चात् वे अहर्निश अपने सेवकों ,भक्तों और कैम्पर्स के लिए प्रेम लुटाते रहे। महामण्डल शिविर में आने का किसी के लिए कोई बंधन नहीं था। महामण्डल सबका और सबके लिए है। वे कोन्नगर ऑफिस के अपने कमरे में एक चौकी पर सुखासन में बैठे हुए, दर्शनलाभ देते रहे। कभी अशांत नहीं हुए, तो कभी धैर्य नहीं छोड़ा और छोड़ते भी क्यों? उनके मन मे ंतो सच्चा प्रेम था-मानव मात्र के लिए। यही कारण है कि 30 दिसम्बर को शिविर समाप्त होने के बाद 4 बजे सुबह से ही कैम्पर्स लोग भीड़ लगा देते थे। दर्शनार्थियों का तांता लगा रहता, कमरा बराबर लोगों से खचाखच भर जाता और दादा ‘टॉफी देते ’ कहकर लोगों को स्नेहपूर्वक आशीर्वाद देते हुए, विदा करते।
नवनीदा बहुश्रुत एवं विशाल अनुभव वाले थे। भ्रमण और रामकृष्ण मिशन के महान् संतों का सत्संग लाभ दादा के जीवन की बहुत बड़ी उपलब्धि थी। यही कारण है कि उनका सत्संग प्रेरणादायी, ज्ञानवर्द्धक और जीवन संघर्ष का मार्ग प्रशस्त करने वाला था। नवनीदा ने भारत के गृहस्थों एवं छात्रों में ठाकुर-माँ -स्वामी जी की अद्वैत -स्मृति को पुनः जाग्रत किया और अनेक प्रकार की भ्रांतियों और उपेक्षाओं के शिकार 'राज योग' या अष्टांग योग की तरफ छात्र एवं बुद्धिजीवी वर्ग का ध्यान आकृष्ट किया। यही कारण है कि उनके सेवकों में आज अंग्रेजी पढ़े-लिखे शिक्षित बुद्धिजीवी और अधिकारी वर्ग के लोग अधिक हैं। नवनीदा उदार, समदृष्टि एंव व्यापक दृष्टिकोण वाले थे। विभिन्न सम्प्रदायों के संत महात्माओं से उनका व्यक्तिगत सम्पर्क था। दादा सभी सम्प्रदाय के संत-महात्माओं के प्रति समान स्नेह और श्रद्धाभाव रखते थे। महामण्डल शिविर में भी जाति -धर्म सम्प्रदाय की दृष्टि से कोई भेदभाव नहीं रहा। किसी भी सम्प्रदाय का कैम्पर हो, उसका स्वागत है।
शिविर -भ्रमण एवं लोक शिक्षण : युवा पीढ़ी में चारित्रिक निर्माण पर बल दिया जाए-यह दादा का मूलतंत्र था। वे कहते थे चरित्र एक व्याप्त शब्द है। जिसमें सब कुछ आ गया। उनकी दृष्टि में सद्गुणों का पर्याय चरित्र है। चरित्र को नकारने से किसी का भी उत्थान नहीं हो सकता। जिसको आगे बढ़ना है, कुछ उपलब्ध करना और समाज को कुछ देना है तो चरित्रवान बनना आवश्यक है। चरित्रवान ही समर्थ एवं प्रभावशाली होता है। दादा ने अपने सीधे-सरल एवं व्यवहारिक उपदेशों से परिपूर्ण महामण्डल पुस्तिकाओं के माध्यम से इस चरित्र-निर्माण साधना पर बल दिया। चरित्र को वे अमोघ शक्ति मानते थे। किसी भी व्यक्ति का हमारे ऊपर जो प्रभाव पड़ता है, वह उसके चरित्र का ही प्रभाव है, भले ही इसकी व्याख्या के लिए किसी भी प्रकार के शब्दों का प्रयोग किया जाए। दादा का देश प्रेम और संस्कृति के प्रति अगाध निष्ठा ही नवयुवकों के लिए प्रेरणा स्त्रोत रही है। उनके पुण्य प्रताप से भारत के हिन्दी भाषी राज्यों के लोगों मे रामकृष्ण--विवेकानन्द वेदान्त भावधारा का प्रचार -प्रसार हुआ। और धर्म की यथार्थ परिभाषा के अनुसार कर्म के सद्भावों से सामाजिक वातावरण में पवित्रता एवं शुद्धता दिखाई दी। आपके मृदु व्यवहार, प्रेम एवं गहन सामाजिक अध्ययन ने जनमानस को अपनी ओर आकृष्ट किया। जीवन भर वे जहाँ सदाचार एवं व्यवहारिक जीवन के ज्ञान की चर्चा करते वहाँ तीन बातों पर विशेष बल देते। पहली, स्वामी विवेकानन्द पर विश्वास एवं आज्ञापालन, दूसरी, ठाकुर -माँ -स्वामीजी की नित्य नियम से प्रार्थना एवं पूजा, तीसरी सबसे प्रेम करना एवं सदमार्ग पर चलना। वैचारिक दृष्टि से नवनीदा पुरातन एवं अर्वाचीन के अद्भुत संगम थे। वे भारतीय संस्कृति एवं आदर्शों के संतोषक एवं समर्थक भी थे, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों की दृष्टि से तो वैज्ञानिक संदर्भ में भी अपने विचारों को प्रस्तुत करते थे। दादा प्राचीन एवं अर्वाचीन के अद्भुत संगम थे। वे भारतीय संस्कृति एवं आदर्शों के संतोषक एवं समर्थक भी थे तो वैज्ञानिक संदर्भ में भी अपने विचारों को प्रस्तुत करते थे। वैज्ञानिक चिंतन में वे बीसवीं शताब्दी से जुड़े हुए थे। दादा का मस्तिष्क नव-विचारों के लिए सदैव खुला रहता था। रूढ़िवाद के स्थान पर दादा हर समस्या को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से सोचते थे। नवनीदा विचारों से प्रगतिशील थे। कभी-कभी अखबार नवीसों से भी कहा करते थे, ‘अखबारों में ऐसी बातें लिखा करो कि हम पश्चिम से ज्ञान-विज्ञान तो सीख लें, धन भी ले आएँ, पर वहाँ का आचरण हमारे में न लाएँ। इससे बड़ा गड़बड़ हो रहा है। आध्यात्मिक चेतना के साथ भौतिक खुशहाली भी लोगों में आए। क्योंकि वे दीन-दुःखी लोगों के समर्थक थे और एक मायने में उनके अधिक समर्थक थे उन्हें गरीब में सरलता और निष्कपटता अधिक दिखाई देती थी।’वे कर्म प्रधान जीवन को मनुष्य के पुरूषार्थ का आवश्यक अंग मानते थे। यही कारण है कि कामचोर या कर्मरहित व्यक्ति उन्हें पसंद नहीं था। ऐसे व्यक्ति को वे अपने सम्पर्क में भी नहीं रखना चाहते थे। दादा कहते थे मुझे आलसी (निष्क्रिय) व्यक्ति अच्छा नहीं लगता। दादा अपने सेवकों को भी निरन्तर यही कहते रहते थे कि जहाँ भी कार्य करो-कर्त्तव्यपालन और ईमानदारी व्यक्ति का पहला गुण होना चाहिए।दादा सद्गुणों के भण्डार थे। उनके जिस गुण की ओर लोग सर्वाधिक आकृष्ट हुए, वह था उनका सदानन्द स्वरूप। वे सदा आनन्दचित्त रहते। उनके गोरे मुखारविंद पर आनंद की छवि छाई रहती। शांत निर्मल नेत्रों से आनन्द झरता रहता। प्रत्येक व्यक्ति को वे प्रेम की दृष्टि से देखते, प्रत्येक में वे रूचि दिखाते। सभी से सुख-दुःख की बात पूछते। उन्होंने कभी किसी से नफरत नहीं की, किसी के प्रति कटुवचन नहीं कहा। दादा के जीवन में अद्भुत समरसता थी। प्राणी मात्र के प्रति उनके हृदय में अगाध स्नेह था। वे दुराव-छिपाव एवं परायेपन से ऊपर उठे हुए थे। उनका हृदय बच्चों की तरह सरल, निष्कपट और निर्मल था। यही कारण है कि श्रद्धालु, उनकी तरफ खिचे आते थे और उनका चंद क्षणों का सानिध्य उनके जीवन की अविस्मरणीय स्मृति बन जाती थी। दादा का समत्व भाव अपने आप में एक सर्वोपरि गुण था। उनकी दृष्टि में बड़े से बड़ा सेठ-साहूकार और एक गरीब व्यक्ति, दोनों बराबर थे। दोनों को समान प्रेम और आदर मिले, यह समदृष्टि दादा की थी। दादा का व्यक्तित्व विराट एवं महान था इसलिए जो उनके सामने आया, चाहे वह धनवान हो, चाहे ऊँचा पदाधिकारी या उच्च कोटि का विद्वान, उसने अपने को बौना महसूस किया। लेकिन दादा ने सबको बराबर स्नेह दिया। नवनीदा का परिष्कृत लोक व्यवहार अनुकरणीय था।
शिविर के माध्यम से भारत -भ्रमण न केवल दादा का स्वभाव ही था, बल्कि साधु की मूल-वृत्ति मानी गई है। दादा ने खूब रमण-भ्रमण किया, देश के सभी प्रमुख स्थानों की यात्राएँ की और हजारों युवा प्रशिक्षण शिविर में मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माणकारी शिक्षा का प्रशिक्षण दिया। अल्मोड़ा का अद्वैत आश्रम , मायावती, नवनीदा का सबसे प्रिय स्थान था, जहाँ वे कोलकाता से अपने सहकर्मोयों के साथ स्वयं जीप चलाकर गए। शिविर -भ्रमण एवं देशाटन के अलावा दादा भारत के विभिन्न राज्यों और बंगाल के सुन्दरवन के दलदल को पार कर गाँव-गाँव तक गए। तथा महामण्डल के आदर्श और उद्देश्य उपदेशों की बराबर चर्चा करते रहे हैं।
दादा भारतीय संस्कृति के समर्थक थे। उन्होंने संस्कृति के उदात्त जीवन मूल्यों को अपने जीवन में उतार लिया था। 1967 में यहाँ का पढ़ा-लिखा युवक पाश्चात्य संस्कृति के प्रभाव में आकर, नक्सली आंदोलन में फंस कर भारतीय संस्कृति की आलोचना करने लग गया था। इस पाश्चात्य सभ्यता और संस्कृति के अनुकरण की मानसिकता धर्म और अध्यात्म के बिल्कुल प्रतिकूल पड़ रही थी। अतः महामण्डल ने अपने विचारों से शिक्षित वर्ग को अपनी ओर आकृष्ट किया। वे स्कूलों और छात्रावासों में गए युवा वर्ग से मिले और उनमें अध्यात्म एवं अपनी संस्कृति के प्रति लगाव और जुड़ाव का भाव पैदा किया। जिसका परिणाम यह हुआ कि आज हजारों युवक ऐसे हैं जो महामण्डल की सद्शिक्षाओं का लाभ उठाकर, सन्मार्ग पर बढ़ रहे हैं तथा उनका जीवन सीधा-सरल एवं सात्त्विक विचारों का दिखाई देता है। दादा ने शुरू से ही इस शिक्षित युवा वर्ग में ऐसे संस्कारों का बीजारोपण किया और पथभ्रष्ट होने से लोगों को बचाया। इस क्षेत्र में दादा का यह योगदान अविस्मरणीय है।
[(- রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর---গীতাঞ্জলি): সংসারেতে আর-যাহারা, আমায় ভালোবাসে, তারা আমায় ধরে রাখে, বেঁধে কঠিন পাশে। তোমার প্রেম যে সবার বাড়া,তাই তোমারি নূতন ধারা,বাঁধ নাকো, লুকিয়ে থাক'ছেড়েই রাখ দাসে। আর-সকলে, ভুলি পাছে, তাই রাখে না একা। দিনের পরে কাটে যে দিন,তোমারি নেই দেখা। তোমায় ডাকি নাই বা ডাকি, যা খুশি তাই নিয়ে থাকি; তোমার খুশি চেয়ে আছে, আমার খুশির আশে।]
दृढ़ निश्चय और विश्वास साधक को अपने मार्ग पर न केवल आगे ही बढ़ाते हैं, अपितु सफलता भी दिलाते हैं। नवनीदा में ये दोनों गुण थे। वे कहा करते थे कि हम जिस सत्ता की प्रार्थना कर रहे है; क्या वह सत्ता इस प्रार्थना को नहीं सुन रही है? तब वे कहते, ‘अवश्य सुन रही है।’ वही सत्ता प्रार्थना भी सुन रही है और आंधी तथा तूफान भी चला रही है अतः अस्थिर और उद्वेलित होने की आवश्यकता नहीं। ऐसी विषम परिस्थिति का वह स्वयं निराकरण करेगी।
अगर प्रार्थना करते समय प्रकृति का प्रतिकूल रूप प्रार्थना में विघ्न पैदा भी कर दे, तो प्रार्थना में दृढ़ निश्चय के साथ बैठे रहना चाहिए और प्रार्थना करके ही उठना चाहिए। दादा का कहना था, कि दृढ़ निश्चय का नाम ही भक्ति हे और दृढ़ निश्चय का नाम ही योग है। मीरा में दृढ़ निश्चय था, प्रहलाद में दृढ़ निश्चय था। कितनी ही विषम परिस्थतियों ने उन्हें विचलित करने की कोशिश की, लेकिन वे अपनी साधना से डिगे नहीं, इसलिए वे कहते थे-‘‘कभी भी अपने निश्चय को छोड़ना नहीं चाहिए। निश्चय में ही शक्ति है और यह शक्ति ही सब विपत्तियों का निराकरण कर देती है।’’
Knowledge of previous births is attained through the direct observation of latent impressions. Knowledge (jñānam) of previous (pūrva) births (jāti) (is attained) through the realization (sākṣātkaraṇāt) of latent impressions (saṁskāra)||18||
3.19/प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्' Focusing with perfect discipline on the perceptions of another yields insight into that person’s consciousness. 3.34/हृदये चित्तसंवित्' Focusing with perfect discipline on the heart, one understands the nature of consciousness. 3.50/तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्' When one is unattached even to this omniscience and mastery, the seeds of suffering wither, and pure awareness knows it stands alone .3.51/स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्' Even when invited by exhausted or celestial beings, that invitation should not be accepted or suffering will recur since it involves the possibility of undesirable results .
3.52/क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्'
3.53/जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः' Through that (knowledge) (tatas), there is clear perception (of the difference) (pratipattiḥ) between two things looking alike (tulyayoḥ) since difference (anyatā) is indiscernible (anavacchedāt) by means of class or species (jāti), temporal character (lakṣaṇa) (and) position --i.e. deśa-- (deśaiḥ)||53||
Through that knowledge, there is clear perception of the difference between two things looking alike since difference is indiscernible by means of class or specie, temporal character, and position .
3.54/तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्'
3.55/सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति'
When there is equality (sāmye) of purity (śuddhi) between Buddhisattva --i.e. sattvic Buddhi-- (sattva) (and) Puruṣa (puruṣayoḥ), "the state of complete Emancipation" (kaivalyam iti) (dawns)||55|| Once the luminosity and transparency of consciousness have become as distilled as pure awareness, they can reflect the freedom of awareness back to itself. इस पाद के 3/37, 3/50, 3/51 एवं 4/29 में उनको समाधि में विघ्नरूप बताया है। अतः साधक को भूलकर भी सिद्धियों के प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए।
अध्याय 4: कैवल्य पाद: [Fourth Section : On Liberation]
इस अध्याय में समाधि के उच्चतम अवस्था जिसे कैवल्य कहा जाता है, का वर्णन है| समाधि दो प्रकार की होती है, १. सबीज समाधि और दूसरा निर्बीज समाधि | अध्याय ३ में सबीज समाधि का वर्णन है , और इस अध्याय ४ में निर्बीज समाधि का। सबीज समाधि में मनुष्य सभी भौतिक बंधन से तो मुक्त हो जाता है लेकिन उस अवस्था में भी मन अर्थात चित्त की पहचान बाकी रह जाती है। लेकिन निर्बीज समाधि अर्थात कैवल्य की अवस्था की चित्त का बोध भी समाप्त हो जाता है| यहाँ पर द्रष्टा अर्थात जीव अपनी आत्मा से एकरस हो जाता है। यह अवस्था जीव की परम अवस्था कही जाती है।
PSY 4.2/ जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥ The transformation (pariṇāmaḥ) into other (antara) species (jāti) (is accomplished) through the filling in (āpūrāt) of their essential nature (prakṛti)1||2|| In other words, the mould of the new species into which one wants to be transformed "fills in" (or permeate) the essential nature of the new body and organs and shapes them according to the respective parameters. It is as if one were to exert pressure on a pile of wet sand with a recipient. The wet sand will assume the form of that recipient, no doubt. The process of transformation from one species into another proceeds in a similar way.
PSY 4.3/निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥३॥Cause (nimittam) (does not set) the essential natures (prakṛtīnām) into motion (aprayojakam) but (tu) it breaks down (bhedaḥ) the barrier (or mound) (varaṇa). For that reason (tatas), it is like (vat) the farmer (kṣetrika) (who breaks down a barrier or mound so that the water may flow into his field)||3||
PYS 4.26 'तदा विवेकनिम्नं कैवल्य प्रग्भारम् चित्तं''
Then (tadā), the mind (cittam) inclines (nimnam) toward discriminative (knowledge) (viveka) (and) is directed (prāk-bhāram) toward complete Liberation (kaivalya)||26|| 'विवेक दर्शन' के अभ्यास से विशेष दर्शन के उदय होने पर विशेष दर्शी का चित्त विवेक मार्गी संचारी होकर कैवल्य के अभिमुख होता है। भ्रममुक्त या dehyonotaized हो जाता है।
इस प्रकार चार अध्यायों के 195 सूत्रों में अष्टांग योग का रहस्य अत्यंत वैज्ञानिक सूत्रों के द्वारा पतंजलि योग सूत्र में वर्णित है। यह एक अध्यात्मिक ग्रन्थ तो है ही परन्तु पूर्ण रूप से यह एक वैज्ञानिक ग्रन्थ भी है, इसके सूत्र के एक एक अंश को वैज्ञानिक रूपसे तर्कों पर मापा जा सकता है।
----------------------------------
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें