🔆🙏$$$🔆🙏 परिच्छेद ~ 9,[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ] *हृदय में सोना दबा है, देवदारु के नीचे समाधिस्थ महादेव (स्वामी विवेकानन्द) की छवि पर एकाग्रता का अभ्यास। योगियों का मन सदा (हृदयस्थ) ईश्वर में लगा रहता है- सदा आत्मस्थ रहता है । शून्य दृष्टि, देखते ही उनकी अवस्था सूचित हो जाती है । समझ में आ जाता है कि चिड़िया अण्डे को से रही है । “संशयात्मा विनश्यति ” *आद्याशक्ति महामाया तथा शक्तिसाधना* वे संसार को मुग्ध करके - अर्थात सम्मोहित (Hypnotized) करके सृष्टि, स्तिथि और प्रलय कर रही हैं । * “कन्या शक्तिस्वरूपा है ।" अविद्या को प्रसन्न करने हेतु शक्तिपूजा पद्धति बनी है * जैसे तन्त्रोक्त दासीभाव (पशुभाव) , वीरभाव, सन्तानभाव (दिव्यभाव)* विवाह के समय वर के हाथ में छुरी (तलवार) रहती है (जिसकी नोक पर कसैली खोंसा रहता है !) , बंगाल में सरौता-अर्थात् उस शक्तिरूपिणी कन्या की सहायता से वर मायापाश काट सकेगा । यह वीरभाव है A hero's attitude is to please Her- है । ईश्वरकोटि का साधक और वीरभाव -($$$$$$$$$$$ महामण्डल ब्लॉग ,शुक्रवार, 14 दिसंबर 2018 भावमुख में अवस्थित 'अटूट सहज' नेता श्री रामकृष्ण-2 देखो ) [विभूतिपाद १८ : - संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्। अल्मोड़ा से ३५ की.मी. दूर स्थित है जागेश्वर धाम ,

*परिच्छेद ~ ९*

* दक्षिणेश्वर में भक्तों के साथ*

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏 हृदय में सोना दबा पड़ा है - हृदय में ईश्वर हैं ! 🔆🙏

श्रीरामकृष्ण दक्षिणेश्वर मन्दिर में भक्तों के साथ विराजमान हैं । दिन बृहस्पतिवार है, सावन शुक्ल दशमी, 24 अगस्त 1882  ई. आजकल श्रीरामकृष्ण के पास हाजरा महाशय, रामलाल, राखाल, आदि रहते हैं । श्रीयुत रामलाल श्रीरामकृष्ण के भतीजे हैं; कालीमन्दिर में पूजा करते हैं । मास्टर ने आकर देखा, उत्तर-पूर्व के लम्बे बरामदे में श्रीरामकृष्ण हाजरा के पास खड़े हुए बातें कर रहे हैं। मास्टर ने भूमिष्ठ हो श्रीरामकृष्ण की चरणवन्दना की । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ দক্ষিণেশ্বর-মন্দিরে ভক্তসঙ্গে বিরাজ করিতেছেন। বৃহস্পতিবার (৯ই ভাদ্র ১২৮৯), শ্রাবণ-শুক্লা দশমী তিথি, ২৪শে অগস্ট ১৮৮২ খ্রীষ্টাব্দ। আজকাল ঠাকুরের কাছে হাজরা মহাশয়, রামলাল, রাখাল প্রভৃতি থাকেন। শ্রীযুক্ত রামলাল ঠাকুরের ভ্রাতুষ্পুত্র, — কালীবাড়িতে পূজা করেন। মাস্টার আসিয়া দেখিলেন উত্তর-পূর্বের লম্বা বারান্দায় ঠাকুর হাজরার নিকট দাঁড়াইয়া কথা কহিতেছেন। তিনি আসিয়া ভূমিষ্ঠ হইয়া ঠাকুরের শ্রীপাদপদ্ম বন্দনা করিলেন।

Sri Ramakrishna was talking to Hazra on the long northeast verandah of his room, when M. arrived. He saluted the Master reverently.

     श्रीरामकृष्ण का मुख सहास्य है । मास्टर से कहने लगे- “विद्यासागर से और भी दो एक बार मिलना चाहिए । चित्रकार पहले नक्शा खींच लेता है, फिर फुरसत से बैठकर उस पर रंग चढ़ाता रहता है । मूर्ति निर्माता साँचा (pattern-नमूना) में मिट्टी डालकर, पहले प्रतिमा गढ़ लेता है।  फिर उस पर दो-तीन बार  चिकनी मिट्टी का स्तर चढ़ाता है, फिर सफेद रंग चढ़ाया जाता है, और सबसे अन्त में वह प्रतिमा ब्रश के द्वारा ढंग से रँगी जाती है । ये सभी कदम क्रमिक रूप से (successively) उठाए जाने चाहिए। विद्यासागर का सब कुछ ठीक है, सिर्फ ऊपर कुछ मिट्टी पड़ी हुई है । कुछ अच्छे काम करता है; परन्तु हृदय में क्या है उसकी खबर नहीं । हृदय में सोना दबा पड़ा है । हृदय में ईश्वर है, -यह समझने पर सब कुछ छोड़कर व्याकुल हो उसे पुकारने की इच्छा होती है ।”

[ঠাকুর সহাস্যবদন। মাস্টারকে বলিতেছেন, “আর দু-একবার ঈশ্বর বিদ্যাসাগরকে দেখবার প্রয়োজন। চালচিত্র একবার মোটামুটি এঁকে নিয়ে তারপর বসে বসে রঙ ফলায়। প্রতিমা প্রথমে একমেটে, তারপর দোমেটে, তারপর খড়ি, তারপর রঙ — পরে পরে করতে হয়। ঈশ্বর বিদ্যাসাগরের সব প্রস্তুত কেবল চাপা রয়েছে। কতকগুলি সৎকাজ করছে, কিন্তু অন্তরে কি আছে তা জানে না, অন্তরে সোনা চাপা রয়েছে। অন্তরে ঈশ্বর আছেন, — জানতে পারলে সব কাজ ছেড়ে ব্যাকুল হয়ে তাঁকে ডাকতে ইচ্ছা হয়।”

MASTER: "I should like to visit Iswar Chandra Vidyasagar a few times more. The painter first draws the general outlines and then puts in the details and colours at his leisure. The moulder first makes the image out of clay, then plasters it, then gives it a coat of whitewash, and last of all paints it with a brush. All these steps must be taken successively. Vidyasagar is fully ready, but his inner stuff is covered with a thin layer. He is now engaged in doing good works; but he doesn't know what is within himself. Gold is hidden within him. God dwells within us. If one knows that, one feels like giving up all activities and praying to God with a yearning soul."}

 

श्रीरामकृष्ण मास्टर से खड़े खड़े वार्तालाप कर रहे हैं, कभी बरामदे में टहल रहे हैं ।

[ঠাকুর মাস্টারের সঙ্গে দাঁড়াইয়া কথা কহিতেছেন — আবার কখন কখন বারান্দায় বেড়াইতেছেন।

So the Master talked with M. — now standing, now pacing up and down the long verandah.]

 [( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏 मन के स्थिर हुए बिना योग नहीं होता, कामिनी-कांचन में आसक्ति

रूप चक्रवात से पार होने के लिए - 'वस्तुविचार -'3H' साधना" 

 (विवेक-प्रयोग आदि 5 अभ्यास करते रहना) आवश्यक है🔆🙏

[সাধনা — কামিনী-কাঞ্চনের ঝড়তুফান কাটাইবার জন্য ]

 

श्रीरामकृष्ण- हृदय (3rd'H') में क्या .........  है ? इसका ज्ञान प्राप्त करने के लिए कुछ साधना आवश्यक है।   

[শ্রীরামকৃষ্ণ — অন্তরে কি আছে জানবার জন্য একটু সাধন চাই।

"A little spiritual discipline is necessary in order to know what lies within."

मास्टर- साधना क्या बराबर करते ही जाना चाहिए? 

[মাস্টার — সাধন কি বরাবর করতে হয়?

 M: "Is it necessary to practise discipline all through life?"

श्रीरामकृष्ण- नहीं, पहले कुछ कमर कसकर करनी चाहिए । फिर ज्यादा मेहनत नहीं उठानी पड़ती । जब तक तरंग, आँधी, तूफान और नदी की मोड़ से नौका जाती है तभी तक मल्लाह को मजबूती से पतवार पकड़नी पड़ती है; उतने से पार हो जाने पर फिर नहीं । जब वह मोड़ से बाहर हो गया और अनुकूल हवा चली तब वह आराम से बैठा रहता है, पतवार में हाथ भर लगाए रहता है । फिर तो पाल टाँगने का बन्दोबस्त करके आराम से चिलम भरता है । कामिनी और कांचन की चक्रवात निकल जाने पर शान्ति मिलती है । 

[* ह्रदय में क्या है ? इसका ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले शराब पीये उन्मत्त बन्दर रूपी मन को वशीभूत करने की साधना, 'यम-नियम का पालन ' 24 X7 और  मनःसंयोग (विवेकदर्शन का अभ्यास) दिन में दो बार करना आवश्यक है। क्योंकि कामिनी-कांचन (काम प्रवृत्ति और लालच, lust and greed ) में आसक्ति रूपी चक्रवात (Storm) ही चरित्रवान मनुष्य बनने में या 'योग' में बाधक हैं ! ]  

[শ্রীরামকৃষ্ণ — না, প্রথমটা একটু উঠে পড়ে লাগতে হয়। তারপর আর বেশি পরিশ্রম করতে হবে না। যতক্ষণ ঢেউ, ঝড়, তুফান আর বাঁকের কাছ দিয়ে যেতে হয়, ততক্ষণ মাঝির দাঁড়িয়ে হাল ধরতে হয়, — সেইটুকু পার হয়ে গেলে আর না। যদি বাঁক পার হল আর অনুকুল হাওয়া বইল, তখন মাঝি আরাম করে বসে, হালে হাতটা ঠেকিয়ে রাখে, — তারপর পাল টাঙাবার বন্দোবস্ত করে তামাক সাজতে বসে। কামিনী-কাঞ্চনের ঝড় তুফানগুলো কাটিয়ে গেলে তখন শান্তি।

"No. But one must be up and doing in the beginning. After that one need not work hard. The helmsman stands up and clutches the rudder firmly as long as the boat is passing through waves, storms, high wind, or around the curves of a river; but he relaxes after steering through them. As soon as the boat passes the curves and the helmsman feels a favourable wind, he sits comfortably and just touches the rudder. Next he prepares to unfurl the sail and gets ready for a smoke. Likewise, the aspirant enjoys peace and calm after passing the waves and storms of 'woman and gold'.

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏'सटका' कल (कमानी-फंदा) और अली,मृग,मीन , पतंग -गज अवस्था🔆🙏 

-“निर्वातनिष्कम्पमिव प्रदिपम्-  

 

[ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ ও যোগতত্ত্ব — যোগভ্রষ্ট — যোগাবস্থা 

— “নিবাতনিষ্কম্পমিব প্রদীপম্‌” — যোগের ব্যাঘাত ]

  श्रीरामकृष्ण -  " किसी किसी में योगियों के लक्षण दीखते हैं परन्तु उन लोगों को भी सावधानी से रहना चाहिए । [अर्थात विवेक-प्रयोग आदि 5 अभ्यास करते रहना चाहिए]  कामिनी और कांचन ही योग में विघ्न डालते हैं । योगभ्रष्ट होकर साधक फिर संसार में आता है, -भोग की कुछ इच्छा रही होगी । इच्छा पूरी होने पर वह फिर ईश्वर की ओर जाएगा-फिर वही योग की अवस्था होगी । 

{“কারু কারু যোগীর লক্ষণ দেখা যায়। কিন্তু তাদেরও সাবধান হওয়া উচিত। কামিনী—কাঞ্চনই যোগের ব্যাঘাত। যোগভ্রষ্ট হয়ে সংসারে এসে পড়ে, — হয়তো ভোগের বাসনা কিছু ছিল। সেইগুলো হয়ে গেলে আবার ঈশ্বরের দিকে যাবে, — আবার সেই যোগের অবস্থা। 

"Some are born with the characteristics of the yogi; but they too should be careful. It is 'woman and gold' alone that is the obstacle; it makes them deviate from the path of yoga and drags them into worldliness. Perhaps they have some desire for enjoyment. After fulfilling their desire, they again direct their minds to God and thus recover their former state of mind, fit for the practise of yoga. 

मछली पकड़ने वाला ‘सटका’ कल ('कमानी-फंदा', spring trap for fish) देखे हो?”   

[সট্‌কা কল জানো?”

"Have you ever seen the spring trap for fish, called the 'satka-kal'?"} 

मास्टर- जी नहीं, मैंने नहीं देखा । 

[মাস্টার — আজ্ঞে না — দেখি নাই।

M: "No, sir, I haven't seen it."

श्रीरामकृष्ण- उस देश में है १ (१.श्रीरामकृष्ण अपनी जन्मभूमि को बहुधा ‘वह देश’ कहते थे।) बाँस को झुका देते हैं । उसमें बंसी और डोर लगी रहती है । काँटे में मछलियों के खाने का चारा बेध दिया जाता है । ज्योंही मछली उसे निगल जाती है, त्योंही वह बाँस झटके के साथ ऊपर उठ जाता है । जिस प्रकार उसका सिर ऊँचा था वैसा ही हो जाता है । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — ও-দেশে আছে। বাঁশ নুইয়ে রাখে, তাতে বঁড়শি লাগানো দড়ি বাঁধা থাকে। বঁড়শিতে টোপ দেওয়া হয়। মাছ যেই টোপ খায় অমনি সড়াৎ করে বাঁশটা উঠে পড়ে। যেমন উপরে উঁচুদিকে বাঁশের মুখ ছিল সেইরূপই হয়ে যায়।

MASTER: 'They use it in our part of the country. One end of a bamboo pole is fastened in the ground, and the other is bent over with a catch. From this end a line with a hook hangs over the water, with bait tied to the hook. When the fish swallows the bait, suddenly the bamboo jumps up and regains its upright position. 

    “तराजू में किसी ओर कुछ रख देने से नीचे की सुई और ऊपर की सुई दोनों बराबर नहीं रहतीं । नीचे की सुई मन है और ऊपर की सुई ईश्वर । नीचे की सुई का ऊपर की सुई से एक होना ही योग है।” 

[अर्थात अवतार वरिष्ठ के नाम लीला के स्मरण में मन को तल्लीन रखना ही मनुष्य-निर्माण का उपाय है ! ]

[“নিক্তি, একদিকে ভার পড়লে নিচের কাঁটা উপরের কাঁটার সঙ্গে এক হয় না। নিচের কাঁটাটি মন — উপরের কাঁটাটি ঈশ্বর। নিচের কাঁটাটি উপরের কাঁটার সহিত এক হওয়ার নাম যোগ।

"Again, take a pair of scales, for example. If a weight is placed on one side, the lower needle moves away from the upper one. The lower needle is the mind, and the upper one, God. The meeting of the two is yoga.} 

 “ मन के स्थिर हुए बिना योग नहीं होता । संसार की हवा (कामिनी-कांचन में आसक्ति रूपी चक्रवात की हवा) मनरूपी दीपशिखा को सदा ही चंचल किया करती है । वह शिखा यदि जरा भी न हिले तो योग की अवस्था हो जाती है ।” 

[ सदेवदारुद्रुमवेदिकायां शार्दूलचर्मव्यवधानवत्याम् ।

 आसीनमासन्नशरीरपातस्त्रियम्बकं संयमिनं ददर्श ।। 3.44 ।।

उसने (मन्मथ ने ) देवदारु के वृक्षों के समीप बनी वेदी पर शार्दूल चर्म के आसन पर बैठे परम संयमी त्र्यम्बक महादेव को देखा। कामदेव की मृत्यु पास आती जा रही थी । 

Śiva was seated under the Devadāru tree, clad in the skin of a (dead) tiger. Manmatha, whose body was soon to be gone, saw the three-eyed Śiva, lord of his own self, seated in deep meditation. 

 

              अवृष्टिसंरम्भमिवाम्बुवाहमपामिवाधारमनुत्तरङ्गम् ।

               अन्तश्चराणां मरुतां निरोधान्निवातनिष्कम्पमिव प्रदीपम् ।। (कुमारसम्भवम्-3.48 ।।

(अन्तश्चराणां मरुतां निरोधात्  निर्वातप्रदेशे निष्कम्पं प्रदीपं इव निश्चलं  स्थितम्) 

 

महादेव पर्यंकबन्ध आसन में शरीर को स्थिर किए बैठे थे। धड़ विशाल और सीधा था । दोनों कन्धे कुछ झुके हुए थे। कर- युगल मिलाकर उन्होंने गोद में रखे हुए थे, जो खिले हुए कमल के समान जान पड़ते थे। 

वे प्राणायाम द्वारा आन्तरिक वायुओं को रोककर स्थिर बैठे हुए ऐसे दिखाई पड़ते थे, मानो कोई ऐसा जलघर हो , जो तुरन्त बरस पड़ने को आतुर नहीं है; या तरंगहीन पारावार हो , या वातहीन स्थान में रखा हुआ कोई निष्कम्प प्रदीप हो । ___ कपाल और नेत्रों के अन्दर से निकलते हुए जो प्रकाश के अंकुर उनके सिर के ऊपर  दिखाई पड़ते थे, कमलनाल से भी अधिक सुकुमार एवं बाल शक्ति की कान्ति को लजानेवाले थे । 

Śiva  had brought all the five kośas to a stall – Annamaya- kośa wasdescribed so far and now, it is the prāṇamaya-kośa – he had his breath (and other vital airs - pañca-prāṇa under control) Just as a dark cloud – full of sattva (ambuvāha) doesn’t burst into rain in the absence of wind, just as there are no ripples on the surface of a water body due to its internal calm and just as the lamp is steady in a place free of wind, Śiva  too sat motion-less. The three imageries used here speak volumes. Śiva has all the sattva within him, but is not noisy (like Vasanta or Manmatha); there are no ripples on his person through there is brilliance of prakāśānanda emerging forth.

मनो नवद्वारनिषिद्धवृत्ति हृदि व्यवस्थाप्य समाधिवश्यम् ।

यमक्षरं क्षेत्रविदो विदुस्तमात्मानमात्मन्यवलोकयन्तम् ।। 3.50 ।।

     अन्वयः- नवद्वारनिषिद्धवृत्ति समाधिवश्यं मनो हृदि व्यवस्थाप्य क्षेत्रविदः यम् अक्षरं विदुः तम् आत्मानम् आत्मनि अवलोकयन्तम् (तं ददर्श)। (कुमारसम्भवम् - मल्लिनाथः/तृतीयः सर्गः)

देह के नव द्वारों की वृत्ति को रोककर मन को समाधि द्वारा वश में कर , ह्रदय में स्थापित करके जिस अविनाशी को ब्रह्मज्ञानी लोग देखते हैं , वही महादेव अपने अन्दर स्वयं अपने - आपको देख रहे थे। 

Śiva had put all the vṛttis of his mind under restful peace in his heart and all the ‘nine doors’ of sense and action of the body were completely sealed under his control. He looked at Himself within Himself – आत्मानमात्मन्यवलोकयन्तम् [1]

[[1] The experiencer, the experienced object and the experience all being One - the ātmā. The poet is suggesting the dissolution of tripuṭi here – a feature that is extremely difficult to be depicted through nāṭya or nṛtya.] 

[“মন স্থির না হলে যোগ হয় না। সংসার-হাওয়া মনরূপ দীপকে সর্বদা চঞ্চল করছে। ওই দীপটা যদি আদপে না নড়ে তাহলে ঠিক যোগের অবস্থা হয়ে যায়।

"Unless the mind becomes steady there cannot be yoga. It is the wind of worldliness that always disturbs the mind, which may be likened to a candle-flame. If that flame doesn't move at all, then one is said to have attained yoga.} 

    “कामिनी और कांचन योग के विघ्न हैं । वस्तुविचार (विवेक-प्रयोग, विवेक-दर्शन का अभ्यास ) करना चाहिए । स्त्रियों के शरीर में क्या है- रक्त, मांस, आँतें, कृमि, मूत्र, विष्ठा-यही सब । उस शरीर पर प्यार क्यों?” 

[“কামিনী—কাঞ্চনই যোগের ব্যাঘাত। বস্তু বিচার করবে। মেয়েমানুষের শরীরে কি আছে — রক্ত, মাংস, চর্বি, নাড়ীভুঁড়ি, কৃমি, মুত, বিষ্ঠা এইসব। সেই শরীরের উপর ভালবাসা কেন?

'Woman and gold' alone is the obstacle to 'yoga. Always analyse what you see. What is there in the. body of a woman? Only such things as blood, flesh, fat, entrails, and the like. Why should one love such a body?

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏कामिनी-कांचन का त्याग करने हेतु राजसी (majestic) भाव की परीक्षा🔆🙏    

    

“त्याग के लिए मैं अपने में राजसी भाव भरता था । साध हुई थी जरी की पोशाक पहनूँगा, अँगूठी पहनूँगा, लम्बी नलीवाले हुक्के में तम्बाकू पिऊँगा । जरी की पोशाक पहनी । ये लोग (रानी रासमणि के दामाद मथुरबाबू आदि) ले आए थे । कुछ देर बाद मन से कहा-यही शाल है, यही अँगूठी है, यही हुक्के में तम्बाकू पीना है । सब फेंक दिया, तब से फिर मन नहीं चला ।” 

[“আমি রাজসিক ভাবের আরোপ করতাম — ত্যাগ করবার জন্য। সাধ হয়েছিল সাচ্চা জরির পোশাক পরব, আংটি আঙুলে দেব, নল দিয়ে গুড়গুড়িতে তামাক খাব। সাচ্চা জরির পোশাক পরলাম — এরা (মথুরবাবু) আনিয়ে দিলে। খানিকক্ষণ পরে মনকে বললাম, মন এর নাম সাচ্চা জরির পোশাক! তখন সেগুলোকে খুলে ফেলে দিলাম। আর ভাল লাগল না। বললাম, মন, এরই নাম শাল — এরই নাম আঙটি! এরই নাম নল দিয়ে গুড়গুড়িতে তামাক খাওয়া! সেই যে সব ফেলে দিলাম আর মনে উঠে নাই।”

"Sometimes I used to assume a rajasic mood in order to practise renunciation. Once I had the desire to put on a gold-embroidered robe, wear a ring on my finger, and smoke a hubble-bubble with a long pipe. Mathur Babu procured all these things for me. I wore the gold-embroidered robe and said to myself after a while, 'Mind! This is what is called a gold-embroidered robe.' Then I took it off and threw it away. I couldn't stand the robe any more. Again I said to myself, 'Mind! This is called a shawl, and this a ring, and this, smoking a hubble-bubble with a long pipe.' I threw those things away once for all, and the desire to enjoy them never arose in my mind again." 

शाम हो रही है । (dusk ----गोधूलि बेला,प्रत्याहार -धारणा के अभ्यास का समय?) कमरे के दक्षिण-पूर्व की ओर के बरामदे में द्वार के पास ही, अकेले में श्रीरामकृष्ण मणि२ (२.मणि और मास्टर एक ही व्यक्ति हैं) से बातें कर रहे हैं । 

[সন্ধ্যা আগত প্রায়। ঘরের দক্ষিণ-পূর্বের বারান্দায়, ঘরের দ্বারের কাছে ঠাকুর মণির সহিত নিভৃতে কথা কহিতেছেন।

It was almost dusk. The Master and M. stood talking alone near the door on the southeast verandah.

श्रीरामकृष्ण- योगियों का मन सदा ईश्वर में लगा रहता है- सदा आत्मस्थ रहता है । शून्य दृष्टि, देखते ही उनकी अवस्था सूचित हो जाती है । समझ में आ जाता है कि चिड़िया अण्डे को से रही है । सारा मन अण्डे ही की ओर है, ऊपर दृष्टि तो नाममात्र की है । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ (মণির প্রতি) — যোগীর মন সর্বদাই ঈশ্বরেতে থাকে, সর্বদাই আত্মস্থ। চক্ষু ফ্যালফ্যালে, দেখলেই বুঝা যায়। যেমন পাখি ডিমে তা দিচ্ছে — সব মনটা সেই ডিমের দিকে, উপরে নামমাত্র চেয়ে রয়েছে! আচ্ছা আমায় সেই ছবি দেখাতে পার?

MASTER (to M.): "The mind of the yogi is always fixed on God, always absorbed in the Self. You can recognize such a man by merely looking at him. His eyes are wide open, with an aimless look, like. the eyes of the mother bird hatching her eggs. Her entire mind is fixed on the eggs, and there is a vacant look in her eyes. 

अच्छा, ऐसा चित्र क्या मुझे दिखा सकते हो? 

[আচ্ছা আমায় সেই ছবি দেখাতে পার?

Can you show me such a picture?"

[मणि- जैसी आज्ञा । चेष्टा करूँगा यदि कहीं मिल जाय । 

[মণি — যে আজ্ঞা। আমি চেষ্টা করব যদি কোথাও পাই।

M: "I shall try to get one."

[देवदारु नागाधिराज हिमालय की शोभा सम्पत्ति और शिव का ध्यान । उस दिन कैलास की देवदारु- द्रुम-वेदिका पर निवात-निष्कम्प प्रदीप की भाँति स्थिर भाव से असीन महादेव के सामने अपने ही यौवन-भार से दबी हुई, वसन्त-पुष्यों की भरण-धारिणी पार्वती जब पुष्प-स्तवक के भार से झुकी हुई संचा- रिश पल्लविनी लता की भाँति उपस्थित हुई थीं और अपने नील अलकों में शोभमान कर्णिकार तथा कानों में विराजमान नव-किसलय- दल को असावधानी से विस्वस्त करती हुई उस तपस्वी के पाद-प्रान्त में झुकी थीं, तो योगी क्षण-भर के लिए चंचल हो उटा था। 

अपारे काव्यसंसारे कविरेकः प्रजापतिः । 

यथास्में रोचते विश्व तथेद॑ परिवतंते ॥ 

अपार काव्य संसार के बीच में कवि ही एक प्रजापति है। उसे जैसा रुचता है , वैसा 

 ही वह इस विश्व की रचना करता है ।

 “अद्वेतसिद्धि” ग्रन्थ के प्रणेता श्री मधुसुदन सरस्वती एक साथ ही प्रौढ़ दार्शनिक  तथा सहृदय भक्त थे। “'अद्वेतसिद्धि” जैसे प्रमेय-बहुल तात्विक ग्रन्थ के निर्माण का श्रेय जहाँ उन्हें प्राप्त है, वहीं “भक्ति -रसायन” जैसे भक्तिरस के प्रतिष्ठापक ग्रन्थ  की रचना का गौरव भी उन्हें उपलब्ध है ।श्रीमद्भागवत में भी अद्वैत (ज्ञानमार्ग) के साथ भक्ति मार्ग का मंजुल समन्वय प्रस्तुत किया गया है।  सूरदास जी के शब्दों में कोई गोपी कह रही है- "सखी!  प्रेम करके किसी ने भी सुख नहीं पाया: - 

सखी ! प्रीति करि काहू सुख न लह्यौ ।

प्रीति पतंग करी पावक सौं, आपै प्रान दह्यौ ।।

अलि-सुत प्रीति करी जल-सुत सौं, संपुट माँझ गह्यौ ।

सारँग प्रीति करी जु नाद सौं, सनमुख बान सह्यौ ।।

हम जो प्रीति करी माधव सौं, चलत न कछू कह्यौ ।

सूरदास-प्रभु बिनु दुख पावत, नैनन नीर बह्यौ ।।

पतिंगे ने अग्नि से प्रेम किया और (उसमें गिरकर) अपने प्राणों को जला डाला। (जन्म से ही) भौंरों ने कमल से प्रेम किया तो (उसने रात्रि में अपने) सम्पुट में (उसे) पकड़ लिया (बंद कर लिया)। इसी प्रकार मृग ने संगीत-ध्वनि से प्रेम किया तो उसे सम्मुख (छाती पर) बाण सहना पड़ा। इसी प्रकार हमने जो माधव से प्रेम किया तो जाते समय भी उन्होंने हमसे कुछ कहा नहीं। प्रभु के बिना हम दुःख भोग रही हैं, जिससे हमारे नेत्रों द्वारा आँसू बहते रहते हैं, यदि जाने से पहले वे हमलोगों से कुछ कहकर जाते तो हमें इतना दुःख नहीं होता ।] 

(२)

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏लीडरशिप ट्रेनिंग ~ गुरु-शिष्य संवाद ~ Be and Make 'गुह्यकथा 🔆🙏

शाम हो गयी । कालीमन्दिर, राधाकान्तजी के मन्दिर और अन्यान्य कमरों में बत्तियाँ जला दी गयी। श्रीरामकृष्ण अपनी छोटी खाट पर बैठे हुए जगन्माता का स्मरण कर रहे हैं । तदनन्तर वे ईश्वर का नाम जपने लगे । घर में धूनी दी गयी है । एक ओर दीवट पर दिया जल रहा है । कुछ देर बाद शंख घण्टा आदि बजने लगे । कालीमन्दिर में आरती होने लगी । तिथि शुक्ल दशमी है; चारों ओर चाँदनी छिटक रही है । आरती हो जाने पर कुछ क्षण बाद श्रीरामकृष्ण मणि के साथ अकेले अनेक विषयों पर बातें करने लगे । मणि फर्श पर बैठे हैं । 

[সন্ধ্যা হইল। ফরাশ ৺কালীমন্দিরে ও ৺রাধামন্দিরে ও অন্যান্য ঘরে আলো জ্বালিয়া দিল। ঠাকুর ছোট খাটটিতে বসিয়া জগন্মাতার চিন্তা ও তৎপরে ঈশ্বরের নাম করিতেছেন। ঘরে ধুনো দেওয়া হইয়াছে। একপার্শ্বে একটি পিলসুজে প্রদীপ জ্বলিতেছে। কিয়ৎক্ষণ পরে শাঁখঘন্টা বাজিয়া উঠিল। ৺কালীবাড়িতে আরতি হইতেছে। শুক্লা দশমী তিথি, চর্তুদিকে চাঁদের আলো। আরতির কিয়ৎক্ষণ পরে শ্রীরামকৃষ্ণ ছোট খাটটিতে বসিয়া মণির সহিত একাকী নানা বিষয়ে কথা কহিতেছেন। মণি মেঝেতে বসিয়া।

As evening came on, the temples were lighted up. Sri Ramakrishna was seated on his small couch, meditating on the Divine Mother. Then he chanted the names of God. Incense was burnt in the room, where an oil lamp had been lighted. Sounds of conch-shells and gongs came floating on the air as the evening worship began in the temple of Kali. The light of the moon flooded all the quarters. The Master again spoke to M.

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन” 🔆🙏

[राम और काम क्या एक ही साथ रहते हैं?]

 [Can 'Rama' and 'desire' coexist?]

श्रीरामकृष्ण- कर्म निष्काम करना चाहिए । ईश्वरचन्द्र विद्यासागर जो कर्म करता वे अच्छे हैं’ वह निष्काम कर्म करने की चेष्टा करता है । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ (মণির প্রতি) — নিষ্কামকর্ম করবে। ঈশ্বর বিদ্যাসাগর যে-কর্ম করে সে ভাল কাজ — নিষ্কামকর্ম করবার চেষ্টা করে।

"Perform your duties in an unselfish spirit. The work that Vidyasagar is engaged in is very good. Always try to perform your duties without desiring any result."}

मणि- जी हाँ । अच्छा; जहाँ कर्म है वहाँ क्या ईश्वर मिलते हैं? राम और काम क्या एक ही साथ रहते हैं? हिन्दी में मैंने पढ़ा है कि ‘जहाँ काम तहँ राम नहिं, जहाँ राम नहिं काम ।’ 

[মণি — আজ্ঞা হাঁ। আচ্ছা, যেখানে কর্ম সেখানে কি ঈশ্বর পাওয়া যায়? রাম আর কাম কি এক সঙ্গে হয়? হিন্দীতে একটা কথা সেদিন পড়লাম ---“যাহাঁ রাম তাহাঁ নাহি কাম, যাহাঁ কাম তাঁহা নাহি রাম।”

M: "Yes, sir. But may I know if one can realize God while performing one's duties? Can 'Rama' and 'desire' coexist? The other day I read in a Hindi couplet: 'Where Rama is, there desire cannot be; where desire is, there Rama cannot be.'"

श्रीरामकृष्ण- कर्म सभी करते हैं । उनका नाम लेना कर्म है- साँस लेना और छोड़ना भी कर्म है । " मैं वह हूँ " - यह 'अद्वैतवादी- ध्यान' करना भी कर्म ही है।  क्या मजाल है कि कोई कर्म छोड़ दे ! इसलिए कर्म करना चाहिए, किन्तु फल ईश्वर को समर्पित कर देना चाहिए । 

{শ্রীরামকৃষ্ণ — কর্ম সকলেই করে — তাঁর নামগুণ করা এও কর্ম — সোঽহংবাদীদের ‘আমিই সেই’ এই চিন্তাও কর্ম — নিঃশ্বাস ফেলা, এও কর্ম। কর্মত্যাগ করবার জো নাই। তাই কর্ম করবে, কিন্তু ফল ঈশ্বরে সমর্পণ করবে।

MASTER: "All, without exception, perform work. Even to chant the name and glories of God is work, as is the meditation of the non-dualist on 'I am He'. Breathing is also an activity. There is no way of renouncing work altogether. So do your work, but surrender the result to God."}

मणि- तो क्या ऐसी चेष्टा की जा सकती है कि जिससे अधिक धन मिले ?

[মণি — আজ্ঞা, যাতে অর্থ বেশি হয় এ-চেষ্টা কি করতে পারি?

{M: "Sir, may I make an effort to earn more money?"}

 

श्रीरामकृष्ण- हाँ, की जा सकती है किन्तु यदि विद्या का परिवार हो, तो । अधिक घन कमाने का प्रयत्न करो, परन्तु सदुपाय से । उद्देश्य उपार्जन नहीं, ईश्वर की सेवा है । धन से यदि ईश्वर की सेवा होती है तो धन में दोष नहीं है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — বিদ্যার সংসারের জন্য পারা যায়। বেশি উপায়ের চেষ্টা করবে। কিন্তু সদুপায়ে। উপার্জন করা উদ্দেশ্য নয়। ঈশ্বরের সেবা করাই উদ্দেশ্য। টাকাতে যদি ঈশ্বরের সেবা হয় তো সে টাকায় দোষ নাই।

MASTER: "It is permissible to do so to maintain a religious family. You may try to increase your income, but in an honest way. The goal of life is not the earning of money, but the service of God. Money is not harmful if it is devoted to the service of God."} 

मणि- घरवालों के प्रति कर्तव्य कब तक रहता है ? 

[মণি — আজ্ঞা, পরিবারদের উপর কর্তব্য কতদিন?

M: "How long should a man feel obliged to do his duty toward his wife and children?"

श्रीरामकृष्ण- उन्हें भोजनवस्त्र का अभाव न हो । सन्तान जब स्वयं समर्थ होगी, तब भार-ग्रहण की आवश्यकता नहीं । चिड़ियों के बच्चे जब खुद चुगने लगते हैं तब माँ के पास यदि खाने के लिए आते हैं तो माँ चोंच मारती है । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — তাদের খাওয়া পরার কষ্ট না থাকে। কিন্তু সন্তান নিজে সমর্থ হলে তাদের ভার লবার দরকার নাই, পাখির ছানা খুঁটে খেতে শিখলে, আবার মার কাছে খেতে এলে, মা ঠোক্কর মারে।

MASTER: "As long as they-feel pinched for food and clothing. But one need not take the responsibility of a son when he is able to support himself. When the young fledgling learns to pick its own food, its mother pecks it if it comes to her for food."}

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏फल होने पर फूल गिर जाता है-Neither seek nor avoid🔆🙏 

[न ढूँढो न टालो : जो कुछ कर्म है, जहाँ वे समाप्त हो गए चिन्ता दूर हो गयी ] 

मणि- कर्म कब तक करना होगा ? 

[মণি — কর্ম কতদিন করতে হবে?

M: "How long must one do one's duty?"

श्रीरामकृष्ण- फल होने पर फूल नहीं रह जाता । ईश्वरलाभ हो जाने से कर्म नहीं करना पड़ता, मन भी नहीं लगता । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — ফললাভ হলে আর ফুল থাকে না। ঈশ্বরলাভ হলে কর্ম আর করতে হয় না। মনও লাগে না।

MASTER: "The blossom drops off when the fruit appears. One doesn't have to do one's duty after the attainment of God, nor does one feel like doing it then.}

“ज्यादा शराब पी लेने से मतवाला होश नहीं सम्हाल सकता-दुअन्नीभर पीने से कामकाज कर सकता है । ईश्वर की ओर जितना ही बढ़ोगे उतना ही वे कर्म घटाते रहेंगे । डरो मत । गृहस्थ की बहू के जब लड़का होनेवाला होता है तब उसकी सास धीरे धीरे काम घटाती जाती है । दसवें महीने में काम छूने भी नहीं देती । लड़का होने पर वह उसी को लिए रहती है ।

[“মাতাল বেশি মদ খেয়ে হুঁশ রাখতে পারে না। — দু-আনা খেলে কাজকর্ম চলতে পারে! ঈশ্বরের দিকে যতই এগুবে ততই তিনি কর্ম কমিয়ে দেবেন। ভয় নাই। গৃহস্থের বউ অন্তঃসত্ত্বা হলে শাশুড়ি ক্রমে ক্রমে কর্ম কমিয়ে দেয়। দশমাস হলে আদপে কর্ম করতে দেয় না। ছেলেটি হলে ওইটিকে নিয়ে নাড়াচাড়া করে।

"If a drunkard takes too much liquor he cannot retain consciousness. If he takes only two or three glasses, he can go on with his work. As you advance nearer and nearer to God, He will reduce your activities little by little. Have no fear.

    “ जो कुछ कर्म है, जहाँ वे समाप्त हो गए चिन्ता दूर हो गयी । गृहिणी घर का सारा कामकाज समाप्त करके जब कहीं बाहर निकलती, तब जल्दी नहीं लौटती, बुलाने पर भी नहीं आती ।” 

[“যে-কটা কর্ম আছে, সে-কটা শেষ হয়ে গেলে নিশ্চিন্ত। গৃহিণী বাড়ির রাঁধাবাড়া আর কাজকর্ম সেরে যখন নাইতে গেল, তখন আর ফেরে না — তখন ডাকাডাকি করলেও আর আসবে না।

"Finish the few duties you have at hand, and then you will have peace. When the mistress of the house goes to bathe after finishing her cooking and other household duties, she won't come back, however you may shout after her."

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏ईश्वरलाभ (आत्मसाक्षात्कार) क्या है , तथा ईश्वरदर्शन का उपाय क्या है ?🔆🙏

मणि- अच्छा, ईश्वरलाभ के क्या माने है ? ईश्वरदर्शन किसे कहते हैं और किस तरह होते हैं ? 

{মণি — আজ্ঞা, ঈশ্বর লাভ-এর মানে কি? আর ঈশ্বর দর্শন কাকে বলে? আর কেমন করে হয়?

M: "Sir, what is the meaning of the realization of God? What do you mean by God-vision? How does one attain it?"

श्रीरामकृष्ण- वैष्णव कहते हैं कि ईश्वरमार्ग के पथिक चार प्रकार के होते हैं- * प्रवर्तक, साधक, सिद्ध और सिद्धों में सिद्ध* । जो पहले ही पहल मार्ग पर आया है वह *प्रवर्तक* है । जो भजन-पूजन, जप-ध्यान, नाम-गुणकीर्तानादि करता है वह *साधक* है ।  जिसे ईश्वर के अस्तित्व का अनुभव मात्र हुआ है वह *सिद्ध* है । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — বৈষ্ণবরা বলে যে, ঈশ্বরের পথে যারা যাচ্ছে আর যারা তাঁকে লাভ করেছে তাদের থাক থাক আছে — প্রবর্তক, সাধক, সিদ্ধ আর সিদ্ধের সিদ্দ। যিনি সবে পথে উঠছেন তাকে প্রবর্তক বলে। যে সাধন-ভজন করছে — পূজা, জপ, ধ্যান, নামগুণকীর্তণ করছে — সে ব্যক্তি সাধক। যে-ব্যক্তি ঈশ্বর আছেন বোধে বোধ করেছে, তাকেই সিদ্ধ বলে। 

MASTER: "According to the Vaishnavas the aspirants and the seers of God may be divided into different groups. These are the pravartaka, the sadhaka, the siddha, and the siddha of the siddha. He who has just set foot on the path may be called a pravartaka. He may be called a sadhaka who has for some time been practising spiritual disciplines such as worship, japa, meditation, and the chanting of God's name and glories. He may be called a siddha who has known from his inner experience that God exists. 

उसकी वेदान्त में एक उपमा है, -वह यह कि अँधेरे घर में बाबूजी सो रहे हैं । कोई टटोलकर उन्हें खोज रहा है । कोच पर हाथ जाता है, तो वह मन ही मन कह उठता है- यह नहीं है; झरोखा छू जाता है तो भी कह उठता है- यह नहीं है; दरवाजे में हाथ लगता है तो यह भी नहीं है,- नेति नेति नेति । अन्त में जब बाबूजी की देह पर हाथ लगा तो कहा-यह-बाबूजी यह हैं; अर्थात् अस्ति का बोध हुआ । बाबूजी को प्राप्त तो किया किन्तु भलीभाँति जान-पहचान नहीं हुई । 

[যেমন বেদান্তের উপমা আছে — অন্ধকার ঘর, বাবু শুয়ে আছে। বাবুকে একজন হাতড়ে হাতড়ে খুঁজছে। একটা কৌচে হাত দিয়ে বলছে, এ নয়, জানালায় হাত দিয়ে বলছে, এ নয়, দরজায় হাত দিয়ে বলছে, এ নয়। নেতি, নেতি, নেটি। শেষে বাবুর গায়ে হাত পড়েছে, তখন বলছে, ‘ইহ’ এই বাবু — অর্থাৎ ‘অস্তি’ বোধ হয়েছে। বাবুকে লাভ হয়েছে, কিন্তু বিশেষরূপে জানা হয় নাই।

An analogy is given in the Vedanta to explain this. The master of the house is asleep in a dark room. Someone is groping in the darkness to find him. He touches the couch and says, 'No, it is not he.' He touches the window and says, 'No, it is not he.' He touches the door and says, 'No, it is not he.' This is known in the Vedanta as the process of 'Neti, neti', 'Not this, not this'. At last his hand touches the master's body and he exclaims, 'Here he is!' In other words, he is now conscious of the 'existence' of the master. He has found him, but he doesn't yet know him intimately.}

       “एक दर्जे के और लोग हैं, जो *सिद्धों में सिद्ध* कहलाते हैं । बाबूजी के साथ यदि विशेष वार्तालाप हो तो वह एक और ही अवस्था है, यदि ईश्वर के साथ प्रेम-भक्ति द्वारा विशेष परिचय हो जाय तो दूसरी ही अवस्था हो जाती है । जो सिद्ध है उसने ईश्वर को पाया तो है, किन्तु जो सिद्धों में सिद्ध है उसका ईश्वर के साथ विशेष परिचय हो गया है ।” 

{“আর-এক থাক আছে, তাকে বলে সিদ্ধের সিদ্ধ। বাবুর সঙ্গে যদি বিশেষ আলাপ হয় তাহলে আর একরকম অবস্থা — যদি ঈশ্বরের সঙ্গে প্রেমভক্তির দ্বারা বিশেষ আলাপ হয়। যে সিদ্ধ সে ঈশ্বরকে পেয়েছে বটে, যিনি সিদ্ধের সিদ্ধ তিনি ঈশ্বরের সঙ্গে বিশেষরূপে আলাপ করেছেন।

"There is another type, known as the siddha of the siddha, the 'supremely perfect'. It is quite a different thing when one talks to the master intimately, when one knows God very intimately through love and devotion. A siddha has undoubtedly attained God, but the 'supremely perfect' has known God very intimately.}

    “परन्तु उनको प्राप्त करने की इच्छा हो तो एक न एक भाव का सहारा लेना पड़ता है, जैसे-शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य या मधुर ।” 

[“কিন্তু তাঁকে লাভ করতে হলে একটা ভাব আশ্রয় করতে হয়। শান্ত, দাস্য, সখ্য, বাৎসল্য বা মধুর।

"But in order to realize God, one must assume one of these attitudes: santa, dasya, sakhya, vatsalya, or madhur.

     “शान्त भाव ऋषियों का था । उनमें भोग की कोई वासना न थी; ईश्वरनिष्ठा थी जैसी पति पर स्त्री की होती है; वह यह समझती है कि मेरे पति कन्दर्प हैं ।” 

[“শান্ত — ঋষিদের ছিল। তাদের অন্য কিছু ভোগ করবার বাসনা ছিল না। যেমন স্ত্রীর স্বামীতে নিষ্ঠা, — সে জানে আমার পতি কন্দর্প।

"Santa, the serene attitude. The rishis of olden times had this attitude toward God. They did not desire any worldly enjoyment. It is like the single-minded devotion of a wife to her husband. She knows that her husband is the embodiment of beauty and love, a veritable Madan.

     “दास्य-जैसे हनुमान का; रामकाज करते समय सिंहतुल्य । धर्मपत्नी (स्त्री) का भी दास्य भाव होता है, -पति की हृदय खोलकर सेवा करती है । माता में भी यह भाव कुछ कुछ रहता है, - यशोदा में था।” 

[“দাস্য — যেমন হনুমানের। রামের কাজ করবার সময় সিংহতুল্য। স্ত্রীরও দাস্যভাব থাকে, — স্বামীকে প্রাণপণে সেবা করে। মার কিছু কিছু থাকে — যশোদারও ছিল।

"Dasya, the attitude of a servant toward his master. Hanuman had this attitude toward Rama. He felt the strength of a lion when he worked for Rama. A wife feels this mood also. She serves her husband with all her heart and soul. A mother also has a little of this attitude, as Yasoda had toward Krishna.

     “सख्य-मित्रभाव । आओ, पास बैठो । श्रीदामा आदि गोप श्रीकृष्ण को कभी जूठे फल खिलाते थे, कभी कंधे पर चढ़ते थे ।” 

[“সখ্য — বন্ধুর ভাব; এস, এস কাছে এসে বস। শ্রীদামাদি কৃষ্ণকে কখন এঁটো ফল খাওয়াচ্ছে, কখন ঘাড়ে চড়ছে।

"Sakhya, the attitude of friendship. Friends say to one another, 'Come here and sit near me.' Sridama and other friends sometimes fed Krishna with fruit, part of which they had already eaten, and sometimes climbed on His shoulders.

    

“वात्सल्य-जैसे यशोदा का । स्त्रियों में भी कुछ कुछ होता है, -स्वामी को खिलाते समय मानो जी काढ़कर रख देती है । लड़का जब भरपेट भोजन कर लेता है, तभी माँ को संतोष होता है । यशोदा कृष्ण को खिलाने के लिए मक्खन हाथ में लिए घूमती फिरती थीं ।” 

[“বাৎসল্য — যেমন যশোদার। স্ত্রীরও কতকটা থাকে, — স্বামীকে প্রাণ চিরে খাওয়ায়। ছেলেটি পেট ভরে খেলে তবেই মা সন্তুষ্ট। যশোদা কৃষ্ণ খাবে বলে ননী হাতে করে বেড়াতেন।

"Vatsalya, the attitude of a mother toward her child. This was Yasoda's attitude toward Krishna. The wife, too, has a little of this. She feeds her husband with her very life-blood, as it were. The mother feels happy only when the child has eaten to his heart's content. Yasoda would roam about with butter in her hand, in order to feed Krishna.

   

 “मधुर- जैसे श्रीराधिका का । स्त्रियों का भी मधुर भाव है । इस भाव में शान्त, दास्य, सख्य वात्सल्य सब भाव हैं ।” 

[“মধুর — যেমন শ্রীমতীর। স্ত্রীরও মধুরভাব। এ-ভাবের ভিতরে সকল ভাবই আছে — শান্ত, দাস্য, সখ্য, বাৎসল্য।”

"Madhur, the attitude of a woman toward her paramour. Radha had this attitude toward Krishna. The wife also feels it for her husband. This attitude includes all the other four."

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏क्या ईश्वर के दर्शन (माँ, ठाकुर, स्वामीजी के दर्शन) इन्हीं नेत्रों से होते हैं ?🔆🙏 

मणि- क्या ईश्वर के दर्शन इन्हीं नेत्रों से होते हैं ? 

[মণি — ঈশ্বরকে দর্শন কি এই চক্ষে হয়?

(M: "When one sees God does one see Him with these eyes?")

श्रीरामकृष्ण- चर्मचक्षु से उन्हें कोई नहीं देख सकता । साधना करते करते शरीर प्रेम का हो जाता है । आँखें प्रेम की, कान प्रेम के । उन्हीं आँखों से वे दीख पड़ते हैं, उन्हीं कानों से उनकी वाणी सुन पड़ती है। और प्रेम का लिंग और योनि भी होती है । 

{শ্রীরামকৃষ্ণ — তাঁকে চর্মচক্ষে দেখা যায় না। সাধনা করতে করতে একটি প্রেমের শরীর হয় — তার প্রেমের চক্ষু, প্রেমের কর্ণ। সেই চক্ষে তাঁকে দেখে, — সেই কর্ণে তাঁর বাণী শুনা যায়। আবার প্রেমের লিঙ্গ যোনি হয়।

 MASTER: "God cannot be seen with these physical eves. In the course of spiritual discipline one gets a 'love body', endowed with 'love eves', 'love ears', and so on. One sees God with those 'love eyes'. One hears the voice of God with those 'love ears'. One even gets a sexual organ made of love."

यह सुनकर मणि खिलखिलाकर हँस पड़े । श्रीरामकृष्ण जरा भी नाराज न होकर फिर कहने लगे --- इस प्रेम के शरीर में आत्मा के साथ रमण होता है । 

[এই কথা শুনিয়া মণি হো-হো করিয়া হাসিয়া ফেলিলেন। ঠাকুর বিরক্ত না হইয়া আবার বলিতেছেন। শ্রীরামকৃষ্ণ — এই প্রেমের শরীরে আত্মার সহিত রমণ হয়।

At these words M. burst out laughing. The Master continued, unannoyed, "With this 'love body' the soul communes with God."

मणि फिर गम्भीर हो गए ।

[মণি আবার গম্ভীর হইলেন।

M. again became serious.

श्रीरामकृष्ण- “ईश्वर को बिना प्यार किये दर्शन नहीं होते ।”  जिसे पीलिया हो जाता है, उसे सब कुछ पीला नजर आने लगता है, उसी तरह अवतार को खूब प्यार करने से चारों ओर ईश्वर ही ईश्वर दीखते हैं । तब वह कहता है, ‘मैं ही काली हूँ’ ।” 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — ঈশ্বরের প্রতি খুব ভালবাসা না এলে হয় না। খুব ভালবাসা হলে তবেই তো চারিদিক ঈশ্বরময় দেখা যায়। খুব ন্যাবা হলে তবেই চারিদিক হলদে দেখা যায়। “তখন আবার ‘তিনিই আমি’ এইটি বোধ হয়। মাতালের নেশা বেশি হলে বলে, ‘আমিই কালী’।

MASTER: "But this is not possible without intense love of God. One sees nothing but God everywhere when one loves Him with great intensity. It is like a person with jaundice, who sees everything yellow. Then one feels, 'I am verily He.' "A drunkard, deeply intoxicated, says, 'Verily I am Kali!' 

“गोपियाँ प्रेमोन्मत्त होकर कहने लगीं- ‘मैं ही कृष्ण हूँ’ ।” 

[“গোপীরা প্রেমোন্মত্ত হয়ে বলতে লাগল, ‘আমিই কৃষ্ণ।’

The gopis, intoxicated with love, exclaimed, 'Verily I am Krishna!

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏क्या ईश्वरदर्शन मस्तिष्क का भ्रम है? 'चैतन्य' का चिन्तन 'नश्वर' का चिंतन नहीं 🔆🙏

 

“संशयात्मा विनश्यति ”

-गीता 4 . 40

[विवेकहीन और श्रद्धारहित संशयात्मा मनुष्यका पतन हो जाता है। ऐसे संशयात्मा मनुष्यके लिये न यह लोक  है न परलोक है और न सुख ही है। जो अज्ञानी है अर्थात् वह पुरुष जिसे बौद्धिक स्तर पर भी आत्मा का ज्ञान नहीं है। इस प्रकार के श्रद्धारहित और संशयी स्वभाव के पुरुष का नाश अवश्यंभावी है। लेकिन संशयात्मा को अर्थात् जिसके चित्त में  संशय है (अवतार वरिष्ठ पर  संशय है?)  उस पुरुष को न तो यह साधारण मनुष्यलोक मिलता है न परलोक मिलता है। इसका अभिप्राय यह हुआ कि अज्ञानी तथा अश्रद्धालु पुरुष कुछ मात्रा में तो इस लोक का सुख प्राप्त कर सकते हैं परन्तु संशयी स्वभाव के व्य़क्ति के भाग्य में वह भी नहीं लिखा होता। तथाकथित बुद्धिमान (बुद्धिजीवी -आन्दोलन जीवी ) अश्रद्धालु और संशयी स्वभाव के पुरुषों पर इस पंक्ति मे तीक्ष्ण व्यंग्य प्रहार किया गया है।] 

“दिनरात उन्हीं की चिन्ता करने से चारों ओर वे ही दीख पड़ते हैं । जैसे थोड़ी देर दीपशिखा की ओर ताकते रहो, तो फिर चारों ओर सब कुछ शिखामय ही दिखायी देता है ।”

[“তাঁকে রাতদিন চিন্তা করলে তাঁকে চারিদিকে দেখা যায়, যেমন — প্রদীপের শিখার দিকে যদি একদৃষ্টে চেয়ে থাক, তবে খানিকক্ষণ পরে চারিদিক শিখাময় দেখা যায়।”

The gopis, intoxicated with love, exclaimed, 'Verily I am Krishna!" One who thinks of God, day and night, beholds Him everywhere. It is like a man's seeing flames on all sides after he has gazed fixedly at one flame for some time."} 

मणि (पाश्चात्य शिक्षा ? में पलेबढ़े M) सोचते हैं कि वह शिखा तो 'सत्य शिखा' है नहीं ।

[মণি ভাবিতেছেন যে, সে শিখা তো সত্যকার শিখা নয়।

"But that isn't the real flame", flashed through M.'s mind.}

अन्तर्यामी श्रीरामकृष्ण कहने लगे- “चैतन्य की चिन्ता करने से कोई अचेत नहीं हो जाता ।” शिवनाथ ने कहा था, ‘ईश्वर की बार बार चिन्ता करने से लोग पागल हो जाते हैं ।’ मैंने उससे कहा, ‘चैतन्य की चिन्ता करने से क्या कभी कोई चैतन्यहीन होता है?’ 

 

{ঠাকুর অন্তর্যামী, বলিতেছেন, চৈতন্যকে চিন্তা করলে অচৈতন্য হয় না। শিবনাথ বলেছিল, ঈশ্বরকে একশোবার ভাবলে বেহেড হয়ে যায়। আমি তাকে বললাম, চৈতন্যকে চিন্তা করলে কি অচৈতন্য হয়?

Sri Ramakrishna, who could read a man's inmost thought, said: "One doesn't lose consciousness by thinking of Him who is all Spirit, all Consciousness. Shivanath once remarked that too much thinking about God confounds the brain. Thereupon I said to him, 'How can one become unconscious by thinking of Consciousness?'"

मणि- जी, समझा यह तो किसी अनित्य विषय की चिन्ता है नहीं; जो नित्य और चेतन ( eternal Intelligence-शाश्वत चैतन्य स्पंदन)  हैं उनमें मन लगाने से मनुष्य अचेतन क्यों होने लगा ? 

{মণি — আজ্ঞা, বুঝেছি। এ-তো অনিত্য কোন বিষয় চিন্তা করা নয়? —যিনি নিত্যচৈতন্যস্বরূপ তাঁতে মন লাগিয়ে দিলে মানুষ কেন অচৈতন্য হবে?

M: "Yes, sir, I realize that. It isn't like thinking of an unreal object (खरहे का सींग) . How can a man lose his intelligence if he always fixes his mind on Him whose very nature is eternal Intelligence?"

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏 महामाया की कृपा के बिना आत्मदर्शन नहीं होता और सन्देह-भंजन नहीं होता 🔆🙏

[Without the grace of Mahamaya (the Great Illusion, 

the Divine Mother, the Cosmic Power ) there is no self-realization.]

 

 श्रीरामकृष्ण (प्रसन्न होकर)- यह तुम्हारे पर उनकी कृपा है । बिना उनकी कृपा के सन्देह-भंजन नहीं होता ।

{শ্রীরামকৃষ্ণ (প্রসন্ন হইয়া) — এইটি তাঁর কৃপা — তাঁর কৃপা না হলে সন্দেহ ভঞ্জন হয় না।

MASTER (with pleasure): "It is through God's grace that you understand that. The doubts of the mind will not disappear without His grace. Doubts do not disappear without Self-realization.}  

  “उनकी कृपा होने पर फिर कोई भय की बात नहीं रह जाती । पुत्र यदि पिता का हाथ पकड़कर चले तो गिर भी सकता है परन्तु यदि पिता पुत्र का हाथ पकड़े तो फिर गिरने का कोई भय नहीं। वे यदि कृपा करके संशय दूर कर दें और दर्शन दें तो फिर कोई दुःख नहीं । परन्तु उन्हें पाने के लिए खूब व्याकुल होकर पुकारना चाहिए-साधना करनी चाहिए-तब उनकी कृपा होती है । पुत्र को दौड़ते देखकर माता को दया आ जाती है । माँ छिपी थी । सामने प्रकट हो जाती है।” 

{“তাঁর কৃপা হলে আর ভয় নাই। বাপের হাত ধরে গেলেও বরং ছেলে পড়তে পারে? কিন্তু ছেলের হাত যদি বাপ ধরে, আর ভয় নাই। তিনি কৃপা করে যদি সন্দেহ ভঞ্জন করেন, আর দেখা দেন আর কষ্ট নাই। — তবে তাঁকে পাবার জন্য খুব ব্যাকুল হয়ে ডাকতে ডাকতে — সাধনা করতে করতে তবে কৃপা হয়। ছেলে অনেক দৌড়াদৌড়ি কচ্ছে, দেখে মার দয়া হয়। মা লুকিয়া ছিল, এসে দেখা দেয়।”

"But one need not fear anything if one has received the grace of God. It is rather easy for a child to stumble if he holds his father's hand; but there can be no such fear if the father holds the child's hand. A man does not have to suffer any more if God, in His grace, removes his doubts and reveals Himself to him. But this grace descends upon him only after he has prayed to God with intense yearning of heart and practised spiritual discipline. The mother feels compassion for her child when she sees him running about breathlessly. She has been hiding herself; now she appears before the child."} 

मणि सोच रहे हैं, ईश्वर दौड़धूप क्यों कराते हैं? 

[মণি ভাবিতেছেন, তিনি দৌড়াদৌড়ি কেন করান।

{"But why should God make us run about?" thought M.} 

      (अन्तर्यामी) श्रीरामकृष्ण तुरन्त कहने लगे- “उनकी इच्छा कि कुछ देर दौड़धूप हो तो आनन्द मिले। लीला से उन्होंने इस संसार की रचना की है । इसी का नाम महामाया है । अतएव उस शक्तिरूपिणी महामाया की शरण लेनी पड़ती है । माया के पाशों ने बाँध लिया है, फाँस काटने पर ईश्वर के दर्शन हो सकते हैं ।” 

{ — ঠাকুর অমনি বলিতেছেন, “তাঁর ইচ্ছা যে খানি দৌড়াদৌড়ি হয়; তবে আমোদ হয়। তিনি লীলায় এই সংসার রচনা করেছেন। এরি নাম মহামায়া। তাই সেই শক্তিরূপিণী মার শরণাগত হতে হয়। মায়াপাশে বেঁধে ফেলেছে, এই পাশ ছেদন করতে পারলে তবেই ঈশ্বরদর্শন হতে পারে।”

Immediately Sri Ramakrishna said: "It is His will that we should run about a little. Then it is great fun. God has created the world in play, as it were. This is called Mahamaya, the Great Illusion. Therefore one must take refuge in the Divine Mother, the Cosmic Power Itself. It is She who has bound us with the shackles of illusion. The realization of God is possible only when those shackles are severed."

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏आद्याशक्ति ( the Primal Energy) माँ महामाया तथा शक्तिसाधना 🔆🙏 

     

    श्रीरामकृष्ण- कोई ईश्वर (ठाकुरदेव) की कृपा प्राप्त करना चाहे तो उसे पहले आद्याशक्ति-स्वरूपिणी महामाया -"The Divine Mother, the Primal Energy" (माँ सारदा देवी) को प्रसन्न करना चाहिए । वे संसार को मुग्ध करके - अर्थात सम्मोहित (Hypnotized)  करके सृष्टि, स्तिथि और प्रलय कर रही हैं । उन्होंने सब को अज्ञानी बना डाला है । वे जब द्वार से हट जाएँगी तभी जीव भीतर जा सकता है । बाहर पड़े रहने से केवल बाहरी वस्तुएँ देखने को मिलती हैं, नित्य सच्चिदानन्द पुरुष (Existence-Consciousness-Bliss, निरपेक्ष परम् पुरुष) नहीं मिलते । इसीलिए पुराणों में हैं-सप्तशती में-मधुकैटभ का वध करते समय ब्रह्मादि देवता महामाया की स्तुति कर रहे हैं१। 

{শ্রীরামকৃষ্ণ — তাঁর কৃপা পেতে গেলে আদ্যাশক্তিরূপিণী তাঁকে প্রসন্ন করতে হয়। তিনি মহামায়া। জগৎকে মুগ্ধ করে সৃষ্টি স্থিতি প্রলয় করছেন। তিনি অজ্ঞান করে রেখে দিয়েছেন। সেই মহামায়া দ্বার ছেড়ে দিলে তবে অন্দরে যাওয়া যায়। বাহিরে পড়ে থাকলে বাহিরের জিনিস কেবল দেখা যায় — সেই নিত্য সচ্চিদানন্দ পুরুষকে জানতে পারা যায় না। তাই পুরাণে কথা আছে — চন্ডীতে — মধুকৈটভ১ বধের সময় ব্রহ্মাদি দেবতারা মহামায়ার স্তব করছেন।

The Master continued: "One must propitiate the Divine Mother, the Primal Energy, in order to obtain God's grace. God Himself is Mahamaya, who deludes the world with Her illusion and conjures up the magic of creation, preservation, and destruction. She has spread this veil of ignorance before our eyes. We can go into the inner chamber only when She lets us pass through the door. Living outside, we see only outer objects, but not that Eternal Being, Existence-Knowledge-Bliss Absolute. Therefore it is stated in the Purana that deities like Brahma praised Mahamaya for the destruction of the demons Madhu and Kaitabha.

 🔆🙏सप्तशती, मधुकैटभवध, तन्त्रोक्तं रात्रिसूक्तम् 🔆🙏 

१.ब्रहमोवाच । 

ॐ विश्‍वेश्‍वरीं जगद्धात्रीं स्थितिसंहारकारिणीम्। 

निद्रां भगवतीं विष्णोरतुलां तेजसः प्रभुः॥1॥

जो इस विश्व की अधीश्वरी, जगत् को धारण करनेवाली, संसार का पालन और संहार करनेवाली तथा तेजःस्वरूप भगवान् विष्णु की अनुपम शक्ति हैं, उन्हीं भगवती निद्रादेवी की भगवान् ब्रह्मा स्तुति करने लगे ॥ १॥

[Om, the Goddess of the entire Universe (Vishweshwari), Who Supports all the Worlds (Jagatdhatri), Who is the underlying Cause behind the continuance of Existence (Sthiti) as well as Withdrawing of Creation (Samhara), Who is the Goddess with unparalled Tejas (Power) and is the Yoganidra of Vishnu; (To that Goddess Sri Brahma said) 1

ब्रह्मोवाच त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं हि वषट्कारः स्वरात्मिका।

 सुधा त्वमक्षरे नित्ये त्रिधा मात्रात्मिका स्थिता॥2॥

अर्धमात्रास्थिता नित्या यानुच्चार्या विशेषतः। 

त्वमेव सन्ध्या सावित्री त्वं देवि जननी परा॥3॥

[ब्रह्माजी ने कहा – देवि! तुम ही स्वाहा, तुम ही स्वधा और तुम ही वषट्कार हो । स्वर भी तुम्हारे ही स्वरूप हैं । तुम ही जीवनदायिनी सुधा हो । नित्य अक्षर प्रणव में अकार, उकार, मकार – इन तीन मात्राओं के अतिरिक्त जो बिन्दुरूपा नित्य अर्धमात्रा है, जिसका विशेषरूप से उच्चारण नहीं किया जा सकता, वह भी तुम ही हो । देवि! तुम ही संध्या,सावित्री तथा परम जननी हो ॥ २-३॥]

Brahma said: You are Swaha (Sacrificial oblations to the gods), You are Swadha (Sacrificial oblations to the manes), You are indeed Vasatkara (Exclamation during sacrifice after which the oblation is poured); You are the essence behind these Swaras (Exclamations during sacrificial oblations) (and thus the One to Whom all Sacrificial Oblations go),You are the Nectar (of Bliss) within the Akshara (Om), residing eternally as the essence behind the three Maatras (A-U-M), 2

You eternally abide in the very subtle Bindu of the Omkara, which in particular, cannot be pronounced at all, You indeed are the Sandhya (The approaching calmness of the night and the essence of the Sandhya worship) and You indeed are the Savitri (The power of the Sun during the day and the essence of the Gayatri mantra); You are the Devi Who is the Supreme Mother,3

त्वयैतद्धार्यते विश्‍वं त्वयैतत्सृज्यते जगत्। 

त्वयैतत्पाल्यते देवि त्वमत्स्यन्ते च सर्वदा॥4॥

देवि! तुम ही इस विश्व-ब्रह्माण्ड को धारण करती हो। तुम से ही इस जगत् की सृष्टि होती है । तुम ही से इसका पालन होता है और सदा तुम ही कल्प के अन्त में सबको अपना ग्रास बना लेती हो ॥ ४॥

You Bear this Universe, You Create this World (from Your Power), and You Sustain this Creation, O Devi (through Your Power), and finally You merge this Creation within You, always, 4

विसृष्टौ सृष्टिरुपा त्वं स्थितिरूपा च पालने।

 तथा संहृतिरूपान्ते जगतोऽस्य जगन्मये॥5॥

जगन्मयी देवि! इस जगत् की उत्पत्ति के समय तुम सृष्टिरूपा हो, पालन काल में स्थितिरूपा हो तथा कल्पान्त के समय संहाररूप धारण करनेवाली हो ॥ ५॥

[During Creation You are Sristhi-Rupa (of the form of the Creator of this World), during Sustaining You are Sthiti-Rupa (of the form of the Abider within the Creation for Nourishing it), and in like manner, during the End of the World, You assume the form of Samhriti (of the form of Withdrawer of Creation within Yourself); You are thus the Jaganmayi (Who contain the whole World within Herself), 5

महाविद्या महामाया महामेधा महास्मृतिः।

 महामोहा च भवती महादेवी महासुरी॥6॥

तुम ही महाविद्या, महामाया, महामेधा, महास्मृति, महामोहरूपा, महादेवी और महासुरी हो ॥ ६॥

[You are Mahavidya (The great secret Knowledge beyond the Mind), You are Mahamaya (The Knowledge which enchants the Mind), You are Mahamedha (The great Intelligence beyond the Mind) and You are Mahasmriti (The Universal Memory which Knows everything), You are Mahamoha (The Knowledge which confounds the limited Mind); You are Mahadevi, the worshipful Great Goddess,6

प्रकृतिस्त्वं च सर्वस्य गुणत्रयविभाविनी।

 कालरात्रिर्महारात्रिर्मोहरात्रिश्‍च दारुणा॥7॥

तुम ही तीनों गुणों को उत्पन्न करनेवाली सबकी प्रकृति हो । भयंकर कालरात्रि, महारात्रि और मोहरात्रि भी तुम ही हो ॥ ७॥

[Through Your Three Gunas, You have given rise to the entire Prakriti (The Universal Nature), You are Kalaratri (The Great Night behind Prakriti which causes Dissolution), You are Maharatri (The Great Night behind Prakriti which is full of Mystery), You are Moharatri (The Great Night behind Prakriti which causes Delusion), You are (indeed) Very Very Deep, 7

त्वं श्रीस्त्वमीश्‍वरी त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्बोधलक्षणा। 

लज्जा पुष्टिस्तथा तुष्टिस्त्वं शान्तिः क्षान्तिरेव च॥8॥

तुम ही श्री, तुम ही ईश्वरी, तुम ही ह्री और तुम ही बोधस्वरूपा बुद्धि हो । लज्जा, पुष्टि, तुष्टि, शान्ति और क्षमा भी तुम ही हो ॥ ८॥

[You are Sri (Srim, the Bija Mantra of Sri), You are the Goddess (Who brings Prosperity), You are Hri (Hrim, the Bija Mantra of Prana and Heart Space), You are (the Power which awakens) the Intelligence and Understanding, You are the Feminine Energy manifesting as Modesty, Nourishment, as well as Contentment; You are indeed Peace and the Power of Forbearance, 8

खड्गिनी शूलिनी घोरा गदिनी चक्रिणी तथा। 

शङ्खिनी चापिनी बाणभुशुण्डीपरिघायुधा॥9॥

तुम खड्गधारिणी, शूलधारिणी, घोररूपा तथा गदा, चक्र, शंख और धनुष धारण करनेवाली हो । बाण, भुशुण्डी और परिघ – ये भी तुम्हारे अस्त्र हैं ॥ ९॥

[Holding the Khadga (Sword, Scymitar) and Trishula (Trident) You manifest Your Dreadful form (making a Terrible Sound); with the other hands holding the Gada (Mace) and Chakra (Discus), and (holding) Shankha (Conch Shell), Caapa (Bow), Bana (Arrow), Bhusundi (a type of weapon) and the weapon Parigha (Club studded with Iron), 9

सौम्या सौम्यतराशेषसौम्येभ्यस्त्वतिसुन्दरी।

 परापराणां परमा त्वमेव परमेश्‍वरी॥10॥

तुम सौम्य और सौम्यतर हो – इतना ही नहीं, जितने भी सौम्य एवं सुन्दर पदार्थ हैं, उन सबकी अपेक्षा तुम अत्यधिक सुन्दरी हो । पर और अपर – सबसे परे रहनेवाली परमेश्वरी तुम ही हो ॥ १०॥

[You are Saumya (Cool and Placid like the Moon), a greater manifestation of Saumya, perfect and whole, and surpassing all that is Saumya; You are indeed exceedingly Beautiful, You are beyond both Para (knowledge relating to the divine) and Apara (knowledge relating to the world); You indeed are the Supreme Goddess, 10

यच्च किञ्चित् क्वचिद्वस्तु सदसद्वाखिलात्मिके।

 तस्य सर्वस्य या शक्तिः सा त्वं किं स्तूयसे तदा॥11॥

सर्वस्वरूपे देवि! कहीं भी सत्-असत् रूप जो कुछ वस्तुएँ हैं और उन सबकी जो शक्ति है, वह तुम ही हो। ऐसी अवस्था में तुम्हारी स्तुति क्या हो सकती है ? ॥ ११॥

[Whatever thing, however insignificant, present anywhere, whether they are Sat (based on eternal Truth, lasting) or Asat (not based on eternal Truth, transient), O the Atman (Soul) of the whole Universe, are all manifestations of Your Shakti; how then can anyone Praise You? (the praiser also being part of You) 11

यया त्वया जगत्स्रष्टा जगत्पात्यत्ति यो जगत्।

 सोऽपि निद्रावशं नीतः कस्त्वां स्तोतुमिहेश्‍वरः॥12॥

जो इस जगत् की सृष्टि, पालन और संहार करते हैं, उन भगवान् को भी जब तुम ने निद्रा के अधीन कर दिया है, तब तुम्हारी स्तुति करने में यहां कौन समर्थ हो सकता है ? ॥ १२॥

[By You, (He Who is) the Creator of the World, the Destroyer of the World, He Who is the World Itself (i|e.the Preserver of the World), even Him (i|e.Vishnu), You have overpowered with Sleep; What (further) Praise can therefore be uttered by me now, O Ishwara? 12

विष्णुः शरीरग्रहणमहमीशान एव च। 

कारितास्ते यतोऽतस्त्वां कः स्तोतुं शक्तिमान् भवेत्॥13॥

मुझको, भगवान् शंकर को तथा भगवान् विष्णु को भी तुमने ही शरीर धारण कराया है; अतः तुम्हारी स्तुति करने की शक्ति किसमें है ? ॥ १३॥

[You are indeed Bearing the Bodies of Vishnu, Myself and Ishana (Shiva), They are all created from Your Power; Hence from what Power of mine can I Praise You? (Since behind everything is Your Power)13

सा त्वमित्थं प्रभावैः स्वैरुदारैर्देवि संस्तुता।

 मोहयैतौ दुराधर्षावसुरौ मधुकैटभौ॥14॥

प्रबोधं च जगत्स्वामी नीयतामच्युतो लघु। 

बोधश्‍च क्रियतामस्य हन्तुमेतौ महासुरौ॥15॥

देवि! तुम तो अपने इन उदार प्रभावों से ही प्रशंसित हो। ये जो दोनों दुर्धर्ष असुर मधु और कैटभ हैं, इनको मोह में डाल दो और जगदीश्वर भगवान् विष्णु को शीघ्र ही जगा दो । साथ ही इनके भीतर इन दोनों महान् असुरों को मार डालने की बुद्धि उत्पन्न कर दो ॥ १४-१५॥ 

[(Even) With all Your Powers thus (mentioned), O Devi, You are praised for Your great Generosity, Therefore, (O Devi), Please delude these invincible Demons, Madhu and Kaitabha 14

O Devi, Please Wake up the Lord of the World (i.e., Vishnu), and guide the Achyuta (another name of Vishnu) quickly, Please make Known to Him (ie., Vishnu) about these great Demons, so that He can Kill them 15

इस प्रकार तन्त्रोक्त रात्रिसूक्त सम्पूर्ण हुआ ॥ जो देवि सब प्राणियों में निद्रारूप से स्थित हैं, उनको नमस्कार, उनको नमस्कार, उनको बारंबार नमस्कार है ॥

                                                     ॥ इति तन्त्रोक्तं रात्रिसूक्तम् ॥

संसार का मूल आधार शक्ति ही है । उस आद्याशक्ति के भीतर विद्या और अविद्या दोनों हैं- अविद्या मोहमुग्ध करती है । अविद्या वह है जिससे कामिनी और कांचन उत्पन्न हुए हैं, वह मुग्ध (Hypnotized) करती है; और विद्या वह है जिससे भक्ति, दया, ज्ञान और प्रेम की उत्पत्ति हुई है; वह ईश्वरमार्ग पर ले जाती है ।

[“শক্তিই জগতের মূলাধার। সেই আদ্যাশক্তির ভিতরে বিদ্যা ও অবিদ্যা দুই আছে, — অবিদ্যা — মুগ্ধ করে। অবিদ্যা — যা থেকে কামিনী-কাঞ্চন — মুগ্ধ করে। বিদ্যা — যা থেকে ভক্তি, দয়া, জ্ঞান, প্রেম — ঈশ্বরের পথে লয়ে যায়।

"Sakti alone is the root of the universe. That Primal Energy has two aspects: vidya and avidya. Avidya deludes. Avidya conjures up 'woman and gold', which casts the spell. Vidya begets devotion, kindness, wisdom, and love, which lead one to God. 

    “उस अविद्या को प्रसन्न करना होगा । इसीलिए शक्ति की पूजापद्धति हुई ।” 

(इस पूजा-पद्धति के अनुसार प्रत्येक स्त्री को ही मां जगदम्बा का प्रतिरूप माना जाता है।)

[“সেই অবিদ্যাকে প্রসন্ন করতে হবে। তাই শক্তির পূজা পদ্ধতি।

This avidya must be propitiated, and that is the purpose of the rites of Sakti worship. 

( In this worship a woman is regarded as the representation of the Divine Mother.}

“उन्हें प्रसन्न करने के लिए (स्त्रियों का ) नाना भावों से पूजन किया जाता है । जैसे दासीभाव (तन्त्रोक्त पशुभाव), वीरभाव, सन्तानभाव (तंत्रोक्त दिव्यभाव ) । वीरभाव अर्थात् उन्हें रमण (intercourse-पारस्परिक व्यवहार या सहवास) द्वारा प्रसन्न करना ।” 

[“তাঁকে প্রসন্ন করবার জন্য নানাভাবে পূজা — দাসীভাব, বীরভাব, সন্তানভাব। বীরভাব — অর্থাৎ রমণ দ্বারা তাঁকে প্রসন্ন করা।

{"The devotee assumes various attitudes toward Sakti in order to propitiate Her: the attitude of a handmaid, a 'hero', or a child. A hero's attitude is to please Her even as a man pleases a woman through intercourse.} 

“शक्तिसाधना- सब बड़ी विकट साधनाएँ थीं, दिल्लगी नहीं ।” 

[“শক্তিসাধনা — সব ভারী উৎকট সাধনা ছিল, চালাকি নয়।

"The worship of Sakti is extremely difficult. It is no joke.

     

  “मैं माँ के दासीभाव से और सखीभाव से दो वर्ष तक रहा । परन्तु मेरा सन्तानभाव है । स्त्रियों के स्तनों को मातृस्तन समझता हूँ ।” 

[“আমি মার দাসীভাবে, সখীভাবে দুই বৎসর ছিলাম। আমার কিন্তু সন্তানভাব, স্ত্রীলোকের স্তন মাতৃস্তন মনে করি।

"I passed two years as the handmaid and companion of the Divine Mother. But my natural attitude has always been that of a child toward its mother. I regard the breasts of any woman as those of my own mother.}  

      “लडकियाँ (भावी मातायें) शक्ति की एक एक मूर्ति हैं । उत्तर-पश्चिम भारत (राजपुताना) 

में विवाह के समय वर के हाथ में छुरी (तलवार)  रहती है (जिसकी नोक पर कसैली खोंसा रहता है !) , बंगाल में सरौता-अर्थात् उस शक्तिरूपिणी कन्या की सहायता से वर मायापाश काट सकेगा । यह वीरभाव है । मैंने वीरभाव से पूजा नहीं की । मेरा सन्तानभाव था ।” 

[“মেয়েরা এক-একটি শক্তির রূপ। পশ্চিমে বিবাহের সময় বরের হাতে ছুরি থাকে, বাংলা দেশে জাঁতি থাকে; — অর্থাৎ ওই শক্তিরূপা কন্যার সাহায্যে বর মায়াপাশ ছেদন করবে। এটি বীরভাব। আমি বীরভাবে পূজা করি নাই। আমার সন্তানভাব।

{"Women are, all of them, the veritable images of Sakti. In northwest India (राजपुताना)  the bride holds a knife (sword ) in her hand at the time of marriage; in Bengal, a nut-cutter. The meaning is that the bridegroom, with the help of the bride, who is the embodiment of the Divine Power, will sever the bondage of illusion. This is the 'heroic' attitude. I never worshipped the Divine Mother that way. My attitude toward Her is that of a child toward its mother.} 

  

     “कन्या शक्तिस्वरूपा है । विवाह के समय तुमने नहीं देखा- 'वर' अहमक की तरह पीछे बैठा रहता है; परन्तु 'कन्या' निःशंक रहती है !” 

{“কন্যা শক্তিরূপা। বিবাহের সময় দেখ নাই — বর-বোকাটি পিছনে বসে থাকে? কন্যা কিন্তু নিঃশঙ্ক।”

"The bride is the very embodiment of Sakti. Haven't you noticed, at the marriage ceremony, how the groom sits behind like an idiot? But the bride — she is so bold!} 

[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]

🔆🙏‘Religion and Science’ : ईश्वरदर्शन तथा ऐहिक ज्ञान या अपरा विद्या🔆🙏

[দর্শনের পর ঐশ্বর্য ভুল হয় — নানা জ্ঞান, অপরা-বিদ্যা 

— ‘Religion and Science’ —সাত্ত্বিক ও রাজসিক জ্ঞান ]

[विवेक-दर्शन के बाद नाना ज्ञान, अपरा-विद्या के ऐश्वर्य को भ्रम माना जाता है - 

 - 'धर्म और विज्ञान' - सात्विक और राजसिक ज्ञान]

    “ईश्वरलाभ करने पर उनके बाहरी ऐश्वर्य, संसार के ऐश्वर्य को भक्त भूल जाता है । उन्हें देखने से उनके ऐश्वर्य की बात याद नहीं आती । दर्शनानन्द में मग्न हो जाने पर भक्त का हिसाबकिताब नहीं रह जाता । नरेन्द्र को देखने पर तेरा नाम क्या है, तेरा घर कहाँ है यह कुछ पूछने की जरूरत नहीं रहती । पूछने का अवसर ही कहाँ है? हनुमान से किसी ने पूछा, आज कौन सी तिथि है? हनुमान ने कहा, भाई, मैं दिन, तिथि, नक्षत्र-कुछ नहीं जानता, मैं केवल श्रीराम का स्मरण किया करता हूँ ।”

{শ্রীরামকৃষ্ণ — ঈশ্বরলাভ করলে তাঁর বাহিরের ঐশ্বর্য, তাঁর জগতের ঐশ্বর্য ভুল হয়ে যায়; তাঁকে দেখলে তাঁর ঐশ্বর্য মনে থাকে না। ঈশ্বরের আনন্দে মগ্ন হলে ভক্তের আর হিসাব থাকে না। নরেন্দ্রকে দেখলে “তোর নাম কি; তোর বাড়ি কোথা” — এ-সব জিজ্ঞাসা করার দরকার হয় না। জিজ্ঞাসা করবার অবসর কই? হনুমানকে একজন জিজ্ঞাসা করেছিল, আজ কি তিথি? হনুমান বললে, “ভাই, আমি বার তিথি নক্ষত্র — এ-সব কিছুই জানি না, আমি এক ‘রাম’ চিন্তা করি।”

"After attaining God one forgets His external splendour, the glories of His creation. One doesn't think of God's glories after one has seen Him. The devotee, once immersed in God's Bliss, doesn't calculate any more about outer things. 

When I see Narendra, I don't need to ask him: 'What's your name? Where do you live?' Where is the time for such questions? Once a man asked Hanuman which day of the fortnight it was. 'Brother,' said Hanuman, 'I don't know anything of the day of the week, or the fortnight, or the position of the stars. I think of Rama alone.'"

[स्वामी विवेकानन्द ने 'हिन्दू धर्म क्या है ?' 'HINDUISM AND SRI RAMAKRISHNA' (Volume 6) में गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा का उल्लेख करते हुए कहा है --

" सत्य के दो भेद हैं, पहला पंचेन्द्रियों के माध्यम से जो हमलोग ग्रहण करते हैं, उसे 'विज्ञान' 

कहते हैं। तथा दूसरा, जिस सत्य को हम इन्द्रियातीत योगज शक्ति के द्वारा ग्रहण करते हैं, उसे 'वेद' कहते हैं। 

जिन पुरुषों में उस इन्द्रियातीत शक्ति का आविर्भाव होता है (माँ जगदम्बा के सर्वव्यापी विराट 'अहं'-बोध  का आविर्भाव होता है) उन्हें ऋषि कहते हैं। और उस शक्ति के द्वारा जिस अलौकिक सत्य की उन्होंने ने उपलब्धि की है, उसे वेद कहते हैं।

इस ऋषित्व तथा वेद-दष्टृत्व को प्राप्त करना ही यथार्थ धर्मानुभूति है। साधक के जीवन में जबतक उसका (वेद-दष्टृत्व का ) उन्मेष नहीं होता, तब तक 'धर्म' केवल 'कहने भर की बात' है; एवं समझना चाहिये कि उसने धर्मराज्य के प्रथम सोपान भी पैर नहीं रखा है।    

 [अर्थात जो नमक का पुतला समुद्र की गहराई नापने गया था , वह उसी में नहीं घुला क्योंकि  सद्गुरु की कृपा से उस समय वह पत्थर का बन गया था ! इसीलिए ईश्वरकोटि के भावी नेता माँ सारदा की कृपा से 'वेद' (धर्म) ग्रहण करके पुनः देह-इन्द्रयों में लौट आते हैं !]

'सार्वजनीन धर्म (Be and Make =सर्वधर्म-समन्वय) का व्याख्याता एकमात्र 'वेद' ही है !  'वेद'- नामक अनन्त अनादि अलौकिक ज्ञानराशि (चतु श्लोकि भागवत के रूप में ) सदा विद्यमान है ; स्वयं सृष्टिकर्ता (ब्रह्मा = माँ जगदम्बा- 'यस्य प्रेमप्रवाहः आचण्डालाप्रतिहतरयो ') उसकी सहायता से इस जगत के सृष्टि-स्थिति-प्रलय कार्य सम्पन्न कर रहे हैं। 

आचण्डालाप्रतिहतरयो यस्य प्रेमप्रवाहः

        लोकातीतोऽप्यहह न जहौ लोककल्याणमार्गम् ।

त्रैलोक्येऽप्यप्रतिममहिमा जानकीप्राणबन्धो

        भक्त्या ज्ञानं वृतवरवपुः सीतया यो हि रामः ॥ १॥

जिनके प्रेम का प्रवाह आचाण्डाल तक अबाध गति से व्याप्त है, जो लोकातीत होते हुए भी सदा लोकहित में रत हैं। जो श्रीजानकी जी के प्राणवल्ल्भ (प्राण के बंधन-स्वरुप) हैं। जिनकी त्रैलोक्य में कोई उपमा नहीं है। जो भक्ति द्वारा आवृत ज्ञानमय-वपु श्रीराम-अवतार हैं।  

स्तब्धीकृत्य प्रलयकलितं वाहवोत्थं महांतम्

        हित्वा रात्रिं प्रकृतिसहजामन्धतामिस्रमिश्राम्

गीतं शांतं मधुरमपि यः सिंहनादं जगर्ज

        सोऽयं जातः प्रथितपुरुषो रामकृष्णस्त्विदानीम् ॥ २॥

कुरुक्षेत्र के प्रलयकारी हुंकार को स्तब्ध करते हुए स्वाभाविक महामोह-अन्धकार को दूर कर जिनके गीतारूप सुगम्भीर सिंहनाद का उदय हुआ था। वे ही उत्तम पुरुष इस समय 'श्रीरामकृष्ण'  नाम से आविर्भूत हुए हैं। 

" वेद अर्थात यथार्थ धर्म और ब्राह्मणत्व अर्थात धर्मशिक्षकत्व (Be and Make वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा ) की रक्षा के लिये भगवान बारम्बार शरीर धारण करते हैं - यह तथ्य स्मृति आदि में प्रसिद्द है।  हम प्रभु के दास हैं, प्रभु के पुत्र हैं, प्रभु की लीला के सहायक हैं, इस विश्वास को अपने हृदय में धारण कर कार्यक्षेत्र में उतर जाओ। " 

" श्री माँ सारदा, ठाकुर श्रीरामकृष्णदेव,और स्वामीजी -- तो सर्वदा सभी परिस्थितियों में मेरे (माँ-बाप और बड़े भाई ) ही हैं -फिर चिंता किस बात की ? बाधा-विपत्तियों  से मैं डरने ही क्यों लगा? नारदभक्ति-सूत्र में इस अहंकार को साधन के अन्तर्गत माना गया है; कहा गया है कि अत्यन्त सौभाग्य से मानव के अन्दर इसका उदय होता है। मनुष्य आदतों का गुलाम है -प्रवृत्तियों का (चरित्र का ?) दास है। कामिनी-कांचन का सुख तथा भगवद-आनन्द , (काम और राम एक साथ) इन दोनों की प्राप्ति कैसे हो सकती है? उसी की खोज में वह लगा रहता है। महामाया ने मानव को भेंड़ बना रखा है -सिंहशावक चाहे तो अपनी आदत को बदल कर ब्रह्मवेत्ता मनुष्य बन सकता है, किन्तु माया ने उसे हिप्नोटाइज्ड कर रखा है, वह ठाकुरदेव की शरण में आता ही नहीं! 

१. अनीश्वरोपदिष्ट शिक्षक (नेता) [uninspired- ईश्वर की आज्ञा (चपरास) न पाये हुए,ईश्वर चन्द्र विद्यासागर जैसे महापण्डित या विद्वान् शिक्षक] भी मनुष्य-निर्माण की शिक्षा (धारणा-सिद्ध योगी बनने और बनाने का प्रशिक्षण)  नहीं दे सकते!

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^ निर्वात दीप शिखा की तरह निष्कम्प लौ -योग के विघ्न :  निर्वात-निष्कम्प दीपशिखा की भाँति अपने मन को निश्चल रखने का अभ्यास करने के मार्ग में विघ्न ।  वाघम्बर पर ध्यान-योग में निश्चलरुप से समासीन, निर्वात स्थान में रखे हुए दीपक के समान निष्कम्प-भाव से बैठे महादेव शिव का दर्शन या विवेक-दर्शन का अभ्यास । योगशास्त्रों में 'निर्वात निष्कंप दीपशिखा' कहते हुए ही ऐसे चित्त का वर्णन किया गया है।

देवदारु -देवताओं का दुलारा पेड़ ! ‘देवता का काठ’ (देव-दारु) नाम कैसे पड़ा?   समाधि लगाने के लिए महादेव ने ‘देवदारुद्रुम-वेदिका’ को ही क्यों पसंद किया था? कुछ बात होनी चाहिए।  कोई नहीं बता सकता कि महादेव समाधि लगाकर क्या पाना चाहते थे। उन्हें कमी किस बात की थी? कहते हैं, शिव ने जब उल्लासतिरेक में उद्दाम-नर्तन किया था तो उनके शिष्य तंडु मुनि ने उसे याद कर लिया था। उन्होंने जिस नृत्य का प्रवर्तन किया उसे ‘तांडव’ कहा जाता है। ‘तांडव’ अर्थात् ‘तंडु’ मुनि द्वारा प्रवर्तित ‘रस भाव-विवर्जित’ नृत्य! रस भी अर्थ है, भाव भी अर्थ है, परंतु तांडव ऐसा नाच है, जिसमें रस भी नहीं। भाव भी नहीं नाचनेवाले का कोई उद्देश्य नही, मतलब नहीं, ‘अर्थ’ नहीं। केवल जड़ता द्वारा आकर्षण को छिन्न करके एकमात्र चैतन्य की अनुभूति का उल्लास! प्राणों का उल्लासनर्तन, जड़शक्ति के द्वारा आकर्षण, धरती के आकर्षण, गुरुत्वाकर्षण के जड़-वेग को पराभूत करके विपुल-व्योम की ओर एकाग्रीभूत होकर व्योम मंडल में विहार करने का अर्थातीत आनंद! 

 तांडव की महिमा आनंदोमुखी एकाग्रता में है। समाधि भी एकाग्रता चाहती है। ध्यान-धारणा, और समाधि की एकाग्रता से ही ‘योग’ सिद्ध होता है। बाह्य-प्रकृति द्वारा आकर्षण को छिन्न करने का उल्लास तांडव है। अंतःप्रकृति के असंयत फिंकाव को नियंत्रित करने के उल्लास का नाम ही समाधि है।

 देवदारु वृक्ष पहले प्रकार के उल्लास को (बाह्य -प्रकृति को वशीभूत करने का उल्लास ) सूचित करता है;  और शिव का निर्वात ‘निष्कम्पइवप्रदीप:’ रूप दूसरे प्रकार के (अन्तःप्रकृति को वशीभूत करने का उल्लास को) , दोनों में एक ही छंद है। शिव ने समझ-बूझकर ही देवदारुद्रुम की वेदिका को पसंद किया होगा। 

देवदारु के नीचे समाधिस्थ महादेव! शिवजी ने अंतर और बाहर की तुक मिलाने के लिए ही तो देवदारु को चुना था। तुक वह है जो देवदारु की गगनचुंबी शिखा और समाधिस्थ महादेव की निवात-निष्कंप प्रदीप की ऊर्ध्वगामिनी ज्योति में है! अंतर्यामी भी बहिर्यामी के साथ ताल मिलाते रहें यही उचित है। महादेव ने आँखें मूँद ली थीं, देवदारु ने खोल रखी थीं। महादेव ने भी जब आँखेँ खोल दीं तो तुक बिगड़ गई, छंदोभंग हो गया, त्रैलोक्य को मदविह्वल करने वाला देवता भस्म हो गया। शिव की समाधि टूटी थी, देवदारु का तांडव-रस-भावविवर्जित महानृत्य – नहीं टूटा था। देवता की तुलना में भी निर्विकार रहा – काठ बना हुआ। 

मन की सारी भ्रांति को दूर करनेवाले देवदारु तुम्हें देखकर मन श्रद्धा से जो भर जाता है, वह अकारण नहीं है। तुम भूत भगवान हो, तुम वहम-मिटावन हो, तुम भ्रांति नसावन हो। तुम्हें दीर्घकाल से जानता था पर पहचानता नहीं था, अब पहचान भी रहा हूँ। तुम देवता के दुलारे हो महादेव के प्यारे हो, तुम धन्य हो। कवि के हृदय के साथ मिल जाय उसे ‘सहृदय’ कहा जाता है। देवदारु की ऊर्ध्वा शिखा-शोभा मेरे हृदय में एक विशेष उल्लास पैदा करती है।

देवदारु है शानदार वृक्ष। हवा के झोंकों से जब हिलता है तो इसका अभिजात्य झूम उठता है।  देवदारु के बारंबार कंपित होते रहने में एक प्रकार की मस्ती अवश्य है। युग-युगांतर की संचित अनुभूति ने ही मानो यही मस्ती प्रदान की है।  जमाना बदलता रहा है, अनेक वृक्षों और लताओं ने वातावरण से समझौता किया है, कितने ही मैदान में जा बसे हैं और खासी प्रतिष्ठा प्राप्त कर ली है, लेकिन देवदारु है कि नीचे नहीं उतरा, समझौते के रास्ते नहीं गया और उसने अपनी खानदानी चाल नहीं छोड़ी। झूमता है तो ऐसा मुस्कुराता हुआ मानो कह रहा हो मैं सब जानता हूँ, सब समझता हूँ। ----साभार देवदारु – आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी /http://desharyana.in/archives/18001/}

"सिर्फ़ मन ही क्यों, इस जगत में सब कुछ चंचल है। सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड ही असाधारण चंचलता की 'खुली खदान' (quarry) है; चंचलता से ही जगत की सृष्टि हुई है। इस असाधारण चंचलता के मध्य रहते हुए भी, मैं 'निर्वातनिष्कम्पमिव प्रदीपम्' - हवा से रहित स्थान में किसी 'निष्कंप प्रदीप' के समान अन्तःकरण का अधिकारी बन सकता हूँ। समस्त चंचलता के मध्य भी मैं (अपने यथार्थ स्वरुप को जान लेने के बाद) बिल्कुल शांत या स्थिर होकर रह सकता हूँ। यही मनुष्य की बहादुरी है ! यही मनुष्य की महिमा है ! इसी सामर्थ्य के कारण मनुष्य को 'मनुष्य' कहा जाता है। 

                 लेकिन जो लोग कहते हैं कि मन की चंचलता या मतवालेपन के साथ 'मैं भी मतवाला बन जाऊंगा', ऐसे उन्मादी लोगों को कुछ समय के लिये तो क्षणिक सुख प्राप्त हो सकता है, किन्तु थोड़े दिनों के बाद उन्हें असहनीय पीड़ा झेलनी पड़ेगी। इसीलिये जो विद्वान् (विवेकी) जन हैं वे जगत के समस्त वस्तुओं की चंचलता या नर्तन देखकर स्वयं ही नहीं नाचने लगते। क्योंकि वे जानते हैं कि इसका परिणाम क्या होगा? वे जानते हैं कि समस्त चंचलता के मध्य शांत और स्थिर कैसे रहा जा सकता है ! और जो लोग यह कर पाते हैं, उनके लिये वैसा कुछ भी शेष नहीं रहता जिसे वे नहीं कर सकते हों! अब यह पूरी तरह से हमारे विवेक पर ही निर्भर करता है कि इन दोनों तरह की संभावनाओं (शाश्वतसुख -नश्वरसुख) में से हम किसका चयन करेंगे ? और भविष्य में हम कैसा मनुष्य बनेंगे; यह हमारे इसी विवेक-प्रयोग क्षमता पर निर्भर करता है। 

{मन का स्वाभाव/https://vivek-jivan.blogspot.com/2014/11/blog-post_10.html/

फिर विवेक-सामर्थ्य युक्त और चरित्रवान मनुष्यों की संख्या पर यह निर्भर करता है, कि भविष्य में हमारा परिवार, समाज अथवा राष्ट्र कैसा बनेगा ? (या भारत विश्वगुरु बनेगा या नहीं )? जो भी परमात्मा (परम् सत्य)  को खोजने गया है, उसे गुरु मिला है। वह परमात्मा तुम्हारे प्रति सदय हुआ, तुम्हारे भाग्य खुले इसकी खबर है, इसकी सूचना है।अब तुम अकेले नहीं हो। सेतु फैला; दोनों किनारे जुड़े। गुरु से मिलने का अर्थ है, अपनी मौत से मिलना-पुराने शास्त्रों ने कहा है, आचार्यों मृत्यु। आचार्य तो मृत्यु है। संभलकर जाना, सोचकर जाना, सब तरह से निर्णय लेकर जाना, क्योंकि फिर लौट न सकोगे। गुरु में गए तो गए; फिर लौटना नहीं है।

तुम भूल ही गए कि तुम्हारे भीतर कहीं दर्पण भी है। मन और इंद्रियों के भीतर दो संभावनाएं हैंः बाहर जाना और भीतर जाना चूंकि हमने बाहर जाने का ही उपयोग किया है, हमें उनके भीतर जाने का उपयोग पता नहीं है। "पांचो दूतन बसि करैं, मन सूं नहिं हारैं"-और यह जो पांच दूतनें है…। शब्द समझना। प्यारा शब्द उपयोग किया है। पांचो इन्द्रियों को शत्रु नहीं कहा है इंद्रियों को; दूत कहा है। ये संसार का भी काम कर देती हैं। और तुम अगर भीतर मुड़ो, तो परमात्मा का भी काम कर देती हैं।  अगर चाहते हो कि परमात्मा तुम में जीत जाय, तो मन (अहंकार) को न जीतने देना। मन का अर्थ है: बाहर ले जाने वाली आकांक्षा। मन यानी बहिगर्मन। और कुछ अर्थ नहीं होता। मन वही, जो तुम्हें बाहर ले जाता है।ऐसी अवस्था में तुम पुकारोगे परमात्मा को, मिलेगा गुरु। अजब फकीरी! सब खोने लगता है और सब पाने लगता है। हारता है और विजय आती है; अजब फकीरी! संसार कटा; अर्थात कामिनी -कांचन में आसक्ति जड़ से चली गयी ;  जगह खाली हुई; स्थान बना; उसी स्थान में परमात्मा अवतरित होता है। अहंकार सिंहासन से उतरा, उसी सिंहासन पर तो परमात्मा विराजमान होता है।और ऐसा भी नहीं है कि भीतर से सम्राट होने के लिए बाहर से भिखारी होना जरूरी ही हो। और ऐसा भी नहीं है कि भीतर से भिखारी रहने के लिए बाहर भी भिखारी होना जरूरी हो।संसारी का अर्थ होता है: जिसकी मस्ती दूसरे में है। पत्नी को छोड़ कर भागने का कुछ अर्थ नहीं है। लेकिन अगर तुम्हारा सुख पत्नी में है, तो तुम संसारी हो। बाहर भागता है संसारी। वह कहता हैः कहीं जाएं, जहां चैन मिले। उसका शरण-स्थल बाहर है।

 जागने का अर्थं सीधा-साफ है–मेरा सुख मेरे भीतर। मैं अपने सुख के लिए किसी पर निर्भर नहीं हूं। इसलिए जितना धन होगा, उतनी ही चिंता होगी। जितने संबंध होंगे, उतनी बेचैनी होगी। जितना पद होगा, उतनी परेशानी होगी। जहां वास्तविक प्रेम होता है, वहां लोग साथ-साथ होते हैं, लेकिन मुक्त। मन कहता हैः चलो, और धन इकट्ठा कर लें, क्योंकि बड़े निर्धन हैं। जब तुमने भीतर का धन पा लिया, फिर तुम मन की क्या सुनोगे? तुम कहोगे कि पागल हुआ है। निर्धन और मैं?}

अल्मोड़ा से ३५ की.मी. दूर स्थित है जागेश्वर धाम ,  जैसे जैसे जागेश्वर नगर के समीप पहुँचते हैं,  देवदार के वृक्ष चीड़ के वृक्षों का स्थान ले लेते हैं और घाटी का रंग गहरा हरा हो जाता है ।एक संकरी घाटी में ही आपको सम्पूर्ण नगर के दर्शन हो जाते हैं- कुछ १३० मंदिर, एक गाँव, उसका बाज़ार , एक नदी और एक सुन्दर सा जंगल। सब एक चित्र की चौखट में समाये से नजर आते हैं। इन्हें देख हम सोच में पड़ जाते हैं कि यहाँ रहने का अनुभव कैसा होगा! मुख्य मंदिर परिसर एक ऊंची, पत्थर की दीवार से चारों ओर से घिरा हुआ है। यह जागेश्वर धाम कहलाता है। इसकी सीमा के भीतर १२४ छोटे बड़े मंदिर स्थित हैं; जो भगवान् शिव को उनके लिंग रूप में समर्पित हैं। हालांकि प्रत्येक मन्दिर के भिन्न भिन्न नाम हैं। कुछ शिव के विभिन्न रूपों पर आधारित और कुछ समर्पित हैं नवग्रह जैसे ब्रह्मांडीय पिंडों पर। एक मंदिर शक्ति को समर्पित है जिसके भीतर देवी की सुन्दर मूर्ति है। एक मंदिर दक्षिणमुखी हनुमान तो एक मंदिर नवदुर्गा को भी समर्पित है। ताण्डवेश्वर महादेव मन्दिर के प्रवेशद्वार के ऊपर लगी पट्टिका पर नृत्य करते शिव का शिल्प है।जागेश्वर मंदिर परिसर के अधिकाँश मंदिर उत्तर भारतीय नागर शैली में निर्मित हैं जिस में मंदिर संरचना में उसके ऊंचे शिखर को प्रधानता दी जाती है। इसके अलावा बड़े मंदिरों में शिखर के ऊपर लकड़ी की छत भी अलग से लगाई जाती है। यह यहाँ की विशेषता दिखाई पड़ती है। स्थानीय भाषा में इसे बिजौरा कहा जाता है। कहा जाता है कि जागेश्वर मंदिर कैलाश मानसरोवर यात्रा के प्राचीन मार्ग पर पड़ता है। जागेश्वर का जिक्र चीनी यात्री हुआन त्सांग ने भी अपनी यात्रा संस्मरण में किया है। अधिकाँश मंदिरों का निर्माण कत्युरी राजवंश के शासकों ने करवाया था, जिन्होंने यहाँ ७ वीं.ई. से १४ वीं.ई. तक राज किया। तत्पश्चात इन मदिरों की देखभाल की चन्द्रवंशी शासकों ने जिन्होंने १५वी. से १८वी. शताब्दी तक यहाँ शासन किया। मंदिर के शिलालेखों में मल्ला राजाओं का भी उल्लेख है।स्कन्द पुराण के मानस खण्ड में जागेश्वर ज्योतिर्लिंग की व्याख्या की गयी है। इस पुस्तिका के अनुसार ८वां. ज्योतिर्लिंग, नागेश, दरुक वन में स्थित है। यह नाम देवदार वृक्ष पर आधारित है जो इस मंदिर के चारों ओर फैले हुए हैं। इस मंदिर के आसपास से एक छोटी नदी बहती है – जटा गंगा अर्थात् शिव की जटाओं से निकलती गंगा।दंतकथाएं कहतीं हैं अपने श्वसुर दक्ष प्रजापति का वध करने के पश्चात, भगवान् शिव ने अपने शरीर पर पत्नी सती के भस्म से अलंकरण किया व यहाँ ध्यान हेतु समाधिस्थ हुए। भारत में भगवान् शिव के पवित्र १२ ज्योतिर्लिंग हैं। आदि शंकराचार्य द्वारा रचित यह संस्कृत श्लोक गद्य में उन १२ ज्योतिर्लिंगों की व्याख्या करता है-

सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम् । उज्जयिन्यां महाकालमोकांरममलेश्वरम् ।

परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम् । सेतुबंधे तु रामेशं नागेशं दारूकावने ।

वाराणस्यां तु विश्वेशं त्रयंम्बकं गौतमीतटे । हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये ।

ऐतानि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः ।सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति ।

जागेश्वर स्थित ज्योतिर्लिंग नागेश अर्थात् नागों के राजा के रूप में हैं। निश्चित रूप से शिवलिंग यहाँ नाग से अलंकृत है।जागेश्वर मंदिर परिसर का सबसे प्राचीन व विशालतम मंदिर है महामृत्युंजय महादेव मंदिर। यह परिसर के बीचोंबीच स्थित है। इस महामृत्युंजय महादेव मंदिर का शिवलिंग अति विशाल है और इसकी दीवारों पर महामृत्युंजय मन्त्र बड़े बड़े अक्षरों में लिखा हुआ है। पुरातत्ववेत्ताओं ने दीवारों पर २५ अभिलेखों की खोज की जो ७ वीं. से १० वी. ई. की बतायी जाती है। अभिलेख संस्कृत व ब्राह्मी भाषा में लिखे गए हैं। अन्य भारतीय प्राचीन मंदिरों की तरह यहाँ की पाषाणी दीवारों पर भी शुभमंगल व समृद्धि के संकेत खुदे हुए हैं। जागेश्वर धाम पहुँचाने हेतु निकटतम बड़ा शहर ३५ किलोमीटर दूर स्थित अल्मोड़ा है। हल्दवानी/काठगोदाम से जागेश्वर १२० किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। हवाई व रेल सुविधाओं के अभाव में सड़क मार्ग द्वारा ही यहाँ पहुंचा जा सकता है। तथापि मार्ग अत्यंत सुरम्य व प्राकृतिक है। जागेश्वर से १४ किलोमीटर दूर वृद्ध जागेश्वर मंदिर के भी आप दर्शन कर सकतें हैं,  इस हेतु आपको थोड़ी पैदल चढ़ाई चढ़नी पड़ेगी।मंदिर के समीप ही कुमांऊ मंडल विकास निगम का विश्रामगृह है जहां से मंदिर का सुन्दर दृश्य दिखाई पड़ता है। अन्य होटल व अथितिग्रह थोड़ी दूरी पर स्थित हैं।} 

$$$$$$$$$$$$ ईश्वरकोटि का साधक और वीरभाव -(महामण्डल ब्लॉग ,शुक्रवार, 14 दिसंबर 2018  " भावमुख में अवस्थित 'अटूट सहज' नेता श्री रामकृष्ण-2"  देखो ) हिन्दुधर्म और श्रीरामकृष्ण [ यह आलेख 'HINDUISM AND SHRI RAMAKRISHNA' (Volume 6) पहली बार 'हिन्दुधर्म क्या है ?' शीर्षक के साथ भगवान श्रीरामकृष्णदेव के ५६ वें जन्मदिन के अवसर पर पुस्तिका के रूप में प्रकशित हुआ था]

[विभूतिपाद १८ :  - संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्।  - (मनःसंयोग द्वारा) संस्कारों को प्रत्यक्ष कर लेने से पूर्वजन्म का ज्ञान (हो जाता है) ।

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🔆🙏$$ परिच्छेद ~ 8, [( 13 अगस्त 1882-8) श्री रामकृष्ण वचनामृत] 🔆🙏 हिन्दू (जल), मुसलमान(पानी) और ईसाई (Water) =aquaसर्वधर्मसमन्वय🔆🙏 अहंकार, अभिमान रहने पर कुछ नहीं होता*भक्ति ही सार है *एक ईश्वर, उनके अनेक नाम हैं * जैसे एक्वा , वाटर ,वारी वैसे अल्ला, गॉड , मुरारी *

  *परिच्छेद~८*

[( 13 अगस्त 1882-8) श्री रामकृष्ण वचनामृत]   

🔆🙏दक्षिणेश्वर में केदार द्वारा आयोजित उत्सव 🔆🙏

दक्षिणेश्वर के मन्दिर में श्रीरामकृष्ण केदार आदि भक्तों के साथ वार्तालाप कर रहे हैं । आज रविवार, अमावस्या, 13 अगस्त 1882 ई. है, समय दिन के पाँच बजे का होगा ।  

[দক্ষিণেশ্বর-মন্দিরে ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ কেদারাদি ভক্তসঙ্গে কথা কহিতেছেন। আজ রবিবার, অমাবস্যা, (২৯ শে শ্রাবণ ১২৮৯) ১৩ই অগস্ট ১৮৮২ খ্রীষ্টাব্দ। বেলা ৫টা হইবে।

   श्री केदार चटर्जी का मकान हालीशहर में है । ये सरकारी अकाउन्टेन्ट का काम करते थे । बहुत दिन ढाका में रहे । उस समय श्री विजय गोस्वामी उनके साथ सदा श्रीरामकृष्ण के विषय में वार्तालाप करते थे । ईश्वर की बात सुनते ही उनकी आँखों में आँसू भर आते थे । वे पहले ब्राह्मसमाज में थे । श्रीरामकृष्ण अपने कमरे के दक्षिणवाले बरामदे में भक्तों के साथ बैठे हैं । 

[শ্রীযুক্ত কেদার চাটুজ্যে, হালিসহরে বাটী। সরকারী অ্যাকাউন্ট্যান্টের কাজ করিতেন। অনেকদিন ঢাকায় ছিলেন; সে-সময়ে শ্রীযুক্ত বিজয় গোস্বামী তাঁহার সহিত সর্বদা শ্রীরামকৃষ্ণের বিষয় আলাপ করিতেন। ঈশ্বরের কথা শুনিলেই তাঁহার চক্ষু অশ্রুপূর্ণ হইত। তিনি পূর্বে ব্রাহ্মসমাজভুক্ত ছিলেন।

THE MASTER WAS CONVERSING with Kedar and some other devotees in his room in the temple garden. Kedar was a government official and had spent several years at Dacca, in East Bengal, where he had become a friend of Vijay Goswami. The two would spend a great part of their time together, talking about Sri Ramakrishna and his spiritual experiences. Kedar had once been a member of the Brahmo Samaj. He followed the path of bhakti. Spiritual talk always brought tears to his eyes.

    राम, मनोमोहन, सुरेन्द्र, राखाल, भवनाथ, मास्टर आदि अनेक भक्त उपस्थित हैं । केदार ने आज उत्सव किया है; सारा दिन आनन्द से बीत रहा है । राम ने एक गायक बुलाया है । उन्होंने गाना गाया । गाने के समय श्रीरामकृष्ण समाधिमग्न होकर कमरे में छोटी खाट पर बैठे हैं । मास्टर तथा अन्य भक्तगण उनके पैरों के पास बैठे हैं ।

[ঠাকুর নিজের ঘরের দক্ষিণের বারান্দায় ভক্তসঙ্গে বসিয়া আছেন। রাম, মনোমহন, সুরেন্দ্র, রাখাল, ভবনাথ, মাস্টার প্রভৃতি অনেক ভক্তেরা উপস্থিত আছেন। কেদার আজ উৎসব করিয়াছেন। সমস্ত দিন আনন্দে অতিবাহিত হইতেছে। রাম একটি ওস্তাদ আনিয়াছিলেন, তিনি গান গাহিয়াছেন। গানের সময় ঠাকুর সমাধিস্থ হইয়া ঘরের ছোট খাটটিতে বসিয়াছিলেন। মাস্টার ও অন্যান্য ভক্তেরা তাঁহার পাদমূলে বসিয়াছিলেন।

[( 13 अगस्त 1882-8) श्री रामकृष्ण वचनामृत]

🔆🙏 समाधितत्त्व : जगतगुरु श्रीरामकृष्ण और आत्मा के एकत्व का रहस्य 🔆🙏  

श्रीरामकृष्ण वार्तालाप करते करते भक्तों को समाधितत्त्व (अवतार और आत्मा के एकत्व का रहस्य ) समझा रहे हैं । 

[ঠাকুর কথা কহিতে কহিতে সমাধিতত্ত্ব বুঝাইতেছেন।

The Master explained to the devotees the secret of communion with God.

कह रहे हैं,“सच्चिदानन्द की प्राप्ति होने पर समाधि होती है, उस समय कर्म का त्याग हो जाता है। मैं गायक (उस्ताद जी) का नाम ले रहा हूँ, ऐसे समय यदि वे आकर उपस्थित होते हैं तो फिर उनका नाम लेने की क्या आवश्यकता? मधुमक्खी गुनगुन करती है कब तक? –जब तक फूल पर नहीं बैठती । लेकिन आनुष्ठानिक कर्मों का त्याग करने से साधक का न बनेगा; जप, तप, ध्यान, सन्ध्या, कवच (prayer), तीर्थ आदि सभी करना होगा ।

[বলিতেছেন, “সচ্চিদানন্দলাভ হলে সমাধি হয়। তখন কর্মত্যাগ হয়ে যায়। আমি ওস্তাদের নাম কচ্ছি এমন সময় ওস্তাদ এসে উপস্থিত, তখন আর তার নাম করবার কি প্রয়োজন। মৌমাছি ভনভন করে কতক্ষণ? যতক্ষণ না ফুলে বসে। কিন্তু সাধকের পক্ষে কর্মত্যাগ করলে হবে না। পূজা, জপ, ধ্যান, সন্ধ্যা, কবচাদি, তীর্থ — সবই করতে হয়।

 "With the realization of Satchidananda (आत्मसाक्षात्कार होने पर) one goes into samadhi. Then duties drop away. Suppose I have been talking about the ostad (उस्ताद) and he arrives. What need is there of talking about him then? How long does the bee buzz around? So long as it isn't sitting on a flower. But it will not do for the sadhaka to renounce duties. He should perform his duties, such as worship, japa, meditation, prayer, and pilgrimage.] 

      “ईश्वरप्राप्ति के बाद यदि कोई विचार करता है तो (उसकी तुलना एक मधुमक्खी से कर सकते हो)  वह वैसा ही है जैसा मधुमक्खी मधु का पान करती हुई अस्फुट स्वर में गुनगुनाती रहे।”

[“লাভের পর যদি কেউ বিচার করে, সে যেমন মৌমাছি মধুপান করতে করতে আধ আধ গুনগুন করে।”

"If you see someone engaged in reasoning even after he has realized God, you may liken him to a bee, which also buzzes a little even while sipping honey from a flower."

शास्त्रीय संगीत के गायक (उस्ताद-master of classical music)  ने अच्छा गाना गाया था । श्रीरामकृष्ण प्रसन्न हो गए । उससे कह रहे हैं, “जिस मनुष्य में कोई एक बड़ा गुण है, जैसे संगीत-विद्या, उसमें ईश्वर की शक्ति विशेष रूप से वर्तमान है ।”

[ওস্তাদটি বেশ গান গাহিয়াছিলেন। ঠাকুর প্রসন্ন হইয়াছেন। তাঁহাকে বলিতেছেন, “যে মানুষে একটি বড় গুণ আছে, যেমন সঙ্গীতবিদ্যা, তাতে ঈশ্বরের শক্তি আছে বিশেষরূপে!”

The Master was highly pleased with the ostad's music. He said to the musician, "There is a special manifestation of God's power in a man who has any outstanding gift, such as proficiency in music."

गायक (उस्ताद) - महाराज, किस उपाय से उन्हें प्राप्त किया जा सकता है ?

[ওস্তাদ — মহাশয়, কি উপায়ে তাঁকে পাওয়া যায়?

MUSICIAN: "Sir, what is the way to realize God?"

श्रीरामकृष्ण- भक्ति ही सार है । ईश्वर तो सर्वभूतों में विराजमान हैं । तो फिर भक्त किसे कहूँ- जिसका मन सदा ईश्वर में है । अहंकार, अभिमान रहने पर कुछ नहीं होता । ‘मैं’ रूपी टीले पर ईश्वरकृपारूपी जल नहीं ठहरता; लुढ़क जाता है । मैं यन्त्र हूँ (वे यंत्री हैं !) ।

[ শ্রীরামকৃষ্ণ — ভক্তিই সার, ঈশ্বর তো সর্বভূতে আছেন; তবে ভক্ত কাকে বলি? যার মন সর্বদা ঈশ্বরেতে আছে। আর অহংকার অভিমান থাকলে হয় না। ‘আমি’রূপ ঢিপিতে ঈশ্বরের কৃপারূপ জল জমে না, গড়িয়ে যায়। আমি যন্ত্র।

"Bhakti is the one essential thing. To be sure. God exists in all beings. Who, then, is a devotee? He whose mind dwells on God. But this is not possible as long as one has egotism and vanity. The water of God's grace cannot collect on the high mound of egotism. It runs down. I am a mere machine.] 

[( 13 अगस्त 1882-8) श्री रामकृष्ण वचनामृत]

 🔆🙏 हिन्दू (जल), मुसलमान(पानी) और ईसाई (Water) =aquaसर्वधर्मसमन्वय🔆🙏

(केदार आदि भक्तों के प्रति) “सब मार्गों से उन्हें प्राप्त किया जा सकता है । सभी धर्म सत्य हैं । छत पर चढ़ने से मतलब है, सो पक्की सीढ़ी से भी चढ़ सकते हो, लकड़ी की सीढ़ी से भी चढ़ सकते हो, बाँस के सीढ़ी से भी चढ़ सकते हो, रस्सी के सहारे भी चढ़ सकते हो और फिर एक गाँठदार बाँस के जरिये भी चढ़ सकते हो ।”

[(কেদারাদি ভক্তদের প্রতি) — “সব পথ দিয়ে তাঁকে পাওয়া যায়। সব ধর্মই সত্য। ছাদে উঠা নিয়ে বিষয়। তা তুমি পাকা সিঁড়ি দিয়েও উঠতে পার; কাঠের সিঁড়ি দিয়েও উঠতে পার; বাঁশের সিঁড়ি দিয়েও উঠতে পার; আর দড়ি দিয়েও উঠতে পার। আবার একটি আছোলা বাঁশ দিয়েও উঠতে পার।

(To Kedar and the other devotees) "God can be realized through all paths. All religions are true. The important thing is to reach the roof. You can reach it by stone stairs or by wooden stairs or by bamboo steps or by a rope. You can also climb up by a bamboo pole.

       

             यदि कहो, दूसरों के धर्म में अनेक भूल, कुसंस्कार हैं, तो मैं कहता हूँ, हैं तो रहें, भूल सभी धर्मों में है । सभी समझते हैं मेरी घड़ी ठीक चल रही है । व्याकुलता होने से ही हुआ । उनसे प्रेम आकर्षण रहना चाहिए । वे अन्तर्यामी जो हैं । वे अन्तर की व्याकुलता, आकर्षण को देख सकते हैं । मानो एक मनुष्य के कुछ बच्चे हैं । उनमें से जो बड़े हैं वे ‘बाबा’ या ‘पापा’ इन शब्दों को स्पष्ट रूप से कहकर, उन्हें पुकारते हैं । और जो बहुत छोटे हैं वे बहुत हुआ तो ‘बा’ या ‘पा’ कहकर पुकारते हैं । जो लोग सिर्फ ‘बा’ या ‘पा’ कह सकते हैं, क्या पिता उनसे असन्तुष्ट होंगे? पिता जानते हैं कि वे उन्हें ही बुला रहे हैं, परन्तु वे अच्छी तरह उच्चारण नहीं कर सकते । पिता की दृष्टि में सभी बच्चे बराबर हैं ।

[“যদি বল, ওদের ধর্মে অনেক ভুল, কুসংস্কার আছে; আমি বলি, তা থাকলেই বা, সকল ধর্মেই ভুল আছে। সব্বাই মনে করে আমার ঘড়িই ঠিক যাচ্ছে। ব্যাকুলতা থাকলেই হল; তাঁর উপর ভালবাসা, টান থাকলেই হল। তিনি যে অন্তর্যামী, অন্তরের টান ব্যাকুলতা দেখতে পান। মনে কর, এক বাপের অনেকগুলি ছেলে, বড় ছেলেরা কেউ বাবা, কেউ পাপা — এই সব স্পষ্ট বলে তাঁকে ডাকে। যারা ‘বা’ কি ‘পা’ পর্যন্ত বলতে পারে — বাবা কি তাদের উপর রাগ করবেন? বাবা জানেন যে, ওরা আমাকেই ডাকছে তবে ভাল উচ্চারণ করতে পারে না। বাপের কাছে সব ছেলেই সমান।

"You may say that there are many errors and superstitions in another religion. I should reply: Suppose there are. Every religion has errors. Everyone thinks that his watch alone gives the correct time. It is enough to have yearning for God. It is enough to love Him and feel attracted to Him. Don't you know that God is the Inner Guide? He sees the longing of our heart and the yearning of our soul. Suppose a man has several sons. The older boys address him distinctly as 'Baba' or 'Papa', but the babies can at best call him 'Ba' or 'Pa'. Now, will the father be angry with those who address him in this indistinct way? The father knows that they too are calling him, only they cannot pronounce his name well. All children are the same to the father.

    

         “ फिर भक्तगण उन्हें ही अनेक नामों से पुकार रहे हैं । एक ही व्यक्ति को बुला रहे हैं । एक तालाब के चार घाट हैं । हिन्दू लोग एक घाट में जल पी रहे हैं और कहते हैं जल । मुसलमान लोग दूसरे घाट में पी रहे हैं-कहते हैं पानी । अंग्रेज लोग तीसरे घट में पी रहे है और कह रहे हैं वाटर (water) और कुछ लोग चौथे घाट में पी रहे हैं और कहते हैं अकुवा (aqua) एक ईश्वर, उनके अनेक नाम हैं ।” 

[“আবার ভক্তেরা তাঁকেই নানা নামে ডাকছে; এক ব্যক্তিকেই ডাকছে। এক পুকুরের চারটি ঘাট। হিন্দুরা জল খাচ্ছে একঘাটে বলছে জল; মুসলমানরা আর-এক ঘাটে খাচ্ছে বলছে পানি; ইংরেজরা আর-একঘাটে খাচ্ছে বলছে ওয়াটার; আবার অন্য লোক একঘাটে বলছে aqua।

 Likewise, the devotees call on God alone, though by different names. They call on one Person only. God is one, but His names are many."

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