🔱🙏स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त अनुकरणीय आदर्श ( স্বামীজির দেওয়া আদর্শ ) 🔱🙏 [18 A]-3.4*🔱🙏 स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना- जुलाई 2012 में प्रकाशित चतुर्थ संस्करण अध्याय -3.4 🔱🙏

🔱🙏स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त अनुकरणीय आदर्श 🔱🙏

      प्रतिमा को गढ़ने के लिये जिस प्रकार एक साँचे की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार जीवन-गठन (life building) के लिये भी एक अनुकरणीय आदर्श सामने रखना आवश्यक है। जिस व्यक्ति के चरित्र में अनेकों उत्कृष्ट गुण, उच्च विचार समाहित रहते हैं, उन्हें ही आदर्श कहा जाता है। जिसके शब्दों में कोई जान ही नहीं हो, उससे कोई प्रेरित नहीं हो सकता।  किसी व्यक्ति के जीवन में जब चरित्र के समस्त गुण पूर्ण रूप से विकसित हो जाते हैं, तब उस व्यक्ति के भीतर हमें एक अनुकरणीय आदर्श (नेता) का जीवन्त और दीप्तिमान रूप देखने को मिलता है। उनको देखकर सीखा जा सकता है, उनसे  प्रेरणा प्राप्त की जा सकती है,उनके ह्रदय की उष्णता से अपने निष्प्राण ह्रदय को उष्ण (प्राणवन्त) किया जा सकता है। अतएव जीवन-गठन के लिए युवाओं के सामने ऐसा ही एक जीवन्त आदर्श रहना अत्यन्त आवश्यक है। और आधुनिक युग में  युवा पीढ़ी के लिये स्वामी विवेकानन्द ही वह श्रेष्ठ आदर्श हैं,  इस तथ्य को अन्ततो गत्वा भारतवर्ष के लोग अब थोडा-बहुत समझ सके हैं। सम्पूर्ण राष्ट्र की दृष्टि उत्तरोत्तर (successively) स्वामी विवेकानन्द को अपने अनुकरणीय आदर्श के रूप में पहचानने लगी है। उनको राष्ट्रीय युवा  आदर्श के रूप में ग्रहण किये बिना हमारे देश का कल्याण होना सम्भव नहीं है, इस सच्चाई को हमलोगों ने धीरे धीरे स्वीकार करना शुरू कर दिया है। स्वामी विवेकानन्द के जन्म की सार्धशतवर्ष समारोह (150th जन्मदिवस) मनाने के लिये एक वर्ष पहले (2012) से ही पूरे देश में जिस प्रकार का प्रचण्ड उत्साह (विवेकानन्द-रथयात्रा, सेमिनार, युवा-सम्मेलन आदि) दिखाई दे रहा है, उसको फलदायक बनाने के लिये, स्वामी विवेकानन्द को थोड़ा और अधिक गहराई से समझने की आवश्यकता है। 

    जिस समय माया  की जादुई मृगतृष्णा से सम्मोहित (Hypnotized) होकर, पृथ्वी पर विचरण करने वाले देवगण (ऋषियों की सन्ताने) भी स्वयं को नगण्य और दुर्बल समझ कर, और संसार-भंवर फँसकर नष्ट हो जाने कागार पर पहुंच गए थे। उस समय अनन्त आकाश के अज्ञात राज्य (अतीन्द्रिय राज्य) से पारस-मणि लाने के लिये, स्वामी विवेकानन्द को महा-शक्तिशाली और फुर्तीले गरुड़ (Eagle) के सदृश्य, अपने विशाल पंखों को फैलाकर निरक्षीर-विवेक करने में समर्थ श्वेताभ-राजहंस (परमहंस देव) के साथ, तीव्र गति से उड़ान भरना पड़ा था।  उस पारसमणि के स्पर्श द्वारा, भारतवंशियों को मोह निद्रा से जागृत कर देना और सम्मोहित अवस्था से विसम्मोहित कर उनके जीवन को पूर्णतः रूपांतरित कर देना -(भेंड़त्व या पशु मानव से- सिंहशावक या देवमानव में रूपांतरित कर देना) यही उनकी साधना थी। प्राणहीन समाज के जनारण्य से (जड़-पिण्ड बन चुके भेंड़ों के जंगल से) बाहर निकले शेर के समान इस  सिंहपुरुष 'नरेन्द्र' (स्वामी विवेकानन्द) ने मानवजाति को मोहनिद्रा से जाग्रत करने के लिए,

 देश-देशान्तर की यात्रायें की थीं। तब उन्होंने अनुभव किया कि " प्रत्येक मानव-शरीर जो ईश्वर का श्रेष्ठ मन्दिर है!" उन्हीं दबे-कुचले मनुष्यों के जीर्ण-शीर्ण कंकाल रूपी पहाड़ की चोटी पर बैठकर उनके ह्रदय की व्यथा को जब अपने ह्रदय में तीव्ररूप से अनुभव किया, तब उनके हृदय का रक्त आँखों का अश्रु बनकर बहने लगे थे। संवेदना और करुणा से भरे उस 'वीरहृदय पुरुषसिंह' के इस हुँकार-" उठो, जागो! और लक्ष्य (योग-समाधि) तक पहुँचे बिना, विश्राम मत लो !" ने मानो धरती माता के दिग-दिगन्त तक को कम्पायमान कर दिया था! 

       इस युगनायक ने मनुष्यों के समस्त प्रकार के -बन्धनों के विरुद्ध आर-पार का संग्राम चलाने की घोषणा कर दी ! (संचित-क्रियमान और प्रारब्ध के विरुद्ध 'পুরোদস্তর যুদ্ধ') चलाने की घोषणा कर दी !) सिंहनाद करते हुए उन्होंने घोषित कर दिया-" मुक्ति, मुक्ति, मुक्ति- यही हमलोगों के स्वरुप का संगीत है ! " उस विराट पुरुष ने मानो सम्पूर्ण भूलोक को ही अपने दो हाथों से पकड़ कर झकझोर दिया! 

जिसके परिणाम स्वरुप मनुष्य जितने भी (ग्रह-कर्मफल आदि) डरावने सपनों से परेशान और दुःखी रहा करता था, वे सभी दू:स्वप्न शून्य में विलीन हो गये, अमावस्या की लम्बी काली रात्रि कट गयी, और प्रभात के प्रकाश की झिलमिलाती किरणें दिखाई देने लगी। मनुष्य-जाति के इतिहास में एक नई सुबह, नई जागृति-(आध्यात्मिक जाग्रति - प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है !) का उद्घोष हुआ। यही है स्वामी विवेकानन्द के 'जन्म-ग्रहण' करने का तात्पर्य ! ऐसा समझना बिल्कुल गलत होगा कि केवल 12 जनवरी 1863 ई० के प्रातः काल के किसी विशेष मुहूर्त में ही स्वामी विवेकानन्द का आविर्भाव हुआ था। क्योंकि वे तो आज भी  प्रति-मुहूर्त सैकड़ो-हजारो नर-नारियों के हृदय मन्दिर में'आविर्भूत' हो रहे हैं ! 

क्या 'पैगम्बर कवि (Prophet poet) विवेकानंद की अंग्रेजी कविता' ~ "To The Fourth Of July" में यही सन्देश नहीं गूँज रहा है ?

Move on, O Lord, in thy resistless path!

Till thy high noon o'erspreads the world.

Till every land reflects thy light,

Till men and women, with uplifted head,

Behold their shackles broken, and

Know, in springing joy, their life renewed!

This day ‘the great fourth’ is very significant. इस महान चतुर्थ या 'तुरीय' दिन अत्यन्त महत्वपूर्ण है। विवेकानन्द साहित्य खण्ड 10 के 203 पृष्ठ पर, इसी " 4 जुलाई के प्रति"  कविता को 'मुक्ति' शीर्षक देकर छापा गया है।    

मुक्ति # 

 '4 जुलाई के प्रति'

ओ देवता, निर्बाध बढ़ो , अपने पथ पर,

 तब तक, 

जबतक कि यह सूर्य आकाश के मध्य में न आ जाय -

जब तक 

तुम्हारा आलोक विश्व में प्रत्येक देश में प्रतिफलित न हो ;

जब तक 

नारी और पुरुष सभी उन्नत मस्तक होकर यह नहीं देखें-

कि उनकी जंजीरें टूट गयीं 

और नवीन सुखों के वसंत में (उन्हें) नवजीवन मिला ! 

(१०/२०४) 

 

[यह तो ज्ञात है कि स्वामी विवेकानन्द का देहावसान (अथवा जैसा हममें से कुछ लोग यह कहना अधिक पसन्द करेंगे - उनका रीज़रेक्शन 'Resurrection' या पुनरुज्जीवन) 4 जुलाई, 1902 को हुआ था। 4 जुलाई 1898 के दिन वे कुछ अमेरिकन शिष्यों के साथ काश्मीर का पर्यटन कर रहे थे और उस शुभ-दिन , अमेरिकी स्वतंत्रता घोषणा-दिवस की जयन्ती मनाने के लिए एक पारिवारिक साजिश -चुहल के अंगस्वरूप सबेरे जलपान के समय पढ़े जाने के लिए उन्होंने इस कविता की थी। यह कविता 'धीरा माता ' के पास सुरक्षित रखी हुई थी। ....       

"बढ़े चलो, हे देव !  अपने ' प्रतीरोधविहीन-पथ ' पर !  जब तक तुम्हारा प्रखर तेज न फैले सर्वत्र!  कण कण चमकाए न तेज तुम्हारा, जब तक सारे नारी- नर, निर्भय मन से उठाकर मस्तक; देख न लें स्वयं को बंधन मुक्त ! और अनुभव करें वसंतोल्लास- 'पुनर्जीवन' का ! ]

***

]चलो प्रभु चलो तव बाधाहीन पथे ततदिन -/जतोदिन ओई तव मध्यानन्दिन प्रखर प्रभाय/ प्लावित ना होय विश्व , पृथ्वीर प्रति देशे देशे।/   सेई आलो ना होय फलित, जतोदिन नरनारी / तुली उच्च शिर -नाहि देखे टूटेछे श्रृंखल भार,  ना जाने शिहरानन्दे ताहादेर जीवन नूतन। 

(নবী কবির কাব্যে) :    চল প্রভু চল তব বাধাহীন পথে ততদিন—যতদিন ঐ তব মাধ্যন্দিন প্রখর প্রভায়,প্লাবিত না হয় বিশ্ব,পৃথিবীর প্রতি দেশে দেশে/সেই আলো না হয় ফলিত, যতদিন নরনারী/তুলি উচ্চ শির—নাহি দেখে টুটেছে শৃঙ্খলভার/না জানে শিহরানন্দে তাহাদের জীবন নূতন ৷]

इसीलिए उन्होंने अपनी डायरी में लिख रखा था - " हो सकता है कि एक पुराने वस्त्र को त्याग देने के सदृश, अपने शरीर से बाहर निकल जाने को मैं बहुत उपादेय समझूँ। लेकिन मैं काम करना नहीं छोडूँगा। जब तक सारी दुनिया न जान ले, मैं सब जगह लोगों को यही प्रेरणा देता रहूँगा कि -'वह ब्रह्म के साथ एक है।" (खण्ड १०/पृष्ठं २१७ सूक्तियाँ एवं सुभाषित- ४४)  

 इस आपात निरर्थक जगत (क +मन > मिथ्या जगत) का भी स्वामीजी ने एक गहरा  उद्देश्य खोज निकाला था, जिसे अंग्रेजी के विख्यात दार्शनिक कवि टैनिसन [Alfred Tennyson (1809-1892)] के शब्दों में इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है- 

Yet, I doubt not through the ages,

 one increasing purpose runs,

And the thoughts of men are widened,

 with the process of the suns.

******

" फिर भी, नहीं है मुझमें और किसी प्रकार का शंशय ;

युगों युगों से चला आ रहे मनुष्य-जीवन का है एक ही अर्थ- 

"That man is marching towards perfection" 

कि मनुष्यअपनी पूर्णता या दिव्यता को अभिव्यक्त करने की ओर -है अग्रसर !    

" हृदय का वैसा सर्वव्यापक विस्तार---कि जैसे 

अरुण सूर्य की किरणें पसरी हों गगन में !  "  

********

[अर्थात युगों -युगों से जारी मनुष्य जीवन का केवल एक ही अर्थ है - कि मनुष्य अपने भ्रमों-भूलों को त्यागता हुआ अपने ह्रदय का विस्तार करके - जगत में कोई परया नहीं है, सभी अपने हैं की समझ के अनुसार अपनी अन्तर्निहित दिव्यता या पूर्णता को अभिव्यक्त करने की ओर क्रमशः अग्रसर है ! ] 

" तबू मोर नाहि किछू संशय आर :

यूगे यूगे बहि चले एक अभिप्राय -

मानबजीबनेर अर्थ, ह्रदय-बिस्तार,

         अरुण-किरण यथा गगने छड़ाय। "      

" তবু মোর নাহি কিছু সংশয় আর : 

যুগে যুগে বহি চলে এক অভিপ্রায় -

মানবজীবনের অর্থ , হৃদয়-বিস্তার ,

অরুন-কিরণ যথা গগনে ছড়ায়। "  

********

शुक्ल यजुर्वेद (३।३५) में व्याहृति सह गायत्री मन्त्र  का भाव भी यही है।  तथा इन्हीं भावों के आलोक में स्वामी विवेकानन्द (आविर्भूत होने के तात्पर्य) को भी देखने की चेष्टा करनी होगी। 

[व्याहृति का अर्थ "कथन", "उच्चारण", या "वचन" है। गायत्री में ॐकार के पश्चात् भूः भुवः स्वः यह तीन व्याहृतियां आती हैं। इन तीनों व्याहृतियों का त्रिक अनेकार्थ बोधक है वे अनेकों भावनाओं का अनेकों दिशाओं का संकेत करती हैं, अनेकों तथ्यों की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करती हैं। ब्रह्मा, विष्णु, महेश इन तीन उत्पादक, पोषक, संहारक शक्तियों का नाम भूः भुवः स्वः है। सत रज तम इन तीन गुणों को भी त्रिविध गायत्री कहा है। क्रमशः नीचे से ऊपर की ओर चलना है। तम से रज की ओर और रज से सत की ओर कदम बढ़ाना है। सत, रज, तम तीन गुणों से जीव बंधा हुआ है, इन तीनों का ठीक प्रकार उपयोग हो तो यह बन्धन न रह कर मुक्ति के सहायक एवं आनन्द के उपकरण बन जाते हैं। ब्रह्मा, विष्णु और महेश की निर्माण, पोषण और संहारकारिणी शक्तियों का तत्वज्ञान एवं उपयोग व्याहृतियों में मौजूद है।]

 10 जनवरी 1904  ई० को बेलुड़ मठ में स्वामी विवेकानन्द के जन्मोत्सव के उपलक्ष्य में आयोजित सम्मेलन में भगिनी निवेदिता ने एक भाषण दिया था । उन्होंने कहा - "हमलोग यहाँ उत्सव के क्षणिक आनन्द के तरंग में बह जाने के लिये एकत्रित नहीं हुए हैं। बल्कि इस महोत्सव का आयोजन यहाँ इसी उद्देश्य को ध्यान में रखकर  किया जा रहा है, जिससे हमलोग अपनी समस्त शक्तियों को स्वामीजी की शिक्षाओं को आचरण में उतारने के लिये  नियोजित कर देने का सामर्थ्य अर्जित कर सकें। उन्होंने क्या शिक्षा दी थी ? क्या वे यह चाहते थे कि सभी लोग उनकी स्तुति करें , उनका गुणगान करते रहें? इन प्रश्नों को उठाने के बाद  भगिनी निवेदिता स्वयं उत्तर देते हुए कहती हैं- " कदापि नहीं! हमलोग जानते हैं कि वे ह्रदय से नाम-यश पाने से घृणा करते थे। क्या वे यह चाहते थे कि हम सभी लोग मिलकर उनके गुरु श्रीरामकृष्ण के नाम  को सम्पूर्ण विश्व में फैला दें ? नहीं, वे यह भी नहीं चाहते थे ! फिर क्या वे यह चाहते थे कि उनके किसी विशेष सिद्धान्त को या अन्य प्रकार की अनुष्ठान-पद्धति को सभी के लिये अनिवार्य बना देना होगा? नहीं, वे ऐसा भी नहीं चाहते थे। तो फिर वे चाहते क्या थे?" प्रश्न उठाकर निवेदिता ने स्वयं उत्तर दिया  - "वे केवल इतना ही चाहते थे कि सभी व्यक्ति - 'मनुष्य' बनें तथा स्वयं अपने पैरों पर खड़े हो जायें ।" 

युगाचार्य दार्शनिक विवेकानन्द की दृष्टि में समग्र जगत का प्रवाह का उद्देश्य एक क्षण में उद्घाटित हो गया था। इस जगत-प्रवाह के पीछे जो रहस्य छुपा हुआ है; उसके सारांश को उन्होंने इन शब्दों में व्यक्त करते हुए कहा था -

" यह संसार लगातार बदलते रहनेवाले चित्रों की एक श्रृंखला के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है। तथा इस निरन्तर परिवर्तनशील रंग-बिरंगी श्रृंखला के माध्यम से, इस जगत का जो एकमात्र सर्वोच्च अभिप्राय व्यक्त हो रहा है वह है - 'मनुष्य निर्माण !' मनुष्य अपनी भ्रमों-भूलों को त्यागता हुआ अपनी अन्तर्निहित दिव्यता, या पूर्णता को अभिव्यक्त करने की दिशा में क्रमशः अग्रसर हो रहा है। हमलोग इस विश्व-रंगमच पर जो कुछ भी घटित होते देख रहे हैं, उसका अर्थ "मनुष्य-निर्माण" के सिवा और कुछ नहीं है।" 

नान्यदेका चित्रमाला जगदेतच्चराचरम्, 

एष वर्णमयो वर्गो भावमेकं प्रकाशते।। 

   मानुषाः पूर्णतां यन्ति नान्या वार्ता तु वर्तते, 

   पश्यामः केवलं तद्धि नृनिर्माणं कथं भवेत्।। 

('विवेकानन्द-दर्शनम्') 

"After all, this world is a series of pictures.' This colourful conglomeration expresses one idea only. Man is marching towards perfection. That is ' the great interest running through. We were all watching the making of men, and that alone.' "   

सम्पूर्ण जगत-प्रपंच का समग्र विवरण इतने संक्षेप में, तथा इससे अधिक सरल भाषा मे देना संभव नहीं है। जितने भी सदग्रंथ (गीता, उपनिषद, ब्रह्मसूत्र आदि) हैं; उन सब दर्शन-शास्त्रों का उद्देश्य यही है कि "ईश्वर, जीव और जगत "- जैसा जो कुछ भी दिख रहा है,  इनका स्वरुप तथा इन के बीच परस्पर-संबंध के विषय में एक सामग्रीक धारणा निर्मित कर दी जाये ! बहुत से लोग ऐसा मानते हैं कि उसी प्रकार की सामग्रीक धारणा के विषय में एक संक्षिप्त किन्तु मूल आशय (gist) को व्यक्त करते आचार्य शंकर ने  कहा है-

 

" श्‍लोकोर्धेन प्रवक्ष्यामि यदुक्‍तं ग्रन्‍थकोटिभिः। 

ब्रह्म सत्‍यं जगन्मिथ्‍या जीवो ब्रह्मैव नापरः।।" 

--अर्थात “करोड़ों ग्रन्थों का सार आधे श्‍लोक में बतलाता हूं-  ब्रह्म सत्य है, जगत के सभी नाम-रूप मिथ्या अर्थात नाशवान हैं, तथा जीवात्मा भी ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। " यद्यपि उनके इस श्लोक की बहुत गलत ढंग से व्याख्या करने की चेष्टा होती रही है, किन्तु जो कुछ वास्तव मे कहा गया है, उसकी अविकृत और सच्ची व्याख्या यही है। इस समष्टि जगत का जो गतिशील एवं परिवर्तनशील रूप है, उसके उद्देश्य की एक झलक हम स्वामी जी की इस उक्ति में देख सकते हैं कि, इस जगत-रूपी रंगमंच पर हमलोग जो कुछ भी घटित होते देख रहे हैं, स्वामी जी की दृष्टि में उस अर्थहीन चित्रों की शृंखला रूपी जगत-प्रवाह का भी एक गहरा अर्थ छिपा हुआ था। 

    स्वामी विवेकानन्द ने जिस नव-वेदान्त या आचरण में परिणत वेदान्त (व्यावहारिक वेदान्त  'Be and Make ) का प्रचार किया था,  इसी अर्थ ने उस आंदोलन में गतिशीलता का संचार किया था। इसिलये उनकी समरगीति (अभियान मंत्र)था,"आगे बढ़ो,आगे बढ़ो-'चरैवेति चरैवेति !" स्वामी विवेकानन्द इस युग के ईश्वर श्रीरामकृष्ण के सन्देश-वाहक बनकर, उनके आदर्श के आलोक को सर्वत्र प्राच्य और पाश्चात्य दोनों गोलार्धों में फैला देने के लिए मध्याह्न के प्रखर-सूर्य के समान उदित हुए थे। उस अद्भुत कार्य का वर्णन उन्नसिवीं सदी के एक अंग्रेजी के कवि [आर्थर ह्यूग क्लॉग Arthur Hugh Clough, ( 1819—1861)] की भाषा में इस प्रकार किया जा सकता है - 

And not by eastern windows only, 

When daylight comes, comes in the light,

In front the sun climbs slow, how slowly,

 But westward, look, the land is bright.

*****

 और प्रकाश की किरणें केवल पूर्व दिशा की खिड़कियों से ही नहीं आतीं।  

  

जब मध्याह्न का मार्तण्ड उदित होता है,तो सभी दिशायें प्रकाशित हो जाती हैं। 

 

देखो सूर्य कैसे सामने उदित हो रहा है- धीरे, बहुत धीमी गति से; 

 

लेकिन पश्चिम की ओर देखो ! सम्पूर्ण धरा आलोकित है !

*********

" पूर्वेर जानला दिया शुधु नाहि पशे,

      सब दिक् हते आसे दिवालोक -धारा;

     समुखे उदीछे रवि -धीरे, अति धीरे ,

          पश्चिमे हेर ओई -आलोकित धरा !"   

"उजाला केवल पूर्व की खिड़की से, ही नहीं प्रविष्ट होता ,

दिन का उजाला तो सभी दिशाओं से आता है;

देखो सामने भोर हो रही है - धीरे-धीरे, बहुत धीरे-धीरे,

पश्चिम दिशा को  देखो, पूरा पश्चमी गोलार्ध भी आलोकित है !

" পূর্বের জানলা দিয়া শুধু নাহি পশে, 

সব দিক হতে আসে দিবালোক -ধারা ;

সমুখে উদিছে রবি -ধীরে , অতি ধীরে ,

পশ্চিমে হের ঐ -আলোকিত ধরা ! "   

स्वामी विवेकानन्द ने कहा था, " एक बात जो मैं सूर्य के प्रकाश की तरह स्पष्ट देखता हूँ वह यह कि अज्ञान ही दुःख का कारण है और कुछ नहीं। जगत को प्रकाश कौन देगा ? भूतकाल में बलिदान का नियम था और दुःख है कि युगों तक ऐसा ही रहेगा। संसार के वीरों को और सर्वश्रेष्ठ जनो 'बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय' अपना बलिदान करना होगा। असीम दया और प्रेम से परिपूर्ण सैकड़ों बुद्धों की आवश्यकता है।  .... जगत में ज्ञानालोक फैला दो। दरिद्र व्यक्तियों को प्रकाश दो , और जो धनी हैं उनको और अधिक प्रकाश दो , क्योंकि उन्हें प्रकाश की अवश्यकता सबसे अधिक है। अशिक्षित लोगों को प्रकाश दो, लेकिन जो शिक्षित हैं, उनको और अधिक प्रकाश दो; क्योंकि इस युग मे शिक्षा का अहंकार बहुत भयावह है। इसी प्रकार सभी वर्ग के मनुष्यों के लिये पर्याप्त प्रकाश ले जाओ ,(इसके लिए पर्याप्त संख्या में लाइटहाउस जैसे नेताओं, पैगम्बरों  का निर्माण करो) उसके बाद सब कुछ प्रभु के ऊपर छोड़ दो। " 

       स्वामी विवेकानन्द ने अपरोक्ष अनुभूति द्वारा ब्रह्म को जाना था।  इतना ही नहीं उन्होंने नरदेह-धारी ईश्वर (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण) के श्री-चरणों का स्पर्श भी किया था। तथापि, वे यह जानते थे कि अपने निर्गुण, निराकार ब्रह्म के रूप में ईश्वर सर्वत्र विराजमान हैं। वे यह भी जानते थे कि ' अहं ब्रह्मास्मि'- मैं ही ब्रह्म हूँ - इस ज्ञान को प्राप्त कर लेना ही मनुष्य जीवन की चरम उपलब्धी है। फिर भी जब वे अपने गुरु से निर्विकल्प समाधि में लीन रहने की इच्छा व्यक्त किये थे, तो उनके गुरु ने प्रसन्न होने के बजाय नरेन्द्रनाथ को मीठी झिड़की लगाई थी, स्वार्थी होने पर उनकी भर्तस्ना की थी। उस भर्तस्ना के बाद ही विवेकानन्द का नव-जन्म हुआ था ; और वे 'द्विज' (ब्राह्मण) बन गए। स्वामीजी वेद-वाक्य के उस मर्म की धारणा कर सके, जिसका अर्थ होता है- "कुछ मनुष्य अमृतत्व प्राप्त करने के लिए मृत्यु का वरण किये थे, और कुछ मनुष्य ऐसे भी थे जिन्होंने सबों का कल्याण करने के उद्देश्य से, अमृतत्व का भी त्याग कर दिया था ।" हमलोग यह समझ सकते हैं कि द्वितीय आदर्श ही उच्चतर है। समस्त आदर्शों के के बीच यही सर्वोच्च आदर्श है।  

  इसीलिये उनके गुरुदेव ने उनको एक लिखित चपरास दिया था -" नरेन् शिक्षा देगा।" तथा सार्वजनिक रूप से घोषित किया था, " नरेन्द्रनाथ वास्तव में नर-रूपी नारायण है ! जीवों की दुर्गति को दूर करने के लिये ही इसने एक बार पुनः शरीर धारण किया है ! " इसीलिये स्वामी विवेकानन्द का सम्पूर्ण जीवन, द्वितीय आदर्श  के प्रति समर्पित हो गया था। (विश्वमानवता के कल्याणार्थ निर्विकल्प समाधि या अमृतत्व तक का त्याग के प्रति समर्पित हो गया था। ) 

     श्रीरामकृष्ण ने कहा था, " इस युग में सम्पूर्ण विश्व के इतिहास में इतने उच्च कोटि का आधार और कभी नहीं आया था !" 'इस प्रकार के ऋषि इस विश्व में बहुत कम ही होते हैं। इसी बात को प्राचीन काल के अन्य - 'King-Poet' 'राजा-कवि' -दार्शनिक भर्तृहरी एक श्लोक में बड़े सुन्दर ढंग से कहा है -

मनसि वचसि काये पुण्यपीयूषपूर्णाः, 

त्रिभुवनमुपकारश्रेणिभि: प्रीणयन्तः। 

परगुणपरमाणून् पर्वतीकृत्य नित्यं,

निजहृदि विकसन्तः सन्ति सन्तः कियन्तः ॥

 -ऐसे सन्त (जीवनमुक्त योगी,नेता या पैगम्बर) समाज में कितने हैं; जिनके कार्य , मन तथा वाणी पुण्यरूप अमृत (पवित्रता ) से परिपूर्ण हैं, और जो सभी मनुष्यों का बहुत प्रकार से कल्याण करके त्रिभुवन को आनन्दित करते हैं? वे लोग त्रिभुवन को  किस उपाय से आनन्दित करते हैं? किसी के भीतर यदि परमाणु के जितना छोटा भी गुण दिखता है, उसे वे पर्वत के जितना विशाल देखते और बखान करते हैं, और इस प्रकार अपने हृदय को सदैव विकसित करते रहते हैं। ऐसे सन्त संसार में बहुत कम, याने उँगलियों पर गिनने योग्य ही पाये जाते हैं। 

ठीक वैसे ही श्वेत-बर्फ से आच्छादित हिमालय की चोटियों जैसी प्रशान्त गंभीर अध्यात्मिक-ज्ञान के सर्वोच्च शिखर से इस युग के आह्वान को (युगावतार श्रीरामकृष्ण के सन्देश को) सभी मनुष्यों तक पहुंचा कर साधारण मनुष्यों को संजीवित करने (vivify करने) के लिये विवेकानन्द के अमृत-वचन रूपी ज्ञान-गंगा इन शब्दों में नीचे उतर आई है-    

 - "साहसी शब्द और उससे अधिक 'साहसी' कर्मों की हमें आवश्यकता है। उठो! उठो! संसार दुःख से जल रहा है। क्या तुम सो सकते हो? हम बार - बार पुकारें, जब तक सोते हुए देवता न जाग उठें, जब तक अन्तर्यामी देव उस पुकार का उत्तर न दें। इससे बड़ा और कौन सा कार्य है?जीवन में इससे महत्वपूर्ण कार्य और क्या है? "

 " मनुष्य बनो और मनुष्य बनाओ'  - यही हम लोगों का उद्देश्य हो । " यदि तूँ केवल अपनी मुक्ति के लिये साधना करना चाहता है, तो तूँ जहन्नुम में जायेगा। ...यदि दूसरों का कल्याण करने के लिये, यदि तुझे नरक मे भी जाना पड़े तो, तो उसमें हानी ही क्या है ? स्वार्थपरता के साथ स्वयं स्वर्ग प्राप्त करने की अपेक्षा क्या यही ज्यादा अच्छा नहीं है? "....... "अतीत मे भी आत्मत्याग ही कर्म का रहस्य था, अफ़सोस युगों युगों तक ऐसा ही चलता रहेगा।" ..... "उठो, सिंह स्वरूप होकर भी तुमलोग अपने को भेंड़ के समान समझ रहे हो, आओ, इस भ्रम को दूर हटा दो! तुम तो अजर-अमर आत्मा हो, नित्य -मुक्त सनातन और आनन्दमय हो ! तुम लोग जड़ नहीं हो, तुमलोग देह नहीं हो, जड़ तो तुम्हारा दास है। तुमलोग जड़ के दास नहीं हो।"

         उन्होने यथार्थ जीवन प्राप्त करने की शिक्षा दी थी। (कहा था जो दूसरों के लिये जीते हैं, केवल वे ही जीवित हैं !) हृदय का विस्तार करने या विकसित करने और वैश्विक प्रेम की शिक्षा दी थी। त्याग और सेवा का आदर्श दिया था, पौरुष और भय-शून्यता का सन्देश दिया था। 

        उनकी दृष्टि में ईश्वर भी ब्रह्म हैं, मनुष्य भी ब्रह्म है, फिर यह जगत भी ब्रह्म ही हैं। इसीलिये उनका आह्वान विश्व को भगवद्भाव में उन्नत करने के लिए नहीं, यथार्थ मनुष्यत्व (पूर्णत्व-प्राप्त) मनुष्यत्व को विकसित करने के लिये था। उनके 'आध्यात्मिक प्रयोगवाद' (व्यावहारिक वेदान्त) का तात्विक बुनियाद भी यही था। उनके आह्वान में ही पुनः ध्वनित हुआ था प्राचीन वेदमन्त्र - 'कृण्वन्तो विश्वमार्यम'- सम्पूर्ण विश्व को आर्य अर्थात संस्कृतिवान बना दो। जो जिस स्थान पर है, उसको उन्होंने उसी स्थान पर उन्होंने ग्रहण किया था, तथा और उसके जीवन को उन्नत बना दिया था। अंग्रेजी के प्रसिद्द कवि ब्राउनिंग [Robert Browning (1812-1890] की प्रसिद्द उक्ति - में स्वामी विवेकानन्द की मनुष्य-निर्माणकारी इसी परिकल्पना की झलक देखी जा सकती है 

 " Progress, man’s distinctive mark alone,

 

Not God’s, and not the beasts’:

 God is, they are, 

Man partly is and wholly hopes to be." 

****

মানবেরই শুধু আছে উন্নতির আশ, 

তাহা নাহি পশুকুলে, নাহি ভগবানে। 

পূর্ণব্রহ্ম সদা স্থির আপন -সকাশ , 

পশুকুল বাঁধা রয় আছিল সেখানে। 

মানব অপূর্ন , তবু আশা লয়ে প্রাণে 

জীবনে মরনে চলে পূর্ণতার পানে। "   

*******

 " एकाग्रता की शक्ति में विकास (योग या समाधि) की सम्भावना "  

- केवल मनुष्यों की है विशिष्ट पहचान, 

   

  यह विशिष्टता  न तो पशु की, और न ही देवताओं की है निशान ।   

 पूर्णब्रह्म रहते सदा स्व-महिमा में स्थित, 

   

पशु-प्रजातियाँ, तो कर्मपाशों में बँधी रहती हैं,  

वे  रहती उम्रभर उसी में ग्रथित। 

    

यद्यपि मनुष्य है अभी अपूर्ण, तथापि  -

 

ब्रह्म को जानकर ब्रह्मविद बन जाने की  सम्भावना है - मनुष्य मात्र में सन्निहित। 

और जन्म-मृत्यु से होता हुआ,  वह बढ़ता जाता है - इसी पूर्णत्व-प्राप्ति  की ओर ! 

 -अर्थात उन्नति, आरोहण या संसार-सागर से पार-गमन (crossing) की चेष्टा करने की आवश्यकता ईश्वर को नहीं है, पशुओं में तो इसकी क्षमता भी नहीं है, यह केवल मनुष्यों का ही वैशिष्ट्य है। ईश्वर तो पूर्णता में ही विराजमान रहते हैं, उनके आरोहण (ascension) का तो प्रश्न ही नहीं उठता। पशु की प्रजातियाँ (गाय-भैंसें,गधे आदि)  चिर काल में जैसे थे, आज तक  वैसी ही हैं। किन्तु अपूर्ण होने पर भी मनुष्य पूर्णता में पहुँचने की आशा लेकर उन्नति के लिये प्रयत्न करता है।

 स्वामीजी के लिये धर्म का अर्थ है - जो मैं विश्वास करता हूँ -'अहं ब्रह्मास्मि' वही बन जाना,   - अपनी सम्पूर्ण सत्ता को उसी प्रचण्ड विश्वास में रूपांतरित कर लेना ही धर्म है।[হওয়া আর হয়ে ওঠা मैं नश्वर देह-मन नहीं अविनाशी आत्मा हूँ ! इसका साक्षात्कार करना ] धर्म का अर्थ उसकी चर्चा नहीं, मतवाद नहीं है, या तत्व नहीं है। निःस्वार्थपरता ही नीति-नैतिकता है और स्वार्थपरता ही नीतिहीनता है।  स्वामी विवेकानन्द के लिए प्रवृत्ति और निवृत्ति का तात्पर्य कर्म-व्यस्त रहना और कर्म-विमुख हो जाना ' का पर्यायवाची शब्द नहीं थे। उनका मानना था कि निजी स्वार्थ से प्रेरित होकर कोई भी कर्म करना प्रवृत्ति है, तथा स्वार्थ-रहित होकर, केवल दूसरों के कल्याणार्थ कर्म करना ही निवृत्ति है। स्वामीजी जानते थे कि जीवन एक निरन्तर संग्राम का नाम है। किस चीज के लिये संग्राम? यह जीवन के कर्मबन्धन के जंजीरों को तोड़ देने, समस्त बाधाओं को अतिक्रमण करने, मन और इन्द्रियों की सीमा से परे जाने ('मन की चाहरदीवारी को भी अतिक्रम कर जाने '), ह्रदय को अनन्त तक विस्तृत करने का निरंतर संग्राम है । 

[स्वामीजी के अनुसार - 'Unselfishness is God' -निःस्वार्थता ही ईश्वर है ; निःस्वार्थपरता ही नीति है; और स्वार्थपरता ही दुर्नीति  है !" हे शक्तिमान, उठो तथा सामर्थ्यशाली बनो! कर्म, निरन्तर कर्म; संघर्ष , निरन्तर संघर्ष! अलमिति। पवित्र और निःस्वार्थी बनने की कोशिश करो-सारा धर्म इसी में है।" ]

      

       किसी विश्वप्रसिद्ध वैज्ञानिक ने कहा था- " यदि भगवान भी किसी बुद्धिमान मनुष्य के जैसे होते तो  निश्चित रूप से उनका दिमाग गणित के विषय में अत्यन्त निपुण होता।" स्वामीजी ने भी मनुष्य और ईश्वर की दो गणितीय परिभाषायें दी हैं। इन दोनों परिभाषाओं में उनके समग्र दर्शन की सांकेतिक अभिव्यक्ति के साथ उसके  वास्तविक प्रयोग एवं उपाय के बारे में भी इशारा किया गया है। क्योंकि स्वामीजी ने बार बार कहा है, ' यदि कोई भी तात्विक ज्ञान जब तक प्रभावकारी (Effective) और फलप्रसू नहीं बनाया जा सकता हो, तब तक उस तत्व का कोई मूल्य नहीं है। वे कहते हैं, ज्ञान की बहुत बड़ी बड़ी बातें करने की अपेक्षा, उसे थोड़ा सा भी अपने आचरण और कार्य में उतार लेना अधिक अच्छा है।'

     मनुष्य और ईश्वर को परिभाषित करते हुए कहते हैं," मनुष्य एक ऐसा अनन्त वृत्त है जिसकी परिधि कहीं नहीं है, किन्तु उसका केंद्र बिंदु एक स्थान में स्थित है। और ईश्वर एक ऐसा अनन्त वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं नहीं है, किन्तु उसका केन्द्र बिंदु सर्वत्र स्थित है।" 

        उपरोक्त परिभाषा से मैक्समूलर के इस कथन की सच्चाई सिद्ध हो जाती है कि भारतवर्ष में ईश्वर और मानवता के बीच का अन्तर बहुत ही कम है। दोनों ही अनन्त वृत्त हैं, जिनकी परिधि कहीं नहीं है। दोनों में अंतर केवल इतना ही है कि मनुष्य के क्षेत्र में केंद्र-बिंदु (आत्मा) एक स्थान में स्थित है,और ईश्वर के क्षेत्र में यह केंद्र-बिंदु सर्वत्र है। 

    ईश्वर और मनुष्य सम्बन्धी इस परिभाषा पर चिंतन-मनन करने के बाद, 'हमारे लिये करनीय क्या है?' इस विषय में हमलोगों को एक स्पष्ट निर्देश प्राप्त हो जाता है। सर्वप्रथम तो हमें  "अपने ह्रदय की क्षूद्र सीमाओं को - संकीर्णता को तोड़कर, अपनी हृदयवत्ता की क्षूद्र परिधि का अतिक्रमण कर" [ अर्थात घोर स्वार्थी पशु-प्रवृत्ति का अतिक्रमण कर, अपने -पराये के बोध से ऊपर उठकर ] - सबसे पहले मनुष्य बन जाना होगा ! - अर्थात वैसा अनन्त वृत्त बन जाना होगा, जिसकी परिधि कहीं नहीं है।  मनुष्य बनने का यही अर्थ है। ऐसा 'मनुष्य' बन जाने की प्रेरणा कहाँ से प्राप्त होगी ? प्रेम, आत्मोसर्ग, निःस्वार्थपरता और सहानुभूति के विचारों से। पूर्णत्व -प्राप्त मनुष्य बन जाने में बाधाएँ क्या हैं ? स्वार्थपरता, मन की संकीर्णता, घृणा, ईर्ष्या, क्रोध आदि प्रमुख बाधाएँ हैं। (महामण्डल की हिन्दी पुस्तिका में 12 बाधाएँ हैं 'नेति से इति' देखें।) यथार्थ मनुष्य बन जाने के बाद मेरे मन,वचन और कर्मों के द्वारा केवल कल्याण-कारी भाव ही प्रवाहित होंगे। मैं भी अनेकों प्रकार के कल्याणकारी कर्मों के माध्यम से त्रिभुवन को आनन्दित करूँगा। इस प्रकार मेरा हृदय भी अनन्त तक विस्तृत हो जायेगा, जिसकी परिधि कहीं नहीं होगी। 

        'मनुष्य' बन जाने की साधना, पूर्ण होने के बाद-अगले चरण की यात्रा में, ईश्वर बनने का प्रयत्न करते हुए ईश्वर (100 % निःस्वार्थी) बन जाना होगा। सर्वगत 'प्रेम और सहानुभूति' का अनंत वृत्त बन जाने के बाद भी; अपने केंद्र-बिंदु को एक ही स्थान में, मनुष्यों में जो क्षूद्र 'मैं'-पन या अहंबोध होता है,  इस (M/F) शरीर के नाम और रूप के परिचय को मैं  अपने स्वरुप का (आत्मा का) परिचय अब नहीं मानूँगा। मेरे हृदय-केंद्र से निसृत सर्वग्रासी प्रेम के बाढ़ का प्रवाह इस एक ही स्थान (देह के नाम-रूप ) में आबद्ध केंद्र-बिंदु (अहं) को उखाड़ कर बहा ले जायेगी। जितने सारे अन्य मनुष्य हैं, मनुष्येत्तर प्राणी हैं, यहाँ तक कि स्थावर और जंगम जितनी भी वस्तुयें हैं, सभी मेरे स्वरुप के साथ एकाकार हो जायेंगे, और अपनी ही केंद्र-बिंदु (बिल्कुल अपनी आत्मा) प्रतीत होने लगेंगी। मैं सम्पूर्ण सृष्टि के साथ एकत्व (Oneness)की अनुभूति करूँगा। इसको ही ईश्वर बन जाना कहते हैं। 

   तत्व-ज्ञान की सार-बात बस इतनी ही है, इसके बाद जो भी विवेचनायें की जाती हैं,वे केवल ज्ञान के सामान्य विवरण हैं। हममें से प्रत्येक व्यक्ति इस विवरण से अपने लिये आवश्यक जीवन-गठनकारी संकेतों का चयन कर सकता है, और उनकी सहायता से लक्ष्य की ओर अग्रसर हो सकता है। 

   इसीलिये स्वामी विवेकानन्द किसी निर्दिष्ट और अपरिवर्तनीय रुढ़िवादी (stereotype) विचार-धारा, मतवाद (dogma), धर्ममार्ग, या किसी विशिष्ट पूजा-पद्धति के प्रवक्ता नहीं हैं। उन्होंने भावी युग के लिये, सम्पूर्ण मानवता के लिए एक ऐसी विशाल सामग्रीक या सामूहिक योजना विश्व के समक्ष रख दी है , जिसके द्वारा समस्त देशों,सभी जातियों, समस्त धर्मों और दर्शनों को मानने वाले प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की समस्त आवश्यकताएं पूर्ण हो सकती हैं।

    स्वामी विवेकानन्द ने अपने विराट व्यक्तित्व के भीतर उपरी तौर से परस्पर विरोधी दिखने वाले समस्त भावों के बीच, भविष्य की मानव सभ्यता के कल्याण के लिए समन्वय स्थापित किया था।उनके जीवन और संदेशों को ध्यान-पूर्वक देखने से- आध्यात्मिक और अजन्मा, विश्वास और तर्कवाद, धर्म और विज्ञान, ज्ञान और कर्म आदि के बीच उपरी तौर जो विरोधाभास दिखाई देता है, वह सब समाप्त हो जाती है। इतना ही नहीं, स्वामी जी के जीवन और संदेशों को देखने से-गृही और संन्यासी, व्यक्ति और समाज, गहराई और विस्तार, प्राच्य और पाश्चात्य, भूत और भविष्य, विश्वास और तर्क, धर्म एवं विज्ञान, ज्ञान (सैक्रेड-धार्मिक) तथा कर्म (सेक्यूलर-सांसारिक) -आदि विषयों में उपरी तौर से जो विरोधिता प्रतीत होती है, वे सब - केवल समाप्त ही नहीं होते, बल्कि  इन सबों के बीच एक अभूतपूर्व समन्वय भी दिखाई देता है। 

       स्वामी विवेकानन्द ने अपने जीवन-गठन द्वारा भावी आर्य मानव-सभ्यता को निर्माण करने में जुट जाने के लिए-विशेष रूप से बलिष्ठ और बुद्धिमान युवाओं का आह्वान किया था। (किसी वैज्ञानिक के समानगणितीय सूत्र '3H विकास के 5 अभ्यास' के प्रशिक्षण द्वारा) स्वामी जी  तीक्ष्ण मेधा और बलिष्ठ भुजाओं के साथ एक ऐसे हृदय का निर्माण करना चाहते थे, जो फूलों से भी अधिक कोमल होने का साथ साथ बज्र से भी अधिक शक्तिशाली हो-" वज्रादपि कठोराणि मृदूनि कुसुमादपि ।"

युवाओं को सम्बोधित कर उन्हें अपना उत्तरदायित्व सौंपते हुए कहा था-  " तुम्हें भी अपने जीवन में 'क्षात्रवीर्य और ब्रहतेज' इन दो आपात परस्पर विरोधी भावों का समावेश करके, संसार में नवयुग (स्वर्णयुग - सतयुग) स्थापित करने की शुरुआत (origination) करनी होगी।  यही सन्देश यजुर्वेद में भी दिया गया है। यजुर्वेद की एक शाखा है शुक्ल यजुर्वेद, उसके एक श्लोक  (SYV 20.25) में कहा गया है - 

“यत्र ब्रह्म च क्षत्रियं च सम्यञ्चौ चरतः सह।  

तं लोकं पुण्यं प्रज्ञेषं यत्र देवा सहग्निना ।। ”

- जहाँ ब्रह्म और क्षत्र, ब्रह्मतेज और क्षात्र-वीर्य, अर्थात विद्वता (ब्रह्मज्ञान) और पराक्रम- दो विपरीत भावों का समुचित समन्वय रहता है, केवल वहीँ पर पुण्याग्नि तुल्य तेज और ओज के साथ समस्त देवता निवास करते हैं।"

स्वामी विवेकानन्द ने  कहा था ----" उपदेश तो तुझे अनेक दिये; कम से कम एक उपदेश को भी तो काम में परिणत कर ले। बड़ा कल्याण हो जायेगा। दुनिया भी देखे कि तेरा शास्त्र पढ़ना तथा मेरी बातों को सुनना, सार्थक हुआ है।"

      युवाओं का आह्वान करते हुए उन्होंने कहा था - "ऐसे कौन कौन युवा हैं, जो  अधोगति की धारा को उल्टा घुमा देने के उद्देश्य से, अपने नाम-यश और सुख भोगने की इच्छा को त्याग कर, यहाँ तक कि इहलोक और परलोक की समस्त आशाओं को भी त्याग कर,और भारत को फिर से विश्व-गुरु बनाने के कार्य में कूद पड़ना चाहते हैं? बहुत से युवा किले की दीवारों को लाँघ कर, खण्डहरों का पुनर्निर्माण करने के कार्य में कूद पड़े हैं। उन्होंने इसी कार्य में अपना जीवन उत्सर्ग कर दिया है। किन्तु अभी उनकी संख्या बहुत कम है, वैसे युवा हमें हजारों की संख्या में चाहिए, और वे अवश्य आयेंगे।"

 [उन्होंने आगे कहा था " न संख्या-शक्ति, न धन, न पाण्डित्य, न वाक चातुर्य, कुछ भी नहीं, बल्कि पवित्रता, शुध्द जीवन, एक शब्द में अनुभूति, आत्म-साक्षात्कार को विजय मिलेगी! प्रत्येक देश में सिंह जैसी शक्तिमान दस-बारह आत्माएँ होने दो, जिन्होने अपने बन्धन (कर्म-बंधन??) तोड़ डाले हैं, जिन्होने अनन्त का स्पर्श कर लिया है, जिनका चित्त ब्रह्मनुसन्धान में लीन है, जो न धन की चिन्ता करते हैं, न बल की, न नाम की और ये व्यक्ति ही संसार को हिला डालने के लिए पर्याप्त होंगे।"] 

यदि उनका यह आह्वान हमलोगों के हृदय तक नहीं पहुंचे, तो स्वामीजी को महान कहना और उनका जय-जयकार करना व्यर्थ है। स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त ' क्षात्रवीर्य और ब्रहतेज ' इन दो आपात परस्पर विरोधी भावों से समावेशित आदर्श को अपने हृदय में बसा लेने का समय आ गया है। भारत के हजारों हजार युवाओं को आगे आना होगा, जगत को यह दिखलाना होगा कि स्वामीजी के संदेशों को सुनना सार्थक हुआ है। भावी पीढ़ियों के लिये एक नया भारत, एक नया विश्व गढ़ने का संकल्प धारण करके सभी युवाओं को जी-जान से जुट जाना होगा !

==========================

[ ......स्वामी विवेकानन्द ने अपनी डायरी में लिखा  ~ " It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God."(Volume 5, Sayings and Utterances 44.]

========