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Active worker of Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal.

Wednesday, February 19, 2020

श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के पत्र : (1-4) "Follow-up Action"

[महामण्डल के संस्थापक सचिव श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के पत्र   : মহা মন্ডলের প্রতিষ্ঠাতা সেক্রেটারি শ্রী নবনিহারণ মুখোপাধ্যায়ের চিঠি: Letter from the founding secretary of the Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal- Sri Nabaniharan Mukhopadhyay. ] 

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Registered Office:
Bhban Bhavan 
P.O. Balaram Dhrama Sopan
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121 
dated -2 March 1988 
 स्नेहभाजन विजय ,
                       श्री कृष्ण सिंह जी [राष्ट्रपति पुरस्कार प्राप्त प्रधानाध्यापक, प्राथमिक विद्यालय , झुमरी-तिलैया, बिहार] से सुने होगे कि यहाँ उनके साथ क्या बातचीत हुई। 27 -2 -1988 को लिखा तुम्हारा पत्र मुझे कल ही मिला है। इसके पहले और कोई पत्र नहीं पाया। 
                 पत्र से यह सब जानकर मैं बहुत आशान्वित हूँ कि वहाँ (झुमरीतिलैया में) केवल शिविर ही आयोजित नहीं होगा, बल्कि महामण्डल के भाव से वहाँ निरंतर आदर्श और उद्देश्य का कार्य भी चल सकेगा। 
                 हैदराबाद से लौटकर जो चिट्ठी लिखा था उसको क्यों नहीं भेजा ? प्रमोद {श्री प्रमोद रंजन दास} भी कुछ रोज पहले यहाँ आया था। उससे भी सब बातें हुईं। पहले ही मैंने राँची से तुमको झुमरी तिलैया शिविर करने की अनुमति भेज दी। 
               'विवेकानन्द ज्ञान मंदिर' के विषय में आपलोगों का सिद्धान्त (निर्णय) ठीक है। अब मेरा कोई आदेश देने देने की जरूरत नहीं देखता हूँ। प्रमोद के निर्देश अनुसार आगे बढ़ते जाओ। 
                शिविर के पूर्व ही महामण्डल की सब किताबों का हिन्दी में अनुवाद कर पाना शायद सम्भव नहीं होगा। चार्ट आदि तो हिन्दी में मिल जायेगा। कुछ किताबें श्री कृष्ण जी को दिलवा दिया। अधिक कॉपी शिविर में ले जा सकते हो। दूसरे पुस्तकों का अनुवाद चल रहा है। पीछे सब मिल सकेगा। 
               शिविर में आलोचना का हिन्दी अनुवाद अवश्य करना है। मेरी हिन्दी कैसी है इस पत्र से मालूम हो गया होगा। यदि इस प्रकार की हिन्दी से काम चल सके तो मैं खुद हिन्दी में कहने की कोशिश कर सकता हूँ। 
              मेरा स्नेह और सदेच्छा सबके लिए देते हुए - 
श्रीनवनीहरण मुखोपाध्याय 
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[2] 
Registered Office:
Bhban Bhavan 
P.O. Balaram Dhrama Sopan
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121 
7 May 1988 
My dear Vijay Singh, 
                              I just received your letter along with some enclosures. I also receive at the same time letters from Pramod and Prof. Badal Ghosh from Ranchi .I am happy to know that you have been working in right earnest to make the camp a grand success. 
                            
                  You could have sent the letters to Beluṛ Maṭh straight by post . Any way I am arranging to send these. I wrote to Pramod a few days back giving the names of persons going from here. Perhaps he did not get it before he wrote to me.

             Besides the Swami (Satyarupananda ji maharaj) and the Mhamandal President Amiya Kumar Mazumdar, ten persons are going including myself. While returning I shall come straight to Calcutta. There is no point to come via Ranchi, because that will perhaps take more time . I want to reach Calcutta on the 31 st morning anyway .    
                 
                Previously I was told the group will leave Jhumri Tilaiya on 30 th. Any way if you think they can leave on 29th , I have no objection. But they have to wind up the office and other things from the camp after it comes to a close . Only two -Sri Birendra Kumar Chakravarti (46) and Sri Ranendra Mukherjee (46) are to reach Calcutta on the morning of 30 th. Book their tickets accordingly.                  
                The rest may stay and leave either on 29th or 30 th as necessary. Why do you want to dispatch the Mahamandal President on 28th ? He is ready to stay up to the end of the camp. He may come with the rest of the party. For the Swami you may book as he desires
            
            Blocks of Thakur, Ma and Swami ji are not available for purchase anywhere , nor do we have them . In this matter it is difficult to help you .You can only get them from Ranchi Ashrama on loan. You may return the blocks after you print .
                                    
            With love and all good wishes 


yours affectionately

Nabaniharan Mukhopadhyay 


[P.S . Please make necessary corrections in the Hindi letter enclosed . --N.M .]


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Dada's blessings for the 
" 1st Bihar State level Youth Training Camp " 


Registered Office:
Bhban Bhavan 
P.O. Balaram Dhrama Sopan
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121 
7 May 1988 
श्रीमान विजय सिंह,
सचिव,  
विवेकानन्द ज्ञान मंदिर 
झुमरीतिलैया ,
हजारीबाग, बिहार। 

प्रिय भाई, 
               आज भारत की समुन्नति के लिए स्वामी विवेकानन्द के आदर्श के अलावा और कोई मार्ग नहीं है। लेकिन यह विचार अभी तक समुचित रूप से फैला नहीं है। अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल बीस साल से अधिक समय से स्वामी जी के भावों को,  विशेषरूप से युवकों के पास पहुँचाने के लिये प्रयत्न कर रहा है। 
            फल भी जरूर दिखाई दे रहा है। परन्तु, वर्तमान समाज में भारतीय संस्कृति के विरुद्ध भावों का अत्यधिक प्रचार-प्रसार रहने के कारण, स्वामी जी के विचारों की मूल धारा ** को ठीक ठीक समझने वाले ज्यादा नहीं होते हैं। तथापि, इस विषम समय में स्वामी जी की शिक्षाओं को समझना ही भारत को कल्याण की ओर ले जाने का सबसे सरल पथ है। महामण्डल के युवा शिक्षण शिविरों में इसी के ऊपर ज्यादा से ज्यादा गुरुत्व दिया जाता है। 
                  
                महामण्डल के साथ सम्पर्कित होने के बाद, आपलोग झुमरीतिलैया में जिस महामण्डल की कर्मसूचि के अनुसार काम कर रहे हैं, और बिहार में 'प्रथम राज्य स्तरीय युवा प्रशिक्षण शिविर' को आयोजित  करने का जो उद्योग लिए हैं;  हमें आशा है  कि प्रेमस्वरूप स्वामी विवेकानन्द जी तथा भगवान श्री श्री रामकृष्णदेव और करुणाविग्रह माँ सारदादेवी के अशेष आशीर्वाद से यह सभी प्रचेष्टा जययुक्त होगी। 

श्रीनवनीहरण मुखोपाध्याय 

|| सचिव ||  

 स्वामी जी के विचारों की मूल धारा ** को: " विवेकानन्द-कैप्टन सेवियर 'Be and Make वेदान्त लीडरशिप ट्रेनिंग' परम्परा "  को ठीक ठीक समझने वाले लोग ज्यादा क्यों नहीं होते हैं ? 

Why Such people who understand the basic stream of Swamiji's thoughts - i.e " Vivekananda-Captain Sevier 'Be and Make Vedanta  Leadership Training Tradition", are not found in large numbers? ]     
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Registered Office:
Bhban Bhavan 
P.O. Balaram Dhrama Sopan
Khardah, North 24-Parganas (W.B)
Pin Code 743121 
7 May 1988
My dear Bijoy, 
                           I am sorry , I could not write to you immediately on returning from Jhumri Telaiya with great joy at the success of the first Bihar State-level Youth Training Camp which you dreamed and concretized,  with innumerable willing helping hands whom you could inspire sufficiently. Really I do not know how I should congratulate you and everyone there who worked hard with great sincerity to make it possible. 
                   
                  The previous night Biren and Ranen suffered a lot due to unusual late running of the train. Both of them reached their places at about half past one in the afternoon. Next day of course we had very little difficulty except a little as intimation was not given that we will take the train at Koderma instead of Gaya. As I did not entrain at Gaya , the vacant birth was alloted to somebody else. Of course the TT could persuade the gentleman to vacate it and I could have a good sleep. We reached Howrah at 9.15 and before 11' I reached home. Journey was quite comfortable. 
                     
                 You might remember , I requested you to send a report on the camp within a week. So far I have not received it and would, therefore , urge that it be sent immediately so that the report may be included in the annual number of 'Vivek-Jivan' to be published in July
                     
                  I think, winding up of everything after the camp did not pose any problem and you have in the meantime completed the accounts. As soon as the account for the camp is completed , a copy of the same may be sent. This we do in every case of a camp to compare things so that we can advise people in new areas suitably so that they can prepare a sound budget for a camp of different sizes and durations.
                  
                You should also remember that follow-up action is very important, so that you can draw in new faces from amongst those who attended the camp . Individual approach will certainly yield some good results .They are to be persuaded to continue the practices about which they heard at the camp so that they may really drive the benefit from the teachings of Swami Vivekananda and equip themselves in a better way enabling them to serve the society at large.
               
                Besides care that all took about us at the camp , the loving hospitality extended by your whole family , we shall cherish in our memory. My good wish, regards to your father, love and blessings to children at home. 
             
           All these days I was expecting to hear from you .   

Yours affectionately

Nabaniharan Mukhopadhyay 
Sri Bijoy Kumar Singh 
c/o Tara Plastics
Jhumri Telaiya 
Dt. Hazaribag 
Bihar -825 409. 
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Saturday, February 8, 2020

" स्वामी जी का आदर्श - 'त्याग और सेवा' के माध्यम से शक्ति का उद्घाटन "' { स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना-8 }

' त्याग और सेवा' का युगानुकूल नामकरण है- 'Be and Make !'   
         [अध्याय-१ : स्वामी विवेकानन्द -व्यक्ति और मन ]        
         स्वामी विवेकानन्द का महान व्यक्तित्व-सम्पन्न जीवन तथा उनके संदेश के विशाल भण्डार को देखने से मन में स्वतः यह प्रश्न उठता है, कि आखिर स्वामीजी हमलोगों के समक्ष किस आदर्श को प्रस्तुत किया है ? महापुरुषों के मन, वाणी एवं कर्मों में एकरूपता होती है। अतएव विवेकानन्द के आदर्श  को समझने के लिये हमें उनके 'संदेशों तथा कर्ममय जीवन' -दोनों को समान रूप से विश्लेषण करके समझने की चेष्टा करनी होगी। 
      स्वामी जी की ऋषि दृष्टि ने मनुष्य जीवन के समस्त पक्षों का समग्र रूप से अवलोकन किया था। यथार्थ 'विवेकज ज्ञान ' के द्वारा मानव जीवन की समग्रता का अनुसन्धान करने के फलस्वरूप उनकी दृष्टि के समक्ष मनुष्य जीवन की जो पूर्णता (दिव्यता) अनावृत्त हो उठी थी, सार्वजनिक कल्याण के लिए अपने सन्देशों के माध्यम से उन्होंने उसीका वितरण किया था। उन्होंने अपने जीवन से भी यही दिखाने का प्रयत्न किया है कि एक मनुष्य किस प्रकार ('त्याग और सेवा' के माध्यम से) उस पूर्णत्व की अभिव्यक्ति को सम्भव बना सकता है। इसीलिए उनके दिव्य संदेशों के समान उनका जीवन भी हमलोगों के लिए आदर्श (अनुकरणीय) है। 
              मानव जीवन  के लिये जो एक मात्र सर्वश्रेष्ठ आदर्श होना उचित है, उसकी उपेक्षा, अनादर या उसकी प्रयोगात्मक क्षमता पर शंका किये बिना, तथा किसी बिल्कुल नये आदर्श का उद्घाटन तथा प्रस्तुति-करण के मोह में पड़े बिना- स्वामी जी ने पूरी निर्भयता के साथ और निःसंकोच होकर, उसी सर्वश्रेष्ठ आदर्श का प्रचार किया है। उनका मानना था कि -" सच्चा आदर्श समाज के सामने अपना सिर नहीं झुकायेगा, समाज को ही उस आदर्श के सम्मुख अपना सिर झुकाना होगा । " और उस सच्चे आदर्श को ढूँढ़कर जो समाज जितनी जल्दी वैसा करने लगेगा (अर्थात सिर झुका कर उस श्रेष्ठतम आदर्श का अनुसरण करने लगेगा ), उस समाज का उतना ही कल्याण होगा। स्वामी जी की यह धारणा थी कि - " जिस समाज में श्रेष्ठ आदर्श को कार्यरूप देना (जीवन में रूपायित करना) सम्भव है, वही सर्वश्रेष्ठ समाज है। "  इस श्रेष्ठतम आदर्श को यदि बहुत संक्षेप में तथा उन्हीं के शब्दों में व्यक्त किया जाय तो, वह है - 'হও এবং কর' अर्थात 'बनो और बनाओ ' - तुम स्वयं मनुष्य बनो और दूसरों को मनुष्य बनने में सहायता करो - 'Be and Make!' यह 'बनना और बनाना ' आपस में अभिन्न और अविभक्त  (inseparable' जो अलग न हो सके) हैं  ! स्वामी जी कहते हैं - "मेरे आदर्श को सचमुच चन्द शब्दों में ही अभिव्यक्त किया जा सकता है,  वह है- मनुष्य में अन्तर्निहित उसके दिव्य स्वरुप का प्रचार करना तथा जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में उसे कैसे व्यक्त किया जाता है -उसका मार्ग बता देना। "  
              स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त इस जुड़वां आदर्श (The twin ideal) - 'बनो और बनाओ ' पर मनन करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि स्वामी जी केवल एक तात्विक आदर्श को उद्घाटित करके ही रुक नहीं जाते, बल्कि उस ज्ञान (विवेकज ज्ञान या इन्द्रियातीत सत्य का ज्ञान) का उपयोग मनुष्य अपने व्यावहारिक जीवन में कैसे कर सकता है, उस प्रश्न के ऊपर भी साथ -साथ विचार करते हैं। क्योंकि, किसी आदर्श को  यदि व्यावहारिक जीवन में अपनाना सम्भव न हो तो उसे 'सच्चा आदर्श ' नहीं कहा जा सकता है।  स्वामीजी ने जिस आदर्श को हमारे समक्ष प्रस्तुत किया है, वह जीवन के किसी क्षेत्र-विशेष का आदर्श नहीं है बल्कि समग्र जीवन का आदर्श है। वैयक्तिक जीवन, सामाजिक-जीवन, राष्ट्रीय जीवन, एवं अन्तर्राष्ट्रीय जीवन के हर क्षेत्र में अर्थात वैयक्तिक और सामाजिक जीवन के हर क्षेत्र में यह आदर्श व्यवहारोपयोगी है। अक्सर लोग (व्यष्टि और समष्टि के) पारस्परिक सम्बन्ध को अनदेखा कर धर्म, राजनीति, आर्थिक नीति, अपक्षपात पूर्ण शेयर वितरण (equity-सामान हिस्सा), आदि  विभिन्न क्षेत्रों के लिये अलग-अलग आदर्श की चर्चा करते हैं। परन्तु, जब जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के आदर्श किसी एक महत्तर मूल आदर्श (मानदण्ड) के अनुरूप नहीं होते तो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अन्तर्विरोध दिखाई देने लगता है। अतएव व्यष्टि मनुष्य जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समष्टि मानव समाज के साथ वभिन्न रूपों में संयुक्त रहता है, उसका जीवन आदर्शों में समन्वय के अभाव में संकटों से घिर जाता है।
              इसलिए व्यक्ति हो या समाज उसकी निर्विघ्न उन्नति के लिए एक मौलिक आदर्श का रहना आवश्यक हो जाता है। यदि वह मौलिक आदर्श किसी किसी ऐसे सत्य पर प्रतिष्ठित हो, जो जीवन का केन्द्र बिन्दु है तभी वह आदर्श मानव जीवन का सर्वांगीण कल्याण करने में सक्षम होता है। स्वामी जी उसी प्रकार के एक सत्य या तत्व (अविनाशी इन्द्रियातीत सत्य-ब्रह्म)  की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं तथा उसी मौलिक आदर्श को समस्त क्षेत्र-विशेष के आदर्शों का नियंत्रक रूप में ग्रहण करने का निर्देश देते हैं। और वह तत्व है - " अनन्त ज्ञान, और अनन्त शक्ति (प्रेम) " (existence-consciousness-bliss, सच्चिदानन्द) -जो जाति, धर्म, वर्ण, लिंग आदि भेद के दृष्टिगोचर सत्य होने के बावजूद प्रत्येक मनुष्य में अंतर्निहित है ! जब तक हमें स्वयं इस अन्तर्निहित मौलिक पूर्णता या दिव्यता में- 'अनुभूति जन्य विश्वास' नहीं होता, तब तक हम यह नहीं कह सकते कि हमने किसी सच्चे आदर्श का अनुसन्धान कर लिया है। तब तक भले ही हम कितने भी क्षेत्र-विशेष के आदर्शों का अनुसन्धान और अनुसरण करते रहें, किसी विशेष क्षेत्र में अस्थायी रूप से थोड़ी बहुत सफलता मिलने से भी, उसके द्वारा मानव जाति को उसकी पूर्णता या स्व-महिमा (आत्मश्रद्धा) में कभी प्रतिष्ठित नहीं किया जा सकता। 
            अतः हमारे जीवन का मुख्य उद्देश्य यह होना चाहिए- अपनी प्रत्येक अभिव्यक्ति में, प्रत्येक कर्म में , प्रत्येक दृष्टिकोण (approach) में, प्रत्येक प्रतिक्रिया में जीवन के उसी मूल तत्व, अविनाशी या अपरिवर्तन-शील सत्य को प्रक्षेपित करना। इस बात को आसानी से समझ सकते हैं कि यह तत्व 'अनन्त ज्ञान और अनन्त शक्ति' मनुष्य की शाश्वत सत्ता [इन्द्रियातीत सत्य ] के ऊपर प्रतिष्ठित है तथा यह देश -काल के भेद से परिवर्तित हो जाने वाली वस्तु नहीं है। मनुष्य की मूल सत्ता जैसी पहले थी [अर्थात सतयुग,द्वापर या त्रेता युग में जैसी थी] वैसी ही आज (कलियुग में) भी है। पूर्वी गोलार्ध और पश्चिमी गोलार्ध के मनुष्यों में (नाम-रूप को छोड़ कर) मूलतः कोई अन्तर नहीं है। अतः यह प्रश्न उठाना कि स्वामी जी कथित यह आदर्श आज के युग में उपयोगी है या नहीं बिल्कुल असंगत है। इस प्रकार के आदर्श के साथ संयुक्त विभिन्न क्षेत्रों के छोटे-छोटे आदर्श अनन्त न होने से भी दीर्घकाल तक प्रभावी रह सकते हैं। क्योंकि देश तथा युग की आवश्यकता के अनुरूप साधारण परिवर्तन सापेक्ष आदर्श रहने से भी, हमें यह ध्यान रखना पड़ेगा कि उसका मुख्य लक्ष्य मनुष्य में अन्तर्निहित पूर्णत्व (अनन्त ज्ञान और शक्ति) को अभिव्यक्त करने में सहायता करना ही रहे। ऐसा होने पर ही विभिन्न क्षेत्रों के सभी आदर्शों में यथार्थ सामंजस्य बना रहेगा एवं पारस्परिक परिपूरक के रूप में कार्य करते हुए प्रत्येक क्षेत्र के आदर्श जीवन (शिविर-जीवन) को समग्रता की ओर ले जायेंगे। तथा, स्वविरोध का भाव नहीं रहने से क्षेत-विशेष के आदर्श भी विफल नहीं होंगे।       
[इस प्रकार के केन्द्रीय-सत्य में प्रतिष्ठित एक आदर्श (निःस्वार्थपरता) के साथ, जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के छोटे छोटे आदर्श भी संयुक्त हो जाने के बाद, भले ही शाश्वत न हों, किन्तु दीर्घ काल तक अवश्य प्रभावी बने रहेंगे। क्योंकि देश और युग (काल) की आवश्यकता के अनुसार वह परिवर्तन-सापेक्ष सामान्य आदर्श 'निःस्वार्थपरता' ही अपने को विभिन्न नाम-रूपों ( स्वामीजी, या कभी नवनी दा आदि-आदि) में अभिव्यक्त करती रहती है, किन्तु हर युग उस सच्चे नेता का मुख्य लक्ष्य रहेगा- मनुष्य में अन्तर्निहित 'पूर्णत्व '- अनन्त ज्ञान और शक्ति को प्रस्फुटित करने में सहायता करना। ऐसा होने से ही, विभिन्न क्षेत्रों के आदर्शों में सच्ची सहमति बनी रहेगी, तथा परस्पर पूरक के रूप में कार्य करते हुए, प्रत्येक क्षेत्र से जीवन को पूर्णत्व की दिशा में ले जायेंगे, तथा स्व-विरोध  का भाव नहीं रहने के कारण जीवन के किसी भी क्षेत्र-विशेष का आदर्श कभी असफल नहीं होगा। ] 
                 इस मूल आदर्श 'अनन्त ज्ञान और अनन्त शक्ति (प्रेम-शक्ति)' का सरलतर परिचय करवाने वाला वाक्य है ' स्वयं मनुष्य बनने की चेष्टा करना और दूसरों को भी मनुष्य बनने में सहायता करना।' क्योंकि सृष्टि (समष्टि) और मानव-समाज (व्यष्टि) के आधारीय एकत्व के कारण कोई मनुष्य अकेले ही ऊँचा नहीं उठ सकता।  मनुष्य बनने का अर्थ ही है- अपनी अन्तर्निहित सत्य या सत्ता की शक्ति और ज्ञान का वैसा प्रकटीकरण या अभिव्यक्ति जिससे जीवन में पूर्णता आती हो। 
                इसी 'पूर्णत्व प्राप्ति' के लक्ष्य को दृढ़ता के साथ सामने रखते हुए यदि कोई अपने व्यक्तित्व का गठन करे, चरित्र-निर्माण करे, शिक्षा अर्जित करे तथा साथ-ही -साथ अपने परिवार का भरण-पोषण के लिए आवश्यक भोग सामग्री का संग्रह भी करे , तभी वह क्रमशः अपने यथार्थ आदर्श की ओर अग्रसर हो सकता है। इसीलिये स्वामीजी इसी को मूल आदर्श कहते हैं। इस मार्ग से अग्रसर होने पर मनुष्य का दैनन्दिन लौकिक जीवन (अभ्युदय) भी उपेक्षित नहीं होता है। किन्तु, यदि व्यक्ति का जीवन असंयमित हो, लक्ष्यहीन हो, तो देव-दुर्लभ मनुष्य जीवन की महान हानि हो जाती है, एक महती सम्भावना का अन्त हो जाता है। इसलिये इस जीवन के लक्ष्य को, संयम को, नियम को (यम और नियम) को अपने दैनंदिन जीवन में धारण करने की आवश्यकता है। क्योंकि जो वस्तु (यम और नियम) हमारे जीवन को लक्ष्या-भिमुखी बनाती है, उसे समग्र रूप से धारण करती है, उसे नियंत्रित करती है- उसी का नाम तो धर्म है। इसीलिए स्वामी जी हमें धर्म के विषय में बहुत प्रकार से समझाने की चेष्टा करते हैं। किन्तु, धार्मिक आचार-अनुष्ठान को ही वे धर्म की मूल बात मानने से इन्कार करते हैं। हमलोग भी कहीं कर्मकाण्ड को ही धर्म मूल न समझ लें, इसीलिये स्वामीजी धर्म के बजाय 'ध्यात्मिकता' शब्द का प्रयोग करते हैं। 
          वैसे, आध्यात्मिकता' है क्या ?  हमलोग मनुष्य की आत्मा को, मूल तत्व को, मूल सत्य (इन्द्रियातीत सत्य) को जब अपने आचरण के द्वारा अभिव्यक्त करने की चेष्टा करते हैं, तब उसी को आध्यात्मिकता कहते हैं। इसलिए स्वामी जी जब समग्र राष्ट्र की बात करते हैं, सम्पूर्ण राष्ट्र को जब जाग्रत करने, उसे उन्नत और सुगठित करने की बात करते हैं, तब वे सबसे पहले देश को इसी आध्यात्मिकता के बाढ़ में प्लावित करने की बात करते हैं। 
          स्वामी जी के मन में मनुष्य-मात्र के लिये सर्वदा एक आदर्श भाव विद्यमान रहता था। इसीलिए अनन्त शक्ति सम्पन्न मनुष्य को दुर्बल, असहाय, निराश एवं दुःख-कष्ट में गिरा देखने पर स्वामी को व्यथा होती थी। मनुष्य-मात्र के प्रति अथाह करुणा एवं सहानुभूति से भरे होने के कारण लोगों की दुर्बल अवस्था को देख कर स्वामी जी की आँखों से आँसू गिरने लगते थे। इन्द्रिय और प्रकृति के दास मनुष्य द्वारा कल्पित किसी काल्पनिक मूर्ति की पूजा में स्वामी विवेकानन्द का विश्वास नहीं था। स्वराज्य-च्यूत, धूल- धूसरित जीवन्त शरीर और मन के आधार सत्ता की पूजा करना ही स्वामी विवेकानन्द की दृष्टि में मानवता है। जो मनुष्य अपनी सत्ता के सम्बन्ध में सोया हुआ है, जो अपनी गरिमा के प्रति सचेत (मान-हूँश) नहीं है, जो  अनन्त सम्भावना की खोज नहीं करता, वह स्वाभाविक रूप से स्वयं को दुर्बल सोचता है, तुच्छ समझता है। और, ऐसा ही भ्रमित (हिप्नोटाइज्ड) मनुष्य असहाय भाव का अतिक्रमण कर पाने में असमर्थ रहने के कारण स्वार्थ को  ही परमार्थ समझने लगता है और दिनों-दिन स्वयं को गहरे अंधकार (मोहनिद्रा) में निमग्न करता जाता है।
        इस स्वार्थ का त्याग कर ही हमलोग परमार्थ आदर्श, पूर्णता एवं अनन्त शक्ति को उद्घाटित करने के पथ पर आगे बढ़ सकते हैं। इसीलिये स्वामीजी के अनुसार - 'निःस्वार्थपरता ही ईश्वर है।' हम अपनी पूर्णता या वृहत सत्ता (ब्रह्मत्व) की ओर अग्रसर होने के पथ पर स्वार्थ, संकीर्णता, हीन भावनाओं- 'मैं भेंड़ हूँ'  के भ्रम का, जो त्याग कर देते हैं, वही हमलोगों का यथार्थ त्याग है। और इसी मार्ग पर आगे बढ़ने में दूसरों की सहायता करना यथार्थ सेवा है। [सच्ची समाज-सेवा भी यही है।] हमलोग जैसे -जैसे वृहत, पूर्णता, स्वार्थहीनता, अन्तर्निहित सत्ता या हृदय को विस्तृत करते हुए परायों को भी अपना बना लेने की ओर हम जितना ही अग्रसर होते जाते हैं, उतना ही हम निर्भय होते जाते हैं, ज्ञानलोक पाते रहते है एवं शक्तिशाली होते जाते हैं। तथा हमारे समस्त कार्यों में हमारी अंतर्निहित निष्कलंक सुन्दरता , पवित्रता , ज्ञान और शक्ति उतना ही प्रस्फुटित होती जाती है। ऐसे व्यक्ति के लिए (गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा में प्रशिक्षित जीवनमुक्त शिक्षक/नेता के लिए) कुछ भी असम्भव नहीं है, अलभ्य नहीं है। निराशा और विषाद उसके पास भी नहीं फटकते। [ इसलिये स्वामी जी कहते थे - " भारत के राष्ट्रीय आदर्श हैं -'त्याग और सेवा' आप इन दो धाराओं में तीव्रता उत्पन्न कीजिये, शेष सबकुछ अपने आप ठीक हो जायेगा ! ' सिद्धार्थ और बुद्ध ' (द्वा सुपर्णा) की भाँति अविच्छेद्य (Inseparable) हैं। ]  
        स्वामी जी की इच्छा थी कि यह 'त्याग और सेवा ' रूपी सरल किन्तु सबल विचारधारा (वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण पद्धति) -जो हजारों वर्षों से भारत के राष्ट्रीय आदर्श रहे हैं, उन्हें एकबार फिर ऊँच-नीच का भेद किये बिना साधारण जनता के बीच पूरी उदारता और हृदयवत्ता के साथ वितरित की जाय। और " एक नवीन भारत निकल पड़े- निकले हल पकड़कर, किसानों की कुटी भेदकर, मछुआ-माली, मोची- मेहतर की झोपड़ियों से। निकल पड़े बनियों की दुकानों से, भुजवा के भाड़ के पास से, कारखाने से, हाट से, बाजार से। निकले झाड़ियों, जंगलों, पहाड़ों, पर्वतों से।" 
                 स्वामीजी ने चाहा था कि ऐसी शिक्षा शुरू की जाय [ तैत्तरीय उपनिषद -शीक्षा वल्ली में आधारित 3H विकास के 5 अभ्यास का प्रशिक्षण शुरू की जाये] जिससे प्रत्येक मनुष्य अपनी अनन्त सम्भावनाओं को अभिव्यक्त करने में सक्षम हो सके। ऐसी राजनीति शुरू हो जिसमें सभी मनुष्य को अपनी अन्तर्निहित शक्ति को जाग्रत करने का अवसर प्राप्त हो सके। ऐसी सामाजिक नीति प्रचलित हो जाय जिससे ऊँच -नीच , धनी-दरिद्र, विद्वान-मूर्ख के भेद एवं समस्त विशेषाधिकार के दावों का अवसान हो जाये। अर्थिक-नीति में ऐसा परिवर्तन हो जिससे शोषण, ठगी, लूट एवं घोटाला समाप्त हो जाय तथा सभी के लिए दोनों वक्त के भोजन का प्रबंध हो जाये। 
               स्वामीजी कहते हैं, (कुमारी मेरी हेल को १ नवम्बर १८९६ को लिखित एक पत्र में)  " एक ही समुदाय या वर्ग का मनुष्य सदा सुख या दुःख भोगता रहे, उससे तो अच्छा है कि सुख-दुःख बारी बारी से सभी श्रेणी के मनुष्यों में विभक्त किया जाये। इस दुःखमय  संसार में सभी श्रेणी के मनुष्यों को सुख-भोग का अवसर दो, ताकि  इस तथाकथित सुख का अनुभव कर लेने के बाद,वे भी संसार, शासन-विधि और अन्य सब झंझटों को छोड़ कर परमात्मा के पास आ सकें। " और इस कार्य को रूपायित करने के लिये,  ऐसी धर्म-नीति का पालन हो जिससे मनुष्य के मन में जमे सारे कुसंस्कार दूर हो सकें, धार्मिक कट्टरता समाप्त हो जाय, एक मनुष्य का दूसरे मनुष्य के साथ प्रेम बढ़े, भोग में संयम रहे, प्रार्थता में स्वार्थ-बुद्धि हो, त्याग के महत्व का प्रचार हो, सेवा में प्रेम हो तथा हृदय का प्रसार हो। 
             स्वामी जी के आदर्श में निद्रा एवं आलस्य का स्थान नहीं है। " कायर और मूर्ख लोग ही भाग्य की दुहाई देते हैं। वीर तो सिर ऊँचा करके बोलता है- "अपना भाग्य मैं स्वयं गढ़ूँगा। " स्वामीजी का आदर्श -  शक्ति के उद्घाटन का आदर्श है। " शक्ति ही सुख और आनन्द है, शक्ति ही अनन्त और अविनाशी जीवन है।" हमलोगों का आदर्श समुज्ज्वल हो, जीवन विकसित हो, हमारी शक्ति उद्घाटित हो तथा शक्ति आराधना सार्थक हो !
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Wednesday, February 5, 2020

🕊🏹 स्वामी विवेकानन्द का नव-विप्लव' 🕊🏹[ प्रथम अध्याय -1.5 : स्वामी विवेकानन्द- "व्यक्ति और मन " (Person and Mind) : "स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना " SVHS-1.5] ("The Way of the Drop-outs - Come Out and Stand Alone"))

5.

🕊🏹स्वामी विवेकानन्द का नव-विप्लव🕊🏹

 [Come Out and Stand Alone !]

      "मुक्ति ओ मुक्ति, मुक्ति ओ मुक्ति! ' आत्मा के अन्तस्तल से सदैव यही संगीत ध्वनित होता रहता है।" ये बातें स्वामी विवेकानन्द की हैं। (२/२९४) वे यह भी कहते हैं-" जगत में सबके भीतर ही एक असन्तोष का भाव दिखाई पड़ता है। इस सर्वव्यापी असन्तोष का अर्थ क्या है ? " इसका  अर्थ यह है कि स्वाधीनता ही मनुष्य का चरम लक्ष्य है
`जब तक मनुष्य स्वाधीनता की प्राप्ति नहीं करता, तबतक किसी भी तरह उसका असन्तोष दूर नहीं हो सकता। विश्व के स्पन्दन के माध्यम से यही मुक्ति प्रस्फुटित हो रही है। स्वामी विवेकानन्द ने जिस नए विप्लव में कूद पड़ने के लिए युवाओं का आह्वान किया था, उस विप्लव के मूल को उन्होंने यहीं से प्राप्त किया था। स्वामी जी कहते हैं -" जब तक मनुष्य मुक्त नहीं हो जाता, तब तक इस मुक्ति को खोजता रहेगा। शिशु जन्म ग्रहण करते ही नियम के विरुद्ध विद्रोही हो जाता है। उसकी पहली आवाज रुदन की होती है, जो स्वयं को बंधनों में आबद्ध देखकर उसके विरोधस्वरूप होता है। " 
             किन्तु, वे पुनः कहते हैं - " वेदान्त में संग्राम का स्थान तो है, किन्तु भय के लिए कोई स्थान नहीं है। यह 'संग्राम', 'प्रतिवाद', 'विद्रोह', 'निर्भिकता', 'स्वाधीनता प्राप्ति की चेष्टा '--ये सब विप्लवी मन की भाषा है।"  किन्तु, अन्य कई शब्दों की तरह ही 'विप्लव' या 'इंकलाब'  शब्द के साथ भी - हमारे मन में 'विद्रोह', 'विनाश', 'विक्षोभ' आदि धारणायें इस प्रकार घुल-मिल गयी हैं कि, इंकलाब या विल्पव की जो एक महान गरिमा है, एक सुन्दर रूप है, उसमें जो अन्तर्निहित देवत्व के अनिवार्यरूप से आविर्भूत हो जाने की तीव्र आकांक्षा है, उसी मूल अर्थ को हम बिल्कुल भूल चुके हैं। 
      'विप्लव' शब्द 'प्लू' धातु से उत्पन्न हुआ है। 'प्लू' धातु का मूल अर्थ है- 'पार जाना' विशेष तौर पर जिन बन्धनों में मनुष्य जकड़ा हुआ है,उन बन्धनों को तोड़ना ही विप्लव का लक्ष्य है। स्वामी जी के नव विप्लव का यही निहितार्थ है। 
      स्वामीजी कहते हैं- " मैं इस सिद्धान्त से असहमत हूँ कि - प्रकृति के नियमों का पालन ही मुक्ति है। मैं नहीं समझता कि इसका क्या अर्थ हो सकता है? मनुष्य की प्रगति के इतिहास के अनुसार प्रकृति के नियमों के उल्लंघन से ही प्रगति सम्भव हुआ है। यह भले ही कहा जा सकता है कि निम्नतर नियमों पर उच्चतर नियमों द्वारा विजय प्राप्त हुई, परन्तु वहाँ भी विजेता मन मुक्त होने के लिए प्रयत्न कर रहा था। जैसे ही उसने देखा कि वह संघर्ष नियमों के कारण ही था, उसने  उस नियम को भी जीतना चाहा। प्रत्येक क्षेत्र का आदर्श सदा ही मुक्ति है। वृक्ष कभी प्राकृतिक नियमों का उल्लंघन नहीं करते, गाय को कभी किसी ने चोरी करते हुए नहीं देखा, कोई घोंघा कभी झूठ नहीं बोलता, फिर भी वे मनुष्य से बड़े नहीं हैं। यह जीवन मुक्ति का एक उत्कट आग्रह है।" (2/261)
          स्वामी जी ने कहा है, " इस देश में एक बात हर समय सुनता रहता हूँ कि हमारे लिये सदा प्रकृति के साथ ताल मिलाकर चलना ही उचित है। क्या तुम यह नहीं जानते कि आज विश्व में जितनी भी प्रगति हुई है, वह सब प्रकृति को जीत लेने से ही हुई है।  यदि हमलोग किसी भी तरह से उन्नति करना चाहते हों, तो इसके लिये हर कदम पर हमें प्रकृति का प्रतिरोध करना होगा।" इसीलिये विनय कुमार सरकार ने कहा था यदि विवेकानन्द के विचारों को किसी मतवाद की संज्ञा देनी ही हो तो उसको ' प्रकृति के उपर- मनुष्यवाद' (Man-over-nature -ism) कहना होगा। प्रकृति तो मनुष्य को यह शिक्षा देती है कि स्वयं जीवित बचे रहने के लिये संग्राम करते रहो। लेकिन, स्वयं बचे रहने के लिये संग्राम करना तो स्वार्थपरता को साधित करने का नामान्तर मात्र है, और विवेकानन्द के अनुसार वैसी चेष्टा किसी भी सामाजिक नैतिकता का सम्पूर्ण विरोधी है। इसी स्वार्थपूर्ण प्रथा का पालन करते रहने से विशेष अधिकार का जन्म होता है 
विवेकानन्द कहते हैं, " विशेषाधिकार भोग करने की धारणा मनुष्य जीवन के लिये कलंकस्वरुप है।" स्वामी जी इस विशेषाधिकार की धारणा को केवल आर्थिक क्षेत्र में ही निबद्ध रखने के पक्षधर नहीं थे। उन्होंने कहा है " इसके द्वारा पहले पाशविक विशेषाधिकार की धारणा उत्पन्न होती है- दुर्बल पर सबल के अधिकार की चेष्टा। इस जगत में धन के ऊपर अधिकार भी इसी प्रकार का है। किसी व्यक्ति के यदि दूसरों की अपेक्षा अधिक धन होता है, तो वह जो कम धनी हैं, उनके ऊपर अधिकार जमाना चाहता है या अधिक सुविधा का भोग करना चाहता है।  बुद्धिमान व्यक्तियों अधिकार- लिप्सा सूक्ष्मतर तथा अधिक प्रभावशाली होती है। कोई व्यक्ति यदि दूसरों की तुलना में अधिक ज्ञान या जानकारी रखता है, तो इसी आधार पर वह अपने लिए विशेष सुविधा का दावा करने लगता है। और  सबसे अन्तिम और सबसे निकृष्ट विशेषाधिकार है-आध्यात्मिकता का विशेषाधिकार। यह निकृष्टतम इसलिए है कि इसमें दूसरों के ऊपर सबसे अधिक अत्याचार करने की क्षमता होती है। जो यह समझते हैं, कि आध्यात्मिकता या ईश्वर के सम्बन्ध में वे अधिक जानते हैं, वे दूसरों से अधिक अधिकार पाने का दावा करने लगते हैं। 
     किन्तु, एक वेदान्ती कभी भी शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक रूप से बलवान होने के कारण किसी के भी लिए विशेषाधिकार का समर्थन नहीं कर सकता। बिल्कुल ही नहीं। सभी के भीतर एक ही शक्ति विद्यमान है। इसलिए अद्वैत का कार्य है इन सभी विशेषाधिकारों को तोड़ डालना । वेदान्त इस विशेषाधिकारवाद के विरुद्ध प्रचार करना चाहता है, मानव-आत्मा के उपर होने वाले इस उत्पीड़न को चूर-चूर कर देना चाहता है।" 
             स्वामी विवेकानन्द के `वेदान्ती इंकलाब ' या 'वेदान्ती विप्लव' की योजना में यही नया मोड़ है। किन्तु वे बड़े क्षोभ के साथ कहते हैं- " इस देश में लक्ष्य तो अनेक हैं, किन्तु उपाय नहीं।मस्तिष्क तो है, परन्तु हाथ नहीं। हम लोगों के पास वेदान्त मत (चार महावाक्य) है लेकिन उसे कार्य में परिणत करने की क्षमता नहीं है। हमारे ग्रन्थों में सार्वभौम-साम्यवाद का सिद्धान्त है, किन्तु कार्यों में महाभेदवृत्ति है। महा निःस्वार्थ निष्काम कर्म भारत में ही प्रचारित हुआ, किन्तु  हमारे कर्म अत्यन्त निर्मम और हृदयहीन हुआ करते हैं; और मांसपिण्ड की अपनी इस काया को छोड़ कर, अन्य किसी विषय में हम सोचते ही नहीं। " 
              स्वामी विवेकानन्द के अनुसार- "ईश्वर और शैतान में स्वार्थशून्यता और स्वार्थपरता के सिवा और कोई अन्तर नहीं हैं।  शैतान भी ईश्वर के जैसा ही शक्तिशाली है, केवल उसमें पवित्रता नहीं है -इस पवित्रता के अभाव ने ही उसको शैतना बना दिया है। केवल इसी पैमाने को इस दृष्टिगोचर जगत के प्रति प्रयोग करो। पवित्रता नहीं रहने से, ज्ञान और शक्ति का आधिक्य मनुष्य को शैतान में परिणत कर देता है। " (९/१०२) इस पवित्रता को प्राप्त करना ही वेदान्ती-विप्लव की योजना का प्रधान अंग है। इसकी प्राप्ति ही आध्यात्मिकता को अर्जित करना है एवं जीवन के समस्त स्तर पर वह प्रभावकारी होता है। विवेकानन्द के विचार में मनुष्य जीवन में- ' धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष' (Sacred and Secular) जैसे दो अलग-अलग कार्य-क्षेत्र नहीं हैं। क्योंकि जीवन एक ही वस्तु है, और हर प्रकार से अधि-आत्मिक है 
       किन्तु,धर्म क्या है ? विवेकानंद कहते हैं -" धर्म का अर्थ क्या इस प्रकार प्रार्थना करना है कि "मुझे यह दो, मुझे वह दो" ? धर्म के संबन्ध में ये सब अहमकी धारणा है। मेरे गुरु श्री रामकृष्ण देव कहते थे -' गिद्ध  तो बहुत ऊँचाई पर उड़ते हैं, किन्तु, उनकी दृष्टि जानवरों के मुर्दा शरीर पर होती है।'  .....रास्ते की सफाई करना और अच्छे अन्न-वस्त्र का संग्रह और उनका वितरण कर देना ?  यदि साहस हो, इन सबके बाहर निकल आओ। समुदय नियम के बाहर  चले जाओ, मानो समग्र जगत भाप बनकर उड़ गया हो - तुम अकेले आकर खड़े हो जाओ।'(८/७९) यही है स्वामीजी का सच्चा इन्कलाब जिन्दाबाद ! या यथार्थ विप्लवी आह्वान !
        हम लोग उनके इसी उक्ति की प्रतिध्वनी प्रसिद्द इतिहासकार एवं विचारक अर्नाल्ड टायनबी की पुस्तक 'Surviving the Future' में सुन सकते हैं। वे कहते हैं- " सच्चे दीर्घ स्थायी शान्ति के लिए जो अत्यन्त आवश्यक है, वह है एक आध्यत्मिक-विप्लव के घटित हो जाने की!" वे क्रांति के दो मार्गों की बातें करते हैं। एक में यह विप्लव व्यवस्था के प्रति क्षोभ और मुक्ति की आकांक्षा विस्फोटक रूप धारण कर लेती है और दूसरे प्रकार का इन्कलाब या निःशब्द और बाहर से देखने पर कम क्रियाशील प्रतीत होता है। फिर टॉयनबी  अपनी पुस्तक  'The way of the dropouts' में ठीक विवेकानन्द की भाषा में - सेन्ट फ्रांसिस ऑफ़ आसीसी का उदाहरण देते हुए कहते हैं- उनके अलावा इस प्रकार अकेले आकर खड़े हो जाने वाले क्रन्तिकारी नेतृत्व के और भी कई उदाहरण  हैं, जिनके कारण समाज विशेष रूप से उपकृत है।" हम नहीं जानते कि यह लिखते हुए टॉयनबी के मन में विवेकानन्द का नाम था या नहीं किन्तु हम निःसन्देह यह जानते हैं कि हमारे युग के ऐसे ही आध्यात्मिक यायावर दल के पुरोधा' का नाम था- स्वामी विवेकानन्द! ये यायावर लोग केवल अपने समाज में ही क्रांतिकारी परिवर्तन लाने के लिए ही संकल्पवान नहीं थे, बल्कि सम्पूर्ण मानवजाति के विचार जगत में एक क्रांति लाना चाहते थे । और यही है इस नव विप्लव की भूमिका ।   
             विवेकानन्द ने घोषणा किया था, " हमलोग निश्चित रूप से विशेषाधिकार को विलुप्त कर सकते हैं। समग्र जगत के सामने यही एक सच्चा कार्य है। प्रत्येक जाति और देश के सामाजिक जीवन में यही एकमात्र संग्राम है। युग-युगान्तर से नैतिकता और धर्म का लक्ष्य इसी (वंशवाद में आधारित) अधिकारवाद का ध्वंश करना है। विभिन्नता को नष्ट किये बिना साम्य और ऐक्य (oneness) की ओर अग्रसर होना ही हमलोगों का एकमात्र कार्य है।" यहीं पर स्वामी विवेकानन्द के अध्यात्मिक इन्कलाब का सकारात्मक पक्ष दिखाई देता है। जड़वादियों के इन्कलाब और अध्यात्मवादियों के इन्कलाब में यही अन्तर है। संस्कृत के कवि भास ने बहुत ही सुंदर ढंग से कहा है- 
 प्राज्ञस्य मूर्खस्य च कार्ययोगे, 
 समत्वमभ्येति तनुर्नबुद्धि: ।  

- कोई कार्य चाहे किसी ज्ञानी द्वारा सम्पादित हो या मूर्ख द्वारा बाहर से उसमें कोई अन्तर नहीं दिखलाई पड़ता। किन्तु, बुद्धि या विचार की दृष्टि से देखने पर दोनों में बहुत अन्तर रहता है। 
            विवेकानन्द की स्वाधीनता की परिकल्पना काफी व्यापक थी। वे सम्पूर्ण मानव जाति को राजनैतिक, सामाजिक, बौद्धिक तथा आध्यात्मिक स्वाधीनता उपलब्ध करवाना चाहते थे।
        इसीलिये 1929 ई० में हुगली जिला छात्र सम्मेलन के अध्यक्षीय भाषण में नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने कहा था- " राममोहन के युग से प्रारम्भ हो भारत की स्वाधीनता  की आकांक्षा विभिन्न आन्दोलनों के माध्यम से क्रमशः प्रकट होती आ रही है।  उन्नीसवीं शताब्दी में यह आकांक्षा एक विशेष वर्ग के विचार -जगत तक ही सीमित दिखाई देता, उस समय तक यह विचार राष्ट्रीय फलक पर नहीं आया था।  क्योंकि उस समय भी भारतवासी पराधीनता के मोहनिद्रा में निमग्न हो ऐसा समझते थे कि अंग्रजों का भारत पर विजय भाग्य का फेर है या 'divine dispensation' ईश्वरीय विधान है।" 
उन्नीसवीं शताब्दी के अंत एवं बीसवीं शताब्दी के आरम्भ में स्वाधीनता के अखण्ड रूप का आभास 'रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त विचारधारा में प्राप्त होता है। "Freedom! Freedom, is the song of the soul. यह सन्देश जब स्वामीजी के हृदय को भेदकर प्रकट हुआ उस समय इस दैवी सन्देश ने सम्पूर्ण भारतवर्ष को मंत्रमुग्ध और हर्ष से भर दिया था। विवेकानन्द की साधना, आचरण एवं व्याख्यानों के माध्यम से भी यही सत्य प्रकट हुआ था। 
     स्वामी विवेकानन्द जहाँ एक ओर मनुष्य को समस्त प्रकार के बन्धनों से स्वाधीन  होकर यथार्थ मनुष्य (ब्रह्मविद) बनने का आह्वान करते हैं वहीं दूसरी ओर सर्वधर्म समन्वय का प्रचार कर भारत के राष्ट्रीय-एकता की बुनियाद को भी स्थापित कर देते हैं। "
               बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में गठित Sedition Committee' या "राजद्रोह जाँच समीति " के रिपोर्ट में कहा गया था कि "भारत के क्रांतिकारियों को कोर्स के रूप में मैजिनी, गैरीबाल्डी की जीवनी के साथ-साथ भगवदगीता और विवेकानन्द साहित्य पढ़ाये जाते थे।" तात्कालीन बंगाल के गवर्नर रोनाल्ड ने क्रांतिकारी हरिकुमार से ढाका के जेल में   पूछा था - " कहीं आप विवेकानन्द के अनुयायी और वेदान्ती तो नहीं हैं ? " विपिन चन्द्र पाल विवेकानन्द को ' राष्ट्रवाद के प्रवक्ता ' कहते थे। कई लोग उनको 'भारत का रूसो ' के नाम से भी संबोधित करते थे। ऋषि अरबिन्दो ने लिखा था, " दक्षिणेश्वर की मिट्टी से डायनामाईट का निर्माण हुआ था।" शायद इसीलिये जब अरबिन्दो को बम बनाने के मुकदमे में गिरफ्तार किया गया था, उस समय तलाशी में पुलिस को वहाँ से केवल एक ही सन्देहास्पद पुड़िया प्राप्त हुई थी। उनलोगों ने समझा  कि शायद उसमें कोई बिस्फोटक पदार्थ रखा हुआ है। अरबिन्दो  ने बाद में लिखा था, " पुलिस का सन्देह गलत नहीं था, क्योंकि ताखे में जो पुड़िया बांध कर रखा रखा हुआ था , वह वास्तव में बिस्फोटक पदार्थ ही तो था क्योंकि उसमें दक्षिणेश्वर की थोड़ी- सी मिट्टी रखी हुई थी।" 
          विवेकानन्द के भीतर अध्यात्मिक-क्रांति का बीज था, इसीलिये यह सब सम्भव हुआ था। उन्होंने आह्वान किया था- " हे नर-नारियों! उठो, आत्मा के सम्बंध में जाग्रत होओ, सत्य में विश्वास करने का साहस करो संसार को कई सौ साहसी नर-नारियों की आवश्यकता है। अपने में वह साहस लाओ, जो सत्य को जान सके, (विज्ञान और वेद दोनों प्रकार के सत्य को जान सके), जो जीवन में निहित सत्य को दिखा सके, जो मृत्यु से न डरे, प्रत्युत उसका स्वागत करेजो मनुष्य को यह ज्ञान करा दे कि वह आत्मा है और सारे जगत में ऐसी कोई भी वस्तु नहीं है, जो उसका विनाश कर सके। " लाखों स्त्री-पुरुष पवित्रता के अग्निमन्त्र से दीक्षित होकर, भगवान (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण) में दृढ़ विश्वास रूपी कवच से सज्जित होकर दरिद्र,पतित  और पददलितों के प्रति सहानुभूति सेसिंह के समान साहसी बनकर, सिंह विक्रम से युक्त होकर  इस सम्पूर्ण भारत देश में सर्वत्र मुक्ति,सेवा, सामाजिक उन्नति और साम्य के मंगलमय सन्देश को भारत के द्वार-द्वार तक पहुँचा सकें। उठो, जागो ! तुम्हारी मातृभूमि इसी महाबली की प्रार्थना कर रही है। " [पत्रावली2/18] अध्यात्मिक इन्कलाब का यह मार्ग उस्तुरे की तीक्ष्ण धार पर चलने के समान दुर्गम है। यदि भारत के युवा लोग व्यवस्था में परिवर्तन लाना चाहते हों, समाज से भ्रष्टाचार को दूर करने के लिये कृतसंकल्प हों तथा इस नई क्रांति से प्रेम करने का साहस करें तभी उन्हें मानवीय सम्भावना का विकास और अभिव्यक्ति के लिये आंतरिक प्रेरणा प्राप्त होगी। इस मार्ग पर चलने का एकमात्र संबल है, विवेकानन्द निर्देशित मनुष्यत्व उन्मेषक चरित्र निर्माणकारी शिक्षा।  " 
              चरित्र ही इस इन्कलाब का एकमात्र हथियार है और इस क्रांति का आघात पूरी निर्दयता के साथ इंकलाबियों को दूसरों पर नहीं अपने आप पर करना चाहिए। वे यदि अपने चरित्र में क्रांतिकारी परिवर्तन ला सकें, तभी उनके द्वारा समाज में परिवर्तन ला पाना संभव होगा। नहीं तो जड़वादी इन्कलाब की भोथरी तलवार निष्फल होकर किसी न किसी दिन वापस लौट आएगी। जो लोग 'त्याग और सेवा' के माध्यम चरित्र का गठन करते हैं, वे ही लोग अध्यात्मिक क्रांति की पताका उठाकर संगठित हो सकते हैं। आज भारत को जिस चीज की आवश्यकता है, वह है चरित्र। चरित्र ही समाज के पतन और वैषम्य को दूर कर सकता है, विशेषाधिकार और शोषण को समाप्त कर सकता है, साम्य, न्याय और परस्पर सौहार्द को स्थापित कर सकता है। 
          आज भारत की स्वाधीनता के 27 वर्षों बाद (यह लेख 1974 में  प्रकाशित हुआ था) टॉयनबी उल्लेखित पुराने ढंग की  क्रांति का प्रयोजन समाप्त हो गया है। आज आवश्यकता है एक नये ढंग की क्रांति की। मन की चंचलता को संयमित कर अपने जीवन को गढ़ते हुए देश को गढ़ने का कार्य करना, वर्त्तमान परिस्थितियों से उत्पन्न निराशा की विभीषिका से बचने की चेष्टा में मर जाने से भी कठिनतर है। 
  
सत्य है कठिन, बोलो  - 
कठिनतर से किया प्रेम !  
 मृत्युपर्यन्त जीवन है दुःख की तपस्या मात्र !   

  " विषयी को परिवर्तित करो, विषय भी परिवर्तित हो जायेगा। स्वयं को परिवर्तित करो, तो जगत भी परिवर्तित होने को बाध्य हो जायेगा। हमलोग उत्तरोत्तर अपने पड़ोसियों को लेकर व्यस्त होते जाते हैं, अपने बारे में हमारी व्यस्तता क्रमशः कम होती जाती है। यदि हमलोग बदल  जाएँ तो जगत भी बदल  जायेगा। विवेकानन्द के इन विचारों में 'नये इंकलाब की योजना' सन्निहित है।  इस नई क्रांति की रण-गर्जना को अपने हृदय से श्रवण करो- 
' उठो उठो, महातरंग आ रहा है !
जागो वीर ! छोड़ो सपने, तोड़ो भ्रमजाल, 
भय क्या तुम्हें  देगा शोभा ?
 सदा घोर संग्राम छेड़ना 
उनकी पूजा के उपचार, वीर ! 
डराये कभी न, आये पराजय सौ सौ बार।।

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