भगवान श्री कृष्ण आत्मज्ञान प्राप्त करने का उपाय बताते हुए कहते हैं -
तद विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनः तत्त्वदर्शिनः॥' (गीता :४: ३४)
उस (तत्त्वज्ञान) को (तत्त्वदर्शी ज्ञानी महापुरुषोंके पास जाकर) समझ। उनको साष्टाङ्ग दण्डवत् प्रणाम करनेसे उनकी सेवा करनेसे और सरलतापूर्वक प्रश्न करनेसे वे तत्त्वदर्शी ज्ञानी महापुरुष तुझे उस तत्त्वज्ञानका उपदेश देंगे।
जीवन के परम पुरुषार्थ को प्राप्त करने के लिए ज्ञान का उपदेश अनिवार्य है। उस ज्ञानोपदेश को देने के लिए गुरु (नेता या लोकशिक्षक) का जिन गुणों से सम्पन्न होना आवश्यक है उन्हें इस श्लोक में बताया गया है। गुरु के उपदेश से पूर्णतया लाभान्वित होने के लिए शिष्य में जिस भावना तथा बौद्धिक क्षमता का होना आवश्यक है उसका भी यहाँ वर्णन किया गया है।
प्रणिपातेन वैसे तो साष्टांग दण्डवत शरीर से किया जाता है परन्तु यहाँ प्रणिपात से शिष्य का प्रपन्नभाव और नम्रता गुरु के प्रति आदर एवं आज्ञाकारिता अभिप्रेत है। सामान्यत लोगों को अपने यथार्थ स्वरूप के विषय में पूर्ण अज्ञान होता है। वे न तो अपने मन की प्रवृत्तियों को जानते हैं और न ही मनःसंयोग की साधना को। अतः उनके लिए यह आवश्यक हो जाता है कि वे गुरु के समीप रहकर उनके दिये उपदेशों को समझने तथा उसके अनुसार आचरण करने में सदा तत्पर रहें।
जिस प्रकार जल का प्रवाह ऊपरी धरातल से नीचे की ओर होता है उसी प्रकार ज्ञान का उपदेश भी ज्ञानी गुरु के मुख से जिज्ञासु शिष्य के लिये दिया जाता है। इसलिये शिष्य में नम्रता का भाव होना आवश्यक है जिससे कि उपदेश को यथावत् ग्रहण कर सके। परिप्रश्नेन प्रश्नों के द्वारा गुरु की बुद्धि मंजूषा में निहित ज्ञान निधि को हम खोल देते हैं।
सेवया गुरु को फल फूल और मिष्ठान आदि अर्पण करना ही सेवा नहीं कही जाती। यद्यपि आज धार्मिक संस्थानों एवं आश्रमों में इसी को ही सेवा समझा जाता है। गुरु के उपदेश को ग्रहण करके उसी के अनुसार आचरण करने का प्रयत्न ही गुरु की वास्तविक सेवा है। इससे बढ़कर और कोई सेवा नहीं हो सकती। शिष्यों को ज्ञान का उपदेश देने के लिये गुरु में मुख्यत दो गुणों का होना आवश्यक है (क) आध्यात्मिक शास्त्रों का पूर्ण ज्ञान तथा (ख) अनन्त स्वरूप परमार्थ सत्य के अनुभव में दृढ़ स्थिति।
इन दो गुणों को इस श्लोक में क्रमश ज्ञानिन और तत्त्वदर्शिन ( अर्थात खुली आँखों से ध्यान करने में सक्षम) शब्दों से बताया गया है। केवल पुस्तकीय ज्ञान से प्रकाण्ड पंडित बना जा सकता है लेकिन योग्य गुरु नहीं। शास्त्रों से अनभिज्ञ आत्मानुभवी पुरुष मौन हो जायेगा, क्योंकि शब्दों से परे अपने निज अनुभव को वह व्यक्त ही नहीं कर पायेगा। अत गुरु का शास्त्रज्ञ तथा ब्रह्मनिष्ठ दोनों होना आवश्यक है। उपर्युक्त कथन से भगवान् का अभिप्राय यह है कि ज्ञानी और तत्त्वदर्शी आचार्य द्वारा उपादिष्ट ज्ञान ही फलदायी होता है और अन्य ज्ञान नहीं।
एक निष्णात गुरु शिष्य के प्रश्न से ही उसके बौद्धिक स्तर को समझ लेते हैं। शिष्य के विचारों में हुई त्रुटि को दूर करते हुए वे अनायास ही उसके विचारों को सही दिशा भी प्रदान करते हैं। प्रश्नोत्तर रूप इस संवाद के द्वारा गुरु के पूर्णत्व की आभा शिष्य को भी प्राप्त हो जाती है इसलिये हिन्दू धर्म में गुरु और शिष्य के मध्य प्रश्नोत्तर की यह प्रथा प्राचीन काल से चली आ रही है जिसे पाठ-चक्र या सत्संग कहते हैं।
[ साभार http://www.gitasupersite.iitk.ac.in]
"वह ज्ञान श्रीगुरु के चरणों में प्रणाम करके (प्रणिपातेन ), आत्मविषयक प्रश्नों के द्वारा - अर्थात आत्मा और अनात्मा के विषय में, मैं कौन हूँ, संसार-बन्धन क्या है, उससे मुक्ति का उपाय क्या है, इस प्रकार विविध प्रश्नों के द्वारा; तथा गुरुसेवा के द्वारा प्राप्त होता है। तत्वदर्शी लोग तुम्हें उस ज्ञान का उपदेश देंगे। "
श्री रामकृष्ण ने कहा है - " विज्ञानी सदा ब्रह्म दर्शन करते हैं, आँखें खोल कर भी सर्वत्र उन्हीं को देखते हैं। वे कभी नित्य से लीला में रहते हैं और कभी लीला से नित्य में जाते हैं। विज्ञानी के आठों बन्धन खुल जाते हैं, काम क्रोधादि भस्म हो जाते हैं, केवल आकार मात्र रहते हैं। ' नेति नेति ' विचार कर वे उस नित्य अखण्ड सच्चिदानन्द में पहुँच जाते हैं। वे विचार करते हैं - वह जीव नहीं, जगत नहीं, २४ तत्त्व भी नहीं हैं। नित्य में पहुँच कर वे फ़िर देखते हैं, वही सब कुछ हुए हैं- जीव, जगत २४ तत्व सभी। "
जीवन के परम पुरुषार्थ को प्राप्त करने के लिए ज्ञान का उपदेश अनिवार्य है। उस ज्ञानोपदेश को देने के लिए गुरु (नेता या लोकशिक्षक) का जिन गुणों से सम्पन्न होना आवश्यक है उन्हें इस श्लोक में बताया गया है। गुरु के उपदेश से पूर्णतया लाभान्वित होने के लिए शिष्य में जिस भावना तथा बौद्धिक क्षमता का होना आवश्यक है उसका भी यहाँ वर्णन किया गया है।
प्रणिपातेन वैसे तो साष्टांग दण्डवत शरीर से किया जाता है परन्तु यहाँ प्रणिपात से शिष्य का प्रपन्नभाव और नम्रता गुरु के प्रति आदर एवं आज्ञाकारिता अभिप्रेत है। सामान्यत लोगों को अपने यथार्थ स्वरूप के विषय में पूर्ण अज्ञान होता है। वे न तो अपने मन की प्रवृत्तियों को जानते हैं और न ही मनःसंयोग की साधना को। अतः उनके लिए यह आवश्यक हो जाता है कि वे गुरु के समीप रहकर उनके दिये उपदेशों को समझने तथा उसके अनुसार आचरण करने में सदा तत्पर रहें।
जिस प्रकार जल का प्रवाह ऊपरी धरातल से नीचे की ओर होता है उसी प्रकार ज्ञान का उपदेश भी ज्ञानी गुरु के मुख से जिज्ञासु शिष्य के लिये दिया जाता है। इसलिये शिष्य में नम्रता का भाव होना आवश्यक है जिससे कि उपदेश को यथावत् ग्रहण कर सके। परिप्रश्नेन प्रश्नों के द्वारा गुरु की बुद्धि मंजूषा में निहित ज्ञान निधि को हम खोल देते हैं।
सेवया गुरु को फल फूल और मिष्ठान आदि अर्पण करना ही सेवा नहीं कही जाती। यद्यपि आज धार्मिक संस्थानों एवं आश्रमों में इसी को ही सेवा समझा जाता है। गुरु के उपदेश को ग्रहण करके उसी के अनुसार आचरण करने का प्रयत्न ही गुरु की वास्तविक सेवा है। इससे बढ़कर और कोई सेवा नहीं हो सकती। शिष्यों को ज्ञान का उपदेश देने के लिये गुरु में मुख्यत दो गुणों का होना आवश्यक है (क) आध्यात्मिक शास्त्रों का पूर्ण ज्ञान तथा (ख) अनन्त स्वरूप परमार्थ सत्य के अनुभव में दृढ़ स्थिति।
इन दो गुणों को इस श्लोक में क्रमश ज्ञानिन और तत्त्वदर्शिन ( अर्थात खुली आँखों से ध्यान करने में सक्षम) शब्दों से बताया गया है। केवल पुस्तकीय ज्ञान से प्रकाण्ड पंडित बना जा सकता है लेकिन योग्य गुरु नहीं। शास्त्रों से अनभिज्ञ आत्मानुभवी पुरुष मौन हो जायेगा, क्योंकि शब्दों से परे अपने निज अनुभव को वह व्यक्त ही नहीं कर पायेगा। अत गुरु का शास्त्रज्ञ तथा ब्रह्मनिष्ठ दोनों होना आवश्यक है। उपर्युक्त कथन से भगवान् का अभिप्राय यह है कि ज्ञानी और तत्त्वदर्शी आचार्य द्वारा उपादिष्ट ज्ञान ही फलदायी होता है और अन्य ज्ञान नहीं।
एक निष्णात गुरु शिष्य के प्रश्न से ही उसके बौद्धिक स्तर को समझ लेते हैं। शिष्य के विचारों में हुई त्रुटि को दूर करते हुए वे अनायास ही उसके विचारों को सही दिशा भी प्रदान करते हैं। प्रश्नोत्तर रूप इस संवाद के द्वारा गुरु के पूर्णत्व की आभा शिष्य को भी प्राप्त हो जाती है इसलिये हिन्दू धर्म में गुरु और शिष्य के मध्य प्रश्नोत्तर की यह प्रथा प्राचीन काल से चली आ रही है जिसे पाठ-चक्र या सत्संग कहते हैं।
[ साभार http://www.gitasupersite.iitk.ac.in]
"वह ज्ञान श्रीगुरु के चरणों में प्रणाम करके (प्रणिपातेन ), आत्मविषयक प्रश्नों के द्वारा - अर्थात आत्मा और अनात्मा के विषय में, मैं कौन हूँ, संसार-बन्धन क्या है, उससे मुक्ति का उपाय क्या है, इस प्रकार विविध प्रश्नों के द्वारा; तथा गुरुसेवा के द्वारा प्राप्त होता है। तत्वदर्शी लोग तुम्हें उस ज्ञान का उपदेश देंगे। "
श्री रामकृष्ण ने कहा है - " विज्ञानी सदा ब्रह्म दर्शन करते हैं, आँखें खोल कर भी सर्वत्र उन्हीं को देखते हैं। वे कभी नित्य से लीला में रहते हैं और कभी लीला से नित्य में जाते हैं। विज्ञानी के आठों बन्धन खुल जाते हैं, काम क्रोधादि भस्म हो जाते हैं, केवल आकार मात्र रहते हैं। ' नेति नेति ' विचार कर वे उस नित्य अखण्ड सच्चिदानन्द में पहुँच जाते हैं। वे विचार करते हैं - वह जीव नहीं, जगत नहीं, २४ तत्त्व भी नहीं हैं। नित्य में पहुँच कर वे फ़िर देखते हैं, वही सब कुछ हुए हैं- जीव, जगत २४ तत्व सभी। "
56 प्रश्न: धर्म यह शिक्षा देता है कि ईश्वर सब कुछ (कण-कण ) में विद्यमान हैं, तथा यह मानव शरीर ही ईश्वर का निवास-स्थान है, तो फ़िर हम उन्हें देख क्यों नहीं पाते हैं ? कृपया मुझे उन्हें देखने और ह्रदय से प्रेम करने का उपाय बताइए।
उत्तर: जो ब्रह्मत्व (Divinity) हम सबों के भीतर पहले से विद्यमान है, उसे प्रकट करने कि सम्भावना प्रत्येक मनुष्य में है. किन्तु वह अभी निंद्रित अवस्था में सो रही है। मुझे अवश्य ही उसको नींद से जगा देना होगा। और तब वह ब्रह्मत्व दूसरों के कल्याण के लिए, मेरे विचारों, वचनों और कर्मो द्वारा प्रवाहित होने लगेगा।
यह ठीक है कि ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति में विद्यमान है किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि, उन्हें मानव शरीर के भीतर किसी मिट्टी की गुड़िया (मूर्ति) जैसा बैठा दिया गया है, बल्कि यही वह शक्ति है जो मनुष्य शरीर के आकृति में स्वयं को प्रकट कर रही है। यही शक्ति स्वयं को सबों के प्रति अपरिबद्ध और असीम ' प्रेम ' के रूप में अभिव्यक्त करती है, वही अनन्त शक्ति और पवित्रता है। इसीको ब्रह्मत्व कहते हैं।
मैं इसे कैसे जाग्रत कर सकता हूँ ?- इस अन्तर्निहित अनन्त शक्ति के ऊपर उत्कट ' श्रद्धा ' को विकसित करके ! यह क्या चीज है ?
- श्रद्धा का अर्थ है आस्तिक्य बुद्धि, अर्थात यह विश्वास कि आनन्द-स्वरूप , प्रेम-स्वरूप मेरे भीतर हैं; वह निस्स्वार्थ प्रेम ,शक्ति और पवित्रता मेरे भीतर में है। ये सारे गुण प्रत्येक मनुष्य में अन्तर्निहित हैं तथा मानव मात्र में उन्हें अभिव्यक्त करने कि संभावना है। सुंदर वस्तुएँ हमारे भीतर स्वाभाविक या जन्मजात रूप से विद्यमान हैं, और सो रहीं हैं, तथा दूसरों के कल्याण के लिए उन्हें अभिव्यक्त करना, और इस शक्ति को जाग्रत कर लेना ही मनुष्य का कर्तव्य है।
57 प्रश्न: क्या श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द के विचारों में कोई अन्तर है ? या उनके मत अलग अलग तो नहीं हैं ?
उत्तर: नहीं, बिल्कुल नहीं ! उन दोनों के विचार या मत बिल्कुल एक समान थे - बिल्कुल एक ही थे। स्वामी विवेकानन्द ने जो भी शिक्षाएँ हमें दीं हैं, वह सब उन्होंने अपने गुरु श्री रामकृष्ण से ही प्राप्त किए थे; तथा स्वामीजी ने पूरी ईमानदारी के साथ आजीवन केवल उन्ही का अनुसरण किया था।
उन्हों ने कहा था- " यदि मनसा, वाचा, कर्मणा मैंने कोई सत्कार्य किया हो, यदि मेरे मुँह से कोई ऐसी बात निकली हो, जिससे संसार के किसी भी मनुष्य का कुछ उपकार हुआ हो, तो उसमें मेरा कुछ भी गौरव नहीं, वह उनका है। परन्तु यदि मेरी जिह्वा ने कभी अभिशाप कि वर्षा की हो, यदि मुझसे कभी किसी के प्रति घृणा का भाव निकला हो, तो वे मेरे हैं, उनके नहीं। जो कुछ दुर्बल है, वह सब मेरा है, पर जो कुछ भी जीवनप्रद है, बलप्रद है, पवित्र है, वह सब उन्हींकी शक्ति का खेल है, उन्हींकी वाणी है और वे स्वयं हैं।" (वि० सा० ख० ५: २०६)
"..... उनके चरित्र का निर्णय मुझे देखकर न करना। वे इतने बड़े थे कि मैं या उनके शिष्यों में से कोई दूसरा सैकड़ों जीवन तक चेष्टा करते रहने के बावजूद भी उनके यथार्थ स्वरूप के एक करोड़वें अंश के तुल्य भी न हो सकेगा। ... मैं ह्रदय से प्रार्थना करता हूँ कि हमारी जाति के कल्याण के लिए, हमारे देश कि उन्नति के लिए तथा समग्र मानव जाति के हित के लिए वही श्री रामकृष्ण परमहंस तुम्हारा ह्रदय खोल दें; ....तुम्हें और हमें रुचे या न रुचे, इससे प्रभु का कार्य रुक नहीं सकता, अपने कार्य के लिए वे धूलि से भी सैकड़ों और हजारों कर्मी पैदा कर सकते हैं। उनकी अधीनता में कार्य करने का अवसर मिलना ही हमारे परम सौभाग्य और गौरव कि बात है। " (५:२०९)
इन बातों का जिक्र स्वामीजी ने ' कलकत्ता-अभिनन्दन ' का उत्तर देते समय इसी लिए किया था: वे स्पष्ट कर देना चाहते थे कि, उन्होंने जो कुछ भी कहा या किया था वे सभी केवल श्री रामकृष्ण के विचारों का प्रतिबिम्ब मात्र था। अतः श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द के विचारों में कोई अन्तर नहीं है।
"..... उनके चरित्र का निर्णय मुझे देखकर न करना। वे इतने बड़े थे कि मैं या उनके शिष्यों में से कोई दूसरा सैकड़ों जीवन तक चेष्टा करते रहने के बावजूद भी उनके यथार्थ स्वरूप के एक करोड़वें अंश के तुल्य भी न हो सकेगा। ... मैं ह्रदय से प्रार्थना करता हूँ कि हमारी जाति के कल्याण के लिए, हमारे देश कि उन्नति के लिए तथा समग्र मानव जाति के हित के लिए वही श्री रामकृष्ण परमहंस तुम्हारा ह्रदय खोल दें; ....तुम्हें और हमें रुचे या न रुचे, इससे प्रभु का कार्य रुक नहीं सकता, अपने कार्य के लिए वे धूलि से भी सैकड़ों और हजारों कर्मी पैदा कर सकते हैं। उनकी अधीनता में कार्य करने का अवसर मिलना ही हमारे परम सौभाग्य और गौरव कि बात है। " (५:२०९)
इन बातों का जिक्र स्वामीजी ने ' कलकत्ता-अभिनन्दन ' का उत्तर देते समय इसी लिए किया था: वे स्पष्ट कर देना चाहते थे कि, उन्होंने जो कुछ भी कहा या किया था वे सभी केवल श्री रामकृष्ण के विचारों का प्रतिबिम्ब मात्र था। अतः श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द के विचारों में कोई अन्तर नहीं है।
58 प्रश्न: दुर्लभ ' मनुष्य- जीवन ' का सदुपयोग कैसे किया जाता है ?
उत्तर :- अगर तुम्हे यह ज्ञात हो चुका है कि मनुष्य-जीवन दुर्लभ है, तब तुम उसका सदुपयोग करने की दिशा में अवश्य अग्रसर हो सकते हो। मनुष्य जीवन को दुर्लभ क्यों कहा जाता है ? इस जीवन की विशेषता क्या है ? अन्य जीव के जीवन में ऊँच्च भावों की धारणा नहीं होती, महत्तम (सर्वश्रेष्ठ) ज्ञान प्राप्त नहीं होता।
चार पैरों पर चलने की असुविधा से शुरू करके अन्य सभी विषयों में उनका विकास मनुष्य की तुलना में काफी पीछे है।विशेषतः मानव मस्तिष्क की तुलना में अन्य जीवों का मस्तिष्क बहुत कम विकसित रहने के कारण वे ऊँच्च्तर विचारों या ज्ञान को समझ नहीं सकते। 'ब्रह्म-वस्तु' की धारणा कर पाना तो बिल्कुल असम्भव है। यह केवल मनुष्य के लिए ही सम्भव है।
हाँ, यह भी सच है की सभी मनुष्य के लिए सामान रूप से ब्रह्म-वस्तु को समझ सकना सम्भव नहीं है, किंतु न्यूनाधिक (थोड़ा-बहुत) सभी मनुष्य उस दिशा में अग्रसर हो सकते हैं। ब्रह्म-तत्त्व को समझने या अपने अनुभव से जान लेने, की दिशा में अग्रसर होने को ही साधना कहते हैं। नियमित साधना या अभ्यास करने से जो शक्ति क्रमशः बढ़ने लगती है उसको धारणा शक्ति (conceptual power) कहते हैं। धारणा-
शक्ति में वृद्धि का तात्पर्य है- किसी गूढ़ विषय को अच्छी तरह से समझने की शक्ति,वह साधना (मनः संयोग का अभ्यास ) करने से बढ़ जाती है। कैसा अभ्यास करना पड़ता है ?किस प्रकार, क्या करने से बढ़ती है ? अर्थात साधना करने की पद्धति क्या है ?
पूर्व काल में जो महान हुए थे, जिन लोगों ने सत्य दर्शन किया था,(जो लोग सत्य-द्रष्टा होते हैं उनको ही ऋषि कहा जाता है), उनलोगों ने जो उपदेश दिए हैं, उनके वचनों को सुनना (श्रवण), उन वचनों पर गंभीरता से चिंतन करना (मनन), फ़िर उसे जान लेने के लिए उसी पथ पर अग्रसर होने की चेष्टा करना(निदिध्यासन)। इसी प्रकार, श्रेष्ठ जनों (ऋषिओं) की वाणी का श्रवण- मनन- निदिध्यासन का अभ्यास करने से हम लोग धीरे धीरे अपने जीवन का सदुपयोग करना सीख जायेंगे।जीवन का सदुपयोग करने का क्या अर्थ है ?
माँ सारदा के उपदेश का स्मरण करो- " केऊ पर नय, जगत तोमार।" अर्थात - ' कोई पराया नहीं, जगत तुम्हारा अपना है।'मैं जितना उन्नत होऊंगा, जितना विकसित होऊंगा, जितना अधिक से अधिक मनुष्यत्व अर्जित करने की दिशा में अग्रसर होता जाऊंगा उतना ही पराये लोग मेरे अपने हो जायेंगे।
उतना ही दूसरों के लिए मन में अनुभूति जाग उठेगी। दूसरों का सुख-दुःख बिल्कुल अपने जैसा महसूस होगा। मेरे भीतर उतना ही दूसरे लोगों का क्लेश हटा देने का आग्रह, चेष्टा और क्षमता बढ़ जायेगी। ऐसा ' मनुष्य ' बन जाने से मैं अपने जीवन का सदुपयोग करने में समर्थ हो सकता हूँ।
पूर्व काल में जो महान हुए थे, जिन लोगों ने सत्य दर्शन किया था,(जो लोग सत्य-द्रष्टा होते हैं उनको ही ऋषि कहा जाता है), उनलोगों ने जो उपदेश दिए हैं, उनके वचनों को सुनना (श्रवण), उन वचनों पर गंभीरता से चिंतन करना (मनन), फ़िर उसे जान लेने के लिए उसी पथ पर अग्रसर होने की चेष्टा करना(निदिध्यासन)। इसी प्रकार, श्रेष्ठ जनों (ऋषिओं) की वाणी का श्रवण- मनन- निदिध्यासन का अभ्यास करने से हम लोग धीरे धीरे अपने जीवन का सदुपयोग करना सीख जायेंगे।जीवन का सदुपयोग करने का क्या अर्थ है ?
माँ सारदा के उपदेश का स्मरण करो- " केऊ पर नय, जगत तोमार।" अर्थात - ' कोई पराया नहीं, जगत तुम्हारा अपना है।'मैं जितना उन्नत होऊंगा, जितना विकसित होऊंगा, जितना अधिक से अधिक मनुष्यत्व अर्जित करने की दिशा में अग्रसर होता जाऊंगा उतना ही पराये लोग मेरे अपने हो जायेंगे।
उतना ही दूसरों के लिए मन में अनुभूति जाग उठेगी। दूसरों का सुख-दुःख बिल्कुल अपने जैसा महसूस होगा। मेरे भीतर उतना ही दूसरे लोगों का क्लेश हटा देने का आग्रह, चेष्टा और क्षमता बढ़ जायेगी। ऐसा ' मनुष्य ' बन जाने से मैं अपने जीवन का सदुपयोग करने में समर्थ हो सकता हूँ।
(Vivek-Jivan मई २००९)
59 प्रश्न : साहस बढ़ाने के लिए क्या करूँ ?
उत्तर : हर समय अपनी अन्तर्निहित अनन्त शक्ति में आस्था जाग्रत रखने की चेष्टा करोगे। स्वामी विवेकानन्द जब अमेरिका में थे, एक दिन किसी रास्ते से जा रहे थे। देखा की एक छोटी सी नदी में कुछ अण्डे के खोल या बौल बहते जा रहे थे, और कुछ लड़के छोटे छोटे shot gun से उनके ऊपर गोली छोड़ रहे थे पर निशाने पर कोई गोली लग नहीं रही थी। स्वामीजी नजदीक ही खड़े हो कर उनका खेल देख रहे थे।कुछ देर बाद उन लड़कों का ध्यान उनकी तरफ़ गया। उन लोगों ने पूछा, क्या आप निशाना लगा सकेंगे ? स्वामीजी बोले लाओ कोशिश करके देखता हूँ। स्वामीजी ने बन्दूक लिया- अपने जीवन में उन्होंने पहली ही बार उनहोंने बन्दूक थामा था। उन्होंने जितनी भी बार shot मारे सभी गोलियां निशाने पर लगीं और सारे बौल फूट गए।
लड़कों को बहुत आर्श्चय हुआ, उन्होंने पूछा- आपने कैसे ऐसा किया ? उन्होंने कहा - ' यह कोई चमत्कार नहीं बल्कि concentration, एकाग्रता की शक्ति है। मैं देख रहा था की तुमलोग खेल रहे थे एक आनन्द प्राप्त करने के लिए, किन्तु कुछ हो नहीं रहा था एक भी गोली निशाने पर लग नहीं रही थी, जिसकी असफलता की हताशा तुमलोगों के चेहरों और आँखों से झलक रही थी। मुझको जब पूछा तो मैंने सोंचा यह कौन सा कठिन काम है ? मैं अगर अपने मन को उन बहती हुई गेंदों में से किसी एक पर,ठीक से एकाग्र कर दूँ तो मेरी गोली ठीक उसी पर लगेगी। और तुमने देखा कि मेरी प्रत्येक गोली निशाने पर लगी।'
इसी प्रकार साहस बढाने के सम्बन्ध में भी - ' नहीं बढा पाउँगा ' ' नहीं बढा पाउँगा ' कभी मत करना। हम लोग मनुष्य हैं, हमारे लिए असाध्य कुछ भी नहीं है। हमारे लिए ऐसा कोई स्थान नहीं जो दुर्गम हो, ऐसा कोई कार्य नहीं जो हमारे लिए असम्भव हो।हम किसी भी बात से भयभीत न होंगे। क्योंकि हम मनुष्य ही चिर काल से जगत् पर विजय प्राप्त करते आ रहे हैं। इस प्रकार निरन्तर विचार करते हुए भय-शुन्य हुआ जा सकता है। कई तरह के भय से व्यर्थ में त्रस्त रहते हैं।
जैसे भूत का भय। आज कल मनुष्यों के बीच भूतों का भय कम हो गया है। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि, अधिकांश भूत मर चुके हैं।मेरे बचपन कि बात, याद है- हमलोगों का घर जहाँ था उसके नाम के अनुसार उसको शहर कहते थे, किन्तु वह लगभग एक गाँव जैसा ही था। हमारे घर के पीछे कि तरफ़ एकतालाब था, मेरे कमरे की खिड़की- दरवाजे उसी ओर खुलते थे। उसी दरवाजे से बगान में भी जाया जा सकता था।
एक दिन शाम के समय किसी कारण वश खिड़की खोल कर बाहर देखा। खोलते ही बाहर देखा, तो मुंह से निकला- अरे बाप ! .... इस प्रकार पंजा फैलाय मानो एक बड़ा सा सिर हिलने लगा। बाप रे ! यह क्या है ! पर कुछ क्षण हिम्मत बांधे खड़े हो कर देखता रहा तो देखा कि एक बड़े आकर के कच्चू गाछ का पत्ता था, उसके ऊपर का हिस्सा हवा के कारण (या शायद पानी भी पड़ा हो )..... इस प्रकार इस प्रकार हिल रहा था।
फ़िर जब घर के भीतर जा कर इस बात को बताया तो मेरे बाबा (पितामह) हँसने लगे और कहा - " विटपे विकट भूत देखे भीरु जन "। अर्थात जो लोग भीरु होते हैं, जिनमे साहस नहीं होता, वे ही 'विटप' में यानि गाछ में 'विकट' भूत देखते हैं। उस समय मेरी उम्र कितनी रही होगी- पॉँच, छः वर्ष या बहुत होगा तो सात वर्ष। उनकी वह बात- " विटपे भूत देखे भीरु जन ", मुझे आज भी याद है।हिलते हुए गाछ का पत्ता ही तो था, उसी को देख कर, उसी में - पता नहीं यह क्या होगा सोंचते समय अवश्य मेरे मन में भी भूत की ही बात उठी थी।
और एक घटना है। नौकरी के सिलसिले में एक जगह जाना पड़ा था। वह भी शहर ही था पर उतना विकसित नहीं था। वहां मैं और एक अन्य सज्जन व्यक्ति -दोनों एक ही घर में रहते थे। उनको रात के समय ही काम से बाहर जाना पड़ता था। उनकी official duty ही रात की पाली में पड़ती थी। इसीलिए मैं कमरे में अकेला था। उस घर में दो ही कमरे थे, और आस पास में गाछ-वृक्ष थे थोड़ा बगान जैसा लगता था। किन्तु बगान तैयार नहीं था, बस उसमे कुछ थोड़े बहुत झाड़-झंखार नुमा गाछ-वृक्ष उग आए थे। उसी के बीच से एक पगडण्डी से होते हुए पैदल चलने के बाद थोडी दूरी पर दूसरा एक रिहायसी मकान था।
मैं सोया हुआ था। खिड़की के सामने ही मेरा बिस्तर था, और एक ओर दरवाजा था। घर में प्रवेश करने का जो मुख्य द्वार था उसके अतिरिक्त और एक द्वार। उसको खोलने से सीधा बाहर बगान में जाया जा सकता था। हठात दरवाजे के कुण्डी को किसीने हिलाया। खट,खट-खट ! नींद टूट गई...बाप रे, अभी सुनसान में कौन आ गया ?
... कोई जन-प्राणी भी तो नहीं है आस पास; फ़िर नींद पड़ गई। फ़िर से वही दरवाजा खटखटाने की आहट। इसी प्रकार दो-तीन बार होने के बाद उठा। बिछावन पर तकिये के पास टॉर्च रखने की आदत मुझे सदा से है। मैंने आस्ते-आस्ते तकिये के नीचे से टॉर्च निकाला और सिर को नीचे झुकाते हुए ( जिससे खिड़की के बाहर से कोई मुझे देखे नहीं) खिड़की के नीचे से टॉर्च की रौशनी को बाहर फेंका। जितनी दूर तक देखा, कहीं कुछ नहीं था। फ़िर जाकर बिस्तर पर लेट गया, थोड़ी देर बाद फ़िर से वही बात। बहुत देर तक पड़े रहने के बाद सोंचने लगा यह चोर-डकैत या अन्य कुछ नहीं है।
उसके बहुत देर बाद लगा दूर से एक आवाज आ रही है। जैसे ही वह आवाज आई, वैसे ही कुण्डी बज उठी। बहुत देर तक विचार करने के बाद समझ में आया की वहाँ से दो माइल दूर Railway siding है वहाँ shunting हो रहा है। उस स्थान की मिट्टी में जो कम्पन हो रहा था वही बहुत दूर तक थोड़ा थोड़ा जाता है। वही यहाँ की कुण्डी को हिला दे रहा था।
इसीलिए साहस बढाने के लिए अपने ऊपर विश्वास रखना होगा, और बुद्धि को सतर्क रखना होगा। किस बात का भय, बोलो ? मानलो कोई तुम्हारे ऊपर हठात आक्रमण कर दे- चोर, डकैत या अन्य कोई -तो क्या करोगे ? ...fight and fight valiantly without any fear ( निर्भय हो कर वीर की तरह युद्ध करोगे)।तभी तुम्हारे जीतने की सम्भावना है। और अगर वैसा नहीं किया तो सब हो गया। पहले ही डर गए तो कुछ भी न करपाओगे। " अरे बाप रे, गया रे !"- इस प्रकार चिल्लाने से क्या लाभ है, बोलो ? डरना नहीं।
इसीलिए साहस बढाने के लिए अपने ऊपर विश्वास रखना होगा, और बुद्धि को सतर्क रखना होगा। किस बात का भय, बोलो ? मानलो कोई तुम्हारे ऊपर हठात आक्रमण कर दे- चोर, डकैत या अन्य कोई -तो क्या करोगे ? ...fight and fight valiantly without any fear ( निर्भय हो कर वीर की तरह युद्ध करोगे)।तभी तुम्हारे जीतने की सम्भावना है। और अगर वैसा नहीं किया तो सब हो गया। पहले ही डर गए तो कुछ भी न करपाओगे। " अरे बाप रे, गया रे !"- इस प्रकार चिल्लाने से क्या लाभ है, बोलो ? डरना नहीं।
60 प्रश्न : महामण्डल ( अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल ) का उद्देश्य क्या है ?
उत्तर : महामण्डल का उद्देश्य एक ऐसे स्वस्थ- सुंदर, विवेकशील समाज का निर्माण करना है, जिसमे - अधिकांश मनुष्यों का ह्रदय प्रेम, सहानुभूति, करुणा से परिपूर्ण हो तथा वे सदैव दूसरों की सेवा
(शिवज्ञान से जीव सेवा) करने में तत्पर रहते हों। हमलोगों के लिये (प्रभु श्री रामकृष्ण द्वारा) नियत कार्य (Task) है - ऐसे ही ' हृदयवान ' मनुष्यों का बहुत बड़ी संख्या में निर्माण करना है, ताकि वे भारतीय समाज में बहुमत का रूप धारण कर ले।
(शिवज्ञान से जीव सेवा) करने में तत्पर रहते हों। हमलोगों के लिये (प्रभु श्री रामकृष्ण द्वारा) नियत कार्य (Task) है - ऐसे ही ' हृदयवान ' मनुष्यों का बहुत बड़ी संख्या में निर्माण करना है, ताकि वे भारतीय समाज में बहुमत का रूप धारण कर ले।
आज के मानव-समाज को ध्यान से देखने पर यह स्पष्ट हो जाता है की, अभी उसका चेहरा बहुत बिगड़ चुका है। केवल भारत का ही नहीं, बल्कि विश्व के प्रत्येक देश के मनुष्य समाज ने जहाँ तक सम्भव हो सकता है , वहाँ तक बदतरीन शक्ल अख्तियार कर लिया है।प्राचीन काल में हमारा देश बहुत ही सुन्दर और सहृदय मनुष्यों का देश था।
आज उसका वह सुन्दर रूप क्यों दिखाई नहीं दे रहा है ? सबसे पहला कारण तो यह है कि- हमारे नेताओं के व्यक्तिगत स्वार्थ के कारण, हमारे देश को तीन टुकडों में खण्डित कर दिया गया था ! India has been ' trisected '। जब हमलोग स्कूल के छात्र थे, तब भारत का- अखण्ड भारत का कितना भव्य और सुन्दर रूप हमने देखा है !
जिस समय हमलोग १० वीं कक्षा की पढ़ाई पूरी करने के बाद, अन्तिम परीक्षा में बैठने का इन्तजार कर रहे थे, उसी समय हमने सुना कि भारत स्वतंत्र होने जा रहा था।विदेशियों ने भारत पर बहुत लम्बे समय तक शासन किया था, जो भारत सदियों से परतन्त्र ( गुलामी कि जंजीरों में जकड़ा हुआ) था, वही भारत स्वतंत्र होने जा रहा था।
कैसी सुखद घटना घटित होने को थी !हमलोगों को कक्षा में भूगोल पढ़ाते समय, हमारे भूगोल शिक्षक ब्लैकबोर्ड पर( एक ओर ) अखण्ड भारत का मानचित्र टांग दिया करते थे। वहाँ देखने से हमारा देश कितना सुन्दर और विशाल दीखता था ! तब हमे भारत माता की आकृति सचमुच ' माँ ' के समान ही लगती थी, जिसके दोनों हाथो से गुलामी की बेडियाँ अब खुलने ही वाली थी। हमलोग इसी माँ की पूजा किया करते थे।( And the Mother was trisected।) और उसी माँ को तीन टुकडों में खण्डित कर दिया गया।
क्योंकि सत्ता के लोभ और मोह ने तब उन लोगों को अँधा बना दिया था, जिनके उत्तराधिकारी आज यह घोषणा करते हैं कि -" हमलोग तुम्हारे नेता हैं, हम तुम्हे सुरक्षा देंगे, तुम्हारे लिए सब कुछ करेंगे ,(तुम केवल वोट दो, कहोगे तो तुम्हारे लिए चाँद को भी धरती पर उतार देंगे।)" किन्तु तब उन्ही लोगों ने भारत को तीन खंडों में - पाकिस्तान, पूर्वी पाकिस्तान में बाँट दिया, और सेष बचे बीच वाले भू-खण्ड को आज हमलोग ' भारत ' के नाम से जानते हैं।जबकि आजादी से पहले वाला भारत, प्राचीन भारत - कितना विशाल था !
तुम्हे भारत के मानचित्र में बर्मा वाला जो हिस्सा दीखता है, तब उसे देखने से मुझे ऐसा प्रतीत होता था मानो सचमुच वह मेरी माँ का लहराता हुआ आँचल है, जो बंगाल कि खाड़ी तक फैला हुआ है।तब वह चित्र मुझे साक्षात् माँ कि प्रतिमा ही जान पड़ती थी।किन्तु इन्ही लोगों ने भारत माता को ठीक उसी प्रकार तीन टुकडों में काट डाला, जिस प्रकार किसी पशु को खाने,या निगल जाने के लिए, पहले उसके टुकड़े कर दिए जाते है !
इसके बाद जो कुछ बचा है, वह तुम सबसे छुपा हुआ नहीं है।विशेषाधिकार प्राप्त लोगों का एकमात्र उद्देश्य है, किसी न किसी तरह से अधिक से अधिक पैसे बना लेना और देशवासियों की जान की कीमत पर भी, अपने लिए अधिक से अधिक इन्द्रिय-भोगों को सुनिश्चित कर लेना।
आज तुम्हे अपने चारो ओर स्वच्छ छवि के इमानदार व्यव्हार करने वाले मनुष्य बहुत कम ही दिखाई देंगे।आज तो समाज के हर एक क्षेत्र में, अपनी इच्छाओं-अभिलाषाओं को पूर्ण करने के लिये नियम-विरुद्ध या भ्रष्ट साधन अपनाये जा रहे हैं।
आज के समाज का चेहरा ऐसा ही विकृत हो गया है। किन्तु यह सब क्या इसी प्रकार चलता रहेगा ? समाज की यह दुर्दशा होते देख कर चुप नहीं रहना चाहिए। इस अवस्था में एक क्रान्तिकारी परिवर्तन लाने के लिये कुछ न कुछ प्रयास हम सबों को करना चाहिए। किन्तु क्रान्तिकारी परिवर्तन क्या है ?
...सड़कों में परिवर्तन, हवाई अड्डा या बंदरगाह में परिवर्तन, और ज्यादा जहाज, अधिक से अधिक आव्रजन मार्गों (flyovers) का निर्माण, चतुर्भुज सड़क निर्माणों की श्रृंखला बनाने वाले परिवर्तन से हमारा कोई तात्पर्य नहीं है।जबकि आज के समाज में इन्हीं सब चीजों को मनुष्य जीवन से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। किन्तु सबसे महत्वपूर्ण बात तो यह है कि मनुष्य ही उपेक्षित हो रहे हैं।आज अपने युवाओं को हमलोग कैसी शिक्षा दे रहे है ?
...सड़कों में परिवर्तन, हवाई अड्डा या बंदरगाह में परिवर्तन, और ज्यादा जहाज, अधिक से अधिक आव्रजन मार्गों (flyovers) का निर्माण, चतुर्भुज सड़क निर्माणों की श्रृंखला बनाने वाले परिवर्तन से हमारा कोई तात्पर्य नहीं है।जबकि आज के समाज में इन्हीं सब चीजों को मनुष्य जीवन से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। किन्तु सबसे महत्वपूर्ण बात तो यह है कि मनुष्य ही उपेक्षित हो रहे हैं।आज अपने युवाओं को हमलोग कैसी शिक्षा दे रहे है ?
कोलकाता विश्वविद्यालय हो या आक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, आजकल अधिकांश PhD शोधपत्र अंशतः या पुर्णतः दूसरों के चुराये हुए रहते हैं। पश्चिम बंगाल के एक विश्वविद्यालय में किसी प्रोफ़ेसर की नियुक्ति की गई थी। विश्वविद्यालय में प्रोफ़ेसर के पद पर नियुक्त होने के लिये PhD होना आवशयक होता है, पर उनके पास PhD नहीं था। २० वर्ष के बाद यह ज्ञात हुआ कि उन्होंने एक विदेशी विश्वविद्यालय में एक शोध-प्रबंध (Thesis) तो जमा करवाया था, किन्तु उनको PhD प्राप्त नहीं हुई थी। हमे अपनी शिक्षा ऐसे लोगों से ग्रहण करनी होगी जिनके पास थोड़ी सी ईमानदारी भी नहीं है।
वर्तमान में हमारा देश जिन समस्याओं से जूझ रहा है, उसके कारणों पर यदि गहराई विश्लेषण किया जाय तो केवल एक ही कारण उभर कर सामने आती है कि हमारे पास सद्चारित्रावन ' मनुष्य ' बहुत अल्प संख्या में हैं। अतः हमारी समस्त समस्याओं का निदान केवल मनुष्य निर्माण है।
महामण्डल इस मनुष्य निर्माण आन्दोलन के लक्ष्य को सभी युवाओं के ह्रदय में बैठा देना चाहता है, एवं इसी कार्य के लिये स्वामी विवेकानन्द को युवा आदर्श के रूप में स्थापित करना चाहता है। वे मानव जाती को उठाने के लिये आये थे, भारत को उठाने के लिये आये थे। उन्होंने सम्पूर्ण विश्व के लिये कार्य किया था। उन्होंने परम सत्य का साक्षात्कार किया था, तथा विश्व भर के मानव-मन को आलोकित कर दिया था।
महामण्डल इस मनुष्य निर्माण आन्दोलन के लक्ष्य को सभी युवाओं के ह्रदय में बैठा देना चाहता है, एवं इसी कार्य के लिये स्वामी विवेकानन्द को युवा आदर्श के रूप में स्थापित करना चाहता है। वे मानव जाती को उठाने के लिये आये थे, भारत को उठाने के लिये आये थे। उन्होंने सम्पूर्ण विश्व के लिये कार्य किया था। उन्होंने परम सत्य का साक्षात्कार किया था, तथा विश्व भर के मानव-मन को आलोकित कर दिया था।
परन्तु अपने जीवन का कल्याण, भारत का कल्याण तथा विश्व का कल्याण करने वाले कार्यकर्त्ता बनने तथा बनाने के लिये उनका आह्वान मुख्य रूप से केवल युवाओं के लिये ही था।इसीलिये महामण्डल भी तुम लोगों से, भारत के युवाओं से बहुत उम्मीद रखता है तथा भरोसा करता है।
अपने जीवन का गठन चट्टानी नींव पर करो- अर्थात अपने शरीर को हृष्ट-पुष्ट बनाओ, अपनी बुद्धि को इतना विवेकशील और तीक्ष्ण बना लो कि उसमे सागर की तली को भी देख लेने का सामर्थ्य हो, ह्रदय को विशाल तथा उत्साह से परिपूर्ण रखो।
यथार्थ ज्ञान (Right knowledge) अर्जित करो (जगत में कोई पराया नहीं है) तथा अपने उदार ह्रदय में सबों के प्रति मैत्री-भाव रखते हुए इन महान विचारों को, धनाड्यतमों से लेकर दरिद्रतमों तक, शिक्षितों से अशिक्षितों तक, ज्ञानियों से अज्ञानियों तक के जीवन में उतारने लेने के लिये - उनके द्वार द्वार पर पहुँच कर उन्हें अनुप्रेरित करो।
इस कार्य को पूरा करने के लिये पहले ख़ुद तुम्हे मनुष्य बनना पड़ेगा। तुम्हे अपना शरीर हृष्ट-पुष्ट रखने के साथ साथ मन को भी संयम में रखना होगा। किन्तु केवल शरीर-मन का विकास करने से ही यथार्थ मनुष्य नहीं बना जाता है। इसके साथ ही यह भी देखना पड़ेगा कि उस शरीर में जो ह्रदय है, वह पशु का ह्रदय है या मनुष्य का,या देवता का ह्रदय है।किसी को असली मनुष्यत्व अर्जित हुआ है नहीं, उसकी सही पहचान उसके ह्रदय से ही होती है। मनुष्य बन जाने के बाद संसार के सभी मनुष्यों का दुःख-दर्द (Sorrows and Sufferings) तुम्हे बिल्कुल अपना महसूस होगा। तब अपने शरीर और मन के द्वारा तुम सदैव दूसरों का केवल कल्याण ही सोंचोगे और करोगे। तुम्हारे मुख से सदैव केवल दूसरों के कल्याण के लिये प्रार्थना ही निकलेगी। यदि तुम्हारे पास कुछ धन है, तो उसका एक हिस्सा उन्हें मिलेगा जिनके पास यह नहीं है।
यथार्थ ज्ञान (Right knowledge) अर्जित करो (जगत में कोई पराया नहीं है) तथा अपने उदार ह्रदय में सबों के प्रति मैत्री-भाव रखते हुए इन महान विचारों को, धनाड्यतमों से लेकर दरिद्रतमों तक, शिक्षितों से अशिक्षितों तक, ज्ञानियों से अज्ञानियों तक के जीवन में उतारने लेने के लिये - उनके द्वार द्वार पर पहुँच कर उन्हें अनुप्रेरित करो।
इस कार्य को पूरा करने के लिये पहले ख़ुद तुम्हे मनुष्य बनना पड़ेगा। तुम्हे अपना शरीर हृष्ट-पुष्ट रखने के साथ साथ मन को भी संयम में रखना होगा। किन्तु केवल शरीर-मन का विकास करने से ही यथार्थ मनुष्य नहीं बना जाता है। इसके साथ ही यह भी देखना पड़ेगा कि उस शरीर में जो ह्रदय है, वह पशु का ह्रदय है या मनुष्य का,या देवता का ह्रदय है।किसी को असली मनुष्यत्व अर्जित हुआ है नहीं, उसकी सही पहचान उसके ह्रदय से ही होती है। मनुष्य बन जाने के बाद संसार के सभी मनुष्यों का दुःख-दर्द (Sorrows and Sufferings) तुम्हे बिल्कुल अपना महसूस होगा। तब अपने शरीर और मन के द्वारा तुम सदैव दूसरों का केवल कल्याण ही सोंचोगे और करोगे। तुम्हारे मुख से सदैव केवल दूसरों के कल्याण के लिये प्रार्थना ही निकलेगी। यदि तुम्हारे पास कुछ धन है, तो उसका एक हिस्सा उन्हें मिलेगा जिनके पास यह नहीं है।
आज हमारे देश को बहुत बड़ी संख्या में ऐसे ही युवाओं कि आवश्यकता है। किन्तु इस तथ्य को समझ पाने में सक्षम कोई व्यक्ति न तो सरकार में है न किसी भी राजनितिक दल में है। किसी भी संगठन के ध्यान का विषय मनुष्य निर्माण नहीं है, या ऐसे युवाओं को गढ़ने का स्वप्न आज कोई नहीं देख रहा है। (स्वामीजी का) यह सपना साकार करने के लिये अब युवाओं को ही आगे आना होगा। इस वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में इस वर्ष भारत के कई राज्यों से, तुमलोग कुल १३०९ युवा भाग लेने आये हो। इस छोटे से गाँव में, जहाँ तक पहुँचने के लिये उचित ढंग का सड़क भी नहीं है,आने में तुम लोगों ने कई कष्ट उठाये होंगे। क्यों ?
- तुम यहाँ कुछ अति महत्वपूर्ण विचारों को सुनने के लिये आये हो। महामण्डल यह जानता है कि, इस प्रकार का भाव तुम्हे और कहीं से प्राप्त नहीं हो सकते हैं। भारत में धार्मिक, सांस्कृतिक, राजनितिक आदि कई बड़े बड़े संगठन हैं तो जरुर किन्तु ये विचार तुम्हे किसी भी संगठन में सुनने को नहीं मिलेंगे।
- तुम यहाँ कुछ अति महत्वपूर्ण विचारों को सुनने के लिये आये हो। महामण्डल यह जानता है कि, इस प्रकार का भाव तुम्हे और कहीं से प्राप्त नहीं हो सकते हैं। भारत में धार्मिक, सांस्कृतिक, राजनितिक आदि कई बड़े बड़े संगठन हैं तो जरुर किन्तु ये विचार तुम्हे किसी भी संगठन में सुनने को नहीं मिलेंगे।
अतः यह हमारा सौभाग्य है कि हमलोग आपस में विचार-विमर्ष करने के लिये यहाँ तक पहुँच सके हैं। यदि इन विचारों को तुम सचमुच उपयोगी समझते हो तो उन्हें आत्मसात कर लो। अपने जीवन में उतार लो।
हमलोगों को दूसरों के लिये जीना सीखना चाहिए, अपने लिये जीना भी कोई जीना है ? जो केवल अपने लिये जीता है, वह तो नर-पशु है। जो सचमुच मनुष्य बनना चाहता है, वह अवश्य ही दूसरों के लिये जीवन धारण करना चाहेगा। हमलोग अपनी शक्ति, ज्ञान, धन, सब कुछ दूसरों के कल्याण में समर्पित कर देंगे। संक्षेप में यही है महामंडल का उद्देश्य है।
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(अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल का बयालिसवाँ (42nd) वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर पश्चिम बंगाल के हावड़ा जिले के - " गंगाधरपुर शिक्षण मन्दिर " (बी.एड.कॉलेज) में २५ से ३० दिसम्बर तक २००८ में आयोजित हुआ था। इस शिविर में बिहार, झारखण्ड, उड़ीसा, छत्तीसगढ़, आन्ध्र प्रदेश, कर्नाटक, उत्तर प्रदेश, नई दिल्ली, अंडमान- निकोबार द्वीप तथा पश्चिम बंगाल के विभिन्न जिलों से कुल १३०९ युवा प्रशिक्षनार्थियों ने भाग लिया था। इस शिविर का उद्घाटन ' रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन, बेलूड़ ' के सहायक सचिव ' श्रीमत स्वामी सुविरानान्दजी महाराज ने किया था। ३० दिसम्बर को आयोजित ' विदाई सत्र' के मुख्य अतिथि रामकृष्ण मठ और मिशन के ट्रस्टी ' श्रीमत स्वामी शिवमायानान्दजी महाराज थे। शिविर के पांचवें दिन, २९ दिसम्बर को २७५ प्रशिक्षनार्थियों ने 'रक्त-दान' किया था।
इस शिविर में उपस्थित शिविरार्थियों की संख्या अबतक की सर्वाधिक संख्या थी। जिसमे आयोजित प्रश्नोत्तरी कक्षा में महामण्डल के अध्यक्ष ' परम पूज्य श्री नवनिहरण मुखोपाध्याय ' द्वारा प्रदत्त यह उत्तर महामण्डल की द्विभाषी संवाद पत्रिका vivek-jivan के annual number (वार्षिकांक ) २००९ में छपा था। ' पूज्य दादा ' द्वारा अंग्रेजी में प्रदत्त उत्तर का हिन्दी अनुवाद ' झुमरीतिलैया विवेकानन्द युवा महामण्डल '
( कोडरमा, झारखण्ड ) से हिन्दी में प्रकाशित किया जा रहा है।)
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इस शिविर में उपस्थित शिविरार्थियों की संख्या अबतक की सर्वाधिक संख्या थी। जिसमे आयोजित प्रश्नोत्तरी कक्षा में महामण्डल के अध्यक्ष ' परम पूज्य श्री नवनिहरण मुखोपाध्याय ' द्वारा प्रदत्त यह उत्तर महामण्डल की द्विभाषी संवाद पत्रिका vivek-jivan के annual number (वार्षिकांक ) २००९ में छपा था। ' पूज्य दादा ' द्वारा अंग्रेजी में प्रदत्त उत्तर का हिन्दी अनुवाद ' झुमरीतिलैया विवेकानन्द युवा महामण्डल '
( कोडरमा, झारखण्ड ) से हिन्दी में प्रकाशित किया जा रहा है।)
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61 प्रश्न- इनदिनों समाचार माध्यमों में अक्सर सामाजिक परिवर्तन की बात सुनाई पड़ती है; महामण्डल के दृष्टिकोण से ' सामाजिक परिवर्तन ' का क्या अर्थ है ?
उत्तर- समाज बनता है- मनुष्यों से,अतः व्यष्टि मनुष्य में परिवर्तन न आने से समाज में परिवर्तन नहीं लाया जा सकता है. समाचार पत्र में जिस परिवर्तन का उल्लेख रहता है, वह कोई परिवर्तन नहीं है. महामण्डल की दृष्टि के अनुरूप यदि सचमुच समाज को परिवर्तित करना है, तो सर्वप्रथम समाज में सुयोग्य नागरिक ( य़ा उपयुक्त मनुष्य) का निर्माण करना होगा. वह मनुष्य- समाज किसे कहते हैं, मनुष्य किसे कहते हैं, मनुष्यों का यथार्थ कल्याण किस बात पर निर्भर करता है, आदि बातों को समझ सकेगा.
मनुष्य के कल्याण के लिये क्या करना आवश्यक है- इसे बता सकने में समर्थ मनुष्य लगभग नहीं है. दो एक व्यक्ति यदि हैं, तब भी इस समय वैसे मनुष्यों की संख्या बहुत अधिक नहीं है जो एक साथ मिल कर य़ा संघबद्ध होकर समाज में परिवर्तन लाने के लिये जो करना आवश्यक है, उसे करेंगे. इसीलिये महामण्डल की सारी चेष्टा ऐसे ही (उपयुक्त) मनुष्यों का निर्माण करना है.
वर्तमान समय में समाज का जो अशुभ य़ा विकृत पक्ष है, उसमे कमी लाने की कोई व्यवस्था है ही नहीं- ऐसा कहना पड़ता है. इस कूव्यवस्था के लिये जो वास्तव में दोषी हैं, उनको अभी दोषी कह कर चिन्हित भी नहीं किया जाता है. उनको न्याय-व्यवस्था के समक्ष लाकर, पदमुक्त कर देना य़ा दण्डित करना वर्तमान समाज में बिल्कुल असम्भव है.
इसीलिये यदि सचमुच समाज में परिवर्तन लाना हो, तो भविष्यत् की ओर दृष्टि रखते हुए वर्तमान में जो कम उम्र के लड़के-लड़कियां हैं उनका जीवन इतने सुन्दर ढंग से गठित करना होगा ताकी वे बड़े होकर समाज में यथार्थ परिवर्तन लाने में सक्षम हो सकें. यदि कम उम्र से ही बहुसंख्यक लड़के-लड़कियों का जीवन सुन्दर ढंग से निर्मित किया जा सके, तो बड़े होकर वे ही लोग समाज में आमूल परिवर्तन कर सकते हैं.
इसीलिये सर्वप्रथम जो लोग समाज में परिवर्तन लाने में सक्षम हों, उनमे परिवर्तन लाना होगा- इसीलिये पहले इसी कार्य को करना होगा.
62 प्रश्न- प्रवृत्ति और निवृत्ति किसे कहते हैं ?
उत्तर- प्रवृत्ति का अर्थ है, व्यस्त रहना, ग्रहण करना, पी जाना, उपभोग करना। निवृत्ति का अर्थ है, खाली रहना, अस्वीकार करना, परित्याग करना. हमारे शास्त्रों के अनुसार प्रवृत्ति का प्रश्न सृष्टि के समय में ही उपस्थित हुआ था. हमारे देश में ऐसी मान्यता है कि इस विश्व-ब्रह्माण्ड को ब्रह्माजी ने रचा है. इस सम्पूर्ण विश्व को रचने के बाद, वे स्वयं ही अपनी इस अनूठी रचना को देख-देख कर आनन्दित हो रहे थे.
जब उन्होंने देखा, कि करोड़ो तारे, हजारों सूर्य-चन्द्र से भरी आकाश-गंगा वाला यह विश्व-ब्रह्माण्ड तो अत्यन्त सुन्दर है, जिसमे नीले नीले आसमान, हरे हरे समुद्र, ऊँचे ऊँचे पर्वत, और अनगिनत चीजें हैं जो इसको अत्यन्त मनोहारी बना रही हैं. उस समय तक उनको टूरिस्म य़ा पर्यटन विभाग के बारे में पता नहीं था. वरना वे, अपनी रचना का आनन्द लेने के लिये, स्वयं पर्यटन कार्यालय खोल कर, पर्यटकों को आमन्त्रित करते. पर उनके मन में यह विचार आया, मैंने इतने विशाल और सुन्दर विश्व-ब्रह्माण्ड की रचना की है, किन्तु इसको देख कर आनन्द लेने वाला और तारीफ करने वाला तो कोई नहीं है ?
इस सुन्दर सृष्टि की बड़ाई सुनने के लिये, उन्होंने सोंचा कि कुछ जीव-जन्तुओं के साथ मनुष्यों की रचना भी करूं. यह सोंच कर सबसे पहले उन्होंने सप्तऋषियों की रचना की, जिनको प्रवृत्तिमार्ग य़ा भोग-मार्ग के ऋषि कहा जाता है. उन ऋषियों ने अपना वंश-विस्तार करना शुरू किया, मनुष्यों की रचना हुई, उनलोगों ने सृष्टि का उपभोग करना, मौज-मस्ती लूटना शुरू किया और जितना अधिक से अधिक भोग सम्भव था, उपभोग करने लगे.
फिर एक दिन ब्रह्माजी के मन में विचार उठा, मैंने इन सात ऋषियों की रचना की, फिर इस सृष्टि की सराहना करने के लिये, इनलोगों ने इतने मनुष्यों को उत्पन्न किया, पर ये मनुष्य तो बहुत ज्यादा भोग करने में डूब गये हैं, और इतना ज्यादा भोग, अन्त में इनको नष्ट कर देगा. इसलिए इन मनुष्यों की अत्यधिक भोग ईच्छा पर थोड़ा नियन्त्रण करना चाहिये.
इसलिए उन्होंने पुनः, कुछ नहीं से निवृत्ति मार्ग के सात ऋषियों को बनाने की ईच्छा की, और बनाया. ये ऋषि लोग मनुष्यों को त्याग करने की शिक्षा देंगे, भोग करने की ईच्छा को त्यागने य़ा कमसे कम उनको अपनी इच्छाओं को निर्धारित सीमा के अन्दर रखने को अनुप्रेरित करेंगे.
स्वामी विवेकानन्द, सप्त ऋषियों के दूसरे जत्थे, निवृत्ति मार्गी ऋषियों में से एक ऋषि थे. इसीलिये स्वामीजी ने, अपना जीवन गठित किया, और श्रीरामकृष्ण की आज्ञा (चपरास) - ' नरेन् शिक्षा देगा ' का पालन करते हुए, जगत के मनुष्यों को अपने जीवन से त्याग की शिक्षा दी थी, निःस्वार्थपर होना सिखाया था.
प्रवृत्तिश्च निवृत्तिश्च नूनमुभे तु कर्मणि |
प्रवृत्तिः स्वार्थबुध्याश्च निवृत्तिस्तदविसर्जने ||
प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों कर्म के स्वाभाव हैं। इनमे से जो प्रवृत्ति है वह प्रत्येक मनुष्य में रहने वाली स्वाभाविक वृत्ति है, जो हर स्थान से हरेक वस्तु को एक केन्द्र के चारों ओर इकट्ठा करना चाहती है, वह केन्द्र है मनुष्य का अपना मैंपन (मिथ्या अहंकार ) और निवृत्ति समस्त नैतिकता और धर्म की मूल तत्व है.तथा इसकी पूर्णता उस आत्मत्याग में है, जो दूसरों के कल्याण के लिये अपना शरीर, मन और सर्वस्व न्योछावर करने को तत्पर बना देती है।
प्रवृत्तिश्च निवृत्तिश्च द्वे एते श्रुतिगोचरे |
प्रवृत्त्या बध्यते जन्तुर्निवृत्त्या तु विमुच्यते ||२०१||
"उद्योगिनं पुरुषसिंहमुपैति लक्ष्मी-
र्दैवेन देयमिति कापुरुषा वदन्ति।
दैवं निहत्य कुरु पौरुषमात्मशक्त्या
हमलोग अपने देश के लिये कुछ कर गुजरना चाहते हैं, इसीलिये हमलोगों को पहले अपना जीवन सुन्दर रूप से गठित करना आवश्यक है, चरित्रवान मनुष्य बनना आवश्यक है, देशप्रेमी होना आवश्यक है, स्वार्थ-शून्य बनना आवश्यक है, परार्थपर होना आवश्यक है, और भी बहुत सी चीजें आवश्यक हैं, किन्तु कम से कम स्वार्थ को, भोग की ईच्छा को कम करना तो अत्यन्त आवश्यक है.
यदि केवल चरित्र-गठन की महत्ता पर ही प्रकाश डालने की बात होती, तो स्वामीजी के उपदेशों को छोड़ कर अन्य कई प्रकार की बातें की जा सकती थीं, किन्तु स्वामीजी के उपदेशों में, चरित्र-निर्माण की समस्त प्रयोजनीय बातें सन्निहित हैं. उनके उपदेशों में चरित्र-गठन के महत्व की बातें तो हैं ही, साथ-साथ चरित्र- गठन करने की पद्धति का भी निर्देश दिया गया है.
महामण्डल के उद्देश्य के बारे में बहुत संक्षेप में कहना हो, तो हम कहते हैं- भारतवर्ष की उन्नति के लिये प्रयास करना, भारत का कल्याण करना, और इसी महान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये अपना जीवन गठित करना, और परार्थ के लिये कार्य करने में ही, अपने जीवन की शक्ति को व्यय कर देना. यह बात (ऐसा महान जीवन लक्ष्य) अन्य किसी के उपदेश में है?
बहुत से लोगों के नाम गिनाये जाते हैं, किन्तु स्वामी विवेकानन्द के जैसा और कोई दूसरा हुआ ही नहीं है. स्वामीजी को बाद देकर चरित्र गठन करने में कोई आपत्ति नहीं है. अनेक लोगों के पास अनेक प्रकार के Prescription नुस्खा रहता है, उनके निर्देशानुसार कार्य करोगे तो देखोगे कि शुरू शुरू में शायद कुछ अच्छा होगा, कई प्रकार के विशेष गुण शायद तुम्हारे भीतर आ जायेंगे, किन्तु जो असली वस्तु चाही गयी है, वह ठीक तरीके से नहीं भी मिल सकती है. चरित्र के विषय में अनेकों लोगों ने बहुत कुछ कहा है, किन्तु चरित्र-निर्माण की उपयोगिता और चरित्र-गठन करने की पद्धति के बारे में स्वामीजी ने जैसा कहा है, वैसा अन्य किसी ने भी नहीं कहा है.
महामण्डल का कार्य है, युवाओं को जगा कर, उनमे मनुष्य जैसा मनुष्य बनने को उत्साहित करना, जिससे उनका जीवन आदि देश के काम में लग सके, इसीका प्रयास करना. आजकल बहुत से लोग हमलोगों को परामर्श देते हैं, थोड़ा career- के लिये भी बताया जाता तो अच्छा नहीं था ? किस प्रकार career का चुनाव करना चाहिये, इन सब की व्यवस्था क्या यहाँ से नहीं की जा सकती है ? क्या कोई वैसा प्रकल्प नहीं चलाना चाहिये जिससे ये युवा लोग स्वनिर्भर हो जाएँ ? सरकार तो यह सब कर ही रही है, और यही सब कर कर के देश को बिल्कुल डूबने के कगार तक पहुँचा दिया है. सरकारी दावे से तो लग रहा है कि गरीबी तो लगभग बिल्कुल खत्म होने जैसी अवस्था में आ गयी है. और सच्चाई यह है कि आज भी भूख से, खाने बिना लोग मर रहे हैं.
तब उनलोगों ने बताया, " देखिये, यहीं पास में एक साधु रहते हैं, उनके पांडित्य की परिधि बिल्कुल स्वामीजी की विद्या की परिधि जितनी विस्तृत है, उनका अध्यन भी बहुत गहरा है, उनके पास ज्ञान का असीम भण्डार है, समस्त शास्त्रों पर उनका पूर्ण अधिकार है. कहा जाय तो उनका समस्त ज्ञान उनकी मुट्ठी में है, ऐसा कोई विषय नहीं है, जिसके बारे में वे नहीं जानते हों; और त्याग के बारे में क्या कहा जाय ? वे भी सन्यासी हैं, और असाधारण त्यागी हैं. वे अपने भोजन के लिये कोई चेष्टा नहीं करते, कोई भोजन दे देता है, तो खा लेते हैं, नहीं मिला तो, कुछ नहीं खाते हैं. अदभुत महात्यागी हैं, उनके सारे गुण बिल्कुल स्वामीजी की तरह ही हैं. इसीलिये हमलोग कह सकते हैं कि स्वामीजी के जैसा और एक व्यक्ति हैं. यदि आप उनको देखना चाहें, तो कल सुबह में ही आपको दिखला सकते हैं, गाड़ी से जाने पर एक घन्टा लगेगा, पास में ही एक जंगल है, उसी जंगल में वे रहते हैं. "
प्रवृत्तिश्च निवृत्तिश्च द्वे एते श्रुतिगोचरे |
प्रवृत्त्या बध्यते जन्तुर्निवृत्त्या तु विमुच्यते ||२०१||
"उद्योगिनं पुरुषसिंहमुपैति लक्ष्मी-
र्दैवेन देयमिति कापुरुषा वदन्ति।
दैवं निहत्य कुरु पौरुषमात्मशक्त्या
यत्ने कृते यदि न सिध्यति कोऽत्र दोषः॥"
इति हितोपदेशः॥
.[श्री आदिशंकराचार्यकृत निर्वाणाष्टकम: मनोबुद्धयहंकार चित्तानि नाहं, न च श्रोत्रजिव्हे न च घ्राणनेत्रे ।
न च व्योम भूमिर्न तेजो न वायुः, चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥ १ ॥
न वै प्राणसंज्ञा न वै पंचवायुः, न वा सप्तधातुर्न वा पंचकोषः।
न वाक्पाणि पादौ न चोपस्थ-पायुः चिदानन्दरूपःशिवोहं शिवोहम्॥ २ ॥
न मे रागद्वेषौ, न मे लोभमोहौ, मदो नैव मे नैव मात्सर्यभावः।
न धर्मों, न चार्थो न कामो न मोक्षः चिदानन्दरूपः शिवोहं शिवोहम्॥ ३ ॥
न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखं, न मंत्रो न तीर्थो न वेदा न यज्ञाः।
अहं भोजनम् नैव भोज्यं न भोक्ता, चिदानन्दरूपः शिवोहं शिवोहम्॥ ४ ॥
न मृत्युर्न शंका न मे जातिभेदः पिता नैव मे नैव माता न जन्म:।
न बन्धुर्न मित्रं गुरुनैव शिष्यः चिदानन्दरूपः शिवोहं शिवोहम्॥ ५ ॥
अहं निर्विकल्पो निराकार-रूपो, विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम्।
न चासंगतं नैव मुक्तिर्न बन्धः चिदानन्दरूपः शिवोहं शिवोहम्॥ ६ ॥
63 प्रश्न : जहाँ तक मैं समझता हूँ, महामण्डल का उद्देश्य तो, चरित्र-निर्माण करना है; किन्तु यहाँ पर स्वामी विवेकानन्द की शिक्षाओं के ऊपर ही विशेष जोर क्यों दिया जाता है ?
उत्तर : महामण्डल का उद्देश्य केवल चरित्र-गठन करना है, ऐसा कहना बहुत सही नहीं है। यदि केवल चरित्र-निर्माण करना ही, महामण्डल का काम होता, तो शायद स्वामी विवेकानन्द के उपदेशों पर जोर दिये बिना भी काम चल सकता था- किन्तु अभी इसके ऊपर विस्तार से चर्चा नहीं करूंगा। वास्तव में महामण्डल का उद्देश्य है- भारत के कल्याण के लिये कार्य करना.हमलोग अपने देश के लिये कुछ कर गुजरना चाहते हैं, इसीलिये हमलोगों को पहले अपना जीवन सुन्दर रूप से गठित करना आवश्यक है, चरित्रवान मनुष्य बनना आवश्यक है, देशप्रेमी होना आवश्यक है, स्वार्थ-शून्य बनना आवश्यक है, परार्थपर होना आवश्यक है, और भी बहुत सी चीजें आवश्यक हैं, किन्तु कम से कम स्वार्थ को, भोग की ईच्छा को कम करना तो अत्यन्त आवश्यक है.
यदि केवल चरित्र-गठन की महत्ता पर ही प्रकाश डालने की बात होती, तो स्वामीजी के उपदेशों को छोड़ कर अन्य कई प्रकार की बातें की जा सकती थीं, किन्तु स्वामीजी के उपदेशों में, चरित्र-निर्माण की समस्त प्रयोजनीय बातें सन्निहित हैं. उनके उपदेशों में चरित्र-गठन के महत्व की बातें तो हैं ही, साथ-साथ चरित्र- गठन करने की पद्धति का भी निर्देश दिया गया है.
महामण्डल के उद्देश्य के बारे में बहुत संक्षेप में कहना हो, तो हम कहते हैं- भारतवर्ष की उन्नति के लिये प्रयास करना, भारत का कल्याण करना, और इसी महान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये अपना जीवन गठित करना, और परार्थ के लिये कार्य करने में ही, अपने जीवन की शक्ति को व्यय कर देना. यह बात (ऐसा महान जीवन लक्ष्य) अन्य किसी के उपदेश में है?
बहुत से लोगों के नाम गिनाये जाते हैं, किन्तु स्वामी विवेकानन्द के जैसा और कोई दूसरा हुआ ही नहीं है. स्वामीजी को बाद देकर चरित्र गठन करने में कोई आपत्ति नहीं है. अनेक लोगों के पास अनेक प्रकार के Prescription नुस्खा रहता है, उनके निर्देशानुसार कार्य करोगे तो देखोगे कि शुरू शुरू में शायद कुछ अच्छा होगा, कई प्रकार के विशेष गुण शायद तुम्हारे भीतर आ जायेंगे, किन्तु जो असली वस्तु चाही गयी है, वह ठीक तरीके से नहीं भी मिल सकती है. चरित्र के विषय में अनेकों लोगों ने बहुत कुछ कहा है, किन्तु चरित्र-निर्माण की उपयोगिता और चरित्र-गठन करने की पद्धति के बारे में स्वामीजी ने जैसा कहा है, वैसा अन्य किसी ने भी नहीं कहा है.
महामण्डल का कार्य है, युवाओं को जगा कर, उनमे मनुष्य जैसा मनुष्य बनने को उत्साहित करना, जिससे उनका जीवन आदि देश के काम में लग सके, इसीका प्रयास करना. आजकल बहुत से लोग हमलोगों को परामर्श देते हैं, थोड़ा career- के लिये भी बताया जाता तो अच्छा नहीं था ? किस प्रकार career का चुनाव करना चाहिये, इन सब की व्यवस्था क्या यहाँ से नहीं की जा सकती है ? क्या कोई वैसा प्रकल्प नहीं चलाना चाहिये जिससे ये युवा लोग स्वनिर्भर हो जाएँ ? सरकार तो यह सब कर ही रही है, और यही सब कर कर के देश को बिल्कुल डूबने के कगार तक पहुँचा दिया है. सरकारी दावे से तो लग रहा है कि गरीबी तो लगभग बिल्कुल खत्म होने जैसी अवस्था में आ गयी है. और सच्चाई यह है कि आज भी भूख से, खाने बिना लोग मर रहे हैं.
इसीलिये यह सब निरर्थक चेष्टा होगी. किन्तु महामण्डल स्वामीजी का सामग्रिक मार्ग-दर्शन का ही अनुसरण करेगा. स्वामीजी का replacement करने योग्य, उनके समतुल्य, ग्रहण करने योग्य कोई दूसरा आदर्श, अभी तक तो इस पृथ्वी पर जन्मा नहीं है. स्वामीजी ने भारतवर्ष के लिये जो कहा है, समस्त मानवजाति के लिये जो कहा है और दिया है, उसको कोई replace करने में समर्थ हो, ऐसा तो कोई आज तक इस पृथ्वी पर पैदा नहीं लिया है. टीवी य़ा फ्रिज खरीद लेने जैसा आसन नहीं समझें कि एक ही वस्तु कई विभिन्न कम्पनी में बनाकर एक ही दुकान में सजा कर रखी हुई रहतीं हैं, उसमे से किसी एक को चुन लिया. स्वामीजी किसी मनिहारी के दुकान में सजा कर रखी गयी, सामग्री जैसे कोई सामग्री नहीं हैं. ऐसा नहीं है कि उनको पसंद हुए, इसीलिये खरीद लिया. स्वामीजी को बाद करके, स्वामीजी जैसा ही कोई दूसरा आदर्श प्राप्त होता हो, ऐसा एक ही जगह में एकत्रित भाव और दूसरा नहीं हुआ है. समस्त को ध्यान में रख कर ही ऐसा कहा जा रहा है.
उडिषा में एक स्थान पर भाषण करते समय मैंने कहा था- " In human history a second person like Swami Vivekananda was never born." भाषण समाप्त होने पर कॉलेज के छात्रों का एक समूह ने मुझे घेर लिया और बोले, " आपका भाषण बहुत अच्छा लगा, किन्तु आपने जिस एक बात का उल्लेख किया, वह क्या सही है ? " मैंने पूछा कौन सी बात? " आपने एक जगह कहा था, कि " स्वामीजी के जैसा और दूसरा कोई भी मनुष्य आज तक पृथ्वी पर जन्मा ही नहीं है ! "- यह क्या अपने ठीक कहा था ? मैंने कहा, " देखो, मैं कभी कहीं से रट कर, य़ा किसी अन्य से सुनि हुई कोई बात कभी नहीं कहता, जिस तथ्य को मैं स्वयं ठीक से समझ पाने में सक्षम हुआ हूँ, बस उसी एक बात को मैं हर बार कहता हूँ !" तब उनलोगों ने बताया, " देखिये, यहीं पास में एक साधु रहते हैं, उनके पांडित्य की परिधि बिल्कुल स्वामीजी की विद्या की परिधि जितनी विस्तृत है, उनका अध्यन भी बहुत गहरा है, उनके पास ज्ञान का असीम भण्डार है, समस्त शास्त्रों पर उनका पूर्ण अधिकार है. कहा जाय तो उनका समस्त ज्ञान उनकी मुट्ठी में है, ऐसा कोई विषय नहीं है, जिसके बारे में वे नहीं जानते हों; और त्याग के बारे में क्या कहा जाय ? वे भी सन्यासी हैं, और असाधारण त्यागी हैं. वे अपने भोजन के लिये कोई चेष्टा नहीं करते, कोई भोजन दे देता है, तो खा लेते हैं, नहीं मिला तो, कुछ नहीं खाते हैं. अदभुत महात्यागी हैं, उनके सारे गुण बिल्कुल स्वामीजी की तरह ही हैं. इसीलिये हमलोग कह सकते हैं कि स्वामीजी के जैसा और एक व्यक्ति हैं. यदि आप उनको देखना चाहें, तो कल सुबह में ही आपको दिखला सकते हैं, गाड़ी से जाने पर एक घन्टा लगेगा, पास में ही एक जंगल है, उसी जंगल में वे रहते हैं. "
मैंने बहुत शान्त भाव से ही कहा, " नहीं, कल मैं उनको देखने नहीं जा रहा हूँ, " " क्यों ? क्यों ? वे स्वामीजी के जैसे क्यों नहीं हैं? " मैंने कहा, " मैं इस बात पर आपत्ति नहीं करता कि उनकी विद्या स्वामीजी के जैसी है, यह भी मान लेता हूँ कि उनका त्याग स्वामीजी के जैसा है। किन्तु स्वामी विवेकानन्द स्वयं कहते हैं, " मैं अपना शेष जीवन हिमालय की किसी गुफा में, ध्यान करते हुए बीता सकता हूँ, किन्तु ऐसा मैं कैसे कर पाऊंगा रे ? जगत में इतने मनुष्य कष्ट में हैं, इतना दुःख है, दरिद्रता का कैसा उत्पीड़न भोग रहे हैं, और मैं अपनी मुक्ति के लिये, हिमालय की गुफा में ध्यान करके बीता दूंगा ? नहीं नहीं, ऐसा कदापि नहीं हो सकता !"
और ये साधु अभी तक जंगल में ही बैठे हुए हैं. इसीलिये इन साधु का बाकी सबकुछ स्वामीजी के जैसा होने पर भी, इस जगह वे स्वामीजी के जैसे नहीं हैं. " स्वामीजी दुखी मनुष्यों के दुःख से विदग्ध ह्रदय लेकर, उन दुखी-पीड़ित मानवों के कल्याण के लिये, उन मनुष्यों के पास, सम्पूर्ण भारतवर्ष का कल्याण करने के लिये दौड़ पड़े हैं. और इसी आशा से विदेशों तक भी दौड़ गये कि - शायद वहाँ से भारत के लिये कुछ सहायता मिल जाये. किन्तु वहाँ जाने के बाद वे समझ गये थे- कि नहीं, सहायता करने वाला यहाँ कोई नहीं है.
तब उन्होंने कहा, तुम लोग स्वयं अपने पैरों पर खड़े होने की चेष्टा करो.मनुष्य बनो, चरित्र गठन करो, देश को प्यार करना सीखो, देश का अर्थ देश की मिट्टी ही नहीं है, देश से प्यार करने का अर्थ है अपने देशवासियों से प्यार करना. देश के मनुष्यों को प्यार करना सीखो, अपने देशवासियों के दुःख को समझना सीखो, अपने ह्रदय (Heart )को बड़ा करो, शरीर (Hand) को बलवान बनाओ, सिर (मस्तिष्क Head ) को जाग्रत करो- प्रखर बुद्धि, विवेक-विचार करने की शक्ति चाहिये.
उन्होंने हमे आदेश दिया है - " ह्रदय से मनुष्यों के दुःख को अनुभव करो, विचारशक्ति से उनके दुखों को दूर करने का उपाय ढूँढो, और शारीरिक शक्ति का प्रयोग कर उस उपाय को क्रियान्वित करके दिखा दो." इतना बड़ा महामानव सचमुच नहीं जन्मा है, उनके उपदेशों को सुनकर, उनके आदेश, उनकी शिक्षा, उनकी डांट-फटकार - आदि को सुनकर, शायद हमारी सुबुद्धि वापस लौट आये. उनकी बात को सुन कर हमलोग एक दूसरे प्रकार के मनुष्य बन जायेंगे, हमलोगों की मनोवृत्ति बिल्कुल बदल जाएगी,
जैसे किसी बहुत बड़े चुम्बक के पहाड़ के निकट जहाज चला जाये, तो लोहे से निर्मित उसके समस्त नट-भोल्ट, कब्जा-काठी, इत्यादि स्वतः खुल जायेंगे, उसी तरह इनके पास जाने से, इनकी आकर्षण की शक्ति से हमलोगों के समस्त बंधन छिन्न-भिन्न होजाएंगे, हम बंधन मुक्त हो जायेंगे. ऐसा होने पर हमलोग जो बन जायेंगे, वह क्या है? केवल ह्रदय, इसीलिये स्वामीजी एक स्थान पर कहते हैं -
और ये साधु अभी तक जंगल में ही बैठे हुए हैं. इसीलिये इन साधु का बाकी सबकुछ स्वामीजी के जैसा होने पर भी, इस जगह वे स्वामीजी के जैसे नहीं हैं. " स्वामीजी दुखी मनुष्यों के दुःख से विदग्ध ह्रदय लेकर, उन दुखी-पीड़ित मानवों के कल्याण के लिये, उन मनुष्यों के पास, सम्पूर्ण भारतवर्ष का कल्याण करने के लिये दौड़ पड़े हैं. और इसी आशा से विदेशों तक भी दौड़ गये कि - शायद वहाँ से भारत के लिये कुछ सहायता मिल जाये. किन्तु वहाँ जाने के बाद वे समझ गये थे- कि नहीं, सहायता करने वाला यहाँ कोई नहीं है.
तब उन्होंने कहा, तुम लोग स्वयं अपने पैरों पर खड़े होने की चेष्टा करो.मनुष्य बनो, चरित्र गठन करो, देश को प्यार करना सीखो, देश का अर्थ देश की मिट्टी ही नहीं है, देश से प्यार करने का अर्थ है अपने देशवासियों से प्यार करना. देश के मनुष्यों को प्यार करना सीखो, अपने देशवासियों के दुःख को समझना सीखो, अपने ह्रदय (Heart )को बड़ा करो, शरीर (Hand) को बलवान बनाओ, सिर (मस्तिष्क Head ) को जाग्रत करो- प्रखर बुद्धि, विवेक-विचार करने की शक्ति चाहिये.
उन्होंने हमे आदेश दिया है - " ह्रदय से मनुष्यों के दुःख को अनुभव करो, विचारशक्ति से उनके दुखों को दूर करने का उपाय ढूँढो, और शारीरिक शक्ति का प्रयोग कर उस उपाय को क्रियान्वित करके दिखा दो." इतना बड़ा महामानव सचमुच नहीं जन्मा है, उनके उपदेशों को सुनकर, उनके आदेश, उनकी शिक्षा, उनकी डांट-फटकार - आदि को सुनकर, शायद हमारी सुबुद्धि वापस लौट आये. उनकी बात को सुन कर हमलोग एक दूसरे प्रकार के मनुष्य बन जायेंगे, हमलोगों की मनोवृत्ति बिल्कुल बदल जाएगी,
जैसे किसी बहुत बड़े चुम्बक के पहाड़ के निकट जहाज चला जाये, तो लोहे से निर्मित उसके समस्त नट-भोल्ट, कब्जा-काठी, इत्यादि स्वतः खुल जायेंगे, उसी तरह इनके पास जाने से, इनकी आकर्षण की शक्ति से हमलोगों के समस्त बंधन छिन्न-भिन्न होजाएंगे, हम बंधन मुक्त हो जायेंगे. ऐसा होने पर हमलोग जो बन जायेंगे, वह क्या है? केवल ह्रदय, इसीलिये स्वामीजी एक स्थान पर कहते हैं -
" Be a heart-whole man !"
ऐसा मार्ग-दर्शन और किसी दूसरे व्यक्ति से मिल सकता है क्या ?
64 प्रश्न : अपने कार्य को पूरी तरह से समाप्त किये बिना ही स्वामी विवेकानन्द ने अपने नश्वर शरीर का त्याग क्यों किया ?
उत्तर : यह कार्य (सम्पूर्ण भारत में ' मनुष्य-निर्माणकारी शिक्षा केन्द्रों ' को स्थापित कराकर ' व्यक्ति-चरित्र गठन ' करने का कार्य) दो या चार वर्षों में ही पूरा नहीं किया जा सकता, और न इसको ' पँच-वर्षीय योजना ' की संज्ञा ही दी जा सकती है. यह कार्य (व्यक्ति जीवन-गठन अर्थात युवाओं के जीवन को युवा-आदर्श स्वामी विवेकानन्द के साँचे में ढाल लेने का कार्य)एक अत्यन्त दीर्घकालिक व्यवस्था-क्रम (Longtime-process) है, जिसे समय के साथ-साथ आगे बढ़ते रहना है, और कोई व्यक्ति यह नहीं जनता कि इस तरह की परियोजना का कभी अन्त होगा भी या नहीं.
आँकड़ों की दृष्टि से इस कार्य के बारे में निष्कपटता पूर्वक चिन्तन किया जा सकता है. मान लो कि आज का युवा-वर्ग,(चरित्र-निर्माणकारी प्रशिक्षण प्राप्त करके) 'यथार्थ मनुष्य ' बन जाता है, किन्तु इसी बीच जनसंख्या में बढ़ोत्तरी भी हो रही है, नव-जात शिशु जन्म ले रहे हैं. (वे भी कल युवा बनेंगे), अतः इस मनुष्य-निर्माणकारी प्रक्रिया को निरन्तर जारी रखना होगा. और निश्चित तौर पर, स्वामीजी भी इस धरा-धाम पर (अपने नश्वर शरीर में) तबतक नहीं ठहरे नहीं रह सकते थे, जबतक इस पृथ्वी पर सारे मानव, यथार्थ पुरुष और स्त्री में विकसित होने के लिए जन्म-ग्रहण नहीं कर लेते.
उन्होंने बहुत स्पष्ट तौर पर कहा था कि उनका अपना नियत काम (कर्तव्य या टास्क) साधारण जनता के लिए उपयोगी विचारों (सिद्धान्तों) को प्रबुद्ध-जनमानस में प्रविष्ट करा देना था; और इस कार्य को उन्होंने प्रवीणता के साथ पूरा कर लिया था. और इस बारे में उनके मन कोई संशय भी नहीं था;उन्होंने कहा था- ' My work is done !'
(मैंने अपना कार्य समाप्त कर लिया है !)
दुर्भाग्यवश, बहुत थोड़े से व्यक्ति ही उनके विचारों सही रूप से ग्रहण कर के, उन्हें अपने व्यहार में अपनाने कठोर प्रयास करते हैं. उनके सिद्धान्तों ( Be and Make ) को बहुत गम्भीरता के साथ समझने का प्रयास नहीं किया गया है. यह एक सच्चाई है, जिसे हमें स्वीकार करना चाहिए, किन्तु अपनी असमर्थतता के चलते हमलोग इसे स्वीकार करने में संकोच करते हैं. हमलोग सोचते है कि हम जो कुछ भी कर रहे हैं वह स्वामीजी के विचारों को व्यावहारिक धरातल पर रूपायित करने का प्रयास ही कर रहे हैं; किन्तु उनका प्रधान सिद्धान्त (' स्वयं यथार्थ मनुष्य बनो और दूसरों को भी यथार्थ मनुष्य बनने में सहायता करो !) का प्रमुख अंश (Be), अर्थात स्वयं मनुष्य बनने का कार्य अधुरा ही रह जाता है.
स्वामीजी ने सरकार (सत्ता किसके हाथ में है या सरकार किसकी है) के विषय में ज्यादा कुछ नहीं कहा था, उन्होंने सामाजिक परिवर्तन (समाजिक व्यवस्था में परिवर्तन) के बारे में सम्भाषण दिया था; और सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन इसमें रहने वाले (सामाजिक व्यवस्था को चलाने वाले ) मनुष्यों की गुणवत्ता (चारित्रिक गुणों ) पर निर्भर करती है. राजनीति विज्ञान का सिद्धान्त है-" People get as good a government as they Deserve. "
" जिस देश या राज्य की जनता जिस योग्य होती है उसे वैसी ही सरकार प्राप्त होती है।"
आज हमारे देश की ' केन्द्रीय सरकार ' और राज्यों की सरकारें भी बिलकुल वैसी ही हैं, जिसके हम पात्र हैं. यदि जब हमलोग बदल जायेंगे (अर्थात हमारी चारित्रिक गुणवत्ता सुधर जाएगी और हमलोग यथार्थ मनुष्य बन जायेंगे) तो हमारी सरकारें भी स्वतः बदल जाएँगी. इसीलिए, स्वामीजी का कार्य हर समय में जारी रहेगा. उन्होंने हमें आश्वस्त करते हुए कहा था- " Work unto death- I am with you, and when I am gone, my spirit will work with you."
" मृत्यु पर्यन्त कार्य (मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माण का कार्य ) करते रहो, मैं तुम्हारे साथ हूँ, और जब मैं चला जाउँगा(इस रंग-मँच से हट जाउँगा) तब मेरी आत्मा तुम्हारे साथ कार्य करेगी ! "
अन्यत्र उन्होंने कहा था-
" It may be that I shall find it good to get outside of my body-to cast it off like a disused garment. Bur I shall not cease to work. I shall inspire men everywhere, until the whole world shall know that it is one with God. "
" यह सम्भव है कि मुझे अपने इस नश्वर शरीर को किसी जीर्ण वस्त्र के समान त्याग कर बाहर निकल जाना पड़े, किन्तु मैं कार्य करना कभी नहीं छोडूंगा,मैं सर्वत्र मनुष्यों में तबतक प्रेरणा भरता रहूँगा जब तक वह यह नहीं अनुभव करता कि वह और ईश्वर (श्रीरामकृष्ण, अल्ला, ब्रह्म) एक हैं."
65 प्रश्न " हाल का भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन और ' जन लोकपाल बिल ' के बारे में महामण्डल का दृष्टिकोण क्या है ? "
उत्तर- यह कत्तई आवश्यक नहीं है कि महामण्डल को हर मुद्दे पर अपना एक अभिमत व्यक्त करना ही चाहिए. कोई गंभीर और ईमानदार व्यक्ति, या समूह, यदि राष्ट्र के कल्याण के लिए, कोई महत्वपूर्ण काम कर रहे हों तो, हमें उनको अपनी शुभ कामनाएँ अवश्य देनी चाहिए. किन्तु हमारा कार्य क्षेत्र अलग है; और हम अपना सारा ध्यान उसी कार्य पर केन्द्रित रखते हैं, जिसे हमने अपने लिए चुन लिया है. हमलोग भावनाओं के आवेग और उत्तेजना में बह कर अपना ध्यान अन्य किसी विषय की ओर भटकने नहीं दे सकते.
सामाजिक और राजनीतिक संबंधों, व्यवस्थाओं, और संस्थाओं में परिवर्तन लाकर समस्याओं को सुलझाने के उद्देश्य से सामाजिक या राजनीतिक आंदोलन किये जाते रहे हैं. सामाजिक बुराइयों के इलाज के लिए अक्सर इसी प्रकार के आन्दोलन आवश्यक हो जाते हैं. किन्तु, हमारा तरीका रोग-निरोधक या सुरक्षात्मक है. हमारा ध्यान, सदैव सभी समस्याओं की जड़, स्त्री और पुरुषों के चरित्र के उपर ही केन्द्रित रहना चाहिए. जो किसी पौधे के जड़ को सींचता है, वास्तव में वह पुरे पौधे को ही सींचता है. सारी समस्याएँ मन की गलत प्रवृत्तियों की उपज होती हैं. इसीलिए यदि इसका ध्यान नहीं रखा जाय तो किसी अन्य उपाय से इसका स्थायी समाधान सम्भव नहीं है. इसीलिए महामण्डल युवा लोगों के मन पर कार्य कर रहा है, क्योंकि वे ही परिवर्तन के लिए सर्वाधिक सहज अनुगामी होते हैं. मूल रूप से यह काम शैक्षणिक है, जिसके अनुसार उनके लिए अपने मन को अन्तर्मुखी करने की थोड़ी सी योग्यता भी अपेक्षित है. मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति बहिर्मुखी है; इसीलिए यह अपने अंतर्निहित गुरु ' विवेक-शक्ति ' पर से, मन अपनी एकाग्रता को आसानी से खो देता है. इसीलिए मन को सदैव विवेक के साथ संयुक्त रखने के कार्य को, या मन को अन्तर्मुखी बनाने के अभ्यास को, अन्य क्रिया-कलापों, चाहे वे कितने भी अच्छे क्यों न हों, के साथ जोड़ कर व्यर्थ नहीं होने देना चाहिए.इंग्लैंड में एक पत्रकार ने स्वमी विवेकानन्द से पूछा था- ' क्या आपने इंडियन नेशनल कांग्रेस आन्दोलन की ओर कुछ ध्यान दिया है ? ' (४/240 )
स्वामीजी ने उत्तर में कहा था- " मैं यह नहीं कह सकता कि मैंने काफ़ी ध्यान दिया है; मेरा कार्यक्षेत्र दूसरा है. पर मैं इस आन्दोलन को महत्वपूर्ण मानता हूँ और हृदय से उसकी सफलता चाहता हूँ।'उन्होंने, राजनैतिक या सामाजिक सुधार आंदोलनों के साथ, ' मनुष्य निर्माण के कार्य ' को मिश्रण करने की स्वीकृति नहीं दी थी. क्योंकि देश की व्यवस्था में एक दीर्घकालिक, मौलिक परिवर्तन लाने के लिए, वे ' मनुष्य-निर्माण के कार्य ' को सबसे अधिक महत्वपूर्ण मानते थे.
उसी साक्षात्कार के क्रम में उन्होंने, उस अंग्रेज पत्रकार से कहा था- ' आपके यहाँ एक कहावत है कि लोगों को पार्लियामेंट के कानून से पुण्यात्मा नहीं बनाया जा सकता...और इसीलिए धर्म, राजनीति की अपेक्षा अधिक गहरे महत्व की वस्तु है, ' वह जड़ तक पहुँचता है और आचरण के सार से संबंध रखता है.' तब उस साक्षात्कार-कर्ता ने थोड़ा आश्चर्य व्यक्त करते हुए स्वामीजी से पूछा था- ' क्या भारत को उस जागरण (मन और इन्द्रियों को अन्तर्मुखी रखने ) का ज्ञान है, जिसकी आप चर्चा कर रहे हैं ? '
इसका उत्तर देते हुए स्वामीजी ने कहा था- ' (इस मामले में भारत ) पुर्णतः जाग्रत है. किन्तु संसार शायद उस जागरण को मुख्यतया कांग्रेस आन्दोलन और सामाजिक सुधारों के क्षेत्र में ही देख पाता है, पर यह जागरण धर्म के क्षेत्र में भी उतना ही वास्तविक है, यद्दपि वह वहाँ अधिक निस्तब्धता से काम करता है. '
यहाँ ' धर्म ' से तात्पर्य वह विचार है जो ' जड़ तक पहुँचता है और आचरण के सार से संबंध रखता है.' ऐसा धर्म और चरित्र-निर्माण में कोई अन्तर नहीं है.
बहुत कम लोग ही ऐसे हैं, जो इस यथार्थ धर्म या ' चरित्र-निर्माण ' के कार्य के महत्व को समझ पाते हैं, क्योंकि यह कार्य (चरित्र-निर्माण ) ओस की बूंदों की तरह ख़ामोशी के साथ ' जीवन-पुष्प ' को प्रस्फुटित कर देता है. इसलिए हमारी राय में, जो लोग इसके महत्व को समझते हैं और इसके लिए काम करते हैं, उन्हें उच्च दक्षता प्राप्त करने के चक्कर में पड़ कर, अपनी ऊर्जा को नष्ट नहीं करना चाहिए.
इसके अलावा, हमलोग वैसे युवाओं के बीच काम कर रहे हैं, जिनमें जटिल सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर, स्वतंत्र राय बनाने या निर्णय लेने की क्षमता, अभी तक विकसित नहीं हुई है. हमें अपने विचारों को उन पर नहीं थोपना चाहिए.
उन्हें, अपनी आँखों के साथ चीजों को देखने, खुले दिमाग के साथ विकसित होने, और फिर खुद तय करने का मौका देना चाहिए. हमारे काम सिर्फ उन्हें सच्चे मनुष्य के रूप में विकसित होने में सहायता करना है. और यही हमारी सीमा है .
66 प्रश्न- ' विवेक ' और ' हृदय ' में क्या अन्तर है ? ' ब्रह्म ' क्या है ?
उत्तर- विवेक एक विशिष्ठ प्रकार से विचार करने की प्रक्रिया का नाम है- अर्थात यह क्या है, यह क्या है, यह क्या है, इसप्रकार हर वस्तु को अलग अलग करके समझना। किस वस्तु का मूल्य कितना है- इसका मूल्य बहुत अधिक नहीं है, इसका मूल्य इससे अधिक है, इस प्रकार से जब विचार किया जाता है; तब इसे विवेक कहा जाता है।
और इस प्रकार से विचार करने के लिए मस्तिष्क के आलावा और कोई दूसरा यन्त्र कहीं शरीर में फिट नहीं है.हमलोगों की धारणा यह कि शायद हृदय ( दिल ) हमलोगों के छाती के निकट है. किन्तु छाती के निकट जो हृदय ( दिल ) है, वह एक यंत्र है, जिसको ' हृदय-यंत्र ' या heart कहते हैं. वह तो रक्त-संचालन करने वाला यंत्र या Blood Pumping Machine है. वह जन्म के समय से लेकर जब तक मनुष्य जीवित रहता है तबतक चलता ही रहता है। हृदय का धड़कना बंद होते ही मनुष्य की मृत्यु हो जाती है। सारे शरीर में रक्त को संचालित को करना (blood pumping ) इसका कार्य है। किन्तु उसी यंत्र को यह हृदय नहीं समझना चाहिए।
हमलोग जिस हृदय की बात कर रहे हैं, वह अनुभव करने की शक्ति है। उसका स्थान हमारे शरीर में कहाँ है, इसे तुरन्त खोजा नहीं जा सकता है। इसीलिए छाती पर हाथ रख कर जहाँ हृदय-यंत्र रहता है, हमलोग उसी का उल्लेख करते हैं। यह एक काल्पनिक मान्यता है, इसका कोई अर्थ नहीं होता, वास्तव में जो कार्य होता है वह, मस्तिष्क के भीतर होता है. मस्तिष्क क्या है, कैसा चौंका देने वाला पदार्थ है, इसके पूरी संरचना को आज तक मनुष्य पूरी तरह से जान नहीं पाया है। लगातार मस्तिष्क की नयी नयी शक्तियों के परिचय का खुलासा हो रहा है.
वास्तव में शुभ-अशुभ, पसंद-नापसंद, लोभ, त्याग, पाने की इच्छा, त्याग कर देने की इच्छा आदि समस्त विवेकपूर्ण निर्णय लेने का कार्य, मस्तिष्क में ही घटित होता है. इन दिनों मस्तिष्क को लेकर बहुत से अनुसन्धान किये जा रहे हैं. यह भी सच है कि अनुसन्धान कार्य में बहुत उन्नति हुई है, किन्तु मन की शक्ति का पूरा परिचय अभी तक बहुत कम ही मिल सका है.
सिर के उपर, ठीक बिच में एक स्थान को ब्रह्म-रन्ध्र कहा जाता है. ऐसा माना जाता है की यह स्थान ब्रह्म की उपलब्धी करने के लिए है. ब्रह्मवस्तु से ही यह विश्व-ब्रह्माण्ड आविर्भूत हुआ है। ब्रह्म का अर्थ क्या है ? ब्रह्म का शाब्दिक अर्थ है- बृहत. इतना बृहत, कि उसके बाहर और कुछ भी नहीं है. हमलोग भी इससे अलग नहीं हैं. इसीलिए हमलोग घटिया सोच नहीं रखेंगे, संकीर्ण विचार नहीं रखेंगे, बृहत के बारे में ही विचार करेंगे। शब्दार्थ के अनुसार इसको ही ब्रह्म विचार कहते हैं.अपने को अनुदार मत रखो, छोटे से दायरे में कैद मत होने दो. ' अपने को मैंने जगत्स्वरूप बना लिया है; सारे विश्व के साथ अपने को एक और अभिन्न देखता हूँ !' कितनी बड़ी उपलब्धी है, कितने आनन्द की बात है ! हमलोग सम्पूर्ण विश्व के साथ एकात्मता का अनुभव कर सकते हैं, हमलोग इतने बड़े हो सकते हैं. किन्तु हमने अपने को सीमित बना डाला है। थोड़ा सा पकवान, थोड़ा सा इन्द्रिय सुख, इतने को ही बहुत बड़ा सुख मान लेते हैं। यदि हमलोग अपने जीवन को ठीक ठीक गढ़ सकें, तो इससे बहुत बड़ी वस्तु हमलोग प्राप्त कर सकते हैं,बृहत वस्तु, जिस से बड़ा और कुछ भी नहीं है, भूमा आनन्द की प्राप्ति का संवाद सभी के पास पहुंचना चाहिए।
इस संवाद को हमलोगों ने इस युवा प्रशिक्षण शिविर में प्राप्त किया है, यही समझ कर लौट सकें, तो बहुत बड़ा कार्य होगा. इसी ' भूमा आनन्द ' को प्राप्त करने का लोभ, हमलोगों को और अधिक पवित्र बनने में सहायक होगा, हमें उन्नत बनाएगा, हमलोग पुष्पित हो जायेंगे.
जीवन क्या एक घर में रहना, खाना-पीना, स्कूल-कॉलेज, यूनिवर्सिटी में जाना, थोड़ा पढ़-लिख कर नौकरी-रोजगार में लग जाना भर है? दिन भर कुछ रोजी-रोजगार किया, घर आया, खाना खाया, और सो गया, फिर वंश-विस्तार होने लगा- क्या इसी को मनुष्य- जीवन कहते हैं? ऐसा जीवन तो पशु लोग भी जी लेते हैं. पशुओं और मनुष्यों का जीवन क्या एक ही जैसा होना चाहिए ?
मनुष्य तो विरासत से ही इतनी बुद्धि लेकर जन्म ग्रहण किया है, वह क्या अपने कार्य के माध्यम से, जीवन-यात्रा की प्रणाली के माध्यम से, जीवन का सही उद्देश्य या लक्ष्य निर्धारित करने के माध्यम से, उसे प्राप्त करने के लिए जी-जान से प्रयत्न करने के माध्यम से, अपने उस ' मनुष्यत्व ' प्रकाशित नहीं करेगा ? यथार्थ ' मनुष्यत्व ' के उत्थान और आविर्भाव को देख कर जगत अवाक रह जायेगा- मनुष्य की शक्ति कितनी असीम है!
सच्चा मनुष्य ऐसा ही होता है. इस तरह के मनुष्य बनने के लिए जो कुछ चाहिए, वह सभी चीजें हमारे पास हैं. हमारे पास शरीर, मन, बुद्धि, हृदय या अनुभव करने की शक्ति विद्यमान है. हमलोग क्या इन्हें यूँ ही नष्ट हो जाने देंगे ? यह जो बाहर का परिवेश है, आज के समाज में भौतिक-वाद की जो आंधी बह रही है, उसके बाढ़ में क्या हम स्वयं को भी डूब जाने देंगे?नहीं, हमलोग ऐसा हरगिज नहीं होने देंगे. हमलोग सच्चरित्रता के धरातल पर अपने कदमों को सख्ती के साथ जमाये रखेंगे. पश्चमी सभ्यता के आँधियों का वेग चाहे जितना भी क्यों न हो, वह हमें अपने प्रवाह में डुबोने नहीं पायेगी। इस बाढ़ के बीच में खड़े रहकर भी, जो प्राप्त करना है, उसे प्राप्त कर के ही दम लेंगे.
67 प्रश्न : हमलोग ' मनुष्य ' ही हैं, इस बात को हम कैसे समझ सकते हैं ?
उत्तर : यदि इसी समय की बात लो, तो तुम देखोगे कि, शरीर में ऐसा कुछ प्रतीत हो रहा है, जो तुमको नीचे की ओर गिराना चाह रहा है, तुम्हारे मन में फिर एक ऐसा ख्याल आ रहा है, तुम्हारे मन में ऐसे एक विचार की पुनरावृत्ति जाग रही है और चूँकि तुम ' विवेकी ' हो, इसीलिए इस बात समझ पा रहे हो।
हमलोग अपना परिचय देते है कि हमलोग विवेकानन्द के अनुयायी हैं, यदि सचमुच हमलोग ' विवेक ' के अनुगामी हों, अर्थात कुछ भी सोचने, बोलने और करने के पहले यदि ' विवेक- प्रयोग ' अवश्य करने की आदत यदि हमारी ' प्रवृत्ति ' बन चुकी हो; तो हम स्पष्ट देख पाएंगे की मेरा मन कभी कभी मुझको धोखे में डाल कर अच्छाई के मार्ग पर न लेजा कर ( श्रेय ) से भटकाकर, नीचे (प्रेय) की ओर ले जाना चाह रहा है. जो अच्छा नहीं है, जो मुझे दुर्बल बना देगा, उसे मैं अपने पैर के अंगूठे से भी स्पर्श नहीं करूंगा, उससे दूर ही रहूँगा. कोई प्रलोभन दिखा कर मुझे उसके साथ युक्त नहीं कर पायेगा. यदि यह सामर्थ्य मुझमें है, तभी मैं ' मनुष्य ' हूँ. स्वयं के उपर ऐसा नियन्त्रण केवल ' मनुष्य ' ही रख सकता है. इसीलिए ' मनुष्य योनी ' को सर्वश्रष्ठ कहा जाता है.
' मनुष्य ' का अर्थ क्या है ? श्रीरामकृष्ण कहते थे- ' मान हूँश, तो मानुष ' जिसको अपनी मानवोचित मर्यादा के प्रति ' होश ' सदैव बना रहता हो, उसी को ' मनुष्य ' कहा जाता है. विचार करके देखो तो जरा, यह उक्ति कितनी सरल, पर कितनी असाधारण है? दूसरे प्रकार से देखें तो श्रीरामकृष्ण देव मूर्ख ही ठहरे. पाठशाला में पढ़ने के लिए, बहुत ही थोड़े समय के लिए गये थे। हिसाब बनाने के लिए कहा गया तो किसी प्रकार ' जोड़ ' करना सीख लिए थे, किन्तु ' घटाव ' करना नहीं सीख पाये। ' शेष नहीं निकालने ' (घटाव नहीं करने) से जोड़ (योग) होता है. यह योग ( जोड़ ) क्या है ? जो सबसे ऊँची बात है, सबसे सुन्दर वस्तु है, वह है- सभी के साथ जुड़ जाना, एक और अभिन्न बन जाना !
हमलोग टी.वी. पर देख कर आजकल ' योग-योग ' बोलते हैं. अभी तो पार्क में बैठ कर योग करना एक फैशन बन चुका है. कई कई नामों से ' योगा-सेन्टर ' खुल गये हैं। वास्तव में ' योग ' का क्या अर्थ है? यह देखना कि हमारे हृदय में जो मौलिक वस्तु है, उसके साथ स्वयं को ' जोड़ ' करके रखने पर ही, अन्य सबों के साथ योग बना रहता है, क्योंकि सबों के भीतर ' मौलिक वस्तु ' एक ही है। इस तथ्य को सदा स्मरण रखते हुए जीवनयापन करने से, हमारी जो अन्तर्निहित ' सत्ता ' (ब्रह्मत्व ) है, वह और अधिक प्रस्फुटित होने लगता है, और अधिक अभिव्यक्त होता है, और अधिक फलदायी होता है। इसीलिए अपनी ' स्मृति ' ध्रुव तारे के जैसा अटल बनाये रखना लाज़मी है!
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