🔱🕊🏹2. मायावती का संदेश : स्वामी सुनिर्मलानन्द

 2. 

🔱मायावती का सन्देश 🔱 

स्वामी सुनिर्मलानन्द  

मायावती स्थित अद्वैत आश्रम ने एक मील का पत्थर पार कर लिया है: 1999 में इसने सौ वर्ष पूरे कर लिए हैं और 21वीं सदी में प्रवेश कर चुका है।

आरंभ की कहानी : (The Inception Story) 

स्वामी विवेकानन्द के मन में हिमालय के प्रति असीम श्रद्धा और अनन्त प्रेम था और वहां एक मठ स्थापित करने की उनके मन में प्रबल इच्छा भी थी। मायावती में 'अद्वैत आश्रम' बने यह स्वामी विवेकानन्द का सपना था, जो साकार हुआ। श्री रामकृष्ण के देहावसान के बाद, स्वामीजी भी अपने कई अन्य गुरु भाइयों की तरह परिव्राजक बन कर भारत-भ्रमण करने लगे। यद्यपि वे  हिमालय की यात्रा पर जाना चाहते थे, पर जितनी जल्दी वे जाना चाहते थे , उतनी जल्दी नहीं जा सके। मार्ग में कई कठिनाइयाँ आ गयीं। एक पत्र में उन्होंने लिखा था - ‘मैं हिमालय की यात्रा के लिए तरस रहा हूँ।’ अपनी यात्रा के दौरान वे हिमालय गए, लेकिन वहां ठहर नहीं सके,  ईश्वर ने उनके लिए कुछ और ही योजना बना रखी थी। उनको तुरंत वापस मैदान में जाना पड़ा। 

      स्वामीजी ने मई 1894 में प्रो. जे.एच. राइट को, जिन्हें वे प्यार से ‘अध्यापकजी’ कहते थे, एक पत्र में लिखा था ‘मैं कभी मिशनरी (धर्म-प्रचारक) नहीं था, न ही कभी बनूँगा - मेरा स्थान हिमालय में है।’हम उन्हें 26 जुलाई 1894 को हेल बहनों को लिखते हुए देखते हैं: ‘मिस फिलिप्स के पास न्यूयॉर्क राज्य में कहीं एक खूबसूरत जगह है - पहाड़.... मैं वहां एक हिमालय बनाने जा रहा हूं और एक मठ शुरू करूंगा।’ यह संभवतः हिमालय में मठ स्थापित करने की उनकी इच्छा की पहली लिखित अभिव्यक्ति थी, हालाँकि शब्द दूसरे ढंग से लिखे गए थे।

        स्वामीजी अपने प्रशंसकों सेवियर्स के साथ अगस्त 1896 में लंदन से स्विटजरलैंड गए। कैप्टन जेम्स हेनरी सेवियर और श्रीमती चार्लोट एलिजाबेथ सेवियर नामक एक धर्मपरायण अंग्रेज दम्पति ने स्वामीजी से वेदांत की महिमा सुनी और उनके साथ भारत आने का निश्चय किया। वास्तव में, उनके साथ अपने पहले निजी साक्षात्कार के दौरान, स्वामीजी ने ‘मदर’ सेवियर से पूछा था, क्योंकि वे उन्हें इसी नाम से संबोधित करते थे: ‘क्या आप भारत नहीं आना चाहेंगी? मैं तुम्हें अपनी सर्वश्रेष्ठ अनुभूतियाँ बताऊँगा।’ स्विटजरलैंड के बर्फीले आल्प्स के बीच रहते हुए, जो उन्हें हिमालय की याद दिलाता था, स्वामीजी की हिमालय में एक केंद्र की इच्छा प्रबल हो गई होगी। यह जानते हुए कि उनके कुछ पश्चिमी शिष्य, विशेष रूप से सेवियर, वेदांत के लिए अपना जीवन समर्पित करने के इच्छुक थे, उन्होंने इच्छा व्यक्त की कि उनके आरामदायक रहने के लिए अल्मोड़ा के पास कहीं समुद्र तल से लगभग 7000 फीट ऊपर एक केंद्र स्थापित किया जाए।

      इसलिए, अल्मोड़ा के अपने मित्र लाला बद्री शाह को लिखे पत्र में स्वामीजी ने लिखा कि वे अल्मोड़ा में या उसके आस-पास कहीं बगीचों वाला एक बंगला खरीदना चाहते हैं। बाद में, नवंबर 1896 में, उन्होंने उसे खरीद के बारे में याद दिलाया और कहा कि वह एक 'पूरी पहाड़ी' खरीदना चाहते थे। किन्तु शायद उनके भीतर का पैगम्बर यह समझ गया था कि भले ही वह बहुत कुछ करना चाहते हों, लेकिन भविष्य में वह हिमालय में लंबे समय तक रहने में सक्षम नहीं हो सकते ।इसलिए, यूरोप के हिमालय में ही उन्होंने अपनी निरंतर उपस्थिति से सेवियर्स को संतुष्ट किया। मदर सेवियर से किए गए वादे के अनुसार, वे सास-फी (स्विट्जरलैंड) में अपने सर्वश्रेष्ठ रूप में थे, जहाँ उन्होंने 'अपने जीवन के कुछ सबसे उज्ज्वल आध्यात्मिक क्षण' बिताए। आल्प्स के लिए रवाना होने से पहले, उन्होंने हेल बहनों को लिखा था: ‘मैं कुछ अंग्रेज़ मित्रों के साथ भारत जाने की उम्मीद करता हूँ, जो वहाँ मेरे मठ में रहेंगे, जो अभी भी कल्पना में है, और जो  हिमालय में कहीं साकार होने के लिए संघर्ष कर रहा है।’  बाद में, अल्मोड़ा में अपने व्याख्यान में, स्वामी विवेकानंद ने अपने अंतिम दिन हिमालय में बिताने की इच्छा व्यक्त की।

    स्वामीजी 15 जनवरी 1897 को भारत लौटे, उनके साथ सेवियर और अन्य लोग भी थे, और उनकी मातृभूमि ने उनका बहुत उत्साह से स्वागत किया। सेवियर जल्द ही अल्मोड़ा के लिए रवाना हो गए, जहाँ वे थॉम्पसन हाउस में रुके, जिसे उनके उपयोग के लिए किराए पर लिया गया था। इसी बीच, मद्रास में 'प्रबुद्ध भारत' [Enlightened India : ब्रह्मविद भारत] के प्रथम संपादक जो एक वकील और लेखक थे, श्री बी.आर. राजम अय्यर (1872-1898),  का देहावसान हो गया। इसलिए मद्रास से पत्रिका का प्रकाशन बंद करना पड़ा। यह स्वामीजी के लिए एक बड़ा आघात था, जो उस समय तक अल्मोड़ा पहुँच  चुके थे। उन्होंने कैप्टन सेवियर से कहा कि यदि तुम दोनों पति-पत्नी सचमुच भारत की  सेवा करना चाहते हो, तो इस पत्रिका को हिमालय से  पुनः प्रकाशित करके अपने संकल्प को पूरा कर सकते हो।   

       इस प्रकार, थॉम्पसन हाउस प्रबुद्ध भारत (P.B.) का दूसरा ठिकाना बन गया। कैप्टन सेवियर ने  प्रकाशन विभाग के प्रबंधक (Manager) के रूप में कार्य का प्रारम्भ किया और स्वामी स्वरूपानन्द (अजय हरि बनर्जी -स्वामी विवेकानन्द के शिष्य) इसके प्रथम संन्यासी (monastic-निवृत्तिमार्गी) संपादक (Editor) बने। इसके बाद, प्रस्तावित हिमालय आश्रम के लिए उचित स्थान की तलाश में स्वामी स्वरूपानंद के साथ कैप्टन सेवियर ने अल्मोड़ा जिले का व्यापक दौरा किया। इस तरह वे मायावती भूसम्पत्ति पर पहुँचे, जो पहले एक चाय का बागान हुआ करती थी। स्वामीजी के हार्दिक आशीर्वाद से उन्होंने वह जमीन खरीद ली। जल्द ही 'प्रबुद्ध भारत' के प्रकाशन कार्यालय को अल्मोड़ा से उस स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया। 

      >> अद्वैत आश्रम के गृही और संन्यासी संयुक्त संस्थापक और संचालक : [सेवियर दम्पत्ति और स्वामी स्वरूपानंद :Joint Founders of Advaita Ashrama] : अद्वैत आश्रम का उद्घाटन अंततः 19 मार्च 1899 को, फाल्गुन शुक्ल द्वितीया को हुआ, उस दिन आश्रम में श्री रामकृष्ण की जयंती सार्वजनिक रूप से मनाई गई थी। स्वामीजी ने आश्रम के संयुक्त संस्थापकों-को मार्च 1899 में एक पत्र भेजा, जिसमें उन्होंने अद्वैत आश्रम के आदर्श, उद्देश्य और कार्यक्रम  को प्रतिपादित किया। तब से शुरू हुआ कठिन तपस्या और कड़ी मेहनत का अन्तहीन सिलसिला (saga-वीरगाथा), जो तबतक जारी रहा जब एक ही साल बाद श्री सेवियर (पिताजी)  वीरगति को प्राप्त नहीं हो गए । सत्रह साल बाद श्रीमती सेवियर (मायावती की माता) भारत छोड़कर हमेशा के लिए इंग्लैण्ड चली गईं। तब से लेकर अब  तक हर अच्छे-बुरे समय में संन्यासी गण (monastics-केवल निवृत्ति मार्ग के शिक्षक) ही अद्वैत आश्रम का संचालन करते आ रहे हैं।

    स्वामीजी का हिमालय के प्रति प्रेम दिनों-दिन बढ़ता गया। उन्होंने 21 नवंबर 1899 को स्वामी ब्रह्मानंद को लिखा था: ‘I am going to the Himalayas soon to retire for ever.’ ‘मैं जल्दी ही चिरविश्राम के लिए हिमालय जा रहा हूँ। मेरा कार्य समाप्त हो चुका है।’ फिर, मैरी हेल ​​को, उन्होंने 17 जून 1900 ??को लिखा: ‘मेरी, मुझमें इतनी आशावादिता आ गई है कि अगर मेरे पास पंख होते तो मैं हिमालय की ओर उड़ जाता।’ 

🔱🕊🏹सिर्फ और सिर्फ अद्वैत :(Advaita Alone)

पश्चिम की अपनी दूसरी यात्रा के बाद, स्वामीजी 9 दिसंबर 1900 को भारत वापस आ गए । स्वामी विवेकानन्द को यह पूर्वाभास (premonition) हो गया था कि कैप्टन सेवियर गंभीर रूप से बीमार हैं, इसीलिए वे अपनी यात्रा को शीघ्रता से समाप्त कर वापस लौट आये । दुर्भाग्यवश, स्वामीजी के भारत पहुंचने से पहले ही कैप्टन सेवियर का निधन हो गया।

      इस खबर से दुखी होकर, उन्होंने श्रीमती सेवियर को सांत्वना देने के लिए तुरंत बेलूर मठ से मायावती जाने का निर्णय  किया। स्वामीजी की मायावती यात्रा (जो 3 जनवरी 1901 से शुरू हुई थी ) उनके जीवन कहानी का एक दिलचस्प अध्याय है। एक तो स्वामीजी इस बात से बहुत खुश थे कि हिमालय में मठ बनाने की उनकी इच्छा पूरी हो गई। दूसरी बात, उन्हें इस बात का दुख था कि ‘इस अभियान के लिए पहले से ही दो यूरोपीय (क्षत्रिय) वीरगति को प्राप्त हो चुके हैं’ (दूसरा जे.जे. गुडविन)। वहां एक पखवाड़े के प्रवास के दौरान, एक ओर जहां स्वामीजी आश्रम और उसकी गतिविधियों से प्रभावित हुए, वहीं दूसरी ओर वे अद्वैत आश्रम में भी कर्मकांड का प्रवेश देखकर आश्चर्यचकित हुए।

       एक शाम जब सभी लोग चिमनी के पास एकत्र हुए तो स्वामीजी ने इस ठाकुर की उपासना के लिए आयोजित कर्मकाण्डी अनुष्ठान का कड़ा विरोध किया। हालांकि, उन्होंने आश्रमवासियों से उनके द्वारा बनाए गए छोटे से मंदिर को हटाने के लिए नहीं कहा, ताकि उनकी भावनाओं को ठेस न पहुंचे। लेकिन, जिन लोगों ने खुद ही यह ठाकुर-सेवा शुरू की थी, उन्होंने करीब एक साल बाद इस अनुष्ठानिक उपासना को छोड़ दिया। बाद में जब एक युवा संन्यासी ने पत्र-व्यवहार के माध्यम से माँ श्रीश्री सारदा देवी से मायावती में द्वैतवादी पूजा-अर्चना न कर पाने की शिकायत की, तो माँ सारदा का सुस्पष्ट उत्तर आया: 'जो हमारे गुरु (श्री रामकृष्ण) हैं, वे स्वयं अद्वैत हैं। चूँकि तुम सभी लोग उनके शिष्य हो, इसलिए तुमलोग भी अद्वैतवादी हो ।' इस पत्र व्यव्हार से अद्वैत आश्रम के आदर्शों के बारे में कुछ लोगों के मन में जो भी संदेह था, वह समाप्त हो गया। 

      मायावती आश्रम की विवरण पत्रिका के अनुसार, वहाँ के प्रशिक्षण पाठ्यक्रम में स्वामी विवेकानंद की स्पष्ट सलाह थी कि-  यहाँ आश्रमवासी संन्यासियों और विवाहित किन्तु प्रवृत्ति से निवृत्ति में आने के इच्छुक युवाओं के लिए धर्म के केवल व्यक्तिपरक -पक्ष (subjective side-3H development )- जैसे ध्यान (मनःसंयोग?), शास्त्रों का व्यक्तिगत और सामूहिक अध्ययन (collective study)  पर जोर देने तथा किसी भी प्रकार की द्वैतवादी दुर्बलता और  निर्भरता से मुक्त शुद्ध 'आध्यात्मिक अद्वैतवाद' [spiritual monism : " आत्मा की दृष्टि से-मैं और मेरे पिता (गुरु) एक हैं - का अभ्यास और शिक्षण। (Practice and the Teaching : Be and Make !)] पर ध्यान दिया जायेगा! " ("From the soul's point of view - I and my Father (Guru) are one!" - John 10:30/ यूहन्ना 10:30) 

🔱🕊🏹अद्वैत का अभिप्राय :The Idea of Advaita

ईश्वर (ब्रह्म),जीव (the living being) और जगत (universe,ब्रह्मांड) और - ये तीन सत्ताएँ हैं, जिनपर आध्यात्मिक दृष्टि से विचार करने की आवश्यकता है। विश्व के सारे दर्शन इन्हीं  तीन सत्ताओं पर, इनकी सत्यता या असत्यता, उनके परस्पर के बीच सम्बन्ध,  उन्हें जानने के तरीके, इत्यादि पर केंद्रित हैं।

    वेदांत की तीन प्रमुख धाराओं में से एक 'द्वैतवाद', उपरोक्त तीनों सत्ताओं को सत्य, शाश्वत (eternal) और एक दूसरे से भिन्न मानता है। विशिष्टाद्वैतवाद- इस मत के अनुसार, यद्यपि जगत् और जीवात्मा दोनों ब्रह्म से भिन्न हैं, तथापि वे ब्रह्म से ही उद्भूत हैं और वे ब्रह्म से उसी प्रकार संबद्ध हैं, जैसे सूर्य से उसकी किरणें संबद्ध होती हैं। अतः ब्रह्म एक होने पर भी अनेक है। और अद्वैतवाद (अद्वैत) के अनुसार, जीव और जगत दोनों ही मिथ्या  हैं। केवल ब्रह्म ही वास्तविक और शाश्वत है। इस प्रकार, जैसा कि श्री रामकृष्ण बार-बार कहते थे, अद्वैत का अर्थ है कि केवल ब्रह्म ही सत्य है और बाकी सब कुछ मिथ्या है। [ इस मत के अनुसार केवल एक ही सत्ता है-ईश्वर या ब्रह्म। आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है। अपने मूल रूप में  ब्रह्म ही आत्मा है , लेकिन अज्ञान (अविद्या) इन्हें दो बनाए रहता है। ज्ञान प्राप्त होने पर आत्मा अपने मूल स्वरूप ब्रह्म को प्राप्त कर लेती है। शंकराचार्य (ज्ञानी) माया के अस्तित्व को नहीं मानते हैं। इनके दर्शन में माया मिथ्या है इल्यूज़न है। अज्ञान के कारण ही हमें इसका बोध होता है। ज्ञान प्राप्त करने पर इसका लोप हो जाता है।  क्योंकि आप एक ही सत्ता ब्रह्म की बात करते हैं इसीलिए इनके दर्शन को अ-द्वैत -वाद कहा गया है,(Non -Dualism ) .'अहम ब्रह्मास्मि',आत्मा सो परमात्मा इसी स्कूल का प्रतिपाद्य है। स्वामी विवेकानंद कहते हैं: ‘सारा धर्म वेदांत में समाहित है, अर्थात् वेदांत दर्शन के तीन चरण, द्वैत, विशिष्टाद्वैत और अद्वैत; एक के बाद दूसरा चरण आता है.... एवं, धर्म से तात्पर्य वेदांत से है।’ मायावती का अद्वैत आश्रम इस सर्वोच्च धर्म - के प्रचार के लिए समर्पित है।

🔱क्या धर्म व्यावहारिक है? (Is Religion Practical?) : अगला बिंदु उपयोगिता है। यदि अद्वैत धर्म का सर्वोच्च प्रकार है और यदि धर्म केवल वेदांत के अलावा कुछ नहीं है, तो इसका  उपयोग क्या है? विवेकानन्द कहते हैं - " धर्म यदि मानवता का कल्याण करना चाहता है, तो उसके लिए यह आवश्यक है कि वह मनुष्य की सहायता उसकी प्रत्येक दशा में कर सकने में तत्पर और सक्षम हो - चाहे गुलामी हो या आजादी, घोर पतन हो या अत्यन्त पवित्रता , उसे सर्वत्र मानव की सहायता कर सकने में समर्थ होना चाहिए। केवल तभी वेदान्त के सिद्धान्त अथवा धर्म के आदर्श - उन्हें तुम किसी भी नाम (द्वैत, विशिष्टाद्वैत, अद्वैत) से पुकारो - तुम्हें प्रबुद्ध (Enlightened- आत्मविद-ब्रह्मविद) बनाकर मनुष्य जीवन को सार्थक कर देंगे। "  (वि० सा० ख ० ८ -१२पेज )     

" यदि वेदान्त सार्वभौमिक धर्म के स्थान पर आरूढ़ होना चाहता है , तो उसे सम्पूर्ण रूप से व्यावहारिक होना चाहिए। हमें अपने जीवन की सभी अवस्थाओं में उसे कार्य रूप में परिणत कर सकना चाहिए। इतना ही नहीं, आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन के बीच जो एक काल्पनिक भेद है , उसे भी मिट जाना चाहिए। क्योंकि वेदान्त एक अखण्ड वस्तु के सम्बन्ध में उपदेश देता है -वेदान्त कहता है कि एक ही प्राण सर्वत्र विद्यमान है। " (8/3) 

[The Vedanta, therefore, as a [Universal ?] religion must be intensely practical. We must be able to carry it out in every part of our lives. And not only this, the fictitious differentiation between religion and the life of the world must vanish, for the Vedanta teaches oneness — one life (प्राण) throughout.(C.W.2/291) 

           स्वामीजी को उस समय भारत में प्रचलित धर्म का प्रत्यक्ष अनुभव था। अपने भ्रमण के दौरान वे भारतीयों की धार्मिक कार्यप्रणाली (practices) के निकट संपर्क में आए थे। भारत का धार्मिक इतिहास सचमुच विविधताओं से परिपूर्ण है। भारत में मनुष्य का सारा जीवन धर्म के इर्द-गिर्द ही केंद्रित है। अब, आम लोगों का धर्म केवल कर्मकांडों तक सीमित रह गया है - उनमें से अधिकांश कर्मकाण्डों का बहुत कम अर्थ निकलता है। सदियों से चली आ रही कर्मकांडीय प्रथाओं और पौराणिक कथाओं के प्रचुरता से विकसित होने के कारण धर्म में विविधता आश्चर्यजनक अनुपात में बढ़ गई थी और इस प्रकार, समय बीतने के साथ सामाजिक मतभेद बढ़ते गए। समय-समय पर ऐसे संत और ऋषियों का  (मार्गदर्शक नेताओं -पैगम्बरों का) आविर्भाव हुआ जिन्होंने सही मार्गदर्शन किया । लेकिन, स्थिति लगभग वैसी ही रही। जबकि अद्वैत के सर्वोच्च आदर्श को इसी भूमि पर प्रतिपादित किया गया, लेकिन -कुछ लोगों के निजी स्वार्थ वश व्यावहारिक तौर पर  आम जनता को इस विचार से दूर ही रखा गया। परिणामस्वरूप, असली भारत, जो कि झोपड़ियों में बसने वाली आम जनता है, सभी मोर्चों पर - आर्थिक और बौद्धिक रूप से प्रताड़ित होती रही।उन दिनों / (या आज तक भी ?)  बिना यह स्पष्ट धारणा किये कि क्या  ईश्वर को देखा और अनुभूत किया जा सकता है , आम जनता के लिए धर्म का अर्थ, सिर्फ़ ईश्वर के बारे में चर्चा करना, ईश्वर को विभिन्न रूपों में पूजना, और साथी प्राणियों की कीमत पर कई मानव निर्मित नियमों का पालन करना ही रह गया था। यही भारत और उसका धर्म था।  

      यह सदियों पुरानी कहावत है कि 'एकता में बल है' जबकि विभाजन कमजोरी का कारण बनता है। एकता, अद्वैत के ज्ञान के एक हजार साल से अधिक समय तक यहां रहने के बावजूद, इस भूमि ने लोगों को एकजुट करने का कोई तरीका नहीं खोजा था, कम से कम स्थूल स्तर पर तो नहीं।

 [क्योंकि एकता में बल है – यह संकल्पना भूलती हुई प्रतीत होती है। जहाँ बच्चों को अपने स्कूल के दिनों के दौरान एकजुट रहने के महत्व को सिखाया जाता है वही उन्हें इसका अभ्यास करने के लिए सही तरह का पर्यावरण मुहैया नहीं कराया जाता है। आज की दुनिया में इतनी ज्यादा प्रतिस्पर्धा है कि लोग “एकता में बल है” की अवधारणा को भूल गए हैं। वे केवल सफलता के पीछे भाग रहे हैं और अपने साथियों/भाइयों/ पारिवारिक नाते -रिश्तों को एक ही बाधा के रूप में देख रहे हैं। प्रतियोगिता स्कूल स्तर से ही शुरू होती है। उस समय जब बच्चों की परवरिश अच्छे नैतिक मूल्यों से की जानी चाहिए तो उस वक़्त उनके माता-पिता उनकी तुलना उनके सहपाठियों, चचेरे भाईयों और दोस्तों के साथ करने में व्यस्त रहते हैं। वे लगातार अपने बच्चों के बारे में सोचते हैं और दूसरों से आगे बढ़ने के लिए उन पर दबाव डालते हैं। और इसलिएये सभी बच्चे सिर्फ इसी बात के बारे में सोचते हैं कि उन्हें अपने साथियों से आगे बढ़ना है। अपने सहपाठियों और दोस्तों के साथ घुलने-मिलने की बजाए वे उन्हें अपने प्रतिद्वंद्वियों के रूप में देखते हैं और आगे बढ़ने के अवसरों की तलाश में रहते हैं।] विघटन ने आपसी ईर्ष्या-द्वेष को जन्म दिया और इसका परिणाम दुर्बलता थी। जिस तरह एक कमजोर शरीर आसानी से बीमारियों की चपेट में आ जाता है, उसी तरह यह कमजोर कौम (हिन्दू) विभिन्न बाहरी आक्रमणकारियों के आगे असहाय होकर गुलाम हो गई। विदेशी शासन, विदेशी संस्कृतियाँ, नास्तिकता, गरीबी, छुआछूत की बीमारी - की सूची बढ़ती गई। हम ऐसा नहीं कह सकते, कि उस समय के समाज-सुधारक स्थिति को सुधारने के लिए कड़ी मेहनत नहीं कर रहे थे - वे अथक परिश्रम करके भी समस्या की जड़ तक नहीं जा सके थे। 

      विवेकानंद के आविर्भूत होने तक भारत में यही स्थिति थी, लेकिन विश्व के कई अन्य देशों में स्थिति कुछ और ही थी। जब स्वामीजी पाश्चात्य देशों में गए, तो उन्होंने वहाँ भौतिक स्तर पर भव्यता देखी। संगठन की शक्ति (The power of organization), शिक्षा, सामाजिक समरसता (social harmony) महिलाओं की प्रगति - पश्चिमी सामाजिक संरचना के ऐसी सभी चीजें ,सभी वैभव के साथ वहां स्पष्ट रूप से दिखाई दीं तथापि वहां भी कुछ कमियाँ थी। यद्यपि वहाँ धन-संपत्ति और भौतिक सुख-सुविधाएँ तो भरपूर थीं, तथापि जीवन के उच्च आदर्शों के अभाव में अकेलापन (loneliness) और जीवन की निरर्थकता (meaninglessness) की समस्याएँ भी थीं। इन समस्याओं के कारण - पाश्चात्य देशों में भी अनेक प्रकार जटिलताएं और असामंजस्य पैदा हो गए, जिससे लोगों के मन में अप्रसन्नता (unhappiness) उत्पन्न हो गई।

      इस प्रकार, पूर्व और पश्चिम दोनों देशों में समस्याएँ थीं। ‘हे भगवान, मैंने अपने भाइयों को भयंकर दुःख में पड़ा देखा; मैंने उसके कारण की खोज की और इससे बाहर निकलने का रास्ता खोज लिया।’ समस्याओं के कुछ मनगढ़ंत समाधान सुझाने के बजाय, स्वामीजी समस्या की गहराई में गए। उन्होंने सदैव सभी बीमारियों के लिए (ह्रदय को निरंतर आनन्द से उत्फुल्ल रखने के लिए) एक, स्थायी इलाज की तलाश थी। अब, उन्होंने पाया कि  पश्चिम और पूर्व दोनों की समस्याओं का स्थायी समाधान वेदांत ही है। दूसरे, स्वामीजी यह भी समझते थे कि सद्भाव (harmony) या एकत्व बोध (oneness) होनी होनी चाहिए, और यह सद्भाव एक ही उच्च आदर्श के लिए जीने से आती है। कोई भी व्यक्ति या संस्कृति अलग-थलग होकर जीवित नहीं रह सकती।  यहाँ भी वेदांत की भूमिका उभरकर सामने आती है।

      स्वामीजी के अविर्भूत होने से पहले तक यह वेदान्त - जो मानवता की हर तरह से सहायता करने में समर्थ था, वही धर्म केवल किताबों तक ही सीमित था। और धर्म के नाम केवल तुच्छ बातों-  का ही पालन किया जाता था। स्वामीजी आए और उन्होंने स्थिति बदल दी।

🔱🕊पूर्णता (100 % निःस्वार्थपरता) का मार्ग (The Path to Perfection) :

       वेदान्त का मूल सिद्धांत 'आत्मा' का विचार है। शास्त्रों में कहा गया है कि हमारी निर्मिति तीन चीजों से हुई है - 3H' शरीर, मन और आत्मा। इनमें से आत्मा ही सर्व शक्तिशाली है। नश्वर शरीर और मन से परे जो शाश्वत/अविनाशी आत्मा है, जो सभी शक्तियों का भण्डार है। स्वामी विवेकानंद कहते थे कि अपनी कमजोरी के बारे में (शरीर की नश्वरता पर) सोचते रहना कमजोरी का समाधान नहीं है।

      इसलिए, उन्होंने सकारात्मक सत्य - अविनाशी आत्मा की महिमा पर ध्यान केंद्रित करना सिखाया। स्वामी विवेकानन्द ने घोषणा कर दी - " आत्मविशास का आदर्श ही हमारी सबसे अधिक सहायता कर सकता है। यदि युवा अवस्था  से ही स्वयं  को (M/F) नश्वर शरीर के बजाय, अविनाशी आत्मा समझकर - स्वयं पर विश्वास करने के लिए  प्रशिक्षित किया गया होता, और इस पद्धति का [Be and Make का] विस्तृत रूप से प्रचार किया जाता तो मेरा दृढ़ विश्वास है कि जगत में जितना दुःख और अशुभ है , उसका अधिकांश गायब हो जाता। मानवजाति के समग्र इतिहास में सभी महान स्त्री -पुरुषों में यदि कोई महान प्रेरणा सबसे अधिक सशक्त रही है तो वह यही आत्मविश्वास है। वे इस ज्ञान के साथ पैदा हुए थे कि वे महान बनेंगे (ईसा और बुद्ध जैसे प्रबल-इच्छाशक्ति सम्पन्न बनेंगे) और वे महान बने भी। मनुष्य कितनी ही अवनति की अवस्था में क्यों न पहुँच जाये , एक ऐसा समय अवश्य आता है, जब वह उस घटना से बेहद आर्त होकर एक उर्ध्वगामी मोड़ लेता है - और अपने में विश्वास करना सीखता है। " (8/12) 

 "हम में से प्रत्येक के भीतर अनन्त शक्ति है" - यह विश्वास ही हमें जबरदस्त ऊर्जा से भर देता है। स्वयं पर विश्वास का संवर्धन करने वाली खेती, (cultivation of faith-आत्मविश्वास पैदा करने वाली खेती) करने से -  हमारी दुर्बलतायें क्रमशः दूर हो जाएगी और हम दिन-ब-दिन बलिष्ठ होते जाएंगे। स्वामीजी कहते हैं कि अगर पदार्थ (matter=Energy) शक्तिशाली है, तो विचार (thought) सर्वशक्तिमान है। सही सोच और सही दृष्टिकोण की शक्ति (सर्वं ब्रह्ममयं) को कभी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं कहा सकता। 

  [(মন রে কৃষিকাজ জানো না)मन रे तुमि कृषिकाज जानो ना/  "Mon re krishi kaj jano na/Emon manob jomin roylo potit/Abaad korle folto sona/"  Ramprasad Sen / Shyama Sangeet/ नायमात्मा बलहीनेन लभ्यः (मुण्डकोपनिषद – 3/2/4)आत्मा को प्राप्त करने के लिये बल को प्राप्त करना आवश्यक है।  जो बलहीन है वो कभी भी अपने स्वरुप के करीब नहीं पहुँच सकता। जो इतना डरपोक, मुर्दा और निर्बल है कि  किसी की हिम्मत तोड़ने वाली, हतोत्साहित करने वाली इधर-उधर की क्या बातें सुनकर उसको इस बात से अंतर पड़ने लग जाए, या अपना B.P. ऊपर-नीचे होने लग जाये कि दस लोग कैसी-कैसी बातें कर रहे हैं ? तब तक आत्मा की प्राप्ति करना और उसकी महिमा में स्थिर रहना- ये सब बातें 'उसके' बस की नहीं हैं। क्योंकि - अयम् आत्मा बलहीनेन न लभ्यः ? जिसको भी आत्मज्ञान पैदा न हुआ हो वो दरिद्र है - उस पर करुणा करो और उसके लिए ईश्वर से प्रार्थना करो। जीवन का सबसे बड़ा उपयोग यही है कि, इसे सभी प्राणियों की सेवा में न्योछावर कर दिया जाय।] 

          "अपनी सभी सीमाओं को (नातों-रिश्तों के नाम-रूपों में आसक्ति रूपी रुकावटों को) पीछे छोड़ देना और यह समझना कि हम सिर्फ आत्मा हैं "-  स्वामीजी कहते हैं कि यही पूर्णता का मार्ग है। आत्मविश्वास के आदर्श पर चलते हुए हम अपने जीवन के हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त कर सकते हैं।  "If infinite power that is within us is brought to bear upon matter, it brings about material development." - आत्मा की जो अनन्त शक्ति हमारे भीतर है,  उसे अगर पदार्थ (matter-देह) पर लगाया जाए तो भौतिक विकास होता है। यदि उसी शक्ति को मन (mind) पर लगा दिया जाये तो बौद्धिक विकास (intellectual development) होता है। परन्तु, इसी शक्ति को यदि स्वयं अपने ऊपर ही घुमा दिया जाए तो यह हमें ईश्वर में (100 % निःस्वार्थपर देव-मानव में) रूपान्तरित कर देगी ! पहले हमें ईश्वर बन लेने दो। तत्पश्चात दूसरों को ईश्वर बनाने में सहायता देंगे - बनो और बनाओ ! यही हमारा मूल-मन्त्र रहे।" (9/379)बस यही स्वामी विवेकानंद की शिक्षा है- 'Be and Make! ' 

[Through the Atman ideal, we can bring about success in every field. If infinite power that is within us is brought to bear upon matter, it brings about material development. If the same power is brought to bear upon the mind, it brings about intellectual development. If, however, this power is brought to bear upon itself, it will transform us into gods. This is the teaching of Swami Vivekananda.]

    " Each soul is potentially divine " हममें से प्रत्येक व्यक्ति - आत्मा है; अनन्त ऊर्जा, प्रेम और पवित्रता का भण्डार (repository) है , इस बात को जान लेना और उसे अभिव्यक्त करना ही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है। धर्म का मूलतत्व भी यही है। लेकिन इस जन्मजात दिव्यता ( innate divinity) को अभिव्यक्त कैसे किया जाए? " There are four faculties in human beings: thinking, feeling, willing and action." - मनुष्य में चार प्रकार की आन्तरिक शक्तियाँ (four faculties-क्षमता) हैं: सोचना, महसूस करना, इच्छा करना और कार्य करना। आत्मविश्वास को (या आत्मा को the inner Self को) जगाने के लिए इन चारों शक्तियों-ज्ञान, भक्ति, राजयोग और कर्म, में से अपनी-अपनी रूचि के अनुसार किसी एक का, दो का या तीन का या चारों का एकसाथ उपयोग किया जा सकता है। जिसकी रूचि चिन्तन क्षमता (thinking faculty) को विकसित करने में हो , वह ज्ञान-योग का मार्ग चुन सकता है। जिसकी रूचि महसूस करने की क्षमता (Feeling faculty-भावना संकाय) को विकसित करने में हो, वह भक्तियोग का मार्ग चुन सकता है। जिसकी रूचि  इच्छाशक्ति को दृढ़ बनाने के मार्ग पर चलने की हो वह राजयोग का मार्ग चुन सकता है। और सबसे अंत में कर्मयोग या निःस्वार्थ भाव से कार्य करने का मार्ग आता है। " For this age, this last path has been specially stressed by Swamiji as this could be the religion of the masses." इस युग के लिए, स्वामीजी ने इस अंतिम मार्ग- कर्मयोग पर विशेष जोर दिया है क्योंकि यह जनसाधारण का धर्म हो सकता है।

      🔱🕊🏹व्यावहारिक अद्वैत [ practical Advaita] : यहाँ फिर से व्यावहारिक अद्वैत का विचार सामने आता है।- Since there is the Self in every being - चूँकि आत्मा हर प्राणी में विद्यमान है, इसलिए हमें सबसे पहले अपने आस-पास रहने वाले सभी लोगों में विद्यमान दिव्यता का दर्शन करना होगा।  तथा सभी प्रकार के मतभेदों को भूलकर उनके देहरूपी देवालय में रहने वाले ईश्वर की सेवा करनी होगी। इस प्रकार निःस्वार्थ भाव से सेवा करने से हमें स्वयं  आध्यात्मिक रूप से विकसित होने में सहायता प्राप्त होगी। व्यावहारिक वेदान्त का यह आदर्श शुरू से अंत तक एकात्मकता (oneness) में आधारित है। तथा आदर्श यह अपील और दृष्टिकोण में सार्वभौमिक भी है। 

       इसलिए, मनुष्य बनने के लिए या जीवन गठन का सबसे पहला चरण अपने जीवन के आदर्श को जानना है, न  केवल जीवित रहने के लिए बल्कि अपने जीवन के सर्वोच्च उद्देश्य के रूप में। दूसरा चरण है आत्मा के आदर्श को जानना। तीसरा चरण है अन्तर्निहित आत्मा की महिमा के बारे में चिंतन करना। और सबसे अंत में, अद्वैत के व्यावहारिक पहलू का अनुसरण करना, जो मुख्य रूप से प्राणियों में विद्यमान ईश्वर की निःस्वार्थ सेवा करना है। [Finally, to follow the practical aspect of Advaita, this is primarily, selfless service of God in living beings.]  विवेकानंद के व्यावहारिक वेदांत का दायरा इतना व्यापक है। और यही वह वेदांत है जिसका प्रचार-प्रसार करने के लिए स्वामीजी मायावती के अद्वैत आश्रम को एक प्रतीक रूप में खड़ा करना चाहते थे।

🔱🕊हिमालय की महिमा (The Glory of the Himalayas) : 

      हिमालय को प्राचीन काल से ही, आध्यात्मिक साधकों के द्वारा  त्याग भूमि (land of renunciation) और योग भूमि (land of yoga) माना जाता रहा है। उच्च जीवन की प्रेरणा के लिए, एकांत के लिए, निर्जन में साधना के लिए, योगियों , ऋषि-मुनियों की पवित्र संगति के लिए, ज्ञान के लिए - आध्यात्मिक जीवन से जुड़ी लगभग हर वस्तु के लिए, साधक हमेशा से हिमालय का ही सहारा लेते रहे हैं। 

    धर्म किताबों से नहीं सीखा जाता। जीवन्त उदाहरणों को देखकर ही हमलोग धर्म के सत्यों के बारे में सीखते हैं। इसके अलावा, धर्म के उच्चतर सत्यों को शहरी जीवन के शोरगुल और हलचल के बीच महसूस नहीं किए जा सकता। इसके लिए कहीं निर्जन स्थान में जाना पड़ता है, ऐसी जगहों पर (महामण्डल के शिविर स्थलों पर) जहाँ शांति का राज हो। स्वामी जी कहते हैं -  ऐसे ‘शांत क्षेत्रों’ में भी पहाड़ और खास तौर पर हिमालय (अल्मोड़ा ?) सबसे अच्छा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वहां ‘... विचार स्पष्ट होंगे... स्नायु अधिक शांत होंगी।'

     हिमालय अद्वैत वेदांत की जन्मस्थली रही है। परम् सत्य (अपरिवर्तनीय सत्य) को प्राप्त करने के लिए सदियों से हजारों योगियों और ऋषियों ने हिमालय की गोद में बैठकर कठोर तप किया है। इसके अलावा, भारतीय सांस्कृतिक परंपरा के अनुसार हिमालय शिव की भूमि है - जो ध्यान  करने वालों के भगवान हैं। यह माता पार्वती की जन्मभूमि है, जो सभी शक्तियों और ज्ञान की जननी हैं। श्री कृष्ण गीता में कहते हैं, -स्थावराणां हिमालयः।।(10.25) स्थावरों में अर्थात् अचल पदार्थों में हिमालय नामक पर्वत हूँ। विदेशों में स्वामी विवेकानंद से एक बार किसी ने पूछा  था ‘स्वामीजी, अपने वेदांतिक विचारों के बावजूद हिंदू मूर्तिपूजक (idolators) क्यों हैं?’ स्वामीजी ने उत्तर दिया: ‘क्योंकि हमारे पास हिमालय है।’ (18)

      गंगोत्री में गंगा जैसे पवित्र जल का उद्गम स्थल होने के कारण हिमालय मनुष्य को ईश्वर और प्रकृति की आराधना करना सिखाता है। क्योंकि, बर्फ से ढका पहाड़ पवित्रता का प्रतीक है। निवेदिता को भी अपने एक प्रश्न का लगभग वही उत्तर मिला जो ऊपर दिया गया है। ‘वे मूर्ति के सामने जमीन क्यों चूमते हैं?’ उसने पूछा था। स्वामीजी ने उत्तर दिया था: ‘क्या उस मूर्ति के सामने जमीन चूमना और इन पहाड़ों (अर्थात हिमालय) के सामने जमीन चूमना एक ही बात नहीं है?’पृथ्वी पर जो कुछ भी अच्छा और गौरवशाली है, जो कुछ भी राजसी और महान है, जो कुछ भी शुद्ध और पवित्र है, उसका विशाल प्रतिनिधि होने के नाते, हिमालय निश्चित रूप से अद्वैत का सबसे अच्छा घर हो सकता है। और ऐसा ही है!

      अद्वैत आश्रम का सौ साल लंबा इतिहास स्वामीजी की योजना की सफलता का पर्याप्त प्रमाण है। अनेक विख्यात भिक्षुओं ने यहां कठोर, चिंतनशील जीवन व्यतीत किया है और उनमें से कुछ मानवजाति के आध्यात्मिक मार्गदर्शक नेता भी रहे हैं। हिमालय के अद्वैत आश्रम में जीवन की राह फूलों की सेज या गुलाबों से भरी नहीं है। यहाँ नरभक्षी तेंदुआ भी हैं, जिन्हें देखकर हृदय ठंडा पड़ जाता है, तो यहाँ सुंदर गीत गाने वाले पक्षी भी हैं,जो आत्मा को प्रेरणा से भर देते हैं। आश्रमवासी संन्यासियों ने दोनों ही तरह की स्थितियों को देखा है। दूसरा, इस आश्रम के प्रकाशन - विशेष रूप से-the life and works of Swami Vivekananda ' स्वामी विवेकानंद का जीवन और कार्य - लोगों को दुनिया भर में  प्रेरित करते रहे हैं, और आगे भी करते रहेंगे।

      'प्रबुद्ध भारत' (P.B.) पत्रिका सौ से अधिक वर्षों से रामकृष्ण-विवेकानंद वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में प्रदर्शित वेदान्त के संदेश को अनेक घरों तक निर्बाध रूप से पहुंचा रही है। तीसरा, दिन-रात मानव रूपी ईश्वर की सेवा करने वाला मायावती अस्पताल आध्यात्मिकता के रूप में सेवा का जीवंत उदाहरण है। चौथा, इसका गेस्ट हाउस संसार से थके हुए साधकों को मायावती के मौन और एकांत में आध्यात्मिक चिंतन के आकर्षण का आनंद लेने में मदद करता है। ये सभी बातें इस सत्य को दर्शाती हैं कि स्वामी विवेकानंद के प्रयास मानवता की मदद कर रहे हैं। एक सदी पहले कितने लोगों ने मायावती के बारे में सुना होगा ? आज दुनिया भर में हज़ारों लोग इसके बारे में जानते हैं। विवेकानंद की इच्छा के अनुरूप, यह आश्रम मानव की कल्पना के उच्चतम स्तर पर दृढ़ता से खड़ा है। पूरी उम्मीद है कि यह अद्वैत आश्रम आने वाले युगों तक मानवता को प्रेरित करता रहेगा।

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1. विवेक-जीवन ब्लॉग : गुरुवार, 9 अप्रैल 2020:🔱🙏 प्रबुद्ध भारत : पुनर्जन्म से सम्बंधित चालीस प्रश्नों के उत्तर 🔱🙏 [ 'ब्रह्मविद भारत' - Enlightened India]🔱🙏

2. बुधवार, 13 मई 2020 :🔱🙏अल्मोड़ा का आकर्षण 🔱🙏"एक ऐसी घटना उल्लेख , जो श्री रामकृष्ण देव की इच्छा को पूर्ण करने के लिये ही घटित हुई थी। " श्री अश्विनी कुमार दत्त द्वारा 'श्रीरामकृष्ण वचनामृत' के लेखक श्री 'एम' को लिखित- 'एक पत्र। ' विश्वपूजित (जगतगुरु) विवेकानन्द 15 जनवरी 1897 को भारत लौट आये। और फिर सिंहल से प्रारम्भ हुआ देश भर में 'भारतीय व्याख्यान' (Lectures from Colombo to Almora) पुस्तक में छपे व्याख्यान माला का दौर।  जिसे अनगिनत देशवासियों के द्वारा दिए गए अनगिनत अभिनन्दन पत्र के उत्तर में उन्होंने दिया था। और जो  दुःखी , पददलित , मोहनिद्रा में सोये हुए भारतवासियों को जगाने के लिए उनके प्रेम भरे हृदय से संगीतमय भाषण के रूप में स्वतः फूट पड़े थे !

3. रविवार, 17 मई 2020:🔱🙏 'अलमोड़ा का आकर्षण' (The Charm of Almora ) ~ से सम्बन्धित एक पत्र' ~ ' A Letter' 🔱🙏🔱🙏श्री अश्विनी कुमार दत्त द्वारा श्री 'म ' को लिखित ~ ' एक पत्र '🔱🙏   (The Charm of Almora : Appendix B -'A Letter ')['अलमोड़ा का आकर्षण' से सम्बन्धित ] 

4. बुधवार, 29 अप्रैल 2020:🔱🙏श्रीरामकृष्ण के लीला पार्षद स्वामी अखण्डानन्द जी के मंत्रशिष्य श्री माधवराव सदाशिवराव गोलवलकर :🔱🙏'लाहिड़ी महाशय' 🔱🙏कोशी नदी उत्तराखण्ड 🔱🙏कोशी नदी उत्तराखण्ड स्वामी विवेकानन्द की मनुष्य निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा '🔱🙏"विवेकदर्शनाभ्यासेन विवेकस्रोत उद्घाट्यते !" 🔱🙏क्रिया योग क्या है? 🔱🙏भक्ति-नदी में वैकल्पिक रूप से गोता लगाओ, और ऊपर आ जाओ ! ' 

5.बुधवार, 12 अगस्त 2020:" विश्व के महान शिक्षक " [$$$ The concept of "C-IN-C"] " महामण्डल द्वारा आयोजित अखिल भारत  वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर "के लिए " C-IN-C " की अवधारणा ! [ " THE GREAT TEACHERS OF THE WORLD "  Volume 4, Lectures and Discourses.  स्वामी विवेकानन्द द्वारा ३ फ़रवरी, १९०० ई० को शेक्सपियर क्लब, पसाडेना, कैलिफोर्निया में " विश्व के महान शिक्षक " विषय पर दिया गये अंग्रेजी भाषण का हिन्दी भावानुवाद। वि०सा० ख० ७/१७७ $$$  The concept of "C-IN-C" at the All India Annual Youth Training Camp of the Mahamandal : ]

6.शनिवार, 15 अगस्त 2020 :🔱🙏भारत के राष्ट्रीय युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द:स्वामी विवेकानन्द 'ब्रह -तेज और क्षात्र-वीर्य ' के मूर्तमान आदर्श हैं 🔱🙏  [18 A] स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त नेतृत्व का आदर्श 🔱🙏স্বামী বিবেকানন্দ প্রদত্ত নেতৃত্বের আদর্শ 🔱🙏 ब्रह्मरूपी सिंह-शावक की धुन - देहाद्यभिमानरहितः पुमान् पञ्जरात्केसरी सिंह इव जगज्जालात् निर्गच्छति।। * স্বামীজির দেওয়া আদর্শ *🔱🙏 स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना / /The ideal of leadership given by Swami Vivekananda 🔱🙏

7. सोमवार, 20 जुलाई 2020 :माण्डूक्य उपनिषद,गौड़पादीय कारिका , शंकर भाष्य सहित , आनन्दगिरि टीका.

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