🔱🙏 हमारे जीवन में धर्मलाभ !🔱🙏 [SVHS-30 ] "शैक्षणिक धर्मबोध ~ मनुष्य बनो और बनाओ " की जागृति।" 🔱🙏Awakening of Pedagogical Epistemology ~ Be a Man and Make "🔱🙏>>>(Why is it important to be a witness to the future?)भविष्य का साक्षी होना क्यों जरूरी है ? 🔱🙏नाम और रूप : शब्द और भाव >>MACROCOSM AND MICROCOSM ( Impersonal and Personal aspects of God.): >>>When does time originate? (काल की उत्पत्ति कब होती है ? ) :( धर्म-लाभ का सरलतम उपाय है ~ "अवतार वरिष्ठ की शरणागति ! " ) [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना। (खण्ड -5 : धर्म और समाज) ]

" हमारे जीवन में धर्मलाभ "

( धर्म-लाभ का सरलतम उपाय है ~ "अवतार वरिष्ठ की शरणागति ! " ) 

यदि हमलोग भारतवर्ष को पतन के गर्त में और अधिक गिरने से बचाना चाहते हों, तो अब हमें श्रीरामकृष्ण के शिक्षाओं को ग्रहण करना ही पड़ेगा। उनकी शिक्षाओं का जितना अधिक प्रचार-प्रसार किया जायेगा, जितनी अधिक से अधिक संख्या में उनके विचारों को लोग अपने जीवन में उतार पायेंगे, उसी परिमाण में हमलोगों की अधोपतित अवस्था से मुक्ति प्राप्त हो सकेगी। 

       स्वामी विवेकानन्द ने कहा था, 'यदि श्रीरामकृष्ण का नाम डूब भी जाये, तो कोई क्षति नहीं है  किन्तु मनुष्य यदि उनके आदर्श, नीति और चरित्र को अपने जीवन और आचरण में धारण कर सके तो इसी में सभी का कल्याण है। श्रीरामकृष्ण के उपदेशों में जो सत्य निहित  है, उसकी अनुभूति जिस किसी व्यक्ति को हो जाएगी, वह मनुष्य जहाँ कहीं भी जायेगा, वहीँ आध्यात्मिकता का संचार होने लगेगा तथा उसके आचार-व्यवहार से अनुप्रेरित होकर दूसरे लोग भी सत्य के साथ जुड़ने का प्रयास करेंगे। ["With the conviction firmly rooted in your heart that you are the servants of the Lord, His children, and helpers in the fulfillment of His purpose, enter the arena of work." (Volume 6, HINDUISM AND SHRI RAMAKRISHNA)]

      इसीलिये इस संशय # से मुक्त (कि श्रीरामकृष्ण अवतार वरिष्ठ हैं या नहीं ?) स्वामी विवेकानन्द ने डंके की चोट पर घोषणा की थी - " जो कोई भी मनुष्य श्रीरामकृष्ण की शिक्षाओं को घर-घर तक पहुंचा देने की चेष्टा करेगा, उसको अन्य कोई साधना करने की आवश्यकता नहीं होगी, वह स्वतः ब्रह्मपद को पा लेगा।" उनके इस कथन का प्रमाण हमलोग कई ऐसे व्यक्तियों के रूपान्तरित जीवन में देख सकते हैं; जिन्होंने प्रचलित अचार-अनुष्ठान, या  कर्मकाण्ड आदि किये बिना, केवल श्रीरामकृष्ण के जीवन और उपदेश में सन्निहित त्याग और सेवा के मूर्तमान आदर्श को अपने पूर्ण सक्रीय जीवन में प्रयोग कर अति-आधुनिक और विज्ञानसम्मत- पद्धति का अनुसरण करते हुए- ही धर्मलाभ किया है।

      मनुष्य-जीवन का जो लक्ष्य है, जो परम् प्राप्य वस्तु है उसको प्राप्त करने के लिये किसी विशेष साधना या विशिष्ट मार्ग या उ पाय अपनाने की आवश्यकता नहीं है। मनुष्यों की मिथ्या विभिन्नता (apparent-diversity) के बीच रहते हुए ही यदि केवल मूल-पथ 'त्याग और सेवा' के आदर्श के प्रति श्रद्धाशील होकर चलना सीख लिया जाय, तो सभी प्रकार के मनुष्यों के लिए अपने अपने वैशिष्ट को रखते हुए भी आत्म-विकास करना सम्भव हो जाता है। श्री रामकृष्ण के जीवन में सच्ची आध्यात्मिकता का ऐसा आदर्श कदम-कदम पर मूर्तमान हुआ था, उस शिक्षा को चाण्डाल से लेकर धनी-दरिद्र सभी प्रकार के लोग को ग्रहण कर अपने जीवन को सार्थक कर सकते हैं।  

     श्रीरामकृष्ण के जीवन से यह प्रमाणित होता है कि जो व्यक्ति सनातन, शाश्वत सत्य का साक्षात्कार करने के लिये, अपरिवर्तनशील सत्य को जानने के लिये, सभी प्रकार के संकीर्ण धार्मिक भावना को  तिलांजली देकर, सभी सुखों को  त्याग सकता है। जो व्यक्ति पूर्णत्व (निःस्वार्थपरता ) को अभिव्यक्त करने की साधना में स्वयं को भी न्योछावर कर देना चाहता है, वही मनुष्य भगवान का चिन्हित, भगवान के द्वारा चयनित सच्चा विजयी मनुष्य है। वैसे मनुष्यों की संख्या में वृद्धि के उपर ही भारतवर्ष का उत्थान निर्भर करता है।

       कुलीन लोगों द्वारा धर्मध्वजी होने का बिल्ला लगा लेना, या जेनेउ-धारी हो जाना ही धर्म नहीं है। कुल परम्परा से बने हुए  शास्त्रों के भाष्यकार लोग द्वारा  ब्राह्मण कुलजात आत्मसंतुष्टि की ढिठाई (audacity) के साथ दिये गए उपदेशों में धर्म तत्व नहीं होते। जो लोग, 'कामुकता और कमाई' 'Lust and Lucre' के लालच, यहाँ तक कि नाम-यश की आकांक्षा को भी दूर हटाकर, आत्मविश्वास की सुदृढ़ बुनियाद को धीरे धीरे आचरण में प्रकट करने की कोशिश कर रहे हैं, वे ही लोग श्रीरामकृष्ण के सच्चे अनुयायी हैं। ऐसे व्यक्ति ही मिथ्याचार, कपटता, असाधुता से भारतवर्ष के धर्म की रक्षा करेंगे।  धर्म की रक्षा का तात्पर्य ही है- 'मनुष्यत्व की अदम्य विजय-यात्रा' के स्वाभाविक लक्ष्य  की दिशा में अग्रसर हो जाना। 

       स्वामीजी कहते हैं, ' अच्छा मनुष्य बनना और अच्छा मनुष्य बनाना' - यही सम्पूर्ण तत्व है। इसी धर्म को जीवन में प्रतिष्ठित करने के लिये यज्ञ-हवन,तर्क,न्याय, मनोनिग्रह इत्यादि के अभ्यास या साधना की प्रयोजनीयता उतनी ही है, जितना करने से मेरा और समाज का मंगल हो, पारस्परिक सम्बन्ध दोनों के समान लाभ की दृष्टि से सौहार्दपूर्ण हों। किन्तु,  जो लोग केवल अपना ही मंगल चाहते हैं, उनको अपने मुख श्रीरामकृष्णदेव  का नाम भी लेने का अधिकार नहीं है। क्योंकि उससे एक महान आदर्श  का कार्यकारी प्रयोग करने में अवांछित अवरोध उत्पन्न हो जायेगा।

 >>>Practical life and Religious life : (How do I make a balance between a spiritual and a practical life?) 

        श्रीरामकृष्ण अपने धार्मिक प्रवचन में वैसे उपदेशों का समर्थन नहीं करते थे, जिससे किसी व्यक्ति-विशेष को मोक्ष प्राप्त करने की प्रेरणा मिलती हो। इसलिए जब विवेकानन्द के मन में नर्विकल्प समाधि में डूबे रहने की इच्छा उत्पन्न हुई, तब श्रीरामकृष्ण उनको भी झिड़की दी थी और भर्तस्ना की थी। जिस प्राप्ति को अपने सभी भाइयों में बाँट कर नहीं लिया जा सकता , वैसी प्राप्ति तो मनुष्य जीवन की 'उपलब्धि' कह कर पुकारने योग्य भी नहीं है। क्योंकि वह सर्वोच्च प्राप्ति भी हीन स्वार्थबुद्धि के मैल से कलुषित हो जाती है। जहाँ स्वार्थबुद्धि है, वहाँ संकीर्णता है। जहाँ संकीर्णता है, वहाँ दुर्बलता है और जो हमें दुर्बल बनाता हो वह कभी सच्चा धर्म नहीं हो सकता। इसीलिये  यदि निर्विकल्प समाधि में प्राप्त अनुभूति को सबों के मंगल में नियोजित नहीं किया जा सके- तो वह देवदुर्लभ निर्विकल्प समाधि भी धर्म नहीं है !

 >>>धैर्य और आत्मसंयम की कमी से घृणा: (Aversion to lack of patience and self-control)

जिस व्यक्ति को धर्म लाभ हो जायेगा, उसमें लेश मात्र भी दुर्बलता नहीं रह सकती, उसका स्वार्थबोध सदा के लिये मिट जायेगा, दूसरों के हित के लिये वह अपने जीवन का भी दान कर देगा। आध्यात्मिकता में प्रतिष्ठित मनुष्य का जीवन ही बोलने लगेगा, उसके आचार-व्यवहार से जो भाव झलकेगा उसमें असीम-प्रेम, महान आत्मत्याग, महासाम्य का भाव  प्रतिबिम्बित होगा । उसके जीवन से अहंकार सम्पूर्ण रूप से समाप्त हो जायेगा। इस प्रकार का व्यक्ति ही समाज में हो रहे अनाचारों के जड़ पर कुठाराघात करने में समर्थ हो सकता है। क्योंकि जो तुच्छ स्वार्थ-बुद्धि अराजकता (Lawlessness) का उत्स है, उसके जीवन से वही मिट चूका होता है।

[>>>Awakening of this "Educational sense of Religion -Be and Make " within us.भारतवर्ष के कल्याण के लिये आज जो आवश्यक है, वह है हमारे अंदर इस "शैक्षणिक धर्मबोध ~ मनुष्य बनो और बनाओ" की जागृति। [Academic, educative religion, metaphysics (आध्यात्मिक विज्ञान):  पेडागॉजिकल इपिस्टलमोलॉजी : "Pedagogical Epistemology ~ Be and Make" : (शिक्षण विज्ञान -अध्यापक सम्बन्धी विज्ञान, या 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' मनुष्य बनो और बनाओ प्रशिक्षण पद्धति) की जागृति।]

      भारतवर्ष के कल्याण के लिये आज जो आवश्यक है, वह है हमारे अंदर इस "शैक्षणिक धर्म-बोध की जागृति। क्योंकि इस "शैक्षणिक धर्म या धर्मबोध~ -Be and Make" के प्रति  जागृत मनुष्य व्यवहारिक (secular) जीवन और धार्मिक (sacred) जीवन को अलग -अलग  नहीं देखता। वह कभी मनुष्य -मनुष्य के बीच भेदभाव नहीं करता। यह शैक्षणिक धर्मबोध  उस शुद्ध युक्ति-तर्क में आधारित है,जो ज्ञान-भक्ति-कर्म में समन्वय की साधना द्वारा किसी पशु-मानव को मनुष्य में और मनुष्य को देवमानव अर्थात एक सच्चे चरित्रवान मनुष्य में परिणत कर सकता है। (स्वामी विवेकानन्द कहते थे - "श्रीरामकृष्ण देव की जन्मतिथि से सतयुग प्रारम्भ हो चुका है.") अतएव इसी धर्म को विश्व स्तर पर सभी मनुष्यों के द्वार-द्वार तक पहुंचा देना होगा।

      किन्तु जो युवा धर्म को द्वार-द्वार तक पहुँचाना चाहेंगे, उन्हें  पहले अपने जीवन को तिल- तिल कर सुन्दर रूप से गठित करने की साधना करनी होंगी। श्रीरामकृष्ण के जीवन में जो कुछ घटित हुआ है उसको यदि हमलोग अपने जीवन के कार्य-कारण रूप में स्वीकार करें, और हमारी चिन्तन शक्ति स्वार्थबुद्धि से आच्छन्न नहीं हो तो स्वामी विवेकानन्द का वह उद्घोष, जिसमें उन्होंने- शैक्षिक धर्मपथ "Be and Make " के प्रति श्रद्धाशील युवाओं का आह्वान करते हुए कहा था - " जो लोग श्रीरामकृष्ण के सच्चे अनुयायी हैं, उनके लिये 'बहुजन हिताय बहुजन सुखाय ' के उद्देश्य से अपने जीवन को धीरे -धीरे (तिल-तिल कर ?) क्षय कर देने की शिक्षा अर्जित करने अतिरिक्त अन्य कोई धर्म हो ही  नहीं सकता।"...स्वामीजी का यही उद्घोष  हमारे जीवन का भी एक परीक्षित सत्य बन सकता  है।

>>>संकल्प से सिद्धि तक पहुँचने की यात्रा :>The journey from the Resolution~ to Accomplishment : To become and make a Man of Character चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने के संकल्प से सिद्धि तक पहुँचाने वाले शैक्षणिक धर्म की अनुभूति :) 

      किन्तु अपने जीवन में उस धर्म की अनुभूति केवल उसी मनुष्य को होती है,जो विधवाओं के दुःख तथा अनाथों के करुण क्रन्दन को दूर करने के लिये कृतसंकल्प रहता है। इस शैक्षणिक  धर्मबोध - "Be and Make " के प्रति जागृत होने पर, भारत के राष्ट्रीय आदर्श, मानवजीवन का परम् और चरम लक्ष्य ~ 'त्याग और सेवा' के मानदण्ड पर खरा मनुष्य बनने और बनाने के संकल्प से सिद्धि तक पहुँचने की साधना में -जनताजनार्दन के सेवक नेता (जीवनमुक्त शिक्षक, पैगम्बर)  के लिए इहलौकिक और पारलौकिक- सब एकाकार हो जाते हैं।  

हमलोगों को यह समझने की चेष्टा करनी चाहिए कि मनुष्य के जीवन में धर्मलाभ केवल एक रूप में होता है, वह है सबों के प्रति  बिना शर्त प्रेम  की प्राप्ति।  इस प्रेम  का अर्थ  पारस्परिक कल्याण बोध की स्वीकृति और उसी बोध को स्वार्थबुद्धि के उपर स्थापित करने में पूरे मन से प्रयासरत रहना।

 [अतएव -" मनुष्य जीवन में धर्मप्राप्ति की पहचान है, मानवमात्र के लिए बिना शर्त प्रेम !" ] 

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>>>नाम और रूप : शब्द और भाव >शब्द (Words)और भाव (expressions) सामान्यतः अविच्छेद्य (inseparable) हैं। मन में उठने वाले प्रत्येक विचार का एक अन्य समानुरूपी (another counterpart) भी होता है , और वह है आकृति (Form) । संस्कृत दर्शन में इसीको 'नाम-रूप' कहते हैं। सारा जगत  ही प्रतीक (symbol) है और उसके पीछे मूल तत्वरूप ने ईश्वर (ब्रह्म) विराजमान है। (३/४७) 

" 19 जून, 1895 : देववाणी - स्वामी विवेकानन्द बाइबिल की एक पुस्तक हाथ में लेकर कक्षा में उपस्थित हुए , और न्यू टेस्टामेन्ट के सेंट जॉन के उपदेशों वाले अध्याय  को खोलकर बोले , " जब तुम सभी लोग किश्चियन हो तो क्रिश्चियन धर्मग्रन्थ से ही शुरू करना ठीक होगा। " ... " सृष्टि के प्रारम्भ में शब्द मात्र था, वह शब्द ब्रह्म के साथ विद्यमान था और वह शब्द "ॐ"  ही ब्रह्म है। " हिन्दू लोग इस शब्द "ॐ" को माया , मूलप्रकृति, अव्यक्त (महत तत्व) का व्यक्त भाव कहते हैं, क्योंकि यह ब्रह्म की ही शक्ति है। विश्व-ब्रह्माण्ड के माध्यम से प्रतिबिंबित होने वाली पूर्णत्व (दिव्यत्व-निःस्वार्थपरता) को हम प्रकृति कहते हैं। जब उस पूर्ण या निरपेक्ष ब्रह्म (सच्चिदानन्द) को हम माया के आवरण से देखते हैं, तब हम उसे 'प्रकृति ' कहते हैं। 'शब्द' स्वयं को दो भाव से अभिव्यक्त करता है - उसकी सामान्य अभिव्यक्तियों को माया कहते हैं; तथा उसकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों - राम, कृष्ण, बुद्ध, ईसा और श्रीरामकृष्ण आदि को ईश्वर का अवतार कहते हैं। उस निर्गुण ब्रह्म (ॐ) की विशेष अभिव्यक्ति -'ईसा ' को हम जानते हैं ; वे हमारे लिए ज्ञात और ज्ञेय हैं। किन्तु निर्गुण ब्रह्म को हम नहीं जान सकते। हम 'परम् पिता ' को नहीं जान सकते, उसके पुत्र को जान सकते हैं। निर्गुण ब्रह्म # को हम केवल 'मानवत्व [मनुष्यत्व ] रूपी रंग ' के - 'ईसा' के माध्यम से ही देख सकते हैं। " (७ /७) 

[हम पूर्ण (निर्गुण ब्रह्म = the Absolute=Perfection, Divinity, God, or 100 % Unselfishness) को केवल "मानवता के रंग"(अर्थात पशुत्व-मनुष्यत्व -दिव्यत्व के रंग) के-'ईसा' (या अवतार वरिष्ठ) के माध्यम से ही देख सकते हैं। ]      

"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." The Hindu calls this Mâyâ, the manifestation of God, because it is the power of God. The Absolute reflecting through the universe is what we call nature. The Word has two manifestations — the general one of nature, and the special one of the great Incarnations of God — Krishna, Buddha, Jesus, and Ramakrishna. Christ, the special manifestation of the Absolute, is known and knowable. The absolute cannot be known: we cannot know the Father, only the Son. We can only see the Absolute through the "tint of humanity", through Christ."(Volume 7, Inspired Talks : June 19, 1895.)

>>>MACROCOSM AND MICROCOSM ( Impersonal and Personal aspects of God.): -Wandering throughout India as a young monastic, Swami Vivekananda experienced the Impersonal and Personal aspects of God. 

[After his experience of the macrocosm within the microcosm while absorbed in meditation under the peepul tree at Kakrighat (Almora) , in 1890, Swami Vivekananda jotted down in Bengali fragments of his realization in his notebook....." In the beginning was the Word etc..... The microcosm and the macrocosm are built on the same plan. Just as the individual soul is encased in the living body, so is the universal Soul in the Living Prakriti [Nature] — the objective universe. Shivâ [i.e. Kâli] is embracing Shiva: this is not a fancy. This covering of the one [Soul] by the other [Nature] is analogous to the relation between an idea and the word expressing it: they are one and the same; and it is only by a mental abstraction that one can distinguish them. Thought is impossible without words. Therefore, in the beginning was the Word etc.

This dual aspect of the Universal Soul is eternal. So what we perceive or feel is this combination of the Eternally Formed and the Eternally Formless. Hindu scriptures refer to manifested creation as mere name and form. The substratum behind all changing names and forms is changeless Supreme Reality, whose highest symbol is Om." 

साभार -https://लीला प्रसंग बंगला में पढ़ें//>[Complete-Works / Volume 9 / Writings: Prose and Poems // www.ramakrishnavivekananda.info/-index.htm//https://lifeintegrity.com/SWAMI-VIVEKANANDA-COMPLETE-WORKS-Vol-9.pdf]

>>>When does time originate? (काल की उत्पत्ति कब होती है ? ) : 

"पहले मनुष्य की यह स्थूल देह है , उसके पीछे मन, बुद्धि, अहंकार से निर्मित सूक्ष्म शरीर है और उसके भी पीछे मनुष्य का प्रकृत स्वरुप -आत्मा -विद्यमान है। स्थूल शरीर को समस्त शारीरिक शक्तियाँ मन से प्राप्त होती हैं और मन या सूक्ष्म शरीर आत्मा के आलोक से आलोकित है। आत्मा स्वप्रकाश है, सच्चिदानन्द ही आत्मा का स्वरुप है। ऐसा समय कभी न था जब आत्मा का अस्तित्व न था - तो प्रश्न है कि उस समय फिर काल कहाँ अवस्थित था ? काल तो आत्मा में ही अवस्थित है। जब मन में आत्मा की शक्ति प्रतिबिंबित होती है , और मन चिंतन कार्य में लग जाता है, तभी काल की उत्पत्ति होती हैं। जब आत्मा नहीं थी, तो विचार भी नहीं था, और विचार न रहने से काल भी नहीं रह सकता। "

(~ स्वामी विवेकानन्द (२/११२/ विश्व : सूक्ष्म ब्रह्माण्ड)  

>>>काल एक सीमा है, जो केवल मृत्यु तक यात्रा कराता है। जो चीज उत्पन्‍न होती है, वह काल में बंध जाती है। और जो काल में बंध जाता है, उसका नाश निश्चित होता है। काल का मतलब है, उत्पत्ति और विनाश के बीच की अवस्था। इसलिए काल आरंभ और अंत के मध्य की घड़ी का नाम है। इसलिए मृत्यु के देवता ~यम नहीं हैं ? महादेव को महाकाल कहा जाता है। महादेव अजन्मे हैं। उनका जन्म नहीं हुआ क्योंकि वे काल से परे हैं, इसलिए उन्हें 'महाकाल' भी कहा जाता है। वे स्वयं के पिता हैं, उनके कोई माता पिता नहीं हैं। जब कुछ नहीं था, तब भी वे थे.और जब कुछ नहीं होगा, महादेव फिर भी होंगे।

>>> एक काल वह है, जो घड़ी में है। एक काल हमारे मन में है। हमारे मन का काल घड़ी के काल से अलग होता है, इसलिए दुःख और इंतजार के समय छोटा सा वक्फा (अन्तराल -ठहराव) भी बहुत लंबा दिखाई देने लगता है। ऐसे ही सुख के समय में लंबा वक्फा भी छोटा दिखाई देने लगता है। हर व्यक्ति के मन का काल अलग होता है। ऐसे ही ब्रह्मांड की दृष्टि से उसका काल अलग तरह से परिभाषित है। ब्रह्मा का काल अलग है। चींटी और मच्छर का काल मनुष्यों के काल से बिल्कुल अलग है।

 जब हम मनुष्य के काल की बात करें तो पाएंगे कि यहां काल तीन प्रकार के होते हैं। एक जो बीत गया, भूतकाल यानी past! दूसरा जो बीत रहा है, वर्तमान यानी present और तीसरा जो आएगा, भविष्य यानी future। देखा जाए तो तीनों काल केवल मन की कल्पना हैं। 

 >>>भविष्य का साक्षी होना क्यों जरूरी है ? (Why is it important to be a witness to the future?)

यदि सूर्य की दृष्टि से देखा जाए तो कोई काल नहीं होता। सूर्य में न दिन होता है न रात होती है! यदि कोई व्यक्ति पास्ट की बातों को याद करके दुखी होता रहे, तो समझना चाहिए उसका पास्ट जाग गया है, और वह मेमरी का हिस्सा बन गया है। या यूं कहें मेमरी ही बन गया है। ऐसे में पास्ट बहुत ज्यादा हावी हो जाएगा और वह अपने पास्ट से हट नहीं पाएगा, या यूं कहें कि उसका साक्षी नहीं हो पाएगा। साक्षी हुए बिना पास्ट कभी भी हमारा पीछा नहीं छोड़ सकता।  एक ऐसा व्यक्ति होता है जो भविष्य में ही मन को टिकाए रखता है और शेखचिल्ली की तरह कल्पना के ख्यालों में जीवन जीने लगता है। ऐसा व्यक्ति डरपोक  और लोभी हो जाता है। इसके लिए भविष्य का साक्षी होना जरूरी है। जब कोई व्यक्ति पास्ट और फ्यूचर में ही दौड़ता है तो वह प्रेजेंट को एन्जॉय नहीं कर सकता।

>>>"जो प्रकट हुआ (व्यक्त हुआ-M/F शरीर को मैं मानना शुरू किया ?) है वह काल से बंध गया, इसलिए शरीर काल से बंधा है। जो इस प्रकृति से बने हैं, वे सब काल से बंधे हैं। लेकिन शरीर, मन, बुद्धि से परे जो आत्मा है, वह काल से नहीं बंधी है और वह कालातीत है। इस काल का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं होता। यदि हमें अपने इस कालातीत अवस्था को अनुभव करना है तो हमें अपने आत्मभाव में आना होगा। आत्मभाव में आते ही हम काल को देखने वाले हो जाते हैं, फिर वर्तमान, भूतकाल और भविष्य का हम पर कोई प्रभाव नहीं होता। जब हम तीनों कालों को देखते हैं, तब हम त्रिकालदर्शी हो जाते हैं। त्रिकालदर्शी की अवस्था में हम किसी भी काल में अटकते या फंसते नहीं! केवल प्रत्येक बीतते हुए काल के दृष्टा बन जाते हैं।

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"जानिए क्‍या होता है काल का असली अर्थ और किसे कहते हैं त्रिकालदर्शी ?" साभार>https://navbharattimes.indiatimes.com/astro/spirituality/speaking-tree/know-the-actual-meaning-of-kaal-and-who-are-trikaldarshi/articleshow/91251757.cms#google_vignette/

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