🕊🏹अनुसरण ही सच्चा स्मरण 🕊🏹 [ प्रथम अध्याय -1.2 : "व्यक्ति और मन " (Person and Mind) : "स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ": SVHS-1.2 ]

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🕊अनुसरण ही सच्चा स्मरण🕊 

      153 वर्ष पूर्व 12 जनवरी 1863 ई० (28 पौष, 1259 बंगाब्द) को स्वामी विवेकानन्द का जन्म हुआ था।  मात्र 39 वर्ष के जीवनकाल में ही किसी आँधी के सदृश पूरी दुनिया को झकझोर देने के बाद 4 जुलाई 1902 ई ० को उन्होंने अपना शरीर त्याग दिया था।        

           जब वे जीवित थे तब हमने उनके विचारों का विरोध किया था, उनकी निन्दा की थी, उनके उपर झूठे आरोप लगाये थे, फिर हमने उनको प्यार भी किया था, प्रशंसा की थी, स्वागत में तोरण-द्वार सजाये थे, उनके रथ को घोड़ों के बजाय मनुष्यों ने खींची थी, धन्यवाद कहा था, उनके प्रति श्रद्धा व्यक्त की थी, पूजा अर्पित की थी। उनके चले जाने के 114 वर्ष बाद (2016 ई ० में), उनके आविर्भाव को स्मरण कर हम नाना प्रकार से उनके प्रति श्रद्धा अर्पित करते हैं। परन्तु , आज हमारे जीवन में जो संधि बेला उपस्थित हुआ है वह हमें यह सोचने पर विवश करता है कि हम जिस प्रकार यह सब आयोजन कर रहे हैं, वह ठीक भी है या नहीं? बिल्कुल ठीक नहीं है। यदि सबकुछ ठीक होता तो हम यह अवश्य सोचते कि उनके संदेशों एवं परामर्शों को देख-सुन या समझ- बूझकर  आगे बढ़ना श्रेयष्कर है। किन्तु , ऐसा नहीं है। वास्तव में हमने उनके प्रति जो विरोध एवं उत्साह दिखलाई थी, वे एक हद तक हमारे मन की संकीर्णता व जड़ता एवं अतिशय भावुकता के परिणामस्वरूप थे। वस्तुतः हमारे क्रिया-कलापों के पीछे कोई सुविचारती आदर्श या उद्देश्य नहीं था। हम सोच-विचार कर निर्णय नहीं ले पाते कि जिस आदर्श को ग्रहण कर रहे हैं या अस्वीकार ग्रहण कर रहे हैं उसका आन्तरिक मूल्य कितना है? 

        विवेक-विचार कर के दृढ़ निर्णय लेना सबसे अच्छा होता है। बिना विवेक-विचार किये एक समूह (गुट) बनाकर किसी व्यक्ति की विशेष पूजा करने में जुट जाते हैं अथवा इसके उलटा उसका अनादर या वहिष्कार करने लगते हैं। इसलिये व्यक्ति-विशेष या आदर्श-विशेष के प्रति खूब सोच-विचार कर देखना चाहिए कि कौन सा आदर्श सही है।  इसके उपरान्त ही इसे ग्रहण अथवा अस्वीकार करना उचित है। इस प्रकार किसी आदर्श को अस्वीकार करने से भी कोई हानि नहीं होगी। फिर ग्रहण किये गए व्यक्तित्व आदर्श के प्रति पूरी आस्था के साथ समर्पित होना होगा तथा उस आदर्श को कार्यरूप देने में लग जाना होगा। क्योंकि केवल आदर्श का चयन कर लेने से ही  सबकुछ नहीं हो जायेगा। 

      स्वामी विवेकानन्द या अन्य किसी के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने का तबतक कोई मूल्य नहीं है जब तक हम उस भाव या आदर्श को निष्ठापूर्वक ग्रहण नहीं कर लेते और उन भावों को अपने जीवन एवं समाज में रूपायित करने का प्रयास नहीं करते। आजकल तो हाल यह है कि जिनका अधिकांश लोग विरोध करते हैं, 'स्मृति-सभा ' में उनको भी कुछ लोग श्रद्धा सुमन चढ़ा आते हैं। इस प्रकार एक के बाद एक शतवार्षिकी समारोहों को आयोजित होता देखकर यह आश्चर्य भी होता है कि इतने सारे 'स्मरणीय' लोग सौ वर्ष पूर्व के आसपास भारत में आविर्भूत हुए थे ! 

       हमलोग वर्ष दर वर्ष जितने लोगों को स्मरण करते हैं, उनके विचारों को अपने जीवन में कितना रूपायित कर पाते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम उनके विचारों को कितनी आन्तरिकता से ग्रहण करते हैं। यदि हम स्वामी विवेकानन्द का स्मरण करना चाहते हों तो हमें उनका अनुसरण करने की चेष्टा करनी होगी नहीं तो उनकी स्मरण सभा का कोई महत्व नहीं रहेगा , सभा निरर्थक हो जाएगी।  इसलिए प्रश्न उठता है कि उनका स्मरण किस प्रकार किया जाय ? इसके लिए यह जानना अत्यन्त आवश्यक हो जाता है कि उनकी शिक्षाओं का मूलभाव (वादी स्वर) क्या था ? 

              हमें ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य को यथार्थ मनुष्य में विकसित करना या मनुष्य को सच्चे मनुष्य में रूपान्तरित कर देना ही- उनकी समस्त शिक्षाओं का मूलभाव है !  इस मूल भाव को मानव जीवन के समस्त क्षेत्रों में रूपायित किया जा सकता है और समाज के सभी स्तरों पर यह कार्य सम्भव है। इस भाव का प्रचार-प्रसार देश-काल की सीमा रेखा के परे भी सम्भव है, क्योंकि मनुष्य की सत्ता सभी देशों और सभी युगों में लगभग एक सी ही रहती है। यद्यपि इसकी अभिव्यक्ति भिन्न-भिन्न देशों अथवा कालों में भिन्न-भिन्न हो सकती है इसलिए किसी  प्रकार की संकीर्णता या किसी वर्ण विशेष के आदर्शों की सीमाओं के भीतर इसे सीमित नहीं रखा जा सकता है।   

               स्वामी जी सभी देशों के सभी मनुष्यों को उनकी पूर्णता -प्राप्ति की दिशा में अग्रसर होने में सहायता करना चाहते थे। जिन मनुष्यों में संभावनाओं को अभिव्यक्ति कम हुई है उन पर उनकी दृष्टि विशेष रूप से आकृष्ट हुई थी। जो लोग मूर्ख हैं, दरिद्र हैं, उपेक्षित और पददलित हैं, उनके प्रति स्वामी जी की वेदना सबसे अधिक है।

                  किन्तु, इस के साथ ही उन्होंने आनेवाली पीढ़ी के लोगों से एक अपूर्व अनुरोध भी किया था।उन्होंने कहा था- " गरीबों को प्रकाश दो किन्तु धनीकों को और अधिक प्रकाश दो; क्योंकि वे और अधिक अंधकार में गिरे हुए हैं। अशिक्षितों को प्रकाश दो, किन्तु शिक्षितों को और अधिक प्रकाश दो क्योंकि इस समय विद्या का (डिग्री और उच्चजाति का) घमण्ड बहुत बढ़ गया है। जो लोग धन के घमण्ड में, विद्या के घमण्ड में चूर हैं, वे भी कम करुणा के पात्र नहीं हैं।  क्योंकि वे समाज के उपेक्षित लोगों की सेवा का अवसर पाने के बावजूद भी इस दुर्लभ जीवन का सदुपयोग नहीं करते। जो गरीबों के शोषण से अर्जित धन को खर्च कर शिक्षित हुए हैं, किन्तु पढ़-लिखकर उनके बारे में सोचते तक नहीं हैं, स्वामी जी ने उन्हें देशद्रोही कहा था। उन्होंने कहा था जब तक देश का एक कुत्ता भी भूखा है, उसको रोटी देना ही मेरा धर्म है। 

                 इसीलिये आज हमारे लिये यह जान लेना अत्यन्त आवश्यक है कि वास्तव में उनके आने का उद्देश्य क्या था ? वे हमें कितने अच्छे लगते हैं, इसी को लेकर बैठे रहना भावुकता का लक्षण है। ऐसा नहीं करके हमें यह समझने की कोशिश करनी चाहिये कि वे अपने क्रमानुयायियों 

से क्या अपेक्षा रखते होंगे ? उनके गेरुआ वस्त्र और प्रशान्त मुखमण्डल को देख भावुकता से ओतप्रोत हुए बिना यह उपलब्धि करनी होगी कि गैरिक वस्त्र अनन्त जीवन के संग्राम का प्रतीक है! उनको स्मरण करना तभी सार्थक होगा जब हमलोग उनके मूल भावों को समझने की चेष्टा करें, और फिर इन भावों का अनुसरण भी करें भले ही परिमाण में ये भाव  कितने ही छोटे क्यों न हों। 

हमलोगों ने समाज एवं मनुष्य की उन्नति के प्रेरणा श्रोत की दृष्टि से अभी तक व्यापक रूप से स्वामी विवेकानन्द को समझने की कोशिश ही नहीं की है, उनका अनुसरण करना तो बहुत दूर की बात है। आज स्वामीजी को स्मरण करते समय हमें इन बातों को नहीं भूलना चाहिए। 

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