[31] " प्रथम अखिल भारत संगीत सम्मेलन १९१६ "

पितामह की संगीत पर अच्छी पकड़ थी, गायन के क्षेत्र में तो विशेष पारदर्शी थे. जिस प्रकार थियेटर के क्षेत्र में अच्छे जानकर थे उसी प्रकार गायन की अभी अच्छी जानकारी थी.वे अपनी माताजी को अपना गायन सुनाया करते थे. किन्तु गायन के विषय में उनकी पहुँच कहाँ तक थी, इसका पता मुझे भी नहीं था. किन्तु बाद में, कुछ बड़ा होने पर ज्ञात हुआ कि वर्ष १९१६ में पण्डित भातखण्डे (पण्डित विष्णु नारायण भातखण्डे) ने भारतवर्ष में प्रथम बार All India Music Conference  का जो आयोजन बड़ौदा में करवाया था.

 उस आयोजन का सारा खर्च और सम्पूर्ण व्यवस्था बड़ौदा के तत्कालीन ' गायकवाड़ ' महाराज ने के द्वारा उठाया गया था.उस कॉन्फ्रेंस में पूरे बंगाल से केवल तीन लोगों को ही आमंत्रित किया गया था. एक थे- रवीन्द्रनाथ ठाकुर, दूसरे थे- गोपेश्वर बन्दोपध्याय के पिता- बाँकुड़ा के  कृष्णधन बन्दोपध्याय जो बंगदेशीय- संगीत मार्ग के विख्यात व्यक्ति थे.और तीसरे व्यक्ति थे मेरे पितामह- आचार्य शिरीष चन्द्र मुखोपाध्याय. उस युग का, ( अंग्रेजों के समय का ) प्रथम अखिल भारत संगीत सम्मेलन (1st All India Music conference ) था, जिसमे मेरे पितामह को भी निमन्त्रण पत्र भेजा गया था. 

 

Pandit Vishnu Narayan Bhatkhande 

(August 10, 1860 – September 19, 1936) 

कृष्णघन बन्दोपध्याय द्वारा लिखित एक पुस्तक हमलोगों के घर में था, जिसे मैंने पढ़ा भी है.किन्तु उस संगीत-सम्मेलन के होने से पहले ही किसी कारणवश कृष्णघनबाबू अस्वस्थ हो गये थे य़ा शायद उनका  शरीरान्त भी हो गया था. इसीलिये वे जा नहीं सके.रवीन्द्रनाथ ठाकुर नहीं गये, क्यों नहीं गये यह मुझे ज्ञात नहीं है. इसलिए बंगलादेश (अविभाजित बंगाल प्रान्त) से निमंत्रित सदस्य के रूप में केवल एक व्यक्ति- शिरीषचन्द्र मुखोपाध्याय ही उस सम्मेलन में भाग ले सके थे.

उस युग का संगीत-सम्मेलन का अर्थ केवल गाने-बजाने का जलसा ही नहीं समझना चाहिये. उस सम्मलेन में संगीत के विभिन्न theoretical पोर्सन के ऊपर व्याख्यान देने के लिये अलग-अलग व्यक्तियों के ऊपर जम्मेदारी सौंपी गयी थी. एवं उस विषय पर अपना वक्तव्य प्रस्तुत करने के बाद उसे किसी वाद्य-यंत्र य़ा कन्ठ-संगीत के माध्यम से संगीत में कार्यरूप से बजा कर य़ा गा कर दिखाना पड़ता था. 

यही उस म्यूजिक कॉन्फ्रेंस की रीति थी. पितामह ने संगीत की भारतीय-पद्धति के बाइस श्रुतियों के ऊपर एक thesis (प्रबन्ध ) प्रस्तुत किया था; एवं दक्षिण भारत की एक महिला वीणा-वादिनी ने संगीत की उन श्रुतियों को वाद्य-यन्त्र पर बजा कर सुनाया था. उनके इस thesis ने उस सम्मेलन में प्रचूर प्रसंशा प्राप्त की थी.  

उस सम्मेलन का एक चित्र अब भी खड़दह के घर में है.मैंने उस thesis को बहुत कम उम्र में ही पढ़ा था, अभी वह सब नष्ट हो चुका है.

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[Chaturpandit Vishnu Narayan Bhatkhande (1860-1936) was an Indian musicologist who wrote the first modern treatise on (North Indian) Hindustani Classical Music, an art which had been propagated earlier for a few centuries mostly through oral traditions. During those earlier times, the art had undergone several changes, rendering the raga grammar documented in scant old texts outdated.Ragas used to be classified into Raga (male), Ragini (female), and Putra (children). Bhatkhande reclassified them into the currently used 'Thaat system'.

He noted that several ragas did not conform to their description in ancient Sanskrit texts. He explained the ragas in an easy-to-understand language and composed several bandishes which explained the grammar of the ragas. He borrowed the idea of lakshan geet from the Carnatic music scholar Venkatamakhi Chaturpandit Vishnu Narayan Bhatkhande (1860-1936) is considered by many to be the father of modern Hindustani music. A lawyer by profession, Pandit Bhatkhande was the most important Hindustani musicologist of the 20th century.

He researched prevalent practices in various gharanas in early 20th century north India. This followed his trip to south Indian musical centers where he learnt about the work of Venkatmukhi and the classification of Raagas into 72 Melas. 

His treatise on Hindustani music was presented in 4 volumes of his Marathi book Hindustani Sangeetha Padhathi between 1909 - 1932. He described hundred and eighty ragas and classified them into ten basic thaats, or musical scales or frameworks -Bilawal, Kalyan, Khamaj, Bhairav, Poorvi, Marwa, Kafi, Asavari, Bhairavi and Todi. He also devised musical notation that could be used to write music. 

That was perhaps the first attempt at writing music in India ... where for thousands of years music had been orally transmitted. He also collected more than two thousand compositions from different gharanas and brought them out into the public sphere. He helped starting a college of music, Sangeeta Maha Vidyalaya in Baroda using his system of music teaching.

He trained music teachers. He wrote graded text- books on music. They are known as Kramic Putstaka Malika. With the help of the Maharaja of Baroda, Bhatkhande convened in 1916 the first All-India Music Conference in Baroda, a first of its kind.

Legends

TANSEN Tansen is considered to be one of the greatest musicians that ever lived. He was the court musician of the famous Mogul Emperor Akbar (16th century). He was so highly valued in the court that he was called one of the “Nine Jewels” in his court (navarathna).
 The details of Tansen’s life are incomplete. He was born in a Hindu community and had his musical training under the great Swami Haridas. 
He then went to the court of the Raja Ram Baghela, a great patron of the arts. From there he migrated to the court of Akbar.
 It is said that Tansen could work miracles with his singing. This is called nada siddha in Sanskrit.He is supposed to have acquired such supernatural abilities through the association with the saintly Swami Haridas.
It is said that on occasion he could create rain by singing the monsoon rag Megh Malhar. It is also said that he could create fire by singing ragDipak.Many rag are ascribed to Tansen. Such rag as Mian ki Malhar, Mian ki Todi and Darbari Kanada are the most famous. Today his followers are refered to as “Senia Gharana”
Pt V N BHATKHANDE (1860-1936)
Chaturpandit Vishnu Narayan Bhatkhande is considered by many to be the father of modern Hindustani music. He was the most important Hindustani musicologist and composer of the 20th century, a true crusader and a renaisance man.
Born into a cultured Maharastrian family in Balukeshwar, Bombay on December 31st, 1860, Bhatkhande acquired his sweet voice and initial training from his mother. 
He learnt the flute, Sitar and vocal music from some very eminent gurus like Jairajgir, Raojibua Belbagkar, Ali Husain Khan, Vilayat Hussain Khan and others.
Along with his academic studies, he devoted nearly 15 years to the study of all the available ancient music-treatises in Sanskrit, Telugu, Bengali, Gujarati, Urdu, German, Greek and English with the help of scholars and interpreters. He also became proficient in Sanskrit.
For a brief period after his LLB he served as a successful lawyer at the Karachi High Court.
Death of his wife and daughter turned him away from the wordly life to a life devoted to music. His sole objective, as he wrote, “has been to place before my educated, music-loving brothers and sisters, the present condition of the Art”.

He started his musical quest by first touring every important music center of India talking to all the great musicians and scholars of the day, going through all the books and manuscripts he could find in various libraries. 
He had to confront social, intellectual, and finally, professional prejudices. These took shape as positive obstacles, definite active resistance. 
By his infinite patience, presuasive ways, and utter sincerity of purpose, Bhatkhande was gradually able to break down the opposition and suspicion of some of the great ustads of the day.
Once he had collected enormous amount of information, Bhatkhande set about sifting though it all and publishing all the knowledge he had gained. Then followed a period of prolific publications – in Sanskrit, Marathi, Hindi and English such as:  Abhinavaragamanjari, Abhinavatalamanjari, Lakshya Sangeetam, the Hindustani Sangeet Paddhati, the Kramik series in 6 volumes, the Swara-malika and Geet Malika series, Grantha sangeetam, Bhavi Sangeetam, A Short Historical Survey of Music, Philosophy of Music, and so on using his pen names, Vushnu Sharma or ChaturPandit. 
In Kramik series, he published more than 2000 of traditional Dhrupads, Dhamars, Khayals, Sadras, Taraanas, Chaturangs and Thumris he had collected from all the gharana-s. The volumes also had about 250 of his own compositions, mostly khayals and Lakshna Geeth-s using the pen-name Chatura. 
He also published several ancient music-granthas whose manuscripts he had salvaged during his country-wide tours.
Most important of his works is his treatise on Hindustani music, presented in 4 volumes of his Marathi book Hindustani Sangeetha Padhathi between 1909 – 1932. 
He described hundred and eighty ragas and classified them into ten basic thaats, or musical scales or frameworks -Bilawal, Kalyan, Khamaj, Bhairav, Poorvi, Marwa, Kafi, Asavari, Bhairavi and Todi. He also devised musical notation that could be used to write music. That was perhaps the first attempt at writing music in India … where for thousands of years music had been orally transmitted.
He helped to start the first college of music, Sangeeta Maha Vidyalaya in Baroda using his system of music teaching. He trained music teachers. He wrote graded text- books on music. They are known as Kramic Putstaka Malika.
With the help of the Maharaja of Baroda, .Bhatkhande convened in 1916 the first All-India Music Conference in Baroda, a first of its kind
In the 5th All-India Music Conference in 1925 it was decided to open a College of Music at Lucknow and the following year the Marris College of Hindustani Music was established in the name of Governor of the province. 
This has been renamed as Bhtakhande University on the centenery year of his birth. Bhatkhande used to supervise the work of this college in its early years.
His efforts continued till he became bedridden and finally passed away in 1933. His dedicated disciples, particularly Pt S N Ratanjankar, continued the great work of Bhatkhande. Govt of India honoured Bhatkhande with a release of a stamp in his name.}

 THE DAGAR HERITAGE

by Joep Bor and Philippe Bruguiere

The first time Mohinuddin and Aminuddin Dagar came to Europe for a concert tour in the mid-sixties, dhrupad was perhaps at its lowest ebb in India. The appreciative response of Western audiences was beyond expectation, and their performances in Venice, Berlin and Paris are still engraved in the memories of those present. 

The Dagar Brothers, as they are known, belonged to a prestigious family of dhrupad singers whose founder was Baba Gopal Das, a Hindu who is said to have converted to Islam at the time of Emperor Muhammad Shah. His younger son Behram Khan established himself in Jaipur, where he became a court musician of great repute. He taught his brother's grandsons Allabande and Zakiruddin Khan who used to sing together, quickly asserting themselves as the foremost dhrupad vocalists of their time.

Zakiruddin, an erudite musician, was offered the privileged rank of first court musician in Udaipur, whereas his brother was employed at Alwar court. 

A report from the first All India Music Conference held in Baroda in 1916 praises the two brothers' vocal duet. Musicologist Vishnu Narayan Bhatkhande was deeply impressed by Zakiruddin's knowledge, and so was the renowned binkar Bande Ali Khan, who gave the brothers his two daughters in marriage.

One of the four sons of Allabande, Nasiruddin Khan was a highly sensitive and imaginative artist. His mastery of alap captivated audiences, but unfortunately he died in the prime of his career in Indore, and left a void in the field of dhrupad. He was survived by four sons, later known as the elder (Mohinuddin and Aminuddin) and the younger (Zahiruddin and Faiyazuddin) Dagar brothers. Fahimuddin Dagar is the son of Rahimuddin Khan Dagar, a younger brother of Nasiruddin.

Both were also well-versed in the Sanskrit and Persian languages. Rahimuddin added the suffix Dagar to his name, and this new patronymic was then adopted by the whole family.

[30 ] " स्वामीजी के घर में रामनाम-संकीर्तन गान "

प्रथम दिन वेदान्त मठ जाने पर जिन वीरेश्वर चक्रवर्ती महोदय का गायन सुना था, बाद में क्रमशः उनके साथ परिचय भी हुआ. परिचय होने पर यह दिखायी दिया कि, जिनका परिचय एक प्रसिद्ध रेडिओ आर्टिस्ट और बहुत बड़े गायक के रूप में दिया गया था; वे निःसंदेह बहुत अच्छा गाते थे- किन्तु उनमे अभिमान का लेशमात्र भी नहीं था. उनका रहन-सहन बिल्कुल सामान्य लोगों जैसा ही था. उनके साथ जब प्रथम बार बात-चीत हुई, उसी समय उन्होंने मुझको बिल्कुल अपने सगे भाई के जैसा महा आनन्द प्रकट करते हुए अपने ह्रदय से जोड़ लिया. 

ज्ञात हुआ कि जब वे हाफ-पैन्ट पहनते थे (किशोरावस्था), तभी से गाना गाया करते थे,किन्तु जब हमलोगों के साथ उनका परिचय हुआ था, तब वे ' कलकाता रेडिओ ' पर संगीत के पाँच विविध विषयों के " A "- क्लास आर्टिस्ट थे. 

उन दिनों वेदान्त मठ में सप्ताह में एक दिन रामनाम-संकीर्तन भी गाया जाता था, उनके साथ रहते रहते इतनी प्रगाढ़ता हो गयी थी कि रामनाम-संकीर्तन गाने वाली उनकी मण्डली के साथ बैठ कर मैं भी गाने लगा. बहुत दिनों तक यह सिलसिला चलता रहा.उसके बाद नौकरी के जीवन में मुझे एक बार फिर से कलकाता के बाहर स्थानान्तरित होकर जाना पड़ा.

जब पुनः वहाँ से वापस लौट आया तो एकदिन मैं फिरसे वेदान्त मठ गाया. वहाँ पहुँचने पर मेरे पूर्व-परिचित लोगों ने, विशेषकर ' रामनाम-संकीर्तन गायन मण्डली ' के भाईओं ने कहा- " आप बहुत दिनों के बाद आये हैं, हमलोगों की मण्डली के साथ रामनाम-संकीर्तन गाने के लिये आप भी चलिए. 

" इसपर स्वामी सदात्मानन्दजी ने हँसते हुए कहा- " तोमरा जाओ, ओ एइखाने बासुक, आर रामनाम गाईबे ना, ओर भूत छेड़े गेछे."- " तुम लोग जाओ, उसे यहीं पर बैठने दो, वह अब और रामनाम-संकीर्तन नहीं गायेगा, उसका भूत उतर गया है."  

एक दिन स्वामीजी के घर में बैठकर रामनाम-संकीर्तन गाने का परम-सौभाग्य भी हमलोगों को प्राप्त हुआ था. उस समय स्वामीजी के दोनों भाई, महेन्द्रनाथ दत्त और भूपेन्द्रनाथ दत्त जीवित थे. रामनाम-संकीर्तन करने वाली पूरी गायक मण्डली तथा कुछ अन्य लोगों के साथ वीरेश्वरदा भी थे, और हम सभी लोग एक साथ मिलकर स्वामीजी के घर जा रहे थे!

जाते समय मन में विचार उठ रहा था- ' स्वामीजी के घर जा रहा हूँ! ' उनका पुराना वाला घर जाने के लिये एक गली से होकर जाने पर बायीं ओर दरवाजा पड़ता था. उस दरवाजे से प्रविष्ट होते ही, दाहिनी ओर के एक स्थान पर कमरा है. उसी कमरे में महेन्द्रनाथ दत्त लेटे हुए थे, तब उनकी आयू अधिक हो चुकी थी, और शरीर भी उतना स्वस्थ नहीं था.

मैं उस स्थान पर पहुँचा तो थोड़ी देर तक खिड़की के सामने खड़ा हुआ. यहाँ उस घटना का उल्लेख करना ठीक होगा य़ा नहीं कह नहीं सकता किन्तु जो कुछ हुआ था...वह हुआ,(जो बिल्कुल सत्य था)!

पुराने ढंग का मकान था इसी लिये उस कमरे के सामने केवल एक दरवाजा था और एक छोटी सी खिड़की थी, कमरे में कोई बत्ती नहीं जल रही थी;किन्तु स्वयं उनके ही शरीर से ही मानो किसी प्रकार की ज्योतिर्वलय य़ा प्रभा-मण्डल की किरणें निःसृत हो रही थीं।  जिसके फल-स्वरूप वह पूरा कमरा मानो प्रकाशित हो उठा था. (एक दिन बातचीत के क्रम में नवनीदा ने कहा था, वह प्रभावलय पानी के एक छड़ी के जैसा खिड़की से बाहर की ओर जाता हुआ दिखा था।)

महेन्द्रनाथ दत्त ने अपनी " श्रीरामकृष्ण का अनुध्यान " शीर्षक एक पुस्तक में ठीक ऐसी ही घटना का जिक्र करते हुए लिखा है, कि ठाकुर के शरीर से भी इसी तरह की प्रकाश-किरणों को निःसृत होते हुए सभी लोगों ने बार-बार देखा है.तथा उस जगह उन्होंने इसे 'Effluvium' (या efflux बहिः स्त्रवण) कहा है. बिल्कुल अद्भुत घटना है. उन्हों ने इसी प्रकार की आश्चर्यजनक घटनाओं से भरपूर कई पुस्तकें लिखी हैं.

Mahendranath Dutta's Sri Ramakrishner Anudhyan, ("Sacred Memories of Sri Ramakrishna"),

पृथ्वी की उत्पत्ति कैसे हुई, सूर्य की उत्पत्ति के विषय में य़ा अन्य कितने ही खगोलीय विषयों (Astronomy) के ऊपर बिल्कुल नवीन सिद्धान्तों (Theories) को आविष्कृत करने वाली उनकी अनेकों पुस्तकें- उपलब्ध हैं. ठाकुर-देव के ऊपर, स्वामीजी के ऊपर, उनके जीवन की घटनाओं के सम्बन्ध में भी कितनी ही पुस्तकें उन्होंने लिखी हैं.

उपरोक्त घटना का उल्लेख करते हुए, वे अपनी पुस्तक " श्रीरामकृष्णेर अनुध्यान " में लिखते हैं- ".... हमसभी कलकाता के शिक्षित परिवार से तथा बड़े घरों में रहने वाले लड़के थे, और केवल 'राम डाक्टर ' के कहने पर....उनके इस अति-साधारण दिखने वाले ' गुरु ' को देखने के लिये आये थे. किन्तु वहाँ पहुँचने पर देखते हैं कि- " परमहंस महोदय '(ठाकुर-देव) के शरीर से मानो किसी प्रकार की एक आभा (Effluvium) य़ा शक्ति.... निःसृत होकर समस्त कमरे को आपूरित कर रही थी ...और उस कमरे की खिड़की के फाँक से होते हुए, बाहर निकलते हुए बरामदे में मानो किरणों का ज्वार आया हुआ हो ऐसा आभास उत्पन्न कर रही थीं. " 

Chambers English Dictionary में Effluvium - शब्द का अर्थ लिखा है, " Minute particles that flow out from bodies ". (- अर्थात चैंबर के डिक्सनरी में Effluvium शब्द का अर्थ लिखा हुआ है- " वैसे अतिसूक्ष्म कण जो शरीर से निःसृत होते हैं.")  

भूपेन्द्रनाथ दत्त उम्र में स्वामीजी से छोटे थे, वे अमेरिका आदि कई देशों में गये थे तथा कई विषयों के ज्ञाता भी थे. वे  वेदान्त मठ अक्सर जाया करते थे तथा प्रज्ञानन्द महाराज के साथ भी उनका घनिष्ट सम्बन्ध था.हमलोग उसदिन जब रामनाम-संकीर्तन करने के लिये स्वामीजी के घर में प्रविष्ट कर रहे थे उस समय वे थोड़े अनमनस्क हो कर/ विरक्त होकर घर से बाहर निकल रहे थे.तेजी से जाते हुए कह रहे थे- ' यह देखो हनुमान लोग आ गया है, अभी सब मिल कर रामनाम करेगा.हनुमान सब आ गया है, इसीलिये मुझे यहाँ जाना चाहिये.' इसप्रकार कहते हुए चले गये और वेदान्त मठ जाकर प्रज्ञानन्द महाराज के साथ बातचीत करने लगे. 

उधर स्वामीजी के घर में बैठ कर रामनाम-संकीर्तन गाने में हमलोगों को जो अपूर्व आनन्द मिला था, उसको याद करने से अभी भी कैसी अनुभूति हो रही है.अब तो उसे घटित हुए कई वर्ष बीत चुके हैं.उस दिन वहाँ से कुछ मिठाई-विठाई खा कर महा आनन्द मानते हुए बाहर निकले. 

हमलोग वेदान्त मठ में ही एकत्रित होकर स्वामीजी के घर तक आये थे, पुनः सभी लोग मठ में ही लौट रहे थे की वहीं से सभी अपने-अपने घर लौट जायेंगे. वेदान्त मठ लौटने पर देखे कि भूपेन दत्त महोदय भी प्रज्ञानन्द महाराज के साथ बैठ कर बातें कर रहे हैं. जैसे ही हमलोगों को देखे तो बोल पड़े- ' यह देखो, हनुमान सब लौट आया है. अब मुझे घर लौट जाना चाहिये.' कहते हुए घर लौट गये.  

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{The long cherished wish of countless admirers and followers of Swami Vivekananda came true when the ancestral house of Swamiji, renovated and restored by Ramakrishna Mission, was inaugurated on September 26th 2004 by revered Swami Ranganathanandaji Maharaj, the President of Ramakrishna Order. About 500 monks and nearly a lakh devotees visited this sacred place to pay their reverential homage to Swamiji. Doordarshan telecast the programme live on its Calcutta Channel.

The large house in which Swamiji was born had been built by his great grandfather Rammohan Dutta 300 years ago. Rammohan was an associate of an English solicitor and earned a lot of wealth through his profession. The house was located in Simla Palli, a locality in north Calcutta. During Swamiji's time the house was surrounded by a garden and beyond that there was a large open space. 

But in later years, owing to the city's growth and the overcrowding of buildings, the approach road to the house got narrowed into a lane, now known as Gour Mohan Mukherjee Street.

Swamiji's house, originally, was a large structure. A massive doorway opened to the street outside. On one side of the doorway there was a small room meant for the durwan or gatekeeper.

As you entered the premises by the doorway, you would see the spacious courtyard, at a corner of which there was a stable for horses. The courtyard was bordered on two sides by the main building which had two parts. To the right was a single-storied structure having rooms for men-folk. In front of these rooms was a long veranda where feasts were laid out for guests on special occasions.

Facing the doorway and across the courtyard, adjoining the men's rooms, rose the ladies' apartment, two storeys in height. The ground floor of this was used as kitchen and dining hall. Above this were the dwelling chambers. From the latticed enclosure here the purdah ladies could watch the grand Pujas and other religious ceremonies held in the courtyard. The roof of this building served as the place where the ladies met, talked, and moved freely. It was in a small temporary shed on this roof that the future Swami Vivekananda was born. It may be mentioned here that, as in some other religious traditions, in Hindu religious tradition also 'accouchement' प्रसूति गृह or giving birth used to be regarded as a form of social defilement 'दूषित करना' and so it was arranged either in an outhouse or a shed on the roof. This is the reason why Swamiji's actual birthplace happened to be on the roof of his house.

The untimely death of Naren's father brought out the weak links in family relationships. Hardly had the days of mourning been over when some of the relatives put forth claims to the ownership of the property. The dispute was taken to the court and the legal battle dragged on. After the high court case was settled, the whole property was divided into ten parts. A portion of the house was demolished to make a common passage for the occupants of the building. After the time of Swami Vivekananda and his mother, his two younger brothers Mahendranath Dutta and Bhupendranath Dutta continued to live in a part of the building till the end of their lives.}

                             

" ईसामसीह के जीवन के अज्ञात १२ वर्ष " [29 JNKHMP]

एक दिन प्रज्ञानन्दजी के पास बैठा हुआ था. कई प्रकार कि बातें कहते कहते बोले, " ईसामसीह के जीवन के १२ वर्ष कहाँ बीते थे, इस विषय पर बाइबिल य़ा अन्य किसी ईसाई ग्रन्थ में कोई चर्चा नहीं मिलती.उनके अनुयायी लोग केवल यही कहते हैं कि इस समय वे अज्ञातवास में थे. किन्तु तिब्बत में एक मठ है, जिसको ' हिमिस गुम्फा ' कहते हैं, उस गुम्फा के अन्दर पाली भाषा में एक पाण्डुलिपि रखी हुई है, उसका पहले फारसी में और बाद में अंग्रेजी में अनुवाद हुआ है,उसका नाम है- " The Unknown Life of Jesus Christ " यह पुस्तक अब दुष्प्राप्य है, किन्तु मेरे पास है. 

 मैंने तुरन्त कहा (भीतर के भुक्खड़ पढ़ाकू ने कहा) - " महाराज, वह पुस्तक क्या मुझे पढने के लिये देंगे?" उन्होंने कहा " यह तो मैं किसी को देता नहीं हूँ, क्योंकि ले जाने के बाद अधिकांश व्यक्ति लौटना भूल जाते हैं, किन्तु तुमको दे सकता हूँ. क्यों कि मैं जानता हूँ कि तुम इसे पढ़ कर मुझे जरुर लौटा दोगे. "

 मैं तो आनन्द से उछल पड़ा. पुस्तक को घर लाकर ' गौ-ग्रास ' चरने जैसा निगलने (आत्मसात करने) लगा. पढने के बाद उनको लौटा दिया. उस पाण्डुलिपि से फारसी भाषा में पहली बार अनुवाद किया Violet Crispe ने और इसे 1833A.D.में नेपाल से प्रकाशित किया गया था. फिर फारसी से अंग्रेजी भाषा में अनुवाद किये एक रुसी पर्यटक ने जिनका नाम था, Nicolus Notovitch . उस पुस्तक में लिखा है कि ईसामसीह इस ' अज्ञातवास ' के दौरान १२ वर्षों तक भारत और तिब्बत में थे, एवं बहुत से बौद्ध और जैन साधुओं के साथ उनका विचार-विमर्श हुआ था. भारत में रहते समय उनका अधिकांश समय काशी और पूरी में बीता था.ईसामसीह के जन्म की कथा में यह प्रसंग आता है कि पूर्व के आकाश से एक सितारा (नक्षत्र ) उठा और पश्चिम की दिशा में चलते चलते बेथलेहेम शहर के ऊपर जाकर खड़ा हो गया और उसी जगह एक स्तबल में इस ईश्वर-पुत्र का जन्म हुआ. इसीलिये इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि I V kauel को यीशु के प्रवचनों में बौद्ध भाव की छाप दिखाई देती है.

[The findings of the Hindu monk, Swami Abhedananda, support Notovitch's discovery in practically all respects. This monk was a disciple of Sri Ramakrishna of the Barahanagar Temple, near Calcutta. Having learned of Notovitch's find and read his book, he decided to take his own trip to Himis monastery to check it out, which he did in 1922, accompanied by some others, including an expert translator from Leh. They persuaded a lama to show them a manuscript containing the Isa verses, which he read to Abhedananda and his interpreter, who then translated them into Bengali. The Himis manuscript was in Tibetan; the original was said to have been written in Pali and to exist in the monastery of Marbour near Lhasa, all of which confirms what Notovitch had learned, and indicates that J. Archibald Douglas had either been hoaxed into confirming the conclusions he was looking for, or had engineered such a hoax himself. We have much in writing about Abhedananda and who he was, but nothing about this Professor Douglas. Abhedananda wrote his book containing their travelogue and a fresh version of the Isa verses in stages, with the help of an assistant and a later editor; in 1987 it was finally translated into English.

According to Abhedananda, in India Jesus likely obtained the name Isa or Issa from "Isha," which means Lord in Sanskrit. "Lord" here relates to their great deity, Shiva, for which another name is "Ish."

There have been various instances in which visitors to Himis monastery unexpectedly learned that a set of the Isa verses was located there, and Elizabeth Clare Prophet has made known three of these cases. One such visitor was Elizabeth Caspari, who in 1939 made the journey through that region in the company of a Mrs. Clarence Gasque. They were told by a monk in charge of the Himis library that "These books say your Jesus was here!" Madame Caspari later became noted for having established the first Montessori school in the U.S.
Another visitor was the late Edward F. Noack, a lover of the high country of the Himalayas, who with his wife visited Himis monastery in the late 1970s. A monk there told him that "There are manuscripts in our library that describe the journey of Jesus to the East."
As explained by V. R. Gandhi, the causes of this suspicious attitude on the part of custodians of the sacred literature of the East trace back several centuries to the Muslim invaders of India once having destroyed thousands of the Indians' sacred documents, and to early Christian missionaries having acquired and belittled some of their documents. This distrustful attitude persists today, at least at Himis monastery, according to Tibetologists David L. Snellgrove and Tadeusz Skorupski.There is a report that records exist in the Puri Jagannath Temple archives confirming that Issa had spent some time in India. Jagannath is a large city on the southeast coast of India. This report comes from Sri Daya Mata of the Self-Realization Fellowship, when in 1959 she interviewed Sri Bharati Krishna Tirtha in India; he was the Shankaracharya of Puri.44.1 In the article she says, "In 1959 I discussed this [Jesus being in India during the 'unknown years'] with one of India's great spiritual leaders, His Holiness Sri Bharati Krishna Tirtha, the Shankaracharya of Puri. I told him that Guruji had often said to us that Christ spent some of his life in India, in association with her illumined sages. His Holiness replied, 'That is true. I have studied ancient records in the Puri Jagannath Temple archives confirming these facts. He was known as "Isha," and during part of his time in India he stayed in the Jagannath Temple. When he returned to his part of the world, he expounded the teachings that are known today as Christianity.'"

The successor to this Shankaracharya of Puri -- the current one as of 2008, Swami Nischalananda Saraswati -- has confirmed the above. In a rare interview of him granted to the producers of the documentary movie, Jesus in India (see also: this additional link), this confirmation is spelled out.

In summary, the evidence that Jesus/Issa spent many years of his youth in India rests upon strong evidence additional to Notovitch's findings, so that with hindsight, one can see that his original findings should not have been dismissed. With respect to the present study, the main implication from this is that Jesus]

 स्वामी विवेकानन्द ने अमेरिका में दिये गये अपने एक भाषण में कहा था- " पृथ्वी का प्रत्येक धर्म गंगा और यूफ्रेटिश नदी के मध्यवर्ती भूखण्ड में जन्म लिया है, एक भी प्रधान धर्म युरोप य़ा अमेरिका में कभी नहीं जन्मा. एक भी नहीं, प्रत्येक धर्म एसिया में ही उपजा वह भी पृथ्वी के इसी भूखण्ड के बीच."

The historic foundations on which Christianity stands seem to project it as an offshoot of Hinduism, ‘the mother of all religions’ as Swami Vivekananda called it. There are a number of authoritative works, which throw light on the life of Jesus in India.  Living with the Himalayan Masters by Swami Rama; The Grave of Jesus by Mufti Sadiqi; Jesus in the Heaven of Earth by Kwaja Nazir Ahmed; Where Did Jesus Die? By Jalaluddin Sham; and Fifth Gospel by Fida Hussain (Retired Director of Jammu-Kashmir Archaeology and Archives).

Swami Vivekananda says that Greek philosophy began with Pythagoras who had his training in India. Impartial historians of the West, like Prof. Heeran, trace the origin of western knowledge and religion to India. The religion of Christ originated from the philosophy of the Essenes and Therapeuts. Therapeuts of Alexandria based their philosophy on the “Theraputta” doctrine of Buddhism.}

 कुछ ही दिनों बाद स्वामी अभेदानन्दजी की जन्म-शताब्दी  मनाई जा रही थी, उस समय स्वामी अभेदानन्द द्वारा लिखित कई पुस्तकें अलग-अलग नामों से प्रकाशित होती थीं, अब यह तय हुआ कि अंग्रेजी में ग्रंथावली प्रकाशित होगी. प्रज्ञानन्दजी ने अभेदानन्द महाराज  की लिखी हुई १६ पुस्तकें मुझे देते हुए कहा- ' तुम इन सभी पुस्तकों को ठीक से देख कर Re -edit कर देना, इन्हें ग्रंथावली के रूप में प्रकाशित किया जाना है .' मैंने वैसा कर दिया.

 स्वामी प्रज्ञानन्द ने केवल music पर ही नहीं, कई विषयों पर ग्रन्थ लिखे हैं. भारतीय दर्शन पर उनके द्वारा लिखित एक पुस्तक का नाम है- ' Indian Philosophy '. इस पुस्तक की पाण्डुलिपि को भी Edit करने के लिये मुझे ही दिया था. उसके बाद ही उस पुस्तक को प्रकाशित किया गया था. इसप्रकार के कार्यों को करते करते उनके साथ मेरा एक बहुत घनिष्ट सम्बन्ध बन गया था.

मैंने उनसे ऐसा असाधारण प्यार और स्नेह पाया है, जिसकी तुलना किसी भी सांसारिक प्रेम य़ा स्नेह के साथ नहीं की जा सकती है. क्योंकि सांसारि लोग जब प्यार करते हैं तो उसके प्रतिदान में कुछ पाने की आशा भी रखते हैं, किन्तु सन्यासियों का प्यार असाधारण होता है, इनके प्यार में किसी प्रकार की प्रत्याशा नहीं रहती.                  

THE COMPLETE WORKS OF SWAMI ABHEDANANDA  (ELEVEN VOLUMES )
	The writings and speeches of Swami Abhedananda, a direct disciple of Sri Ramakrishna, were spread over a long period of ministratron both in America and in India. His deep philosophical insight and  unfathomed spirituality attracted the learned and the intelligentzia.  All his writings and  speeches are available in one set of eleven volumes entitled THE COMPLETE WORKS OF SWAMI ABHEDANANDA, the last volume being the Guide to the Complete Works, edited in full by the most renowned philosopher and writer Swami Prajnanananda, the direct disciple Swami Abhedananda.  We invite  all lovers of philosophy, religion and culture to avail of the golden opportunity of collecting this set without delay. Medium Octavo, Price : Each Vol. Rs. 200.00, Set of eleven Volumes Rs. 2000.00

वेदान्त मठ [28 JNKHMP]

" वेदाध्यापक के व्यवहार में भद्रता अनिवार्य है ! "

संगीत के और भी अन्य कई पक्ष होते हैं. वैसे तो खड़दह में प्राचीन समय के कई मन्दिर हैं, जिनमे से श्यामसुंदर का मन्दिर और राधाकान्त देव के मन्दिर का उल्लेख पहले ही हो चुका है. किन्तु इसके अतिरिक्त और एक मन्दिर हाल में बना है- ' लक्ष्मीनारायण मन्दिर ', उसके बने हुए मुश्किल से ४०-४५ वर्ष हुए होंगे. इस मन्दिर के संसथापक एक डाक्टर थे. 

जिस प्रकार पूर्व में आन्दुल के ' बाबुराम डाक्टर ' की चर्चा हुई है, उनके पुत्र- बुधेन्द्रनाथ मुखोपाध्याय भी एक प्रसिद्ध डाक्टर थे. आमजनता के लिये वे दोनों भी डाक्टर बिधानचंद्र राय के जैसा केवल डाक्टर के नाम से जाने जाते थे. उन्होंने ही यहाँ पर इस मन्दिर की स्थापना की है. तब मैं स्काटिश चर्च कालेज में पढ़ाई कर रहा था.

उस समय स्काटिश चर्च कालेज के सभी छात्रों को ठीक १० बजे तक कालेज में पहुँच जाना अनिवार्य था. वहाँ के Prayer Hall में एक Organ (बाजा) रखा रहता था जिसके ऊपर Christian Psalms (ईसाई स्त्रोत्र )  का गान किया जाता था. उसके बाद बाइबिल से पाठ होता फिर कोई प्रार्थना करके हमलोग अपने अपने क्लास में चले जाते थे.हमलोगों के समय में Rev.John Kellas  कालेज के प्रिंसिपल हुआ करते थे. वे हमलोगों का बाइबिल पर क्लास लेते थे एवं ३ महीने के अन्तराल पर हमलोगों को बाइबिल की परीक्षा देनी पड़ती थी. 

सभी छात्रों को कालेज की तरफ से एक एक बाइबिल भेंट की गयी थी. मुझे जो बाइबिल मिली थी, वह पता नहीं किस प्रकार खो गयी थी. मैंने एक दिन प्रिंसिपल केल्लास को को बताया कि मेरी बाइबिल खो गयी है. उन्होंने कहा, " Oh, I'll give you another copy " - इस प्रकार उन्होंने मुझे अपने हाथों से बाइबिल की दूसरी प्रति दी. 

और ठीक उसी समय ऐसा हुआ कि सुबह के समय कालेज में christian Prayer (ईसाई धर्म सम्बन्धी प्रार्थना) बाइबिल श्रवण,और psalms का गान करना और और शाम के समय में बिना नागा किये, लक्ष्मीनारायण मन्दिर में संस्कृत में स्त्रोत्र गाया करता था. 

उस मन्दिर के प्रतिष्ठाता इतने नामी डाक्टर थे कि, उस समय के स्थानीय राजा लोग उनको प्लेन से ले जाया करते थे. उनका एक अलग ही रुतबा था. जब मैंने सुना कि वहाँ एक नया मन्दिर प्रतिष्टित हुआ है, तो एक दो दिन देखने के लिया गया था. मुझको देखते ही बुलाया और कहे - " आओ, कहाँ रहते हो, तुम्हारा नाम क्या है, यहाँ पर आते रहना. " उनका चेहरा बहुत गंभीर था और इतने स्नेह से बुलाये थे, मैं उस मन्दिर में प्रतिदिन जाने लगा. 

 कुछ ही दिनों बाद मुझसे पूछे, ' तुम्हें क्या गाना आता है ? ' मैंने कहा - जी नहीं. उन्होंने फिर पूछा -" हारमोनियम बजाना जानते हो ? "  मैंने कहा- जी नहीं. " आओ, मैं तुमको हारमोनियम बजाना सिखाऊंगा. " उन्होंने मुझे ' सरगम ' (सारेगामापधनिसा) बजाना सिखाया फिर बोले- " संध्या के समय में यहाँ पर स्त्रोत्र गान होता है, तुमभी हमलोगों के साथ गाना." उस दिन से रोज शाम को एक घन्टा संस्कृत स्त्रोत्र गाया करता था. वे organ बजाया करते थे. उसके बाद मुझसे बोले, ' तुम भी organ बजाने का अभ्यास करो. ' मैंने organ बजाना भी सीख लिया.

सुबह में स्काटिश चर्च कालेज में जिसप्रकार organ बजा कर Christian prayer गाया करता, शाम के समय उसी प्रकार organ पर ही लक्ष्मीकान्त मन्दिर में भी प्रतिदिन एक घन्टा तक संस्कृत स्त्रोत्र गाया करता था. बीच बीच में बाधाएँ भी आती थीं. एकदिन बहुत तेज बारिश हो रही थी. सड़क पर एक भी आदमी नहीं, कहीं कोई दिखाई नहीं दे रहा था. मन्दिर के पुजारी तथा अन्य जितने कर्मचारी-भक्त गण आदि थे, सभी मुझेसे स्नेह करते थे.

आपस में सभी कह रहे थे कि आज का मौसम इतना ख़राब है कि नवनी आज आने नहीं सकेंगे. किन्तु उन्होंने (डाक्टर ने) कहा, ' नवनी नहीं आयेगा ? ' " चाहे मौसम जितना भी ख़राब क्यों न हो, वो जरुर आयेगा. " उतनी तेज बारिश में भी एक छाता लगा कर जब भींगता हुआ हाजिर हुआ- तब उन्होंने कहा, " देखते हो, मैंने कहा था न वो आयेगा ! "  जिस कार्य को मन में एकबार ठान लिया, उसे तो करना ही है ! उसमे कोई भी प्राकृतिक य़ा सामाजिक विपदा कभी भी बाधक नहीं बन सकती है! इस प्रकार सुबह-शाम ये दोनों (psalm य़ा ईसाई स्तुति और संस्कृत श्लोक पाठ ) कार्य निर्बाध रूप से बहुत दिनों तक चला था. 

तत्पश्चात जहाँ नौकरी करता था, वहाँ के एक सहकर्मी से धीरे धीरे परिचय बढ़ा तो हठात एक दिन उन्होंने मुझसे कहा- " मैं शाम को एक जगह जाऊंगा, मेरे साथ चलेंगे ? " मैंने पूछा, कहाँ जाना होगा? वे बोले- " वेदान्त मठ ". मैं ने पूछा " वेदान्त मठ कहाँ पर है? " उन्होंने बताया कि " वेदान्त मठ हाथीबगान के पास है, मैं वहाँ जाया करता हूँ." मैंने फिर पूछा, " वहाँ पर क्या है? " इस आश्रम की स्थापना स्वामी विवेकानन्द के एक गुरुभाई स्वामी अभेदानन्द ने की है, आज वहाँ उनकी जन्मतिथि मनाई जाएगी, मैं जाऊंगा, आप जाइएगा? " क्या मन में आया मैंने कह दिया " चलिए,मैं भी चलूँगा." गया.

आश्रम तक जाने का रास्ता बहुत संकरा है, एक बहुत पतली सी गली से होकर प्रवेश करना पड़ता है, और आश्रम का परिसर भी छोटा है. भीतर एक आँगन जिसमे सामने एवं एक किनारे का कमरा का छत टीना से छाया हुआ है. दूसरी तरफ रसोई घर, एक और कमरा, सामने खाली स्थान है. और रास्ते के किनारे एक छोटा सा मन्दिर, जिस पर छोटा सा गुम्बद बना है. उसके सामने थोड़ा खाली स्थान है. मन्दिर को देख कर लोग रास्ते में खड़े खड़े ही प्रणाम कर लेते हैं. फ्रांक डोराक (Frank Dvorak य़ा फ्रैंक डोरा ) ने भगवान श्री रामकृष्ण देव का जो चित्र बनाया था उसके बारे में बहुतों को पता है, य़ा जो लोग उसके ऊपर चर्चा करते हैं, वे सभी जानते हैं कि उस चित्र को उन्होंने किस प्रकार बनाया था. फ्रैंक डोराक के लिये श्री रामकृष्ण का नाम भी सुन पाना संभव नहीं था, और न उन्होंने वह नाम कभी सुना भी था. वे एक आर्टिस्ट थे और अपनी कला के लिये बहुत विख्यात थे.एक दिन उनको अनायास ही एक दर्शन होता है. मानो वे एक मूर्ति को बिल्कुल स्पष्ट ही देख रहे हों ! फ्रांक डोराक ने अपनी कल्पना में( श्री रामकृष्ण को बिना देखे य़ा जाने ) जिस मूर्ति को स्पष्ट रूप में देखा था, उसी का चित्र बना कर रख लिया. तब उनको पता भी नहीं था कि वह किनका चित्र है. उसके कुछ दिनों बाद उनके स्टूडियो में लगे उस चित्र को कुछ लोगों ने देख कर आविष्कार किया कि वह चित्र तो श्रीरामकृष्ण परमहंस देव का है! (फ्रैंक डोराक भी १९०९ में स्वामी अभेदानन्द से मिलने के लिये वेदान्त मठ गये थे.) 

स्वामी  विवेकानन्द जब इंगलैंड में अकेले ही श्री रामकृष्ण की शिक्षाओं का प्रचार-प्रसार कर रहे थे, तो उन्हें लगा कि इस कार्य के लिये कुछ दूसरे गुरु भाइयों को भी लगाना अनिवार्य है- तब उन्होंने स्वामी अभेदानन्द को बुलवा लिया. स्वामी विवेकानन्द तो फिर भी बी.ए. तक पास थे, किन्तु अभेदानन्द जी केवल एंट्रेन्स पास किये थे.वे उन्हें ही इंगलैंड में कार्य करने योग्य समझे और बुलवा लिये.अभेदानन्द गये.

जिस स्थान पर पहुँच कर विवेकानन्द को व्याख्यान देना था, वहाँ जाकर विवेकानन्द ने घोषणा कर दिया कि - " भारत से मेरा एक भाई आया है, आज आप लोगों के समक्ष वही भाषण देगा. और वे इंगलैंड  जाकर पहली बार " पञ्चदशी " के ऊपर व्याख्यान दिये थे; (यह बोलते हुए आँखें भर आतीं हैं कि ) एक एंट्रेन्स पास लड़का England में जाकर इंग्लिश भाषा में " पञ्चदशी " के ऊपर भाषण दे सकता है !

और भाषण कि समाप्ति के बाद स्वामी विवेकानन्द ने अभेदानन्द को स्पष्ट कर दिया था कि - " When I will not be there, the world will listen my voice through these dear lips." - अर्थात जब मैं इस शरीर में न रहूँगा, तो मेरे इन्हीं प्रिय होठों से जगत मेरी वाणी को सुनेगा. और सचमुच उसके बाद स्वामी अभेदानन्द २५ वर्षों तक पूरे अमेरिका में वेदान्त आदि विषयों पर इतना सारगर्भित भाषण करने लगे कि - रामकृष्ण मठ मिशन के नये नये केन्द्र स्थापित होने लगे.

उन्हीं के जन्मोत्सव में भाग लेने के लिये मैं वेदान्त मठ गया था. उस दिन जन्मोत्सव था इसलिए बहुत से लोग पहुँचे हुए थे, जो मुझे वहाँ अपने संग ले गये थे वे उसी पतली गली से होते हुए नजदीक वाली जो सीढ़ी है उससे ऊपर चढ़ कर एक पतले बरामदे से होकर एक कमरे में ले गये. कमरा अत्यन्त छोटा पर थोड़ा लम्बा था. 
उस कमरे के दोनों ओर दो पतली-पतली चटाईयाँ (मादुर - जिस पर बैठने से गर्मी नहीं लगती) बिछी  हुई थीं.उसी चटाई पर कुछ भक्त लोग बैठे हुए हैं एवं कमरे के पिछले हिस्से में किसी टेबल-चेयर पर नहीं, बल्कि जमीन पर ही एक चटाई बिछी है जिसके सामने एक लकड़ी का डेस्क रखा था, वहीं पर एक साधु बैठे हुए थे(.भारी सुन्दर हांसी हांसी मुखटी.)उनके अति सुन्दर हँसमुख चेहरे पर मुस्कान खेल रही थी. उनका सिर मुड़ा हुआ नहीं था, सिर के बाल कुछ बढ़े हुए थे.उनके गले में किसी ने एक सुन्दर सी माला पहना दी थी, वह माला गले में झूल रही थी. 
जो सज्जन मुझे ले गये थे उन्होंने उनको प्रणाम किया, मैं भी उनके पीछे पीछे चलकर उनके चरण-स्पर्श किये. प्रणाम करके जैसे ही मैंने सिर उठा कर उनकी ओर देखा, वे बोले- ( ओह कितनी सुन्दर उनकी हँसी थी, उनकी उस हँसी को देख कर श्रीरामकृष्ण देव के हँसी की बात तब मुझे बहुत याद आ रही थी. कैसा अद्भुत एक दिव्य हँसमुख चेहरा दिखाई दिया!) तुम्हारा नाम क्या है ? मैंने कहा- नवनिहरण मुखोपाध्याय. उन्होंने कहा - ' वाह, कोथाय थाको '- वाह बहुत बढ़िया, रहते कहाँ हो? 'मैंने कहा- ' खड़दह में '. 
इतनी संक्षिप्त वार्तालाप के बाद हमलोग नीचे उतर आते हैं. उस दिन उत्सव था, स्वामी अभेदानन्द का जन्मदिन मनाया जा रहा था. सबसे पहले एक भजन-गान हुआ. उस गाने को सुन कर ऐसा लगा कि इतना सुन्दर भजन मैंने कभी और सुना हो, ऐसा याद नहीं पड़ रहा था. अति सुन्दर गाना था. मैं जिनके साथ गया था उनसे ही पूछा- यह भजन कौन गा रहे हैं?' उन्होंने कहा, " यह भजन जिन्होंने सुनाया उनका नाम है- वीरेश्वर चक्रवर्ती.वे एक रेडियो आर्टिस्ट हैं." 
 यह सुनकर मैं उनसे और कुछ विशेष नहीं पूछा, किन्तु मन ही मन सोचने लगा, रेडिओ आर्टिस्ट तो कई हैं, रेडिओ पर संगीत तो कितने ही लोग सुना करते हैं, कुछ गीत-संगीत मैंने भी सुना है; किन्तु ऐसा गाना तो मैंने कभी नहीं सुना है. मन में विचार उठा उनसे थोड़ा परिचय होने से अच्छा है. जो हो, उत्सव समाप्त होने पर लौट आया. कुछ दिनों बाद मेरे वही सज्जन-सहकर्मी ने मुझसे एक दिन कहा कि,महाराज, याने वेदान्त मठ के तात्कालिक प्रेसिडेन्ट स्वामी सदात्मानन्दजी, (जो स्वयं स्वामी अभेदानन्द के शिष्य थे और स्वामी अभेदानन्द के बाद वेदान्त मठ के प्रेसिडेन्ट हुए थे तथा  अपना शरीर त्याग करने तक, ४० वर्षों तक, लगातार वे ही वेदान्त मठ के प्रेसिडेन्ट थे.) मुझसे कह रहे थे कि " उस दिन जो नवनी नामका लड़का आया था, वह उस दिन कब गया? जाने के समय तो मुझ से भेंट करने नहीं आया." 
जैसे ही मेरे सहकर्मी ने यह कहा, मैं समझ गया कि यह तो वास्तव में एक बहुत बड़ी भूल हो गयी है. हाँ आते समय तो सचमुच उनको बोले बिना ही चला आया था. याद ही नहीं रहा, उसका कारण यह था कि, बहुत से लोग उस दिन उनको प्रणाम करने बहुत से लोग गये थे, कई भक्त लोग भी गये थे, मैं उस दिन के पहले कभी नहीं गया था.
जब गया तो उनके निकट जा कर प्रणाम कर लिया, किन्तु लौटने के समय भी कह कर आना चाहिये, यह बात ध्यान में नहीं आयी. तब चाहे जो भी हो यह एक भूल तो मुझसे अवश्य हो चुकी  थी. उनसे बोल कर आना ही उचित था.मैंने कहा ,और एक दिन चलिए न, मैं भी जाऊंगा.बाद में एक दिन फिर वहाँ गया और महाराज जी को बोला कि, " उस दिन सचमुच मुझसे भूल हो गयी थी, मैं उस समय (अपने कर्तव्य को ) ठीक से समझ नही सका." 
वे बोले " हाँ, मान लो कि तुम किसी घर में गये हो,वह व्यक्ति तुम्हारा परिचित है; तब तो वह तुम्हारी आव-भगत करेगा ही. तुमको देखते ही कहेगा - ' आइये आइये, पधारिये- कैसे आये? कृपया आसान ग्रहण कीजिये.' उसके बाद जब तुम बात-चीत करके वहाँ से लौटने लगोगे तो निश्चय ही उनको कहोगे- 
' ठीक है, तो अब हम चलते हैं,फिर मिलते हैं. '- कुछ न कुछ कहने के बाद ही तो वहाँ से विदा लोगे !"
कहने के बाद वे भी हँसने लगे, और हमलोग भी हँसने लगे.
मैंने देखा कि ये तो बड़े ही अद्भुत व्यक्ति हैं ! पहली ही मुलाकात में इन्होंने मुझे प्रेम के बन्धन में बांध लिया था. बहुत दिन बीत जाने पर,वहाँ से जो ' विश्ववाणी ' नामक पत्रिका निकलती है, धीरे-धीरे उसका कार्य भार मुझे देने लगे. धीरे-धीरे उस पत्रिका पूरा कार्य भार, जैसे प्रबन्ध आदि का चयन,एडिट का काम,प्रूफ आदि देखना भी मैंने ही संभाल लिया.
एक दिन बोले- " नवनी, तुम स्वामी विवेकानन्द के ऊपर एक प्रबन्ध लिखो, उसको ' विश्ववाणी ' में प्रकाशित किया जायेगा." मैंने कहा, महाराज मैं क्या प्रबन्ध लिखूंगा? मैं स्वामीजी के सम्बन्ध में क्या जानता हूँ? मैंने तो जीवन में कभी प्रबन्ध नहीं लिखा है. उन्होंने कहा, " मैं कहता हूँ,तो लिखो न ". 
मैं घर लौट आया.घर लौटने में प्रायः रात्रि के १० तो बज ही जाते थे.खाना-पीना करके कागज-कलम लेकर बैठा, और सामने स्वामीजी कि एक चित्र की तरफ देखते हुए बोला- ' स्वामीजी देखिये, चन्डी महाराज (स्वामी सदात्मानन्दजी ) आप के ऊपर एक एक प्रबन्ध लिखने के लिये कह रहे हैं, किन्तु मैं तो आपके सम्बन्ध में कुछ नहीं जानता, अब क्या करूँ ?
बहुत रात बीत जाने तक भी बैठे बैठे दो य़ा तीन पन्ने का एक प्रबन्ध लिख लिया.उसी दिन, जीवन में पहली बार मैंने स्वामीजी के ऊपर कुछ लिखने  की चेष्टा की थी. अगले दिन उस प्रबन्ध को लेकर उनके पास गया, थोड़ी देर तक उसका अवलोकन काने बाद उन्हों ने कहा- " वाह बहुत अच्छा हुआ है. इस लेख को 'विश्ववाणी' के अगले अंक में प्रकाशित कर देना "
उस समय वेदान्त मठ के सेक्रेटरी थे- स्वामी प्रज्ञानन्दजी ( Swami Prajnanandji ) , साथ ही साथ उनके साथ भी बातचीत हुई. कुछ लोग स्वामी प्रज्ञानन्द जी को और भी एक दूसरे कारण से जानते थे.
क्योंकि वे संगीत के विषय में प्रसिद्ध ज्ञानी व्यक्ति - ' Musicologist ' थे. वे संगीत के परीक्षक थे, गीत-संगीत के ऊपर उन्होंने कई प्रबन्ध लिखे थे. Encyclopaedia Britanica  में जिस विषय की जानकारी दी जाति है 
उसे उस विषय में पृथ्वी पर जो श्रेष्ठ विशेषज्ञ होते हैं उन्ही से लिखवाई जाति है, उसमे उनके द्वारा लिखित ' एशिया के संगीत ' विषय पर एक प्रबन्ध है. एवं भारतवर्ष में सभी लोग उनको संगीत जगत के विशिष्ठ पण्डित के रूप में जानते हैं.
अन्य विषयों के अतिरिक्त संगीत के ऊपर उनके द्वारा लिखित कई तात्विक पुस्तकें हैं. संगीत के विषय को लेकर संगीत के जितने भी तत्व हैं, वैदिक संगीत से प्रारम्भ करते हुए भारत में जितनी भी संगीत की धाराएँ प्रवाहित हुई हैं, विकसित और उन्नत हुई हैं, उनके सम्बन्ध उनके द्वारा दी गयी जानकारी सर्वाधिक प्रणिधान योग्य हैं.
 उनके साथ भी परिचय हुआ.वे भी मुझसे बहुत स्नेह करने लगे. मुझ पर उनका ऐसा स्नेह था, जो मैं उसका वर्णन नहीं कर सकता. इसी बीच में यह कहना, बचपना जैसा लगेगा य़ा नहीं जानता, पर वे मेरे साथ मुढ़ी और तेलभाजा (बैगन का पकौड़ा) एक ही थाली में रख कर खाते थे.उनके साथ बैठ कर एक ही थाली में मुढ़ी-तेलभाजा कई बार खाया हूँ.

 Swami Prajnananda: 

A HISTORY OF INDIAN MUSIC (ANCIENT PERIOD) (Vol. 1)
	The present volume is an attempt to trace out,first,the historical evolution of the musical materials like microtones, tones, murchhanas, ragas, scales, gitis, prabandhas, veena, venu and mridanga,dances and hand poses, rhythm and tempo as well as the philosophical concepts that are essential for the study of history of Indian music; secondly, the chronological accounts of history of music of India in different ways in different periods, including development of music in Bengal and South India. Medium Octavo, pages (XX)210. Price : Rs. 120.00

                 

             

     

" प्रेमिक महाराज तथा आन्दुल काली-कीर्तन समिति " [27 JNKHMP]

" आन्दुल काली-कीर्तन की तान्त्रिक परम्परा "

पुनः आन्दुल की ओर लौटता हूँ. आन्दुल के महेन्द्रनाथ भट्टाचार्य ' प्रेमिक महाराज ' के नाम से प्रसिद्ध थे. किन्तु हमलोगों के स्कूल में कुछ समय तक वे भी संस्कृत के हेड पण्डित रहे थे. वे एक प्रसिद्ध  तान्त्रिक थे. उनके गुरु भी तान्त्रिक थे. तन्त्र की साधना का अधिकांश भाग आन्दुल में अपने ही पैत्रिक परम्परा में किये थे, और उसी साधना के फलस्वरूप श्यामा संगीत की एक नयी धारा की शुरुआत करते हुए एक नये ढंग से असाधारण गीतों की रचना की थी. 

 ये समस्त रचनाएँ बंगलादेश की प्राचीन श्यामा संगीत परम्परा से कुछ स्वतन्त्र हैं. इसमें कृष्ण विषयक वैष्णव पदावली से शुरू करते हुए, नाना संगीत धाराओं के निकट काली कीर्तन के एक नयी संगीत की धारा दृष्टिगोचर होती है. 

पहले बंगाल में दो धाराओं की कीर्तन परम्परा थी. वे भी अति सुन्दर था. किन्तु प्रेमिक महाराज ने एक नयी धारा का निर्माण किया था. इसमें शाक्त-कीर्तन परम्परा के साथ तान्त्रिक-परम्परा भी मिली हुई है.इसीलिये यह (श्यामा संगीत न हो कर) कालीकीर्तन के नाम से प्रसिद्ध हुई है. 
एवं उनके द्वारा आविष्कृत यह कालीकीर्तन चारों ओर एक नयी चेतना जगाने में सफल हुई थी. उनके साथ हमलोगों के आचार्यदेव शिरीषचन्द्र का परिचय हुआ था, आपस में मिलना जुलना हुआ करता था. एवं उनका एक दल कलकत्ता के किसी भाग में रहता भी था,और वे लोग बीच बीच में ठाकुर के पास जाया भी करते थे. 
वचनामृत में एक जगह में लिखा है कि काली-कीर्तन का जो दल जाता था एक दिन उसमे एक विशिष्ट व्यक्ति भी गये थे, हलाकि उनके नाम का उल्लेख नहीं है. अनुमान किया जाता है कि वे प्रेमिक महाराज ही थे. किन्तु वहाँ पर स्पष्ट रूप से उनके नाम का उल्लेख नहीं है. 

बेलूड़ मठ स्थापित हो जाने के बाद ठाकुर के प्रथम आविर्भाव दिवस के अवसर पर स्वामीजी कि इच्छा हुई कि आन्दुल के प्रेमिक महाराज का कालीकीर्तन होना चाहिये. वे स्वयं आन्दुल जाकर इसके लिये निमंत्रण कर आये.मन में प्रश्न उठता है कि निमंत्रण देने के लिये वे स्वयं आन्दुल क्यों गये थे? 
 थोड़ा प्रयास करने से इसका उत्तर पाया जा सकता है. स्वामीजी के छोटे भाई भूपेन्द्रनाथ दत्त ने लिखा है, आन्दुल-मौड़ी निवासी श्रीताराप्रसन्न भट्टाचार्य से उन्होंने सुना है कि शिमुलिया के दत्त वंश के कुलगुरु उन्हीं लोगों (प्रेमिक महाराज के) के वंश के थे. इसीलिये आन्दुल-मौड़ी शिमुलिया के दत्त परिवार का गुरु-पीठ है. 
श्रीताराप्रसन्न के प्रपितामह (' प्रेमिक महाराज ' नाम से प्रसिद्ध महेन्द्रनाथ भट्टाचार्य के पिता) माधवचन्द्र भट्टाचार्य - स्वामीजी, महेन्द्रनाथ और भूपेन्द्रनाथ दत्त के मातृदेवी के दीक्षागुरु थे. शायद पारिवारिक गुरुपीठ और विशेषकर मातृदेवी के गुरुगृह में गठित कालीकीर्तन गोष्ठी की मर्यादा को ध्यान में रखने के कारण ही स्वामीजी स्वयं जाकर निमंत्रण करना उचित समझे होंगे.

इसीलिये प्रेमिक महाराज का परिवार और स्वामीजी का परिवार एक आध्यात्मिक सूत्र से बंधा हुआ था. 
उस समय से लेकर अभी एक सौ वर्ष से भी अधिक वर्ष हो गया है, बेलूड़ मठ में ठाकुर के जन्मोत्सव पर प्रतिवर्ष आन्दुल का कालीकीर्तन ही आयोजित हुआ करता है. आन्दुल के काली-कीर्तन समिति के साथ मैं तो बहुत दिनों पूर्व से जुड़ा हुआ नहीं हूँ, हाँ १५-२० वर्ष से हुआ होगा, प्रेमिक महाराज के जन्मोत्सव में जब मुझे बुलाते हैं, तो जाना पड़ता है, बोलना पड़ता है. एक बार इनलोगों को महाराष्ट्र के विभिन्न स्थानों में काली-कीर्तन सुनाने के लिये निमन्त्रण देकर बुलवाया गया था, तब मैं बहुत असुविधा में पड़ गया था.
उस समय उनलोगों ने, प्रेमिक महाराज का थोड़ा परिचय देते हुए उनके द्वारा रचित जो विभिन्न गीत रचे गये हैं, उन गीतों में जो अन्तर्निहित भाव हैं, वे स्पष्ट होते हों ऐसा कुछ लिख देने का अनुरोध किया. उस समय उन गीतों के विषय-वस्तु को लेकर थोड़ा अधिक ही कल्पना और चिन्तन करना पड़ा था, और सम्पूर्ण प्रसंग को लिख कर देना पड़ा था. जीवन नदी के हर मोड़ पर-२६  jnbb -पेज ५२

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