तथागत सिद्धार्थ गौतम की यादें
[Memories of Tathagata Siddhārtha Gautama]
हर साल वैशाख माह की पूर्णिमा तिथि को बुद्ध पूर्णिमा का त्योहार मनाया जाता है। बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध का जन्म 563 ईसा पूर्व इसी तिथि को कपिलवस्तु के पास लुम्बनी नामक जगह पर हुआ था। गौतम बुद्ध को भगवान विष्णु का 9वां अवतार भी माना जाता है। महात्मा बुद्ध हमेशा से निवृत्ति मार्ग के एक परम संन्यासी नहीं थे, बल्कि उनका जन्म एक अति संपन्न राज परिवार में - राजकुमार सिद्धार्थ के रूप में हुआ था। और प्रवृत्ति-धर्म मार्ग के अनुसार वे अपने एक पुत्र राहुल और पत्नी के साथ पहले सुखी गृहस्थ जी रहे थे। बाद में कर्तव्यबोध जगने पर उन्होंने रातोंरात अपना राजपाट त्यागकर कठोर तप से (आत्म) 'ज्ञान' प्राप्त किया था और गौतम बुद्ध बन गए थे। माता-पिता ने बचपन में इनका नाम सिद्धार्थ गौतम रखा था। एक बार राजकुमार सिद्धार्थ अपने घर से कहीं घूमने के लिए निकले।
तभी रास्ते में उन्हें एक वृद्ध, एक रोगी, एक अर्थी और एक संन्यासी को देखा। नगर भ्रमण के दौरान उन्होंने इन सबके बारे में अपने सारथी से पूछा। तब सारथी ने उन्हें बताया कि बुढ़ापा आने पर इंसान रोगी हो जाता है; और रोगी होने के बाद मृत्यु को प्राप्त करता है। एक संन्यासी ही है जो मृत्यु के पार जीवन की खोज में निकलता है। यह सुनने के बाद बुद्ध के मन में राजसी सुख छोड़कर वैराग्य धारण धारण करने का ख्याल आया। गौतम बुद्ध ने 29 वर्ष की उम्र में महल, राजपाठ छोड़ दिया था और एक संन्यासी के रूप में जीवन बिताने लगे।
उन्होंने एक पीपल वृक्ष के नीचे करीब 6 वर्ष तक कठिन तपस्या की। वैशाख पूर्णिमा के दिन ही भगवन बुद्ध को एक वृक्ष के नीचे सत्य ज्ञान (आत्मज्ञान) की प्राप्ति हुई थी। भगवान बुद्ध को जहां ज्ञान की प्राप्ति हुई वह जगह -'जानिबिघा ?' बाद में बोधगया कहलाई। महात्मा बुध ने अपना पहला उपदेश सारनाथ में दिया था। आइये आज के धन्य दिन बैसाखी पूर्णिमा को निम्नलिखित प्रार्थना के साथ मनाया जाए -
"मित्रस्याहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे।"
(-यजुर्वेद 36/18)
सभी प्राणी मुझे मित्र की दृष्टि से देखें!
मैं सभी प्राणियों को मित्र की दृष्टि से देखूं!
हम सभी प्राणी को मित्र की दृष्टि से देखें!
मुझसे कभी किसी का बुरा न हो....
मैं असहायों का सहायक बनूं, ..... सबका सेवक बनूं।
अर्थात -विश्व के समस्त प्राणियों से हम आत्मवत् व्यवहार करें। प्राणी मात्र के प्रति करुणा ही धर्म की संसिद्धि का मूल है। पशु पक्षियों की निरीह आंखों से स्पंदित वेदनाओं के मर्म को समझने का प्रयत्न आप में दैवत्व की प्रतिष्ठा करेगा। आओ सृष्टि के सभी प्राणियों के प्रति प्रेम जगाएँ!" हमें विश्व के सारे प्राणी मित्र दृष्टि से नित देखें, और सभी जीवों को हम भी मित्र दृष्टि से नित देखें।"
" जो धर्म उपनिषदों में केवल एक जातिविशेष के लिए आबद्ध था , उसका द्वार गौतम बुद्ध ने सबके लिए खोल दिया और सरल लोकभाषा में उसे सबके लिए सुलभ कर दिया। उनका श्रेष्ठत्व उनके निर्वाण के सिद्धांत में नहीं, अपितु उनकी अतुलनीय सहानुभूति में है। ... जो आधुनिक हिन्दू धर्म कहलाता है और जो दोषपूर्ण है [4000 जातियों में बँटा हुआ है] वह अवनत बौद्ध मत का ही एक रूप है। बौद्ध मत का वह प्राचीन रूप जिसका बुद्धदेव ने उपदेश दिया था - वह और उनका व्यक्तित्व मेरे लिए परम पूजनीय है। हम हिन्दू लोग उन्हें अवतार मानकर उनकी पूजा करते हैं। लंका का बौद्ध धर्म किसी काम का नहीं है। वहाँ के बौद्ध यूरोप के रंग में रंगे हुए हैं। जीवित और वहाँ के एकमात्र लोग हिन्दू ही हैं। (६/३१८) भगवान पुनः एकबार तुम्हारे बीच बुद्धरूप में आये और तुम्हें गरीबों , दुःखियों और पापियों के लिये आँसू बहाना और उनसे सहानुभूति करना सिखाया, परन्तु तुमने उनकी बात पर ध्यान नहीं दिया। ...आज सारा जगत भारत के तीस करोड़ मनुष्यों को बड़ी घृणा से देखता है। वह देखता है कि ये सब मानो कीड़ों की तरह भारत के रमणीक क्षेत्र (पुण्य भूमि) पर रेंग रहे हैं और एक दूसरे पर अत्याचार करने की कोशिश कर रहे हैं। समाज की यह दशा दूर करनी होगी -परन्तु धर्म का नाश करके नहीं,वरन हिन्दू धर्म के महान उपदेशों का (महावाक्यों का) अनुसरण कर और उसके साथ हिन्दुधर्म की स्वाभाविक परिणतिस्वरूप बौद्ध धर्म की अपूर्व सहृदयता को युक्त कर। लाखों स्त्री-पुरुष पवित्रता के अग्निमन्त्र से दीक्षित होकर , भगवान (अवतार वरिष्ठ) के प्रति अटल विश्वास से शक्तिमान बनकर और गरीबों, पतितों तथा पद दलितों के प्रति सहानुभूति से सिंह के समान साहसी बनकर इस सम्पूर्ण भारत देश में सर्वत्र उद्धार के सन्देश का , सेवा के सन्देश का, सामाजिक उत्थान के सन्देश का, समानता के इसी सन्देश का प्रचार करते हुए विचरण करेंगे।"[(#1/360)#2.5 मई, 1897 #20 अगस्त, 1893.)]
-स्वामी विवेकानन्द।
प्रेरणादायी नेता
-The inspirational leader
[कारो दोष देखो ना !~ श्री माँ सारदा देवी]
🙋 किसे दोष दूँ ? 🙋
" No One is To Blame "
स्वामी विवेकानंद
[न्यूयॉर्क से लिखित, 16 मई, 1895.]
सूरज ढल चुका है, उसकी लाल किरणें-
दम तोड़ते दिवस की देह को लपेट चुकी हैं;
अचम्भित दृष्टि से देख रहा मैं पीछे -
और गिनता हूँ अपनी सारी उपलब्धियाँ,
किन्तु, आज उन्हें उपलब्धि समझने में भी मुझे लज्जा आती है,
और किसीका नहीं, दोष तो मेरा ही है।
हर दिन मैं खुद बनाता या बिगाड़ता रहा अपना जीवन,
हर भले--बुरे कर्मों का फल भी उसी जैसा मिलता है।
Good good, bad bad, the tide once set,
भला का फल भला, बुरा का फल बुरा- इस ज्वार-भाटा को
शुरू होने के बाद -कोई कितना भी सर मारे रोक नहीं सकता।
क्योंकि और किसीका नहीं, दोष तो मेरा ही है।
मैं ही तो अपना साकार अतीत हूँ;
जिसमें बड़ी बड़ी योजनायें बनाई थी ;
वे संकल्प, धारणायें, जैसी थीं -उसी साँचे के अनुरूप,
ढल गया है यह जीवन ,
और किसीका नहीं , दोष तो मेरा ही है।
इसके लिए सिर्फ़ मैं ही ज़िम्मेदार हूँ।
प्रेम का प्रतिफल प्रेम के रूप में वापस आया,
और घृणा ने भी भयंकर अलगाव को जन्म दिया,
उन्हीं दो सीमाओं में घिरा रहा यह जीवन और मरण भी,
प्रेम और घृणा इसी तरह 'एकत्व' या 'पृथक्त्व' की ओर ले जाते हैं।
किसे दोष दूँ ? जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।
मैं भय और व्यर्थ के पश्चाताप को त्याग रहा हूँ,
मैं अपने कर्म-फल के प्रवाह का अनुभव कर रहा हूँ।
मैं अपने कर्मों द्वारा उत्पन्न- सुख-दुःख, निन्दा-प्रसिद्धि;
रूपी भूतों का सामना कर रहा हूँ --
किसे दोष दूँ , जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।
शुभ-अशुभ, प्रेम- घृणा, सुख- दुःख
हमेशा साथ-साथ जुड़े रहते हैं,
मैं मूरख - बिना दुःख के सुख का सपना ?? देखता रहा,
किंतु यह स्वप्न -स्वप्न ही रहा, कभी नहीं हुआ साकार ;
किसे दोष दूँ , जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।
मैं घृणा त्यागता हूँ, मैं प्रेम छोड़ता हूँ,
मेरे जीवन की प्यास (ऐषणा) समाप्त हो गई है;
My thirst for life is gone;
मैं जो चाहता हूँ वह है - शाश्वत मृत्यु,
जीवन की लौ ही -जैसे निर्वाण पा गयी है;
अब कोई ऐसा बचा ही नहीं , जिसे दोष दूँ !
एकमात्र मानव, एक मात्र ईश्वर, एक ही पूर्ण आत्मा,
एकमात्र ऋषि -है वही -जिसने
हमेशा अंधकार और संदिग्ध मार्गों का तिरस्कार किया,
One only man who dared think and dared show the goal --
और एकमात्र सम्पूर्ण मनुज [मानहूँष, पैगम्बर,नेता-शिक्षक] वह जिसने
जिसने सोचा-समझा चरम लक्ष्य जीवन का,
फिर पथ->'Be and Make' दिखलाया
That death is curse, and so is life,
and best when stops to Be.
मृत्यु एक अभिशाप है, और यह जीवन भी तो ऐसा ही है,
सबसे उत्तम ~
जन्म-मरण का बन्धन छूटे !
ॐ नमो भगवते सम्बुद्धाय,
Om, I salute the Lord, the awakened.
ॐ नमः प्रभु ! चिर सम्बुद्ध !
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ॐ नमो भगवते सम्बुद्धाय !
[Om, I salute the Lord, the awakened/ ॐ नमः जागृत प्रभु, तत्त्वमसि !--'वह ब्रह्म तुम्हीं हो।' बताने वाले भारत की प्राचीन देवसंस्कृति परम्परा ~ के 'The inspirational leader- 'प्रेरणादायक पैगम्बर' आचार्यदेव (शिक्षक, नेता, CINC नवनीदा) को प्रणाम करता हूं !]
" स्वामीजी से किसीने पूछा - " क्या बुद्ध ने उपदेश दिया था कि - 'अनेकता सत्य है अहं असत्य है !', जबकि सनातनी हिन्दू धर्म एक ('One'-ness) को सत्य (real) और अनेक (Many) को (unreal-असत्य नहीं ! मिथ्या) मानता है ? " स्वामीजी ने उत्तर दिया - "हाँ, और परमहंस रामकृष्ण ने उसमें (बुद्ध के उपदेश में) जो कुछ जोड़ा है, वह यह है - 'अनेक और एक' एक ही सत्य (तत्व-सोना) है', जिसे एक ही मन के द्वारा अलग-अलग समय पर और अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा जाता है।"(सूक्तियाँ और सुभाषित-८/१२७)
[जैसा सोना को कभी- नेकलेस, ब्रासलेट, कंगन, earring -कान की बाली, या अँगूठी के रूप में देखा जाता है। जैसे मिट्टी ही कभी घड़ा, सुराही , कुल्हड़ के रूप में देखा जाता है। जैसे एक ही M/F अलग अलग समय पर अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखे जाते हैं। वैसे ही एक ही जीवन मनुष्य और पशु में है, किन्तु नैतिकता के आधार पर 'गाय' -बकरी में सिन्दूर लगाने की प्रथा नहीं है। जैसे गहना -सोना एक है, वैसे ही जीवन भी Om, I salute the Lord, the awakened- 'The inspirational leader !' ओम, मैं जागृत प्रभु ~ 'प्रेरणादायक पैगम्बर' (शिक्षक, नेता-आचार्यदेव ) को प्रणाम करता हूं !]
"Did Buddha teach that the Many was real and the 'ego' unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes." (Eng-vol /8)
(43)" अद्वैत की यह मान्यता है कि आत्मा [देह की मृत्यु के बाद ? साक्षी आत्मा -सिनेमा के पर्दे की तरह तटस्थ/कूटस्थ रहती है ] न आती है , न जाती है। और जगत-ब्रह्माण्ड के ये सभी लोक आकाश और प्राण की भिन्न-भिन्न रचनायें हैं। अर्थात्, यह सौर मण्डल (Solar Sphere : सूर्य और उसकी परिक्रमा करने वाली सभी खगोलीय पिण्डों का गुरुत्वाकर्षण से बंधा हुआ तंत्र है।) जिसके अन्तर्गत दृष्टिगोचर जगत का जो सबसे अधिक घनीभूत स्तर है, उसमें 'प्राण' भौतिक शक्ति के रूप में (physical force-जैसे धकेलना, रस्सी खींचना के रूप में) तथा 'आकाश' इन्द्रियगोचर पदार्थ (sensible matter) के रूप में दिखाई पड़ता है !
दूसरा चन्द्र मण्डल (Lunar Sphere-क्षेत्र) कहलाता है, जो सौर मण्डल के चारों और है। यह चन्द्रमा नहीं - बल्कि देवताओं का निवास स्थान है ; अर्थात इसमें प्राण मनोबल (psychic forces) के रूप में और आकाश तन्मात्राओं या सूक्ष्म कणों (fine particles) के रूप में प्रकट होता है।
इसके परे (चन्द्रमण्डल से परे) विद्युत् मण्डल (Electric Sphere) है; अर्थात् प्राण की एक ऐसी अवस्था जहाँ वह आकाश (matter) के साथ अविभाज्य (inseparable) रूप में बनी रहती है, और तुम्हारे लिए यह कहना कठिन हो जाता है कि ['वज्र' (Thunderbolt)?] विद्युत् (electricity) ऊर्जा (Energy बल या शक्ति) है या पदार्थ (Matter) ?
इसके बाद ब्रह्मलोक है, जहाँ न तो प्राण है और न ही आकाश, बल्कि दोनो मन-वस्तु (mind - stuff, the primal energy) मे विलीन है। [विद्युत् लोक के बाद ब्रह्मलोक वह स्तर है जहाँ आकाश और प्राण दोनों मनवस्तु ; चित्, प्राथमिक ऊर्जा या 'आद्या शक्ति' जिसकी तुलना तरङ्ग रहित शान्त सरोवर से कि जाति है] में विलीन हैं।]
और चुकी यहाँ - न तो प्राण है और न ही आकाश - इसलिए जीव (साक्षी चेतना) पूरे ब्रह्मांड का चिंतन समष्टि या महत् (अर्थात मन ) के योग के रूप में (माँ जगदम्बा के मातृ ह्रदय के सर्वयापी विराट 'मैं' के रूप में) करता है। यह एक पुरुष, एक अमूर्त विश्वात्मा प्रतीत होता है, किन्तु वह ब्रह्म नहीं है, क्योंकि यहाँ भी अनेकत्व (multiplicity) विद्यमान है। अन्ततोगत्वा -# इससे जीव उस एकत्व (Oneness) का अनुभव करता है, जो लक्ष्य है।
[# तीन 'श' को सहने के बाद 'ह' का अनुभव - जो कि लक्ष्य है अर्थात तीन बार आसन्न घात-प्रतिघात से जीवित बचकर निकल जाने के बाद - यह अनुभव करता है, कि हत्या की कोशिश करने वाला (कौरव) , और हत्या से बच-जाने वाला (पाण्डव) दोनों एक ही है -माँ जगदम्बा/श्री कृष्ण की निर्देशन में अलग-अलग भूमिका निभाते हैं।]
अद्वैतवाद कहता है कि ये वे दिव्य-दर्शन हैं ( visions-परिकल्पना या झलक हैं) जो जीव के सामने क्रमिक रूप से उत्पन्न होते हैं। वह स्वयं न तो जाता है और न आता है, और जिस दृश्य को वह अभी देख रहा है -वह भी इसी प्रकार आत्मा/ब्रह्म रूपी पर्दे पर प्रक्षेपित किया गया है।
प्रक्षेपण (सृष्टि-projection) और प्रलय (dissolution) एक ही क्रम में होने चाहिए, केवल एक का अर्थ पीछे की ओर जाना (मिथ्या अहं का हटना) और दूसरे का (आत्मज्ञान का) बाहर आना है।
"अब, चूँकि प्रत्येक व्यक्ति (each individual) केवल अपने ही जगत को देख सकता है, वह जगत [नाटक-सिनेमा] उसके बंधन के साथ उत्पन्न होता है और उसकी मुक्ति के साथ ही चला जाता है, यद्यपि जो बन्धन में हैं, उनके लिए वह वैसा ही बना रहता है। अतः नाम और रूप से विश्व बना है। समुद्र की लहर केवल तभी तक लहर है जब तक वह नाम और रूप से बंधी हुई है। जब लहर शान्त हो जाती है, या बूँद सागर में मिल जाती है , तब समुद्र रहता रहता है, किन्तु वह नाम- रूप 'बूँद या लहर ' शीघ्र ही हमेशा के लिए अदृश्य हो जाता है। इसलिए 'लहर' का नाम और रूप उस जल के बिना अस्तित्व नहीं रख सकता, जो पहले बूँद या लहर के रूपों में दिख तो रहा था। किन्तु वह नाम और रूप स्वयं लहर नहीं थे। जैसे ही लहर जल में वापस लौटती है, उसका नाम-रूप नष्ट हो जाता है। लेकिन दूसरे नाम और रूप दूसरी लहरों से सम्बन्धित होकर जीवित रहते हैं।
इस दिखने वाले नाम-रूप को माया कहते हैं और जल ब्रह्म है। लहरें कभी भी जल के अतिरिक्त और कुछ नहीं थीं, फिर भी लहरों की अवस्था में उनका नाम और रूप था। फिर, यह नाम और रूप एक क्षण के लिए भी लहर से पृथक नहीं रह सकता, यद्यपि लहर, जल के रूप में शाश्वत काल तक नाम और रूप से पृथक रह सकती है। परन्तु चूँकि नाम और रूप कभी अलग नहीं किये जा सकते, इसलिए उनका अस्तित्व (अमुक के रूप में) है, ऐसा भी नहीं माना जा सकता। फिर भी 'वे' [ ठाकुर, माँ, स्वामीजी -दादा ] शून्य (मिथ्या) नहीं हैं। इसे माया कहते हैं।"
"हो सकता है कि एक जीर्ण वस्त्र को त्याग देने के समान, अपने शरीर से बाहर निकल जाने को मैं बहुत उचित समझूँ। किन्तु मैं काम करना नहीं छोड़ूँगा। जब तक सारी दुनिया न जान ले, मैं सब जगह लोगों को यही प्रेरणा देता रहूँगा, कि वह ईश्वर के साथ एक है।"
[प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! तत्त्वमसि !--'वह ब्रह्म तुम्हीं हो। (१०/२१७)]
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'आत्मा' वा अरे श्रोतव्यः'
(Atma Va Are Shrotavyah)
उस आत्मा का श्रवण करो - जिससे सब कुछ निकला है, जिसमें स्थित है, और जिसमें सबकुछ लीन हो जाता है। [1-1-2: जन्माद्यस्य यत: = अस्य = इस जगत् के; जन्मादि = जन्म आदि (उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय); यत: = जिससे (होते हैं, वह ब्रह्म है)| और जिसका केन्द्र निश्चित है, परन्तु परिधि अनन्त, असीम है। इस आत्मा के विषय में तैत्तिरीय उपनिषद् (भृगु वल्ली, अनुवाक १) कहती है:
यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। येन जातानि जीवन्ति।
यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति। तद्विजिज्ञासस्व। तद् ब्रह्मेति।
“ये समस्त प्राणी कहाँ से उत्पन्न होते हैं, उत्पन्न होकर ये किसके द्वारा जीवित रहते हैं तथा तत्पश्चात् ये किसमें समाविष्ट हो जाते हैं, उसे तुम जानने का प्रयास करो, क्योंकि वह ही है ‘ब्रह्म’।”
स्वामीजी कहते हैं -" जिसमें शरीर-बोध बिल्कुल नहीं है, वह मदमत्त हाथी की तरह इतस्तः विचरण करता है। परन्तु मेरे समान क्षुद्र जीव के लिए यह आवश्यक है कि वह एक स्थान पर बैठकर साधना करे। और तब तक अभ्यास में लगा रहे , जबतक उसे इष्ट-सिद्धि प्राप्त न हो। जब कोई व्यक्ति ब्रह्मविद बन जाये , फिर वह चाहे तो, उस प्रकार निर्द्वन्द्व विचरण कर सकता है। परन्तु वह अवस्था बहुत दूर - निस्सन्देह बहुत दूर है। (१/३६२)
चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु
स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।
वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही
संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥
दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा
त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।
उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा
पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्॥
(Vivekachudmani, 538-40)
-- " ब्रह्मज्ञानी को भोजन बिना किसी परिश्रम के अपनेआप मिल जाता है। जो कुछ पीने को मिल जाता है वह पी लेता है। वह कहीं भी जाने में आनन्द का अनुभव करता है। निर्भय रहता है, कभी जंगल में और कभी श्मशान में सो जाता है। --'treads the Path, which the Vedas have taken, but whose end they have not seen.' - वह उस वैदिक मार्ग का (महावाक्यों का) अनुसरण करता है, जिसका अंत क्या होगा उसने अभीतक देखा नहीं है। उसका शरीर आकाश जैसा (बृहद) है, वह बालकों की तरह दूसरों के इच्छानुसार परिचालित होता है। कभी वस्त्र विहीन, कभी सुन्दर कपड़ों से सुशोभित रहता है। और कभी-कभी केवल ज्ञान ही उनका वस्त्र होता है। वह कभी बच्चों की तरह, कभी उन्मत्त जैसा और कभी औघड़ के जैसा शुचिता के प्रति उदासीन रहता है।" (विवेकचूड़ामणि, 538-40)
🙏मैं श्री गुरुदेव के पवित्र चरणों में प्रार्थना करता हूँ कि तुमको वह अवस्था - [ब्रह्मवेत्ता वाली अवस्था ] प्राप्त हो और तुम गैण्डे की भाँति निर्द्वन्द्व विचरण करो।
-स्वामी विवेकानंद
(स्वामी अखण्डानन्द को पत्र - दिनांक फरवरी, 1890)
— To a knower of Brahman food comes of itself, without effort — he drinks wherever he gets it. He roams at pleasure everywhere — he is fearless, sleeps sometimes in the forest, sometimes in a crematorium and, treads the Path, which the Vedas have taken, but whose end they have not seen. His body is like the sky; and he is guided, like a child, by others' wishes; he is sometimes naked, sometimes in gorgeous clothes, and at times has only Jnana as his clothing; he behaves sometimes like a child, sometimes like a madman, and at other times again like a ghoul, indifferent to cleanliness. (Vivekachudamani, 538-40)
🙏 I pray to the holy feet of our Guru that you may have that state, and you may wander like the rhinoceros.
Swami Vivekananda
(Letter to swami Akhandananda -dated Feb, 1890)
स्वामी विवेकानन्द अपने व्याख्यान "व्यावहारिक जीवन में वेदान्त (१)" में कहते हैं - एक शब्द में वेदान्त का उपदेश है - 'तत्वमसि' - 'तुम्हीं वह ब्रह्म हो !'... प्रत्येक व्यक्ति इस सत्य को अपने जीवन में प्रत्यक्ष कर सकता है। वेदान्त पाप स्वीकार नहीं करता भ्रम स्वीकार करता है। जो अपने को दुर्बल समझता है, वो भ्रांत है। जिन ऋषियों ने सत्य समूह (चार महावाक्यों) का आविष्कार किया था वे पहाड़ की गुफाओं में रहने वाले नहीं थे, वरन कर्मठ जीवन जीने वाले राजा लोग थे। जब राजा लोग [राजर्षि जनक] इन सब तत्वों का चिन्तन करने तथा उसको अपने जीवन में परिणत करने और अपने आचरण द्वारा मानवजाति को शिक्षा देने का समय निकाल लेते थे। हम अपेक्षाकृत खाली ही रहते हैं, अतः हमारे लिए उस सत्य का साक्षात्कार न कर सकना बड़ी लज्जाजनक बात है। वेदान्त इस बात को बिल्कुल नहीं मानता कि पशु मनुष्य से पूर्णतया पृथक हैं और उन्हें ईश्वर हमारे भोज्य रूप में बनाया है। एकमात्र जीवन है, एकमात्र जगत है , एकमात्र सत है। आदर्श यही है कि मांस न खाया जाये। " सब वही एक है, जो अपने को विचार, जीवन , आत्मा (देहधारी) या देह के के रूप में अभिव्यक्त करता हैं, और उनमें अन्तर केवल परिमाण का है। " मनुष्य मनुष्य के बीच जो भेद है वह केवल आत्मविश्वास की उपस्थिति और तथा अभाव के कारण है। प्राचीन धर्मों के अनुसार जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता , वह नास्तिक है। नूतन धर्म कहता है - जो आत्मविश्वास नहीं रखता , वही नास्तिक है। किन्तु यह विश्वास -मिथ्या 'अहं' को लेकर नहीं है, ['देहधारी' के प्रति विश्वास] क्योंकि वेदान्त Oneness की शिक्षा भी देता है। इस आत्मविश्वास का अर्थ है -सबके प्रति विश्वास।
"This Âtman is first to be heard of."आत्मा वा अरे श्रोतव्यं : - दिन-रात श्रवण करो कि तुम्हीं वह 'देहधारी' आत्मा हो। यहाँ तक कि यह विचार तुम्हारे रक्त के प्रत्येक बूँद में और तुम्हारी नस-नस में समा जाय। हृदय के पूर्ण होने पर, मुख बात करता है- हृदय के पूर्ण होने पर हाथ (Hand) भी काम करते हैं। " (८/१३) धर्म के विषय में विश्व-ब्रह्माण्ड के एकत्व और आत्मविश्वास के अतिरिक्त और क्या शिक्षा आवश्यक है ? शिक्षा केवल इतनी ही देनी है। जगत अनेक नहीं है , जीवन अनेक नहीं है। यह बहुत्व उस एकत्व की ही अभिव्यक्ति है। अतएव हमलोगों का प्रथम कर्तव्य है - इस तत्व की शिक्षा अपने को तथा दूसरों को शिक्षा देना। (८/१४) "जिसे हम विवेक-प्रयोग कहते हैं , उसका उपयोग अपने जीवन के प्रतिक्षण में करने की क्षमता प्राप्त करने के लिए हमें सत्य की कसौटी जान लेनी चाहिए - वह है अन्तर्निहित दिव्यता और एकत्व का ज्ञान। जिससे एकत्व की प्राप्ति हो - (प्रेम बढ़े) वही सत्य है। प्रेम सत्य है ; घृणा असत्य है , क्योंकि वह अनेकत्व जन्म देती है। घृणा ही मनुष्य को मनुष्य से पृथक करती है- अतएव वह गलत और मिथ्या है। प्रेम जोड़ता है, प्रेम एकत्व स्थापित करता है। मैं जिसे सम्मुख देख रहा हूँ, उससे भी अधिक व्यावहारिक ईश्वर और कहाँ होगा ? (८/१५-१६) " भगवत्साक्षात्कार हृदय (Heart) के द्वारा होता है, बुद्धि के द्वारा नहीं। बुद्धि (Head-IQ) अन्धी है,उसकी अपनी गति-शक्ति नहीं है, उसके हाथ-पैर नहीं हैं। वास्तव में भावना- (emotion, फिलिंग) ही कार्य करती है, उसकी गति बिजली अथवा उससे भी अधिक वेगवान पदार्थ की अपेक्षा श्रेष्ठ होती है। अब प्रश्न यह है कि क्या तुममें भावना ( Heart-EQ) है ? यदि है तो तुम ईश्वर को देखोगे। तुम क्या किसी दूसरे के लिए ह्रदय से अनुभव करते हो ? यदि करते हो तो एकत्व (Oneness-SQ) के भाव में विकास कर रहे हो।" (८/१७) क्या विश्व के इतिहास में तुम्हें पैगम्बरों की शक्ति का पता नहीं चला ? बुद्धि में ? ईसा की भाँति भावना करो, तुम भी ईसा हो जाओगे; बुद्ध के समान एकत्व का अनुभव (भावना) करो, तुम भी बुद्ध बन जाओगे। एकत्व की भावना ही जीवन है , एकत्व की भावना ही बल है, एकत्व भावना ही तेज है - एकत्व की भावना के बिना कितनी भी बुद्धि लगाओ , ईश्वर-प्राप्ति नहीं होगी। हमलोगों में से प्रत्येक को पैगम्बर बनना पड़ेगा-और तुम स्वरूपतः वही हो। बस केवल यह अपने अनुभव से जान लो। (८/१८)
["This Âtman is first to be heard of. Hear day and night that you are that Soul. Repeat it to yourselves day and night till it enters into your very veins, till it tingles in every drop of blood, till it is in your flesh and bone. Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand worketh also. Action will come. (vol-2/302) "It is through the heart that the Lord is seen, and not through the intellect. because the intellect is blind and cannot move of itself, it has neither hands nor feet. It is feeling that works, that moves with speed infinitely superior to that of electricity or anything else. Do you feel? — that is the question. If you do, you will see the Lord: Do you feel for others? If you do, you are growing in oneness." (Practical Vedanta-vol,2/306-7)]
" आत्मा एक ऐसा वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं नहीं है, किन्तु जिसका केन्द्र शरीर में अवस्थित है; और मृत्यु का अर्थ है, इस केंद्र का एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाना।" (१/१०) This is man. And what is God? God is a circle with its circumference nowhere and centre everywhere. (vol -8 /God: Personal And Impersonal)
जगत् के समस्त पदार्थों में प्रियतम वस्तु यही ‘आत्मा’ है। किसी स्थान से प्रिय वस्तुओं की गणना की जाय (देश-काल में स्थित किन्हीं वस्तुओं की गणना की जाय), पर्यवसान आत्मा में ही होता है। इस विशाल वृत्त स्थानीय जगत् का केन्द्र यही आत्मा है। केन्द्र निश्चित है, परन्तु परिधि अनन्त, असीम है। महर्षि याज्ञवल्क्य ने इसी आत्मा के साक्षात्कार को मोक्ष का स्वरूप बतलाया है। जगत् का कोई भी पदार्थ नित्य नहीं है। आज की चीजें देखते हैं , वह कल नष्ट हो जाती हैं। यदि कोई टिकने वाला अनश्वर/अविनाशी पदार्थ है, तो वह आत्मा ही है। इसी का साक्षात् अनुभव करना मानव जीवन का चरम लक्ष्य है। इसके अनुभव के निमित्त पुत्रवत्सला माता की तरह भगवती श्रुति सुन्दर शब्दों में हमें शिक्षा देती हैं-
आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः।
आत्मनो वा अरे दर्शनेन श्रवणेन मत्या विज्ञानेन सर्व विज्ञातं भवति।।
(वृहदारण्यक 2/4/5)
याज्ञवल्क्य जी मैत्रेयी से कहते हैं-- अरी मैत्रेयि ! यह आत्मा ही देखने (जानने) योग्य है, सुनने योग्य है, मनन करने योग्य है तथा निदिध्यासन (खुली आँखों से ध्यान) करने योग्य है॥ आत्मा का श्रवण करो,मनन करो तथा ध्यान करो। आत्मा के विज्ञान से सब विज्ञात हो जाता है। वेदान्तसार के विद्वन्मनोरञ्जनी टीका में कहा गया है–
"श्रोतव्यः श्रुतिवाक्येभ्यो मन्तव्यश्चोपपत्तिभिः।
मत्वा च सततं ध्येयः एते दर्शन हेतवः।।"
आत्मतत्व का श्रवण श्रुति-वाक्यों के द्वारा करना चाहिए, मनन तार्किक युक्तियों से करना चाहिए तथा योगप्रतिपादित उपायों (अष्टांग योग) के द्वारा उसका निदिध्यासन करना चाहिए। ये ही तीनों आत्म-दर्शन के उपाय हैं।
[आत्मा के सच्चे स्वरूप का ज्ञान हमें उन्हीं ग्रन्थों से करना चाहिए जिनमें आत्मनिष्ठ ब्रह्मवेत्ता पुरूषों के साक्षात् किये गये अनुभव का संकलन है। ये ही हमारे परम माननीय वेद हैं। श्रवण से ही हमारे कर्तव्य की समाप्ति नहीं होती। मनन की भी आवश्यकता रहती है। युक्तियों के सहारे वेदविहित तथ्यों के स्वरूप को ठीक ढंग से समझना ‘मनन’ है। योग (अष्टांग) के मार्ग से उस निश्चित तत्व का लगातार चिन्तन करते रहना ‘निदिध्यासन’ है। इन उपायों से आत्मा का दर्शन मिलता है। धर्म का लक्षण महर्षि कणाद के शब्दों में है- यतोऽभ्युदय-निःश्रेयससिद्धिः स धर्मः। अर्थात् जिससे लौकिक उन्नति तथा पारलौकिक कल्याण (Oneness) दोनों की सिद्धि (परा और अपरा विद्या -'Secular and Sacred' दोनों की सिद्धि-हो वही धर्म है। धर्म (से अर्जितअर्थ और काम द्वारा) संसार में उन्नति की काङ्क्षा रखता है, पर उसके साथ-साथ मोक्ष की सिद्धि भी उसका लक्ष्य है। इसी को विस्तार से समझाते हुये स्वामी विवेकानंद कहते है कि यदि वह एक ही पर ध्यान दे, तो उसका उद्देश्य कथमपि पूर्ण नहीं कहा जा सकेगा। पाश्चात्य देशों में धर्म दर्शन का बाधक रहा है, साधक नहीं। विरोधी रहा है, सहायक नहीं।]
परन्तु भारत वर्ष में धर्म और दर्शन में अविच्छेद्य मैत्री रही है। भारतीय दर्शन (philosophy) का आविर्भाव, इसीलिए हुआ है कि वह क्लेश-बहुल संसार से निवृत्ति पाने के लिए लिए, तीन तापों से सन्तप्त जन की शान्ति के लिए एक सुन्दर तथा निश्चित मार्ग का उपदेश देता है-
—‘‘दुःखत्रयाभिघातात् जिज्ञासा तदपघातके हेतौ’।
(सांख्य-कारिका)
अर्थात त्रितापों के दुःख से त्रस्त व्यक्ति (या सत्यार्थी भावी नेता या ऋषि) को उससे मुक्ति पाने के लिए जिज्ञासा होती है। उन ऋषियों के द्वारा आविष्कृत मुक्ति पथ का विचारशास्त्र (Ideology- वेदों के चार महावाक्य का विचार) पण्डितों की मनगढ़न्त कल्पना (fanciful imagination) का विजृम्भण (जँभाई-उलटबासी) मात्र नहीं है। अपितु उसका उपयोग और प्रभुत्व (dominion) इस व्यावहारिक जगत (practical world) के लिए है।
भारतीय धर्म (सनातन वैदिक धर्म) की प्रतिष्ठा सत्यद्रष्टा ऋषियों के द्वारा सुचिन्तित तथा आविष्कृत आध्यात्मिक तथ्यों के ऊपर (=चार महावाक्यों के ऊपर) ही है। यानि भारतीय धर्म और दर्शन, दोनों के मूल आधार वेद ही हैं। कहावत है -" जैसा विचार, वैसा आचार : As is the thought, so is the conduct."-दर्शन विचारों का [‘सिद्धान्त’ (theory) चार महावाक्य का] प्रतिपादक है और इन्हीं विचारों के अनुसार आचारों [‘ व्यवहार्य ’(practical)] की व्यवस्था करना धर्म का काम है। दर्शन सिद्धान्त प्रतिपादक है तो धर्म व्यवहार प्रदर्शक है। बिना धार्मिक आचारों 'Be and Make' द्वारा कार्या-न्वित हुए दर्शन की स्थिति निष्फल है और बिना दार्शनिक विचारों द्वारा परिपुष्ट हुए धर्म की सत्ता अप्रतिष्ठित है। धर्म को अपनी इमारत खड़ा करने के लिए दर्शन नींव रखता है। कोई भी धर्म तब तक विद्वानों का प्रियप्रात्र नहीं बन सकता, जब तक वह दर्शन की नींव पर खड़ा नहीं होता। भारत में इस सामंजस्य का मधुर रूप दिखलाई पड़ता है। धर्म के सहयोग से भारतीय दर्शन की व्यापक व्यावहारिक दृष्टि है और दर्शन की आधारशिला पर प्रतिष्ठित होने के कारण भारतीय धर्म आध्यात्मिकता से अनुप्राणित है तथा वह तर्कहीन विचारों तथा विश्वासों से अपने आपको बचा सका है।
दुःख की निवृत्ति (removal of suffering) की खोज से धर्म उत्पन्न होते है और दुःख की आत्यन्तिक निवृत्ति (ultimate removal of suffering) का एकमात्र उपाय ‘दर्शन’ ही है। परमात्म-दर्शन, परमेश्वर का दर्शन, ब्रह्मलाभ, ‘स्व’ को ‘पर’ में निमग्न कर देना, यही उन्नत दर्शन (advanced philosophy) है। इस प्रकार धर्म की पराकाश्ठा का ही नाम ‘दर्शन’ है। पराकाष्ठा (Culmination) से मतलब यह है कि सच्चे दर्शन से सब का सामंजस्य, सबकी परस्पर अनुकूलता, सबकी तुष्टि और पुष्टि हो जाती है। आत्मदर्शन (self-realization) जिस प्रकार दर्शन का चरम लक्ष्य है, उसी प्रकार यह परमधर्म (ultimate religion) भी है। स्वामी विवेकानंद मनु और याज्ञवल्क्य के आत्म-दर्शन को ही परमधर्म मानते हैं -
सर्वेषामपि चैतेषामात्तमज्ञानं परं स्मृतम्।
तद्धयंग्रयं सर्वविद्यानां प्राप्तये ह्यमृतं ततः॥
(मनुस्मृति -12.85॥)
इन सभी कर्मों में आत्मज्ञान सबसे श्रेष्ठ है, क्योंकि वही सभी विद्याओं में श्रेष्ठ है। उससे अमृतत्व प्राप्त होता है।
इज्याचारदमाहिंसादानस्वाध्यायकर्मणाम्।
अयं तु परमो धर्मों यद् योगेनात्मदर्शनम्।।
(याग्वल्क्य. स्मृ.1)
यज्ञ, आचार, दम, अहिंसा , दान, स्वाध्याय आदि की अपेक्षा योगाभ्यास से, अर्थात बाह्य जगत के चित्त-वृत्तियों के निरोध से जो आत्मा का यथार्थ ज्ञान होता है, यह परम धर्म है ।
इस पुण्यभूमि (holy land) भारत में गंगा और यमुना के सम्मिलन के समान धर्म और दर्शन का मधुर मिलन भारतीय संस्कृति के परम सामरस्य (ultimate harmony) का सूचक है। भगवती श्रुति दोनों का मूल है। उस मूल को तिरस्कृत कर देने पर दोनों की स्थिति आपत्तियों से घिरी रहती है। केवल तर्क (logic) से किसी बात का ठीक निर्णय नहीं हो सकता। इसलिए श्रुति का आश्रय सदा आदरणीय है। भर्तृहरि ने ‘वाक्यपदीय’ में इस तत्व का विवेचन बहुत ठीक किया है-
प्रज्ञा विवेकं लभते भिन्नैरागमदर्शनैः,
कियद् वा शक्यमुन्नेतुं स्वतर्कमनुधावता।
तत्तद् उत्प्रेक्षमाणानां पुराणैरागमैर्विना,
अनुपासितवृद्धानां विद्या नाति प्रसीदति।।”
विभिन्न आगमों के दर्शनों के द्वारा प्रज्ञा (बुद्धि) विवेक को प्राप्त करती है। अन्यान्य शास्त्रों एवं भिन्न भिन्न दर्शनों के अभ्यसन से ही बुद्धि किसी वस्तु के यथार्थ स्वरूप तक (सत-असत -मिथ्या विवेक तक) पहुंचती है, केवल अपने तर्कों का अनुगमन करतें हुए ही कहां तक पहुंचा जा सकता है..?? उसके तर्कों का नियंत्रण तो कहीं होना ही चाहिए,नहीं तो गन्तव्य से वह कहीं दूर भटक जायेगा। इसलिए पुराणों तथा आगमों के बिना तत्-तत् उत्प्रेक्षा [ उत्प्रेक्षा अलंकार : हरि (ठाकुर जी) मुख मानो मधुर मयंक। -जहां किसी उपमेय (वस्तु) से उपमान की संभावना व्यक्त की जाए।] करने वालों तथा वृद्धों की उपासना ( न करने वालों की विद्या कोई बहुत प्रसन्न नहीं होती। श्रुतिहीन तर्क का कोई प्रामाण्य नहीं होता। यहाँ वृद्धों से तात्पर्य आप्त जनों और अनुभवी जनों (श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ गुरु/आप्त मार्गदर्शक नेता/पैगम्बर) से है। यह स्वामी जी की धर्म व दर्शन का सार अभिव्यक्ति है।
[साभार कादम्बरी शर्मा/ संस्कृत विभाग, शासकीय संस्कृत महाविद्यालय, रायपुर (छ.ग.)
© A&V Publication all right reserved/Research J. Humanities and Social Sciences. Phone no. 0771-2255044]
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[https://www.awgp.org/en/literature/book/samast_vishva_ko_bharat_ke_ajashra_anudan/v1.13]
स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - " श्रीरामकृष्ण की जन्मतिथि से सत्युग का प्रारम्भ हो चुका है 'Be and Make आन्दोलन' अर्थात मनुष्य (मानहूँष) यानि पैगम्बर बनो और बनाओ युवा प्रशिक्षण शिविर के माध्यम से -देव संस्कृति को पुनर्स्थापित करने प्रगति यात्रा विगत 57 वर्षों से जारी है।
देव संस्कृति की प्रगति यात्रा : भारतीय संस्कृति कितनी विशाल है व इस महासागर में कालक्रम से किस प्रकार भिन्न-भिन्न सभ्यताएँ व संस्कृतियाँ, मत-मतान्तर आते और समाते चले गए, इस सम्बन्ध में इतिहासकार एकमत हो इसकी सहिष्णुता सामाजिकता, उदारता की भूरि-भूरि प्रशंसा करते रहे हैं । यथार्थ भारत को आविष्कृत करते हुए कविगुरु रविन्द्र नाथ ठाकुर ने लिखा था-
हे मोर चित्त, पुण्यतीर्थे जागो रे धीरे,
एई भारतेर महामानवेर सागर तीरे ।
केह नहि जाने, कार आह्वने, कत मानुषेर धारा,
दुर्वार स्रोते एलो कोथा हते, समुद्रे हलो हारा ।
हेथाय आर्य, हेथा अनार्य, हेथाय द्राविड़ चीन,
शक- हूण- दल, पाठान- मोगल एक देहे हलो लीन,
रणधारा वाहि जयगान गाहि, उन्माद कलरवे,
भेद मरुपथ, गिरिपवर्त यारा ऐसे छिलो सबे ।
तारा मोर माझो सवाई बिराजे, केहो नहे नहे दूर,
आमार शोणिते रयेछे ध्वनित तारि विचित्र सूर ।
হে মোর চিত্ত, পুণ্য তীর্থে জাগো রে ধীরে
এই ভারতের মহামানবের সাগরতীরে।
কেহ নাহি জানে কার আহ্বানে কত মানুষের ধারা
দুর্বার স্রোতে এল কোথা হতে, সমুদ্রে হল হারা।
হেথায় আর্য, হেথা অনার্য, হেথায় দ্রাবিড় চীন--
শক-হুন-দল পাঠান-মোগল এক দেহে হল লীন।
রণধারা বাহি জয়গান গাহি, উন্মাদ কলরবে,
ভেদি মরুপথ, গিরিপর্বত যারা এসেছিল সবে|
তারা মোর মাঝে সবাই বিরাজে কেহ নহে নহে দূর,
আমার শোণিতে রয়েছে ধ্বনিতে তারি বিচিত্র সুর।
उपरोक्त बंगला कविता का भावानुवाद कविश्रेष्ठ साहित्यकार श्री रामधारी सिंह दिनकर ने हिन्दी में करते हुए अपनी पुस्तक भारतीय संस्कृति के चार अध्याय में लिखा है- " भारत देश महा मावनता का पारावार (समुद्र) है । ओ मेरे हृदय ! इस पवित्र तीर्थ - पुण्यभूमि भारत को देखने लिए पूरी श्रद्धा से अपनी आँखों को खोलो --कोई नहीं जानता कि किसके आह्वान पर मनुष्यता की कितनी धाराएँ दुर्वार वेग से बहती हुई, कहाँ-कहाँ से आई और इस महासमुद्र में मिलकर खो गयीं । यहाँ आर्य है, अनार्य हैं, यहाँ द्राविड़ और चीनी वंश के कितनी जाति के लोग हैं । शक, हूण, पठान और मोगल न जाने कितनी जाति के लोग इस देश में आये और सबके एक ही शरीर में समाकर एक हो गए । समय-समय पर जो लोग रक्त की धारा बहाते हुए एवं युद्धोन्माद के उत्साह में विजय के गीत गाते हुए रेगिस्तान को पार कर एवं पवर्तों को लाँघकर इस देश में आए थे, उनमें से किसी का भी अब अलग कोई अस्तित्व नहीं है । वे सब मेरे इस विराट शरीर में विद्यमान हैं । मुझसे कोई भी दूर नहीं है । मेरे रक्त में सबका स्वर ध्वनित-गुंजायमान हो रहा है ।
प्रस्तुत निबन्ध उस स्मृति व अनुभूति को ताजा बनाता आया है, जो राष्ट्रीय एकात्मता के रूप में अनेकताओं में एकता वाली इस विलक्षण संस्कृति के साथ संपन्न होती आयी है । भारतीय संस्कृति को अनेक संस्कृतियों के योग से बना हुआ मधु माना जाता है व चूँकि इसकी उत्पत्ति आर्य से हुई है, यह आर्य या वैदिक संस्कृति मानी जाती है । आर्य का अर्थ होता है श्रेष्ठ, यह कोई नस्ल या जाति विशेष का नाम नहीं है। । भारत वर्ष में यह भाव कभी पनपा ही नहीं कि रेस-थ्योरी या नृवंश-सिद्धान्त के अनुसार कौन हमारी जाति का है कौन नहीं? जो इस पुण्यतोया भागीरथी के प्रवाह में जुड़ा वह गंदा नाला हो या पवित्र यमुना नदी, सभी इसमें आत्मसात हो आर्य पुरुष कहलाये । जिसने भी भारतीय संस्कृति को अपनी संस्कृति तथा भारत को अपना देश मान लिया वह विदेशी होता हुआ भी भारतवासियों द्वारा अपने ही वंश के भटके पूवर्जों की संतति मानते हुए आत्मसात कर लिया गया । इसीलिए भारत एक जाति का नाम नहीं है, वरन् एक विराट संस्कृति, देव-संस्कृति का नाम है । संस्कृति अथार्त् अनगढ़ को परिष्कार कर उसे सुगढ़ बना देने वाली एक पद्धति ।[संस्कृति अथार्त् अनगढ़ मनुष्य को (आचार्यदेव और भक्तिभूषण परम्परा (गुरु-शिष्य वेदांत शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा) में परिष्कार कर उसे सुगढ़ मनुष्य -'मानहूँष' बना देने वाली एक लीडरशिप ट्रेनिंग -प्रेरणादायक पैगम्बर निर्माणकारी प्रशिक्षण पद्धति ।]
विराट महासागर में मिलने वाले हर प्रकार के विचारों का आत्मसात हो उसी सागर की एक बूँद बन जाना, इस संस्कृति का ऐसा वैशिष्ट्यपूर्ण गुण है, जो आज की विखण्डन भरी, विभिन्नताओं से भरी विश्वमानवता की विभिन्न समस्याओं का समाधान भी है। भारत में आकर जो लोग एक साथ कभी रहे उनके मत एक नहीं थे, धर्म एक नहीं थे, मान्यतायें एक नहीं थी भाषाएँ भी एक नहीं थीं, किन्तु कुछ बात ही ऐसी निराली है इस संस्कृति में कि विभिन्न विचारों, मतों, धमों व संस्कृतियों में पूरा सामंजस्य बैठता चला गया व विभिन्नताओं का सम्मिश्रित रूप विश्व एकता के वसुधैव कुटुम्बकम के एक नमूने के रूप में हम सबके समक्ष है ।
किसी भी महान संस्कृति सभ्यता, धर्म या समाज के ह्रास या पतन का एक ही कारण होता है, उसमें विकृतियों का प्रवेश तथा इस कारण उसकी जीवनी शक्ति गिर जाना । जैसे किसी स्वस्थ व्यक्ति के शरीर में आहार-विहार, व्यवहार के व्यतिक्रम के कारण विजातीय द्रव्य प्रविष्ट हो जाएँ तो रुग्णावस्था आरम्भ हो जाती है । इसी प्रकार कष्ट-पीड़ा, अजीर्ण आहार ग्रहण की अक्षमता व क्रमशः स्वाथ्य का गिरता चले जाना उसकी परिणतियाँ हैं, ठीक उसी प्रकार संस्कृति पर भी यह नियम लागू होता है ।
पाश्चात्य विद्वान व इतिहासकार भारतीय संस्कृति के कालक्रम में क्रमशः पतन आने और विकृतियों का उसमें समावेश होने के कारण बताते हुए यही लिखते हैं कि हिन्दू समाज अच्छाइयाँ छोड़ता रहा व वर्ण-जाति भेद से लेकर अछूत समस्या, नारी समस्या, शुद्धि समस्या जैसी कई समस्याओं को पैदा करके अपने गले इसने पतन की राह चुन ली ।
तत्वमसि - अर्थात वह ब्रह्म तुम्हीं हो - यह ज्ञान सुनाकर औरों को स्वीकार करने की परम्परा जो देव संस्कृति में थी वह कालान्तर में नष्ट हो गयी तथा जाति बहिष्कार जैसी परम्परा से भी उसने काफी नुकसान उठाया ऐसा पाश्चात्यविदों का मत है । वे लिखते हैं कि यही कारण है कि आक्रान्ताओं ने प्राकृतिक विशेषताओं से भरे-पूरे, धन-धान्य से भरे आदिसभ्यता व ज्ञान के केन्द्र इस राष्ट्र को भलीभाँति रौंदा ।
विगत दो हजार वर्षो की गुलामी का अंधकार भरा इतिहास वे साक्षी के रूप में सामने रखते हैं, जिसमें भारतवर्ष राजनैतिक दृष्टि से ही नहीं, सांस्कृतिक दृष्टि से भी गुलाम होता चला गया व इसके आध्यात्मिक तत्वदशर्न में ऐसी विकृतियाँ समाहित होती चली गयीं, जिनने जनमानस को दिग्भ्रमित ही किया । भाग्यवाद, ईश्वरेच्छा ही सवोर्परि, पुरुषाथर्हीनता, अकमर्ण्यवाद, पलायनवाद, मायावाद, कर्म-सन्यास जैसे तत्वों ने जनमानस को मूच्छिर्त और कायर बना दिया । कालान्तर में अँग्रेजी शिक्षा के साथ पाश्चत्य सभ्यता भी यहाँ आई व यहाँ के लोग अपने गौरवपूर्ण अतीत को भूलकर उस भोगपरायण दशर्न को अपनाने लगे, जिससे आज सारा पश्चिम दुःखी है । आलोचक तो यहाँ तक भी कहते हैं कि भारतीय देव -संस्कृति की कमजोरियों ने ही भारत को दुबर्ल बना दिया व इसी कारण विदेशी आक्रान्ता इस राष्ट पर आधिपत्य कर सकें ।
क्या कारण है कि विदेशी संस्कृतियाँ एक ही थपेड़े में अस्त-व्यस्त हो गयीं तथा दूसरी ओर हिन्दू संस्कृति अपनों को अपनी मूलसत्ता से पृथक् कर उपेक्षा कर पूरे विश्व भर में उनके अनुदान वितरित करती रही अनेकानेक आचारों-संस्कृतियों को जन्म देती रहीं किन्तु समूल नष्ट नहीं जन बल घटता चला गया, फिर भी देव संस्कृति कोटि -कोटि वर्षों के संघर्ष के बाद भी जीवित है । इस विषमता के मूल में कौन-सा नियम काम कर रहा है?
एक सबसे बड़ी विशेषता जो हम पाते हैं, वह है अपने शब्द- Be and Make के भाव के अनुरूप संस्कृति के साथ परिष्कृति की भावना । कल्चर शब्द सही मायने में मात्र भारतीय संस्कृति पर लागू होता है क्योंकि इसका अर्थ होता है निरन्तर परिष्कार-अनगढ़ता को सुगढ़ता में बदलने का प्रयास । शेष सभी कालान्तर में जन्मी तथाकथित संस्कृतियाँ तो सभ्यताएँ (सिविलाइजेशन्स) ही कही जानी चाहिए क्योंकि उनमें यह गुण नहीं थी । इसी गुण के अभाव के कारण परिस्थितियों के संघर्ष में पाश्चात्य सभ्यताएँ रुग्ण-विकृत होकर नष्ट होती रहीं । स्वार्थों के संघर्ष में वे समाप्त हो गयीं ।
अपनी जीवनी शक्ति को अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए भारतीय संस्कृति ने अनुयायियों की संख्या बढ़ाने की अपेक्षा, भीड़ बढ़ाने की अपेक्षा, परिष्कार पर- देव संस्कृति के अनुरूप चरित्र-निर्माण और मनुष्यनिर्माण-कारी शिक्षा का प्रचार-प्रसार करने में समर्थ -आचार्यदेवों, पैगम्बरों, शिक्षकों के निर्माण पर अधिक ध्यान दिया । यही कारण है कि उसका अस्तित्व सुरक्षित रहा । विकृत तत्व बहिष्कृत होकर नष्ट होते रहे, संस्कारच्युत होने के कारण बाहर जाते रहे किन्तु मूल चिन्तन जो अध्यात्मवादी था, व्यक्ति की बहिमुर्खी नहीं अंतमुर्खी वृत्ति के विकास एवं आत्मसत्ता की सर्वांगपूर्ण प्रगति पर निभर्र था । हिन्दू संस्कृति देव संस्कृति का प्राण बना रहा ।
जब से यह चिन्तन बदला व यह माना जाने लगा कि भोगवाद ही प्रधान है, आध्यात्मिक नहीं । आधि भौतिक प्रगति ही सब कुछ है, तब से ही भारत का अंधकार-युग आरंभ हुआ मानना चाहिए। जो भारत अर्ध संस्कृत-हिंसक-आक्रान्ताओं द्वारा पराजित हुआ, वह विलासी भारत था । इतिहास के पृष्ठों का विवेचन यही बताता है ।
आत्म समीक्षा तो करना चाहिए व यह भी देखना चाहिए कि कालक्रम में जो कमियों आयीं उनसे कैसे जूझा जाना चाहिए था? नहीं यह किया गया तो विकासक्रम कैसे अवरुद्ध हुआ? यहाँ तक तो ठीक है परन्तु संस्कृति के शाश्वत चिरन्तर सत्य की उपेक्षा कर यदि एक ही पक्ष पर दोष निरन्तर लगाया जाता रहे तो वह पक्षपातपूर्ण चिन्तन होगा । कहा जाता है कि जाति से बहिष्कृत, समाज से बहिष्कृत, संस्कृति से बहिष्कृत, करने की आदिकालीन परम्परा ने आज हिन्दू संस्कृति का ह्रास किया है । यदि यह सच होता तो इतने मत-मतान्तर, इतने संप्रदाय, परस्पर विरोधी दशर्न, धामिर्क मान्यताएँ, बहिष्कार किया गया था हीन वृत्तिका, विकृत तत्वों का न कि जाति का या व्यक्तियों का ।
जब तक संस्कृति धमर्परायण रही आध्यात्मिक रही, वह हर विचारधारा को अपने अन्दर समाहित करती रही, देव संस्कृति में युगधर्म, वर्ण-धर्म्, आश्रमधर्म के साथ आपद्धर्म का भी विधान है । अवश्य ही इन निश्चित धर्मों का ठीक पालन न करने से भी संस्कृति में विकार आया है । वणार्श्रम, धर्म की व्याख्या भी वह नहीं है, जो चिरप्रचलित है वरन् बड़ी क्रांतिकारी व प्रगतिशील है । उसकी चर्चा उपयुक्त स्थान पर की जा रही है । यहाँ तो विवेचन संस्कृति की मात्रा का हो रहा है।
तो अब समस्या का समाधान क्या हो? एक ही समाधान है वह है देवसंस्कृति के निधार्रणों से भारतभूमि में रहने वाले, इसके प्रभाव क्षेत्र में बसने वाले तथा इस मूल से बाहर गए लोगों को भलीभाँति अवगत कराना तथा उनमें सांस्कृतिक गौरव-अभियान की भावना का संचार करना । कोई किसी भी धर्म को माने, मान्यता को माने, संप्रदाय के बताए पथ पर चले परन्तु सांस्कृतिक चिन्तन सबका सावर्भौम सनातन एक होना चाहिए ।
आज संस्कृति के नाम पर समाज व शासन द्वारा मात्र नृत्य, संगीत, अभिमान, उछल-कूद, चित्रकला, मूतिर्कला, स्थापना व काव्यकला को ही उसका पयार्य मानकर उनकी चिन्ह पूजा होती रही है । जबकि संस्कृति का यह एक प्रतिशत से भी कम पक्ष है । संस्कृति इससे भी बड़ी विराट स्तर की वस्तु है, जिसे दैनन्दिन जीवन में, क्रियाकलापों में, हमारी आस्थाओं में स्थान मिलना चाहिए, विज्ञान व अध्यात्म हमारी संस्कृति के झण्ड़े तले एक साथ कदम से कदम मिलाकर चलते हैं । इससे बड़ी स्थापना देव संस्कृति की क्या हो सकती है कि वह प्रगतिशील विज्ञान सम्मत धर्मो को - मनुष्य बनो और बनाओ को विश्वधर्म बनाकर आज साम्प्रदायिकता व धामिर्क उन्मदभरी परिस्थितियों का हल सुझाने में पूणर्तः सक्षम है ।
प्रागैतिहासिक या वैदिककाल से लेकर बुद्ध से समय तक, बुद्ध से लेकर आद्यशंकराचार्य तक तथा आचार्य शंकर से लेकर -स्वामी विवेकानन्द तक, और विवेकानन्द से लेकर नवनी दा के पितामह तक महामण्डल होने तक भारतीय संस्कृति के तीन अध्याय भली-भाँति तीन विकासक्रमों-सोपानों के रूप में देखे जा सकते हैं, प्रत्येक में देवसंस्कृति ने कुछ खोया व पाया है किन्तु मूलतत्व -महावाक्य तत्त्वमसि अक्षुण्ण बना हुआ है व वही असके अस्तित्व का, सनातनता का मूल कारण है ।
परिव्राजक परम्परा का पुनजीर्वन कर, ब्राह्मणत्व के विस्तार द्वारा ब्रह्मनिष्ठ-समाज को समपिर्त, लोकसेवी, आत्माओं (पैगम्बरों) का उत्पादन करने की प्रक्रिया एक संगठन ने इस शताब्दी में आरंभ की व महामण्डल के संस्थापक संस्कृति पुरुष परमपूज्य गुरुदेव [नवनीदा के पितामह आचार्यदेव ?] का ही पुरुषार्थ है कि आज देव संस्कृति में -Be and Make' का संदेश भारतभूमि के कोने-कोने तथा विश्व मनीषा तक पहुँच रहा है ।
महात्मा बुद्ध से लेकर आद्यशंकर तक, तथा स्वामी विवेकान्द - कैप्टन सेवियर - आचार्यदेव - नवनीदा तक पुष्पित पल्लवित होती चली आ रही धमर्तंत्र से लोकशिक्षण की, समाज-राष्ट के पुनजीर्वन की तथा आस्था संकट की विभीषिका से मोर्चा लेने की यह पुण्य प्रक्रिया मनुष्य निमार्ण योजना-प्रज्ञा अभियान शांतिकुज की युगान्तरीय चेतना के माध्यम से अब विराट रूप ले रही है तथा सतयुग की वापसी का उज्ज्वल भविष्य का आश्वासन दे रही है तो इसके मूल में देव संस्कृति की शाश्वतता-सनातनता ही है । योगीराज अरविन्द ने अजस अतिमानस के अवतरण की व स्वर्ग के भूमि पर उतरने की बात कही है, वह समय यही है जब चारों ओर प्रतिकूलताओं से अनास्था की विडम्बना से संघर्ष छिड़ा हुआ है, व व्यक्ति उत्कृष्टता की ओर उन्मुख दिखाई दे रहा है । नवयुग आएगा तो उसकी आधारशिला देव संस्कृति, श्रेष्ठ निधार्रणों पर ही रखी जएगी यह सुनिश्चित है ।
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In Memoriam
Tathagata Siddhartha Gautama
Let the Baisakhi Purnima - Thrice Blessed Day of the Year be commemorated with the following Prayer -
May there never be any evil to any one from me ....
May I be a help to the helpless , ..... a servant of all.
May all beings see me with the eyes of a friend !
May I see all beings with the eyes of a friend !
May we all see all beings with the eyes of a friend !
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What Buddha did was to break wide open the gates of that very religion which was confined in the Upanishads to a particular cast....His greatness lies in his unrivalled sympathy ..... his intellect and heart have never since been paralleled throughout the history of the world... As for the ancient from which the Buddha preached , I have the greatest respect for it , as well as for his person .And you well know that we Hindus worship Him as an Incarnation.... the three hundred millions of earthwormes crawling upon the fair soil of India are trying to oppress each other.This state of things must be removed , not by destroying religion but by following the great teachings of the Hindu faith , and Joining with it the wonderful sympathy of that logical development of Hinduism-Buddhism.
-- Swami Vivekananda .
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54 W 33, New York,
USA
" No One is To Blame "
Swami Vivekananda
[Written from New York, 16th May, 1895.]
The sun goes down, its crimson rays
Light up the dying day;
A startled glance I throw behind
And count my triumph shame;
No one but me to blame.
Each day my life I make or mar,
Each deed begets its kind,
Good good, bad bad, the tide once set
No one can stop or stem;
No one but me to blame.
I am my own embodied past;
Therein the plan was made;
The will, the thought, to that conform,
To that the outer frame;
No one but me to blame.
Love comes reflected back as love,
Hate breeds more fierce hate,
They mete their measures, lay on me
Through life and death their claim;
No one but me to blame.
I cast off fear and vain remorse,
I feel my Karma's sway
I face the ghosts my deeds have raised --
Joy, sorrow, censure, fame;
No one but me to blame.
Good, bad, love, hate, and pleasure, pain
Forever linked go,
I dream of pleasure without pain,
It never, never came;
No one but me to blame.
I give up hate, I give up love,
My thirst for life is gone;
Eternal death is what I want,
Nirvanam goes life's flame;
No one is left to blame.
One only man, one only God, one ever perfect soul,
One only sage who ever scorned the dark and dubious ways,
One only man who dared think and dared show the goal --
That death is curse, and so is life, and best when stops to be.
Om Nama Bhagavate Sambuddhaya
Om, I salute the Lord, the awakened.
Published by the Vivekananda Pathachakra - on the occasion of the 2500th Buddha Jayanti Celebration .
The 24th May , 1956 Andul Mauri , Howrah
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43. "Now on the Advaitic side it is held that the soul neither comes nor goes, and that all these spheres or layers of the universe are only so many varying products of Akasha and Prana. That is to say, the lowest or most condensed is the Solar Sphere, consisting of the visible universe, in which Prana appears as physical force, and Akasha as sensible matter.
The next is called the Lunar Sphere, which surrounds the Solar Sphere. This is not the moon at all, but the habitation of the gods; that is to say, Prana appears in it as psychic forces, and Akasha as Tanmatras or fine particles. Beyond this is the Electric Sphere; that is to say, a condition inseparable from Akasha, and you can hardly tell whether electricity is force or matter. Next is the Brahmaloka, where there is neither Prana nor Akasha, but both are merged into the mind - stuff, the primal energy. And here -- there being neither Prana nor Akasha -- the Jiva contemplates the whole universe as Samashti or the sum total of Mahat or mind. This appears as Purusha, an abstract Universal Soul, yet not the Absolute, for still there is multiplicity. From this the Jiva finds at last that Unity which is the end.
Advaitism says that these are the visions which arise in succession before the Jiva, who himself neither goes nor comes, and that in the same way this present vision has been projected. [...सारे दृश्य /RRR-बर्थडे, his सिस्टर्स गुड विशेज / अंकिल वाचिंग ? या जो कुछ भविष्य में होगा वह भी इसी प्रकार आत्मा/ब्रह्म रूपी पर्दे पर प्रक्षेपित किया जा रहा है, किया जाता रहेगा ?।] The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward and the other coming out.
"Now, as each individual can only see his own universe, that universe is created with his bondage and goes away with his liberation, although it remains for others who are in bondage. Now, name and form constitute the universe. A wave in the ocean is a wave only in so far as it is bound by name and form. If the wave subsides, it is the ocean, but that name - and - form has immediately vanished forever, so that the name and form of a wave could never be without the water that was fashioned into the wave by them. Yet the name and form themselves were not the wave; they die as soon as ever it returns to water, but other names and forms live on in relation to other waves. This name - and - form is called Maya and the water is Brahman. The wave was nothing but water all the time, yet as a wave it had the name and form. Again this name - and - form cannot remain for one moment separated from the wave, although the wave, as water, can remain eternally separate from name and form. But because the name and form can never be separated, they can never be said to exist. Yet they are not zero. This is called Maya."
"It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God." (Volume 5, Sayings and Utterances-44)
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