$🕊🏹परिच्छेद 129~~योग तथा पाण्डित्य*🕊🏹 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]🔱🕊🏹नित्य-राधाकृष्ण, और लीला-राधाकृष्ण🕊🏹🕊जो अविनाशी है (वृन्दावन के कृष्ण) वही नश्वर (द्वारकाधीश) बना है !🕊🏹 🙏🏹ज्ञानी के ध्यान का पहला तरीका -जल में कुम्भ, कुम्भ में जल है 🏹🕊🏹ईश्वर पुरुष है और जीव ["The pot (M/F)or 'I'-consciousness"] प्रकृति है/श्री श्री ठाकुर ने गृहस्थ भक्तों में पूर्ण की पहचान ईश्वरकोटि के रूप में की थी🕊🏹दूसरा तरीका ~ चिदाकाश में 'Skylark' आत्म-पक्षी विहार कर रहा है🕊[श्रीरामकृष्ण के दो किशोरभक्त पूर्णचन्द्र घोष और मनिन्द्रकृष्ण गुप्ता] 🔱🙏🕊🏹गुरु बिना ज्ञान, ज्ञान के बिना भक्ति नहीं होती🕊🏹 🏹मैं मुक्ति नहीं चाहता, मैं तो भक्ति चाहता हूँ🏹 🏹जिस व्यक्ति ने आनन्द -रस चख लिया, उसके मुख लट्ठमार बातें नहीं निकलेंगी🏹 🕊🏹छाया के निर्माण के लिए तीन शर्तें-सूर्य, वस्तु, और छाया का आधार 🕊🏹 🕊🏹ईश्वर के साथ मन के एकत्व का परिणाम है - समाधि ! 🕊🏹'शरीर हिल रहा' है, लेकिन हिला वे रहे हैं - कर्ता 'मैं' नहीं भगवान ही हैं !🕊🏹 (लोग कहते हैं पानी से हाथ जल गया - लेकिन पानी के भीतर ताप से हाथ जलता है।) 🏹 माईक पर क्यों पुकारना ?वे चींटी के पैरों में पड़ी पायल की आवाज भी सुन लेते हैं 🏹 (योगी के लक्षण~ अन्तर्मुख योगी~ बिल्वमंगल) 🕊🏹तंत्र में रमणी (अर्थात युवती और सुन्दर स्त्री) को माता (जननी) कहते हैं🕊🏹🕊🏹केवल ईश्वर ही सत्य है और बाकी सब कुछ - घर, परिवार, धन, मित्र, नाम और प्रसिद्धि - मिथ्या है!🕊🏹🕊🏹विवेक-वैराग्य के बिना केवल पाण्डित्य किसी काम नहीं आता 🕊🏹(पूरी गीता कण्ठस्थ करने की जरूरत नहीं 3 'ऐषणा -त्यागी' बन सकने से ही हुआ)🕊🏹 *श्रीरामकृष्ण की उच्च अवस्था : निरन्तर ब्रह्मदर्शन*

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

*परिच्छेद १२९~योग तथा पाण्डित्य*

(१)

श्यामपुकुर में भक्तों के संग में

🔱🙏श्रीरामकृष्ण के दो किशोरभक्त पूर्णचन्द्र घोष और मणिन्द्रकृष्ण गुप्ता🔱🙏 

आज शुक्रवार है, आश्विन की सप्तमी, 30 अक्टूबर 1885, श्रीरामकृष्ण चिकित्सा के लिए श्यामपुकुर आये हुए हैं । दुमँजले के एक कमरे में बैठे हुए हैं, दिन के नौ बजे का समय होगा, मास्टर से एकान्त में बातचीत कर रहे हैं । मास्टर डाक्टर सरकार के यहाँ जाकर पीड़ा की खबर देंगे और उन्हें साथ ले आयेंगे । श्रीरामकृष्ण का शरीर इतना अस्वस्थ तो है, परन्तु इतने पर भी वे दिन-रात भक्तों की मंगल कामना और उनके लिए चिन्ता किया करते हैं ।

Friday, October 30, 1885-It was nine o'clock in the morning. Sri Ramakrishna was talking with M. in his room. No one else was present. M. was going to Dr. Sarkar to report his condition and bring him to examine the Master.

শুক্রবার আশ্বিনের কৃষ্ণপক্ষের সপ্তমী; ১৫ই কার্তিক; ৩০শে অক্টোবর, ১৮৮৫। শ্রীরামকৃষ্ণ শ্যামপুকুরে চিকিৎসার্থ আসিয়াছেন। দোতলার ঘরে আছেন; বেলা ৯টা; মাস্টারের সহিত একাকী কথা কহিতেছেন; মাস্টার ডাক্তার সরকারের কাছে গিয়া পীড়ার খবর দিবেন ও তাঁহাকে সঙ্গে করিয়া আনিবেন। ঠাকুরের শরীর এত অসুস্থ; — কিন্তু কেবল ভক্তদের জন্য চিন্তা!

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹ईश्वर पुरुष है और जीव प्रकृति है🕊🏹

[God is Purusha (चैतन्य-शाश्वत) and man is Prakriti (मिथ्या अहं बोध जड़-नश्वर) ]

(গোপীভাব, সখীভাব; ঈশ্বর পুরুষ আর আমি যেন প্রকৃতি।)

श्रीरामकृष्ण - (मास्टर से, सहास्य) - आज सबेरे पूर्ण *#आया था । बहुत अच्छा स्वभाव हो गया है । मणिन्द्र [मणिन्द्रकृष्ण गुप्ता (1871 - 1939)] का प्रकृति-भाव है । कितने आश्चर्य की बात है ! चैतन्य-चरित पढ़कर मणिन्द्र के मन में गोपीभाव, सखीभाव (handmaid-दासी) की धारणा हो गयी है - यह भाव कि 'ईश्वर पुरुष हैं और मैं मानो प्रकृति ।'

MASTER (to M., smiling): "Purna came this morning. He has such a nice nature! Manindra has an element of Prakriti, of womanliness. He has read the life of Chaitanya and understood the attitude of the gopis. He has also realized that God is Purusha and man is Prakriti, and that man should worship God as His handmaid. How remarkable!"

শ্রীরামকৃষ্ণ (মাস্টারের প্রতি, সহাস্যে) — আজ সকালে পূর্ণ এসেছিল। বেশ স্বভাব। মণীন্দ্রের প্রকৃতিভাব। কি আশ্চর্য! চৈতন্যচরিত পড়ে ওইটি মনে ধারণা হয়েছে — গোপীভাব, সখীভাব; ঈশ্বর পুরুষ আর আমি যেন প্রকৃতি।

मास्टर - जी हाँ ।

M: "It is true, sir."

মাস্টার — আজ্ঞা হাঁ।

[#पूर्ण [श्री पूर्णचंद्र घोष (1871 - 1913)] -उनका जन्म भी कलकत्ता के सिमुलिया मुहल्ले में ही हुआ था। ठाकुरदेव का प्रथम दर्शन उन्हें बीमारी होने से कुछ महीने पहले मार्च 1885 ई. में प्राप्त हुआ था । श्री श्री ठाकुर ने अपने समस्त गृहस्थ भक्तों में पूर्ण की पहचान ईश्वरकोटि के रूप में की थी । (जो चहार दिवारी के उस पार नहीं फाँदता वापस लौट आता है ?) उनके पिता रॉय बहादुर दीनानाथ घोष - उच्च पदस्थ सरकारी कर्मचारी थे। मास्टर महाशय की सलाह पर किशोरावस्था में ही वे दक्षिणेश्वर जाकर उनके सम्पर्क में आये। ठाकुर देव ने पूर्ण से कह रखा था कि जब भी  उसे उनके पास आना सुविधाजनक लगे, वह ठाकुर के पास आ सकते हैं । यद्यपि  राज्य से बाहर सरकारी कार्यों में वे लगे रहते थे, फिर भी श्रीश्री ठाकुर के चिंतन-मनन मे लीन रहते थे। स्वामीजी के प्रति उनका गहरा स्नेह था। जब स्वामीजी की भक्त मैडम काल्वे कलकत्ता आईं तो विवेकानन्द सोसायटी के सचिव के रूप में उनका स्वागत पूर्ण ने ही किया था। 42 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। श्री श्री ठाकुर ने कहा था कि पूर्णचंद्र 'विष्णु' (नेता) के अंश से पैदा हुए थे ; और उनके आगमन के बाद उस ईश्वरकोटि (नेता श्रेणी, पैगम्बर श्रेणी) के भक्तों की संख्या पूरी हो गयी है ।  শ্রীশ্রীঠাকুর বলিয়াছিলেন পূর্ণচন্দ্রের ‘বিষ্ণুর অংশে জন্ম’ এবং তাঁহার আগমনে ওই শ্রেণীর ভক্তদের আগমন পূর্ণ হইল। ]

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🏹 श्री रामकृष्ण ने स्वयं अपने किशोर भक्त पूर्णचन्द्र के घर पहुँचकर दीक्षा दी थी 🏹  

पूर्णचन्द्र स्कूल में पढ़ता है, उम्र १५-१६ साल की होगी । पूर्ण को देखने के लिए श्रीरामकृष्ण बहुत व्याकुल होते हैं । परन्तु घरवाले उसे आने नहीं देते । बीमारी शुरू होने के पहले एक रात को पूर्ण को देखने के लिए वे इतने व्याकुल हुए थे कि उसी समय वे दक्षिणेश्वर से एकाएक मास्टर के घर चले गये थे । मास्टर ने पूर्ण को घर से ले आकर साक्षात् करा दिया था । ईश्वर को किस तरह पुकारना चाहिए आदि बातें उसके साथ करने के पश्चात् (अर्थात प्रभु-नाम के बीजमंत्र की दीक्षा देने के बाद ?) वे दक्षिणेश्वर लौटे थे । मनिन्द्र भी पूर्ण की उम्र का ही था। भक्तगण उसे "खोका" (बच्चा) कहकर पुकारते थे । वह "खोका" ईश्वर के नाम-संकीर्तन को सुनकर भावावेश में नाचने लगता था । 

Purna was then fifteen or sixteen years old. Sri Ramakrishna always longed to see him. But his relatives did not allow him to visit the Master. One night, before his illness, Sri Ramakrishna had been so eager to see Purna that he had suddenly left Dakshineswar and arrived at M.'s house in Calcutta. M. had brought Purna from his home to see Sri Ramakrishna. The Master had given the boy many instructions about prayer and had afterwards returned to Dakshineswar. Manindra was about the same age as Purna. The devotees addressed him as "khoka". (Baby.) He used to dance in ecstasy when he heard the chanting of God's name.

পূর্ণচন্দ্র স্কুলের ছেলে, বয়স ১৫।১৬। পূর্ণকে দেখিবার জন্য ঠাকুর বড় ব্যাকুল হন, কিন্তু বাড়িতে তাহাকে আসিতে দেয় না। দেখিবার জন্য প্রথম প্রথম এত ব্যাকুল হইয়াছিলেন যে, একদিন রাত্রে তিনি দক্ষিণেশ্বর হইতে হঠাৎ মাস্টারের বাড়িতে উপস্থিত। মাস্টার পূর্ণকে বাড়ি হইতে সঙ্গে করিয়া আনিয়া দেখা করাইয়া দিয়াছিলেন। ঈশ্বরকে কিরূপে ডাকিতে হয়, — তাহার সহিত এইরূপ অনেক কথাবার্তার পর — ঠাকুর দক্ষিণেশ্বরে ফিরিয়া যান।মণীন্দ্রের বয়সও ১৫।১৬ হইবে। ভক্তেরা তাঁহাকে খোকা বলিয়া ডাকিতেন, এখনও ডাকেন। ছেলেটি ভগবানের নামগুণগান শুনিলে ভাবে বিভোর হইয়া নৃত্য করিত।

{'मणिंद्र खोका' [मणिंद्रकृष्ण गुप्ता (1871 - 1939)] - मणिंद्र (खोका) ने ग्यारह साल की उम्र में पहली बार दक्षिणेश्वर में ठाकुरदेव से मुलाकात की थी। वह अपने बड़े भाई उपेन्द्रकिशोर और ब्रह्मबांधव उपाध्याय के साथ आए थे। वे ठाकुर  के प्रेमपूर्ण व्यवहार से उनकी ओर आकर्षित हुए थे। उस समय वह अपने पिता के साथ उनकी कर्मस्थली भागलपुर में रहा करते थे। फिर जब बीमारी के समय ठाकुर श्यामपुकुर, कलकत्ता में रहने लगे। तब 15 साल की उम्र में  सारदा प्रसन्ना के साथ 1885 में वे पुनः ठाकुर से मिलने आये। ठाकुर ने उन्हें पहचान लिया और उनसे फिर मिलने के लिए कहा। अगले दिन जब ठाकुर से मिलने पहुँचे तब देखते ही स्नेह से भरकर समाधिस्थ हो गए थे। इसके बाद उनसे मिलने के लिए वे प्रतिदिन जाने लगे, और उन्हें अपने गुरु रूप में स्वीकार कर लिया। वे काशीपुर उद्यान भवन में बीमार ठाकुर देव को पंखा झला करते  थे। 1886 ई. में दोल यात्रा (दोल पूर्णिमा चैतन्य महाप्रभु का जन्मदिन) के दिन ठाकुर ने उन्हें अपने मित्रों के साथ होली खेलने के लिए घर जाने का निर्देश दिया, किन्तु ठाकुर को अकेले छोड़कर जाने से सहमत नहीं हुए। उस दिन ठाकुरदेव ने आंसू भरी आंखों से उन्हें देखते हुए अपना 'राम-लला' कह कर उल्लेख किया था। बाद के जीवन में विवाह करने के बाद भी, श्रीरामकृष्ण देव के शिष्यों के साथ उनका घनिष्ठ सम्बन्ध बना रहा। और रामकृष्ण मिशन के आदर्शों में उनकी श्रद्धा आजीवन अविचल बनी रही थी। }  

(२)

*डाक्टर तथा मास्टर*

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹गुरु बिना श्रद्धा नहीं, श्रद्धा बिना ज्ञान नहीं, ज्ञान बिना भक्ति नहीं 🕊🏹 

दिन के साढ़े दस बजे का समय है । मास्टर डाक्टर सरकार के घर आये हुए हैं । रास्ते पर दुमँजले के बैठकखाने का बरामदा है, वहीं वे डाक्टर के साथ बेंच पर बैठे हुए बातचीत कर रहे हैं। डाक्टर के सामने ग्लास-केस में (aquarium में ?) पानी है और उसमें लाल मछलियाँ क्रीड़ा कर रही हैं । डाक्टर रह-रहकर इलायची का छिलका पानी में डाल रहे हैं और मैदे की गोलियाँ बनाकर छत पर फेंक रहे हैं, गौरैयों को चुगाने के लिए । मास्टर बैठे हुए देख रहे हैं ।

About half past ten M. arrived at Dr. Sarkar's house. He went up to the second floor and sat in a chair on the porch adjacent to the drawing room. In front of Dr. Sarkar was a glass bowl in which some goldfish were kept. Now and then Dr. Sarkar threw some cardamom shells into the bowl. Again, he threw pellets of flour to the sparrows. M. watched him.

বেলা ১০টা-১০৷৷টা। ডাক্তার সরকারের বাড়ি মাস্টার গিয়াছেন। রাস্তার উপর দোতলার বৈঠকখানার ঘরের বারান্দা, সেইখানে ডাক্তারের সঙ্গে কাষ্ঠাসনে বসিয়া কথা কহিতেছেন। ডাক্তারের সম্মুখে কাঁচের আধারে জল, তাহাতে লাল মাছ খেলা করিতেছে। ডাক্তার মাঝে মাঝে এলাচের খোসা জলে ফেলিয়া দিতেছেন। এক-একবার ময়দার গুলি পাকাইয়া খোলা ছাদের দিকে চড়ুই পাখিদের আহারের জন্য ফেলিয়া দিতেছেন। মাস্টার দেখিতেছেন।

डाक्टर - (मास्टर से, सहास्य) - यह देखो, ये (लाल मछलियाँ) मेरी ओर देख रही हैं, जैसे भक्त भगवान की ओर देख रहे हों; परन्तु इन्होंने यह नहीं देखा कि मैंने इधर इलायची का छिलका फेंका है । इसीलिए कहता हूँ; केवल भक्ति से क्या होगा ? ज्ञान चाहिए । (मास्टर हँस रहे हैं) और वह देखो, गौरैये उड़ गये; उधर मैंने मैदे की गोली फेंकी तो उन्हें इससे भय हो गया । उनमें भक्ति नहीं है, क्योंकि उनमें ज्ञान नहीं । वे जानती नहीं कि यह उनके खाने की चीज है ।

DOCTOR (smiling, to M.): "You see, these goldfish are staring at me like devotees staring at God. They haven't noticed the food I have thrown into the water. Therefore I say, what will you gain by mere bhakti? You need knowledge too. (M. smiles.) Look there at the sparrows! They flew away when I threw flour pellets to them. They were frightened. They have no bhakti because they are without knowledge. They don't know that flour is their food."

ডাক্তার (মাস্টারের প্রতি সহাস্যে) — এই দেখ, এরা (লাল মাছ) আমার দিকে চেয়ে আছে, কিন্তু উদিকে যে এলাচের খোসা ফেলে দিইছি তা দেখে নাই, তাই বলি, শুধু ভক্তিতে কি হবে, জ্ঞান চাই। (মাস্টারের হাস্য)। ওই দেখ, চড়ুই পাখি উড়ে গেল; ময়দার গুলি ফেললুম, ওর দেখে ভয় হল। ওর ভক্তি হল না, জ্ঞান নাই বলে। জানে না যে খাবার জিনিস।

डाक्टर बैठकखाने में आकर बैठे । चारों ओर आलमारी में ढेरों पुस्तकें रखी हैं । डाक्टर जरा विश्राम कर रहे हैं । मास्टर पुस्तक देख रहे हैं और एक एक पुस्तक लेकर पढ़ रहे हैं । अन्त में कैनन फैरर की लिखी ईशु की जीवनी थोड़ी देर पढ़ते रहे । डाक्टर बीच-बीच में गप्पें भी लड़ा रहे हैं । डॉक्टर महेन्द्रलाल सरकार जैसे एलोपैथिक डाक्टर को भी तात्कालीन भारत की राजधानी कोलकाता में- होमियोपैथिक अस्पताल बनाने कितना कष्ट करना पड़ा था, इस सम्बन्ध की चिट्ठियाँ और दूसरे दूसरे कागजात मास्टर से पढ़ने के लिए कहा । और कहा, "ये सब चिट्ठियाँ 1876 के ‘कलकत्ता जनरल ऑफ मेडीसीन्’ में मिलेंगी ।" होमियोपैथी पर डाक्टर का बड़ा विश्वास है ।

Dr. Sarkar and M. entered the drawing-room. There were shelves all around filled with books. The doctor rested a little. M. looked at the books. He picked up Canon Farrar's Life of Jesus and read a few pages. Dr. Sarkar told M. how the first homeopathic hospital was started in the teeth of great opposition. He asked M. to read the letters relating to it, which had been published in the "Calcutta Journal of Medicine" in 1876. Dr. Sarkar was much devoted to homeopathy.

ডাক্তার বৈঠকখানার মধ্যে আসিয়া বসিলেন। চতুর্দিকে আলমারিতে স্তুপাকার বই। ডাক্তার একটু বিশ্রাম করিতেছেন। মাস্টার বই দেখিতেছেন ও একখানি লইয়া পড়িতেছেন। শেষে কিয়ৎক্ষণ পড়িতেছেন — Canon Farrar's Life of Jesus.ডাক্তার মাঝে মাঝে গল্প করিতেছেন। কত কষ্টে হোমিওপ্যাথিক হস্পিট্যাল্‌ হইয়াছিল, সেই সকল ব্যাপার সম্বন্ধীয় চিঠিপত্র পড়িতে বলিলেন, আর বলিলেন যে, “ওই সকল চিঠিপত্র ১৮৭৬ খ্রীষ্টাব্দের “ক্যালকাটা জার্ণাল্‌ অব মেডিসিন’-এ পাওয়া যাইবে।” ডাক্তারের হোমিওপ্যাথির উপর খুব অনুরাগ।

मास्टर ने एक और पुस्तक उठायी, मुँगर कृत 'नया धर्म' (Munger's New Theology) । डाक्टर ने उसे देखा ।

M. picked up another book, Munger's New Theology. Dr. Sarkar noticed it.

মাস্টার আর একখানি বই বাহির করিয়াছেন, Munger's New Theology। ডাক্তার দেখিলেন।

डाक्टर – मुँगर के सिद्धान्त युक्तियों और तार्किक विचारों पर अवलम्बित हैं । इसमें ऐसा नहीं लिखा है कि चैतन्य, बुद्ध या ईशु ने अमुक बात कही है, अतएव इसे मानना चाहिए ।

DOCTOR: "Munger has based his conclusions on nice argument and reasoning. It is not like your believing a thing simply because a Chaitanya or a Buddha or a Jesus Christ has said so."

ডাক্তার — Munger বেশ যুক্তি বিচারের উপর সিদ্ধান্ত করেছে। এ তোমার চৈতন্য অমুক কথা বলেছে, কি বুদ্ধ বলেছে, কি যীশুখ্রীষ্ট বলেছে, — তাই বিশ্বাস করতে হবে, — তা নয়।

मास्टर - (हँसकर) - चैतन्य और बुद्ध की बातें नहीं, परन्तु मुँगर ने कही, इसलिए बात माननीय है !

M. (smiling): "Yes, we should not believe Chaitanya or Buddha; but we must believe Munger!"

মাস্টার (সহাস্যে) — চৈতন্য, বুদ্ধ, নয়; তবে ইনি (Munger)। 

डाक्टर - तुम्हारी इच्छा, चाहे जो कहो ।

DOCTOR: "Whatever you say."

ডাক্তার — তা তুমি যা বল।

मास्टर - हाँ, किसी न किसी का नाम प्रमाण के लिए लेना ही पड़ता है, इसलिए मुँगर का ही नाम सही ! (डाक्टर जोर से हँसते हैं)

M: "We must quote someone as our authority; so it is Munger." (The doctor smiles.)

মাস্টার — একজন তো কেউ বলছে। তাহলে দাঁড়ালো ইনি। (ডাক্তারের হাস্য)

डाक्टर गाड़ी पर बैठे, साथ साथ मास्टर भी । गाड़ी श्यामपुकुर की ओर जा रही है । दोपहर का समय है । दोनों बातचीत करते हुए जा रहे हैं । डाक्टर भादुड़ी की चर्चा भी बीच-बीच में आती है, क्योंकि ये श्रीरामकृष्ण के पास कभी-कभी आते हैं ।

Dr. Sarkar got into his carriage accompanied by M. The carriage proceeded toward Syampukur. It was midday. They gossiped together. The conversation turned to Dr. Bhaduri, who had also been visiting the Master now and then.

ডাক্তার গাড়িতে উঠিয়াছেন, মাস্টার সঙ্গে সঙ্গে উঠিয়াছেন। গাড়ি শ্যামপুকুর অভিমুখে যাইতেছে, বেলা দুই প্রহর হইয়াছে। দুইজনে গল্প করিতে করিতে যাইতেছেন। ডাক্তার ভাদুড়ীও মাঝে মাঝে ঠাকুরকে দেখিতে আসেন; তাঁহারই কথা পড়িল।

मास्टर - (सहास्य) - आपके लिए भादुड़ी ने कहा है कि ईंट और पत्थर से जन्म फिर शुरू करना होगा ।

M. (smiling): "Bhaduri said about you that you must begin all over again from the stone and brick-bat."

মাস্টার (সহাস্যে) — আপনাকে ভাদুড়ী বলেছেন, ইটপাটকেল থেকে আরম্ভ করতে হবে।

डाक्टर - वह कैसा ?

DR. SARKAR: "How is that?"

ডাক্তার — সে কিরকম?

मास्टर - आप महात्मा (महापुरुष, नेता , पैगम्बर, जीवनमुक्त शिक्षक) या सूक्ष्म शरीर आदि बातें तो मानते नहीं । भादुड़ी महाशय, जान पड़ता है, थियोसफिस्ट हैं; इसके अतिरिक्त आप अवतार-लीला भी नहीं मानते । इसीलिए उन्होंने शायद हँसी में कहा था कि अब की बार मरने पर आपका मनुष्य के घर जन्म तो होगा ही नहीं, कोई जीव-जन्तु, पेड़-पौधा भी आप न होंगे । आपको कंकड़-पत्थर से ही श्रीगणेश करना होगा ! फिर बहुत से जन्मों के बाद आदमी हों तो हो ।

M: "Because you don't believe in the mahatmas, astral bodies, and so forth. Perhaps Bhaduri is a Theosophist. Further, you don't believe in the Incarnation of God. That is why he teased you, saying that when you died this time you would certainly not be reborn as a human being. That would be far off. You wouldn't be born even as an animal or bird, or even as a tree or a plant. You would have to begin all over again, from stone and brick-bat. Then, after many, many births, you might assume a human body."

মাস্টার — মহাত্মা, সূক্ষ্ম শরীর, এসব আপনি মানেন না। ভাদুড়ী মহাশয় বোধ হয় থিয়সফিস্ট্‌। তা ছাড়া, আপনি অবতারলীলা মানেন না। তাই তিনি বুঝি ঠাট্টা করে বলেছেন, এবার মলে মানুষ জন্ম তো হবেই না; কোনও জীবজন্তু, গাছপালা কিছুই হতে পারবেন না! ইটপাটকেল থেকে আরম্ভ করতে হবে, তারপর অনেক জন্মের পর যদি কখনও মানুষ হন!

डाक्टर - अरे बाप रे !

DR. SARKAR: "Goodness gracious!"

ডাক্তার — ও বাবা!

मास्टर - और यह भी कहा है कि साइन्स के सहारे आपका जो ज्ञान है, वह मिथ्या है; क्योंकि वह अभी अभी है और अभी अभी नहीं । उन्होंने उपमा भी दी है । जैसे दो कुएँ हैं । एक में नीचे स्त्रोत है, उसी से पानी आता है । दूसरे में स्रोत नहीं है, वह बरसात के पानी से भर गया है । वह पानी अधिक दिन रुक नहीं सकता । आपका साइन्स का ज्ञान भी बरसात के पानी की तरह है, वह सूख जायेगा ।

M: "Bhaduri further said that the knowledge of your physical science was a false knowledge. Such knowledge is momentary. He gave an analogy. Suppose there are two wells. The one gets its water from an underground spring. The other has no such spring and is filled with rain-water. But the water of the second well does not last a long time. The knowledge of your science is like the rain-water. It dries up."

মাস্টার — আর বলছেন, আপনাদের যে Science নিয়ে জ্ঞান সে মিথ্যা জ্ঞান। এই আছে, এই নাই। তিনি উপমাও দিয়েছেন। যেমন দুটি পাতকুয়া আছে। একটি পাতকুয়ার জল নিচের Spring থেকে আসছে; দ্বিতীয় পাতকুয়ার Spring নাই, তবে বর্ষার জলে পরিপূর্ণ হয়েছে। সে জল কিন্তু বেশিদিন থাকবার নয়। আপনার Science-এর জ্ঞানও বর্ষার পাতকুয়ার জলের মতো শুকিয়ে যাবে।

डाक्टर - (जरा हँसकर) - अच्छा, यह बात ! –

DR. SARKAR (with a smile): "I see!"

ডাক্তার (ঈষৎ হাসিয়া) — বটে।

गाड़ी कार्नवालिस स्ट्रीट पर आयी । डाक्टर सरकारने डाक्टर प्रताप मुजुमदार को गाड़ी में बिठा लिया । डा. प्रताप कल श्रीरामकृष्ण को देखने गये थे । वे सब श्यामपुकुर आ पहुँचे ।

The carriage arrived at Cornwallis Street. Dr. Sarkar picked up Dr. Pratap Mazumdar. Pratap had visited Sri Ramakrishna the previous day. They soon arrived at Syampukur.

গাড়ি কর্ণওয়ালিস্‌ স্ট্রীটে আসিয়া উপস্থিত হইল। ডাক্তার সরকার শ্রীযুক্ত প্রতাপ ডাক্তারকে তুলিয়া লইলেন। তিনি গতকল্য ঠাকুরকে দেখিতে গিয়াছিলেন।

(३)

*ज्ञानी का ध्यान । जीवन का उद्देश्य। मुक्ति नहीं भक्ति।* 

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🏹भक्त ईश्वर के निराकार और साकार दोनों भावों को ग्रहण करता है🏹    

श्रीरामकृष्ण उसी दुमँजले के कमरे में बैठे हुए हैं । पास कोई भक्त भी हैं । डाक्टर और प्रताप के साथ बातचीत हो रही है ।

Sri Ramakrishna was sitting in his room, on the second floor, with several devotees.

ঠাকুর সেই দোতলার ঘরে বসিয়া আছেন, — কয়েকটি ভক্তসঙ্গে। ডাক্তার এবং প্রতাপের সঙ্গে কথা কহিতেছেন।

डाक्टर - (श्रीरामकृष्ण से) - फिर खाँसी* हुई ? (सहास्य) काशी जाना अच्छा भी तो है ! (सब हँसते हैं) (*बंगला में खाँसी को ‘काशी’ कहते हैं, और काशी बनारस का भी नाम है ।)

DR. SARKAR (to the Master): "I see you are coughing.1 (Smiling) But it is good to go to Kasi." (All laugh..)

ডাক্তার (শ্রীরামকৃষ্ণের প্রতি) — আবার কাশি হয়েছে? (সহাস্যে) তা কশীতে যাওয়া তো ভাল। (সকলের হাস্য)

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य) - उससे तो मुक्ति होती है । मैं मुक्ति नहीं चाहता, मैं तो भक्ति चाहता हूँ । (डाक्टर और भक्तगण हँस रहे हैं)

MASTER (smiling): "But that will give me liberation. I don't want liberation; I want love of God!" (All laugh.)

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — তাতে তো মুক্তি গো! আমি মুক্তি চাই না, ভক্তি চাই। (ডাক্তার ও ভক্তেরা হাসিতেছেন)

श्रीयुत प्रताप डाक्टर भादुड़ी के जामाता हैं । श्रीरामकृष्ण प्रताप को देखकर भादुड़ी के गुणों का वर्णन कर रहे हैं ।

Pratap was Dr. Bhaduri's son-in-law. Sri Ramakrishna was speaking to Pratap in praise of his father-in-law.

শ্রীযুক্ত প্রতাপ, ডাক্তার ভাদুড়ির জামাতা। ঠাকুর প্রতাপকে দেখিয়া ভাদুড়ীর গুণগান করিতেছেন।

श्रीरामकृष्ण - (प्रताप से) – अहा ! वे कैसे सुन्दर आदमी हो गये हैं । ईश्वर- चिन्ता, शुद्धाचार और निराकार-साकार सब भावों को उन्होंने ग्रहण कर लिया है ।

MASTER (to Pratap): "Ah, what a grand person he has become! He contemplates God and observes purity in his conduct. Further, he accepts both aspects of God — personal and impersonal."

শ্রীরামকৃষ্ণ (প্রতাপকে) — আহা, তিনি কি লোক হয়েছেন! ঈশ্বরচিন্তা, শুদ্ধাচার, আর নিরাকার-সাকার সব ভাব নিয়েছেন।

मास्टर की बड़ी इच्छा है कि कंकड़ और पत्थरों की बात फिर हो । छोटे नरेन्द्र से धीरे धीरे कह रहे हैं, 'कंकड़-पत्थरों की कौनसी बात भादुड़ी ने कही थी, तुम्हें याद है?' मास्टर ने इस ढंग से कहा जिससे श्रीरामकृष्ण भी सुन सकें ।

M. was very eager to mention Dr. Bhaduri's remarks about Dr. Sarkar's being born again as a stone or brick-bat. He asked the younger Naren very softly whether he remembered those remarks of Dr. Bhaduri. Sri Ramakrishna overheard this.

মাস্টারের বড় ইচ্ছা যে ইটপাটকেলের কথাটি আর একবার হয়। তিনি ছোট নরেনকে আস্তে আস্তে — অথচ ঠাকুর যাহাতে শুনিতে পান — এমন ভাবে বলিতেছেন, “ইটপাটকেলের কথাটি ভাদুড়ী কি বলেছেন মনে আছে?”

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य, डाक्टर से) - और तुम्हारे लिए उन्होंने (डा. भादुड़ी ने) क्या कहा है, जानते हो ? उन्होंने कहा कि तुम यह सब विश्वास नहीं करते इसलिए अगले कल्प में कंकड़-पत्थर के रूप में जन्म लेकर तुम्हें आरम्भ करना होगा । (सब लोग हँसते हैं)

MASTER (to Dr. Sarkar): "Do you know what Dr. Bhaduri said about you? He said that, because you didn't believe these things, in the next cycle you would have to begin your earthly life from a stone or brick-bat." (All laugh.)

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে, ডাক্তারের প্রতি) — আর তোমায় কি বলেছেন জানো? তুমি এ-সব বিশ্বাস কর না, মন্বন্তরের পর তোমার ইটপাটকেল থেকে আরম্ভ করতে হবে। (সকলের হাস্য)

डाक्टर - (सहास्य) - अच्छा, मान लीजिये कि कंकड़-पत्थर से ही आरम्भ कर कितने ही जन्मों के बाद मैं मनुष्य हो जाऊँ, पर यहाँ (श्रीरामकृष्ण के पास) आने से तो मुझे फिर एक बार कंकड़-पत्थर से ही शुरू करना होगा ! (डाक्टर और सब लोग हँसते हैं)

DR. SARKAR (smiling): "Suppose I begin from a stone or brick-bat, and after many births obtain a human body; but as soon as I come back to this place I shall have to begin over again from a stone or brick-bat." (The doctor and all laugh.)

ডাক্তার (সহাস্যে) — ইটপাটকেল থেকে আরম্ভ করে অনেক জন্মের পর যদি মানুষ হই, আবার এখানে এলেই তো ইটপাটকেল থেকে আবার আরম্ভ। (ডাক্তারের ও সকলের হাস্য)

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🏹जिस व्यक्ति ने आनन्द -रस चख लिया, उसके मुख लट्ठमार बातें नहीं निकलेंगी🏹   

श्रीरामकृष्ण इतने अस्वस्थ हैं, फिर भी उन्हें ईश्वरीय भावों का आवेश होता है । वे सदा ईश्वरीय चर्चा किया करते हैं । इसी सम्बन्ध में बातचीत हो रही है ।

The conversation turned to the Master's ecstasy in spite of his illness.

ঠাকুর একটু অসুস্থ, তবুও তাঁহার ঈশ্বরীয় ভাব হয় ও তিনি ঈশ্বরের কথা সর্বদা কন, এই কথা হইতেছে।

प्रताप - कल मैं देख गया, आपकी भाव की अवस्था थी ।

PRATAP: "Yesterday I saw you in an ecstatic mood."

প্রতাপ — কাল দেখে গেলাম ভাবাবস্থা।

श्रीरामकृष्ण - वह आप ही आप हो गयी थी, प्रबल, नहीं थी ।

MASTER: "It happened of itself; but it was not intense."

শ্রীরামকৃষ্ণ — সে আপনি আপনি হয়ে গিয়েছিল; বেশি নয়।

डाक्टर - बातचीत करना और भावावेश होना, ये इस समय आपके लिए अच्छे नहीं ।

DR. SARKAR: "Ecstasy and talking are not good for you now."

ডাক্তার — কথা আর ভাব এখন ভাল নয়।

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - कल जो भावावस्था हुई थी, उसमें मैंने तुम्हें देखा । देखा, कि तुम ज्ञान के खान हो, परन्तु भीतर एकदम सूखा हुआ - तुमने अभी तक आनन्द-रस (divine bliss) नहीं चखा है। (प्रताप से) ये (डाक्टर सरकार ) यदि एक बार आनन्द पा जायें तो अधः -ऊर्ध्व सब आनन्द -रस से से पूर्ण देखेंगे । फिर 'मैं जो कुछ कहता हूँ वही ठीक है, और दूसरे जो कुछ कहते हैं वह ठीक नहीं', आदि बातें फिर ये बिलकुल ही न कहेंगे- और फिर इनकी लट्ठमार बातें भी छूट जायेंगी ।

MASTER (to Dr. Sarkar): "I saw you yesterday in my samadhi. I found that you are a mine of knowledge; but it is all dry knowledge. You have not tasted divine bliss. (To Pratap, referring to Dr. Sarkar) If he ever tastes divine bliss, he will see everything, above and below, filled with it. Then he will not say that whatever he says is right and what others say is wrong. Then he will not utter sharp, strong, pointed words."

শ্রীরামকৃষ্ণ (ডাক্তারের প্রতি) — কাল যে ভাবাবস্থা হয়েছিল, তাতে তোমাকে দেখলাম। দেখলাম, জ্ঞানের আকার — কিন্তু মজক একেবারে শুষ্ক, আনন্দরস পায় নাই। (প্রতাপের প্রতি) ইনি (ডাক্তার) যদি একবার আনন্দ পান, অধঃ ঊর্ধ্ব পরিপূর্ণ দেখেন। আর ‘আমি যা বলছি তাই ঠিক, আর অন্যেরা যা বলে তা ঠিক নয়,’ — এ-সব কথা তাহলে আর বলেন না — আর হ্যাঁক-ম্যাঁক লাঠিমারা কথাগোলো আর ওঁর মুখ দিয়ে বেরোয় না!

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🙏रुपया-बीबी, नाम-यश में आसक्ति छोड़कर आनन्द-रस  का उपभोग करो🙏   

भक्तगण चुप हैं । एकाएक श्रीरामकृष्ण भावावेश में डाक्टर सरकार से कह रहे हैं –“महीन्द्रबाबू, तुम क्या रुपया-रुपया कर रहे हो ! बीबी, बीबी  ! नाम -यश ! ये सब इस समय छोड़कर एकचित्त हो भक्ति के साथ ईश्वर में मन लगाओ और ईश्वर के आनन्द का उपभोग करो !”

The devotees remained silent. Suddenly Sri Ramakrishna went into a spiritual mood and said to Dr. Sarkar: "Mahindra Babu, what is this madness of yours about money? Why such attachment to wife? Why such longing for name and fame? Give up all these, now, and direct your mind to God with whole-souled devotion. Enjoy the Bliss of God."

ভক্তেরা সকলে চুপ করিয়া আছেন, হঠাৎ ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ ভাবাবিষ্ট হইয়া ডাক্তার সরকারকে বলিতেছেন —“মহীন্দ্রবাবু — কি টাকা টাকা করছো! মাগ, মাগ! — মান, মান! করছো! ও-সব এখন ছেড়ে দিয়ে, একচিত্ত হয়ে ঈশ্বরেতে মন দাও! — ওই আনন্দ ভোগ করো।”

डाक्टर सरकार चुप हैं । सब लोग चुप हैं ।

Dr. Sarkar sat still without uttering a word. The devotees also remained silent.

ডাক্তার সরকার চুপ করিয়া আছেন। সকলেই চুপ।

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

[ज्ञानी के ध्यान-योग का तरीका]  

🏹ज्ञानी के ध्यान का पहला तरीका -जल में कुम्भ, कुम्भ में जल है 🏹

[The Pot is 'I'-consciousness, when this 'I' disappears what is remains ?]

[ ‘আমি’ ঘট থাকলে -জল দুই ভাগ দেখাচ্ছে, 

অন্তরে ( inside) বাহিরে (outside) বোধ হচ্ছে।

 ওই ‘আমিটি’ যদি যায়, তাহলে যা আছে তাই, মুখে বলবার কিছু নাই।]

श्रीरामकृष्ण - न्यांगटा ज्ञानी के ध्यान की बात कहता था । पानी ही पानी है, अध: ऊर्ध्व उसी से पूर्ण है । जीव मानो मीन है, उस पानी में आनन्द से तैर रहा है । यथार्थ ध्यान होने पर इसे प्रत्यक्ष रूप से देख सकोगे ।

MASTER: "Nangta used to tell me how a jnani meditates: Everywhere is water; all the regions above and below are filled with water; man, like a fish, is swimming joyously in that water. In real meditation, you will actually see all this.

শ্রীরামকৃষ্ণ — জ্ঞানীর ধ্যানের কথা ন্যাংটা বলত। জলে জল, অধঃ ঊর্ধ্বে পরিপূর্ণ! জীব যেন মীন, জলে আনন্দে সে সাঁতার দিচ্ছে। ঠিক ধ্যান হলে এইটি সত্য সত্য দেখবে।

"अनन्त समुद्र है, पानी का कहीं अन्त नहीं । उसके भीतर मानो एक घट है । उसके बाहर भी पानी है और भीतर भी । ज्ञानी देखता है, भीतर और बाहर वे ही परमात्मा हैं । तो फिर वह घट क्या वस्तु है ? घट के रहने के कारण पानी के दो भाग जान पड़ते हैं । अन्दर और बाहर का बोध हो रहा है । 'मैं' - रूपी घट के रहते ऐसा ही बोध होता है । वह 'मैं' अगर मिट जाय, तो फिर जो कुछ है, वही रहेगा; मुख से वह कहा नहीं जा सकता ।

"Take the case of the infinite ocean. There is no limit to its water. Suppose a pot is immersed in it: there is water both inside and outside the pot. The jnani sees that both inside and outside there is nothing but Paramatman. Then what is this pot? It is 'I-consciousness'. Because of the pot the water appears to be divided into two parts; because of the pot you seem to perceive an inside and an outside. One feels that way as long as this pot of 'I' exists. When the 'I' disappears, what is remains. That cannot be described in words.

“অনন্ত সমুদ্র, জলেরও অবধি নাই। তার ভিতরে যেন একটি ঘট রয়েছে। বাহিরে ভিতরে জল। জ্ঞানী দেখে, — অন্তরে বাহিরে সেই পরমাত্মা। তবে ঘটটি কি? ঘট আছে বলে জল দুই ভাগ দেখাচ্ছে, অন্তরে বাহিরে বোধ হচ্ছে। ‘আমি’ ঘট থাকলে এই বোধ হয়। ওই ‘আমিটি’ যদি যায়, তাহলে যা আছে তাই, মুখে বলবার কিছু নাই।

 [ (30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129] 

*ज्ञानी के ध्यान का दूसरा तरीका* 

🕊आत्मा-पक्षी (Skylark-चातक) चिदाकाश में विहार कर रहा है🕊

🕊The bird is not in the cage, but Flying in the air! Can't hold the joy.🕊

🕊🏹পাখি খাঁচায় নাই, চিদাকাশে উড়ছে ! আনন্দ ধরে না।🕊🏹 

श्रीरामकृष्ण - "ज्ञानी का ध्यान और किस तरह का है, जानते हो ? अनन्त आकाश है, उसमें आनन्द से पंख फैलाये हुए पक्षी उड़ रहा है । चिदाकाश में आत्मा-पक्षी इसी तरह विहार कर रहा है । वह पिंजड़े में नहीं है, चिदाकाश में उड़ रहा है । # आनन्द इतना है कि समाता ही नहीं ।"

[#  शैली (पर्सी बिशे शैली) ने 1820 में इटली के बंदरगाह शहर लिवोर्नो से गुजरते समय चातक पक्षी (Skylark) की विशिष्ट आवाज़ सुनने के बाद एक कविता “To a Skylark” (टू ए स्काईलार्क) लिखा था। जो आत्मपक्षी (Skylark-चातक पक्षी ) अब पिंजड़े में नहीं है, चिदाकाश में उड़ रहा है। अर्थात  जब कोई जीवनमुक्त शिक्षक (नेता, पैगम्बर) मानवजाति और परमात्मा के बीच पुल - बन जाता है, तब उसका आनन्द इतना है कि समाता ही नहीं !]

"Do you know another way a jnani meditates? Think of infinite akasa and a bird flying there, joyfully spreading its wings. There is the Chidakasa, and Atman is the bird. The bird is not imprisoned in a cage; it flies in the Chidakasa. Its joy is limitless."

“জ্ঞানীর ধ্যান আর কিরকম জানো? অনন্ত আকাশ, তাতে পাখি আনন্দে উড়ছে, পাখা বিস্তার করে। চিদাকাশ, আত্মা পাখি। পাখি খাঁচায় নাই, চিদাকাশে উড়ছে! আনন্দ ধরে না।”১(১ cf. Shelley's Skylark)

भक्तगण निर्वाक् होकर ध्यान-योग की बातें सुन रहे हैं । कुछ देर बाद प्रताप ने फिर बातचीत शुरू की ।

The devotees listened with great attention to these words about meditation. After a time Pratap resumed the conversation.

ভক্তেরা অবাক্‌ হইয়া এই ধ্যানযোগ কথা শুনিতেছেন। কিয়ৎক্ষণ পরে প্রতাপ আবার কথা আরম্ভ করিলেন।

 [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹छाया के निर्माण के लिए तीन शर्तें-सूर्य, वस्तु, और छाया का आधार  🕊🏹

[বলছো God real আবার Creation unreal!? Creation-ও real) 

Do you want to say that God is real and Creation is unreal!?

 No, Creation is also real! ]

 व्यापक ही सही सबमें, वो रहता मगर कहाँ;

रहने को अगर जिस्म का आधार नहीं होता ?

प्रताप - (डॉ. सरकार से) -  सोचा जाय तो सब छाया ही छाया जान पड़ती है ।

[अर्थात जब कोई गहराई से विचार करता है, उसे यह संसार महामाया की छाया के रूप में दिखाई देती है।] 

PRATAP (to Dr. Sarkar): "When one thinks seriously, one undoubtedly sees everything as a mere shadow."

প্রতাপ (সরকারের প্রতি) — ভাবতে গেলে সব ছায়া।

डाक्टर - छाया अगर कहते हो तो तीन चीजों की आवश्यकता है । सूर्य, वस्तु और छाया का अधिष्ठान।# बिना वस्तु के क्या छाया होती है ? इधर कह रहे हो, ईश्वर सत्य है, फिर सृष्टि को असत्य बतलाते हो ! नहीं, सृष्टि भी सत्य है ।

[किसी प्रकार की छाया उत्पन्न करने के लिए तीन शर्तें अनिवार्य हैं। पहली शर्त है आपके पास एक प्रकाश स्रोत (सूर्य-टोर्च) होना चाहिए। दूसरा यह कि प्रकाश स्रोत से आने वाले प्रकाश को रोकने के लिए आपके पास कोई वस्तु होनी चाहिए  (लेकिन वस्तु को पारदर्शी नहीं होनी चाहिए, वस्तु को अपारदर्शी या कम से कम पारभासी होना चाहिए)।)। अंतिम शर्त यह है कि आपके पास एक सतह (अधिष्ठान)  होनी चाहिए जिस पर छाया प्रक्षेपित होगी। यदि यह आपके पास नहीं है, तो आप छाया का निर्माण नहीं देख पाएंगे। जब कोई वस्तु प्रकाश के स्रोत और प्रक्षेपित सतह के बीच आती है तो एक छाया बनती है, इस प्रकार स्रोत द्वारा उत्सर्जित प्रकाश का कुछ भाग अवरुद्ध हो जाता है और सतह पर एक काला धब्बा बन जाता है। [व्यापक ही सही सबमें, वो रहता मगर कहाँ ?..... रहने को अगर जिस्म का आधार नहीं होता।] 

DR. SARKAR: "If you speak of a shadow, then you need three things: the sun, the object, and the shadow. How can there be any shadow without an object? And you say that God is real and the creation unreal. I say that the creation is real too."

ডাক্তার — ছায়া যদি বললে, তবে তিনটি চাই। সূর্য, বস্তু আর ছায়া। বস্তু না হলে ছায়া কি! এদিকে বলছো God real আবার Creation unreal!? Creation-ও real।

प्रताप - आईने में जैसे तुम प्रतिबिम्ब देखते हो उसी तरह मनरूपी आईने में यह संसार भासित हो रहा है ।

PRATAP: "Very well. As you see a reflection in a mirror, so you see this universe in the mirror of your mind."

প্রতাপ — আচ্ছা, আরশিতে যেমন প্রতিবিম্ব, তেমনি মনরূপ আরশিতে এই জগৎ দেখা যাচ্ছে।

डाक्टर - लेकिन किसी वस्तु के अस्तित्व के बिना क्या कोई प्रतिबिम्ब हो सकता है ?

DR. SARKAR: "But how can there be a reflection without an object?"

ডাক্তার — একটা বস্তু না থাকলে কি প্রতিবিম্ব?

नरेन्द्र - क्यों, ईश्वर तो वस्तु हैं । (डाक्टर चुप हो रहे ।)

NARENDRA: "Why, God is the object." (Dr. Sarkar remained silent.)

নরেন — কেন, ঈশ্বর বস্তু।                 [ডাক্তার চুপ করিয়া রহিলেন].

 [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

 🕊🏹ईश्वर के साथ मन के एकत्व का परिणाम है - समाधि ! 🕊🏹

ईश्वर चिंतन करने से कोई 'बिना हेड का' (headless) नहीं होता !

[The result of unity of mind with God is - Samadhi!]

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - एक बात तुमने बहुत अच्छी कही । भावावस्था ईश्वर के साथ मन के संयोग से होती है, यह बात केवल तुमने ही कही और किसी ने नहीं कही । 

“शिवनाव ने कहा था, ‘अधिक ईश्वर-चिन्तन करने पर मनुष्य का मस्तिष्क बिगड़ जाता है ।' कहता है, संसार में जो चेतनस्वरूप हैं, उनके चिन्तन से अचेतन हो जाता है ! जो बोधस्वरूप है, जिनके बोध से संसार को बोध हो रहा है, उनकी चिन्ता करके अबोध हो जाना !!

MASTER (to Dr. Sarkar): "You said a very fine thing. No one else has said before that samadhi is the result of the union of the mind with God. You alone have said that.

"Shivanath said that one lost one's head by too much thinking of God. In other words, one becomes unconscious by meditating on the Universal Consciousness. Think of it! Becoming unconscious by contemplating Him who is of the very nature of Consciousness, and whose Consciousness endows the world with consciousness!

শ্রীরামকৃষ্ণ (ডাক্তারের প্রতি) — একটা কথা তুমি বেশ বলেছো। ভাবাবস্থা যে মনের যোগে হয় এটি আর কেউ বলেনি। তুমিই বলেছো।

“শিবনাথ বলেছিল, বেশি ঈশ্বরচিন্তা করলে বেহেড হয়ে যায়। বলে জগৎ-চৈতন্যকে চিন্তা করে অচৈতন্য হয়। বোধস্বরূপ, যাঁর বোধে জগৎ বোধ করছে, তাঁকে চিন্তা করে অবোধ!

"और तुम्हारी साइन्स क्या कहती है ? बस यही न कि इससे यह मिल जाय या उससे वह मिल जाय तो "अमुक वस्तु " तैयार हो जाता है, आदि आदि । इन सब बातों की चिन्ता करके - जड़ वस्तुओं में पड़कर तो मनुष्य के और भी बोधहीन हो जाने की सम्भावना रहती है ।"

"And what does your 'science' say? This combined with this produces that; that combined with that produces this. One is more likely to lose consciousness by contemplating those things — by handling material things too much."

“আর তোমার Science — এটা মিশলে ওটা হয়; ওটা মিশলে এটা হয়; ওগুলো চিন্তা করলে বরং বোধশূন্য হতে পারে, কেবল জড়গুলো ঘেঁটে!”

डाक्टर - उन जड़ वस्तुओं में मनुष्य ईश्वर का दर्शन कर सकता है ।

DR. SARKAR: "One can see God in those things."

ডাক্তার — ওতে ঈশ্বরকে দেখা যায়।

मणि - परन्तु मनुष्य में यह दर्शन और भी स्पष्ट हो सकता है, और महापुरुषों में और भी अधिक स्पष्ट । महापुरुषों में (ईसा और बुद्ध जैसे महापुरुषों में ) उनका प्रकाश अधिक है ।

M: "If so, one sees God more clearly in man, and still better in a great soul. In a great soul, there is a greater manifestation of God."

মণি — তবে মানুষে আরও স্পষ্ট দেখা যায়। আর মহাপুরুষে আরও বেশি দেখা যায়। মহাপুরুষে বেশি প্রকাশ।

डाक्टर – हाँ, मनुष्य में दर्शन अवश्य हो सकता है ।

DR. SARKAR: "Yes, in man, no doubt."

ডাক্তার — হাঁ, মানুষেতে বটে।

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹 'शरीर हिल रहा' है, लेकिन हिला वे रहे हैं - कर्ता 'मैं' नहीं भगवान ही हैं !🕊🏹

(लोग कहते हैं पानी से हाथ जल गया - लेकिन पानी के भीतर ताप से हाथ जलता है।)   

[জগৎ-চৈতন্য ও Science — ঈশ্বরই কর্তা ]

श्रीरामकृष्ण - जिनके चैतन्य से जड़ भी चेतन हो रहे हैं, - हाथ, पैर और शरीर हिल रहे हैं, उनके चिन्तन से क्या कोई कभी अचेतन हो सकता है ? लोग कहते हैं, 'शरीर हिल रहा है', परन्तु वे हिला रहे हैं, यह ज्ञान नहीं है । लोग कहते हैं, ‘पानी से हाथ जल गया’, पर पानी से कभी कुछ नहीं जलता । पानी के भीतर जो ताप है, जो अग्नि है, उसी से हाथ जल गया ।

MASTER: "Losing consciousness by contemplating God — through whose Consciousness even inert matter appears to be conscious, and hands, feet, and body move! People say that the body moves itself, but they do not know that it is God who moves it. They say that water scalds the hand. But water can by no means scald the hand; it is the heat in the water, the fire in the water, that scalds.

শ্রীরামকৃষ্ণ — তাঁকে চিন্তা করলে অচৈতন্য! যে চৈতন্য জড় পর্যন্ত চেতন হয়েছে, হাত-পা-শরীর নড়ছে! বলে শরীর নড়ছে, কিন্তু তিনি নড়ছেন, জানে না। বলে, জলে হাত পুড়ে গেল! জলে কিছু পোড়ে না। জলের ভিতর যে উত্তাপ, জলের ভিতর যে অগ্নি তাতেই হাত পুড়ে গেল!

"हण्डी में चावल उबल रहे हैं । आलू और भंटे  उछल रहे हैं । छोटे लड़के कहते हैं, 'आलू और भंटे अपने आप उछल रहे हैं ।' वे यह नहीं जानते कि नीचे आग है । मनुष्य कहते हैं, 'इन्द्रियाँ आप ही आप काम कर रही हैं'; भीतर जो चैतन्यस्वरूप हैं, उनकी बात नहीं सोचते ।"

"Rice is boiling in a pot. Potatoes and egg-plant are also jumping about in the pot. The children say that the potatoes and egg-plant jump of themselves; they do not know that there is fire underneath. Man says that the sense-organs do their work of themselves; but he does not know that inside dwells He whose very nature is Consciousness."

“হাঁড়িতে ভাত ফুটছে। আলু-বেগুন লাফাচ্ছে। ছোট ছেলে বলে আলু-বেগুনগুলো আপনি নাচছে। জানে না যে, নিচে আগুন আছে! মানুষ বলে, ইন্দ্রিয়েরা আপনা-আপনি কাজ করছে! ভিতরে যে সেই চৈতন্যস্বরূপ আছে তা ভাবে না!”

'डाक्टर सरकार उठे । अब बिदा होंगे । श्रीरामकृष्ण उठकर खड़े हो गये ।

Dr. Sarkar stood up. He was about to take his leave. Sri Ramakrishna also stood up.

ডাক্তার সরকার গাত্রোত্থান করিলেন। এইবার বিদায় গ্রহণ করিবেন। ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণও দাঁড়াইলেন।

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🏹 माईक पर क्यों पुकारना ?वे चींटी के पैरों में पड़ी पायल की आवाज भी सुन लेते हैं 🏹 

কষ্ট পেলে মধুসূদনের কথা মনে পড়ে

डाक्टर - लोगों पर जब कष्ट पड़ता है तब वे ईश्वर का स्मरण करते हैं । और नहीं तो क्या लोग केवल साध ही साध में 'हे ईश्वर, तू ही, तू ही' करते रहते हैं ? गले में वह (घाव) हुआ है, इसलिए आप ईश्वर की चर्चा करते हैं । अब आप खुद धुनिये के हाथ में पड़ गये हैं, अब उसी से कहिये । यह मैं आप ही की कही हुई बात कह रहा हूँ ।

DR. SARKAR: "People call on God when they are faced with a crisis. Is it for the mere fun of it that they say, 'O Lord! Thou, Thou!'? You speak of God because of that trouble in your throat. You have now fallen into the clutches of the cotton-carder. You had better speak to the carder. I am just quoting your own words."

ডাক্তার — বিপদে মধুসূদন। সাধে ‘তুঁহু তুঁহু’ বলায়। গলায় ওইটি হয়েছে তাই। তুমি নিজে যেমন বলো, এখন ধুনুরীর হাতে পড়েছো, ধুনুরীকে বলো। তোমারই কথা।

श्रीरामकृष्ण - और क्या कहूँगा ! 

MASTER: "There is nothing for me to say."

শ্রীরামকৃষ্ণ — কি আর বলব।

डाक्टर - क्यों, कहेंगे क्यों नहीं ? हम उनकी गोद में हैं, उनकी गोद में खाते-पीते हैं, बीमारी होने पर उनसे नहीं कहेंगे तो किससे कहेंगे ?

DR. SARKAR: "Why not? We lie in the lap of God. We feel free with Him. To whom should we speak about our illness if not to Him?"

ডাক্তার — কেন বলবে না? তাঁর কোলে রয়েছি, কোলে হাগছি আর ব্যায়রাম হলে তাঁকে বলব না তবে কাকে বলব?

श्रीरामकृष्ण - ठीक है, कभी कभी कहता हूँ । परन्तु कहीं कुछ होता नहीं ।

MASTER: "Right you are. Once in a while, I try to speak to Him about it, but I do not succeed."

শ্রীরামকৃষ্ণ — ঠিক ঠিক। এক-একবার বলি। তা — হয় না।

डाक्टर - और कहना भी क्यों, क्या वे जानते नहीं ?

DR. SARKAR: "Why should you even speak to Him? Does He not know of it?"

ডাক্তার — আর বলতেই বা হবে কেন, তিনি কি জানছেন না?

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

(योगी के लक्षण~ अन्तर्मुख योगी~ बिल्वमंगल) 

🕊🏹तंत्र में रमणी (अर्थात युवती और सुन्दर स्त्री) को माता (जननी) कहते हैं🕊🏹

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य) - एक मुसलमान नमाज पढ़ते समय 'हो अल्ला, हो अल्ला' कहकर अजान दे रहा था । उससे एक आदमी ने कहा, ‘तू अल्ला को पुकार रहा है तो इतना चिल्लाता क्यों है ? क्या तुझे नहीं मालूम कि उन्हें चींटी के पैरों के नूपुरों की भी आहट मिल जाती है ?’

MASTER (smiling): "A Mussalman, while saying his prayers, shouted: 'O Allah! O Allah!' Another person said to him: 'You are calling on Allah. That's all right. But why are you shouting like that? Don't you know that He hears the sound of the anklets on the feet of an ant?'

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — একজন মুসলমান নমাজ করতে করতে ‘হো আল্লা’ ‘হো আল্লা’ বলে চিৎকার করে ডাকছিল। তাকে একজন লোক বললে, তুই আল্লাকে ডাকছিস তা অতো চেঁচাচ্ছিস কেন? তিনি যে পিঁপড়ের পায়ের নূপুর শুনতে পান! [मूं कहाँ चंचाची माँ मोर पुट्टी ]

"जब उनमें मन लीन हो जाता है, तब मनुष्य ईश्वर को बहुत समीप देखता है । हृदय में देखता है। परन्तु एक बात है । जितना ही यह योग (ईश्वर के साथ मन का एकत्व) होगा, उतना ही बाहर की चीजों से मन हटता जायगा ।

"When the mind is united with God, one sees Him very near, in one's own heart. But you must remember one thing. The more you realize this unity, the farther your mind is withdrawn from worldly things. 

শ্রীরামকৃষ্ণ — তাঁতে যখন মনের যোগ হয়, তখন ঈশ্বরকে খুব কাছে দেখে। হৃদয়ের মধ্যে দেখে। কিন্তু একটি কথা আছে, যত এই যোগ হবে ততই বাহিরের জিনিস থেকে মন সরে আসবে।

'भक्तमाल' में बिल्वमंगल नामक एक की बात लिखी हुई है । वह वेश्या के घर जाया करता था । एक दिन बहुत रात हो गयी थी, और वह वेश्या के घर जा रहा था । घर में माँ-बाप का श्राद्ध था, इसलिए देर हो गयी थी । श्राद्ध की पूड़ियाँ वेश्या को खिलाने के लिए ले जा रहा था ।

There is the story of Vilwamangal in the Bhaktamala. He used to visit a prostitute. One night he was very late in going to her house. He had been detained at home by the sraddha ceremony of his father and mother. In his hands he was carrying the food offered in the ceremony, to feed his mistress.

ভক্তমালে এক ভক্তের (বিশ্বমঙ্গলের) কথা আছে। সে বেশ্যালয়ে যেত। একদিন অনেক রাত্রে যাচ্ছে। বাড়িতে বাপ-মায়ের শ্রাদ্ধ হয়েছিল তাই দেরি হয়েছে। শ্রাদ্ধের খাবার বেশ্যাকে দেবে বলে হাতে করে লয়ে যাচ্ছে।

वेश्या पर उसका मन इतना आसक्त था कि किसके ऊपर से और कहाँ से होकर वह जा रहा था, उसे कुछ भी ज्ञान न था, कुछ होश ही न था । रास्ते में एक योगी आँखें बन्द किये ईश्वर का ध्यान कर रहा था, उसे भी बेहोशी की हालत में (बेखुदी में) वह लात मारकर निकल गया ।

 His whole soul was so set upon the woman that he was not at all conscious of his movements. He didn't even know how he was walking. There was a yogi seated on the path, meditating on God with eyes closed. Vilwamangal stepped on him. 

তার বেশ্যার দিকে এত একাগ্র মন যে কিসের উপর দিয়ে যাচ্ছে, কোন্‌খান দিয়ে যাচ্ছে, এ-সব কিছু হুঁশ নাই। পথে এক যোগী চক্ষু বুজে ঈশ্বরচিন্তা কচ্ছিল, তাঁর গায়ে পা দিয়ে চলে যাচ্ছে। 

योगी गुस्से में आकर बोल उठा, 'क्या तू अँधा है , देखता नहीं ? ईश्वर-चिन्तन कर रहा हूँ और तू लात मारकर चला जा रहा है !" तब उस आदमी ने कहा ‘मुझे क्षमा कीजिये; परन्तु मैं आपसे एक बात पूछता हूँ, वेश्या की चिन्ता करके तो मुझे होश नहीं, और आप ईश्वर की चिन्ता कर रहे हैं, फिर भी आपको बाहरी दुनिया का होश है ! यह कैसी ईश्वरचिन्ता है ?’

The yogi became angry, and cried out: 'What? Are you blind? I have been thinking of God, and you step on my body!' 'I beg your pardon,' said Vilwamangal, 'but may I ask you something? I have been unconscious, thinking of a prostitute, and you are conscious of the outer world though thinking of God. What kind of meditation is that?'

যোগী রাগ করে বলে উঠল, ‘কি তুই দেখতে পাচ্ছিস না? আমি ঈশ্বরকে চিন্তা করছি, তুই গায়ের উপর পা দিয়ে চলে যাচ্ছিস?’  তখন সে লোকটি বললে, আমায় মাপ করবেন,  কিন্তু একটা কথা জিজ্ঞাসা করি, বেশ্যাকে চিন্তা করে আমার হুঁশ নাই, আর আপনি ঈশ্বরচিন্তা কচ্ছেন, আপনার সব বাহিরের হুঁশ আছে! এ কিরকম ঈশ্বরচিন্তা!

वह भक्त अन्त में संसार का त्याग करके ईश्वर की आराधना करने चला गया । वेश्या से उसने कहा था, 'तुम मेरी ज्ञानदात्री हो, तुम्हीं ने मुझे सिखलाया कि ईश्वर पर किस तरह अनुराग किया जाता है ।' वेश्या को माता कहकर उसने उसका त्याग किया था ।"

 In the end Vilwamangal renounced the world and went away in order to worship God. He said to the prostitute: 'You are my guru. You have taught me how one should yearn for God.' He addressed the prostitute as his mother and gave her up."

 সে ভক্ত শেষে সংসারত্যাগ করে ঈশ্বরের আরাধনায় চলে গিয়েছিল। বেশ্যাকে বলেছিল, তুমি আমার গুরু, তুমিই শিখিয়েছ কিরকম ঈশ্বরে অনুরাগ করতে হয়। বেশ্যাকে মা বলে ত্যাগ করেছিল।”

डाक्टर - यह तान्त्रिक उपासना है, इसके अनुसार स्त्री (रमणी अर्थात युवती और सुन्दर स्त्री) को माता (जननी) कहकर सम्बोधन किया जाता है ।

DR. SARKAR: "To address a woman as mother is the Tantrik form of worship."

ডাক্তার — এ তান্ত্রিক উপাসনা। জননী রমনী।

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

किस गृहस्थ को लोकशिक्षा देने का अधिकार है ?

[লোকশিক্ষা দিবার সংসারীর অনধিকার ]

🕊🏹केवल ईश्वर ही सत्य है और बाकी सब कुछ - 

  घर, परिवार, धन, मित्र, नाम और प्रसिद्धि - मिथ्या है!🕊🏹 

God alone is real and everything else — 

house, family, wealth, friends, name, and fame — illusory

ঈশ্বরই বস্তু, আর সব — গৃহ পরিবার, ধন, জন, মানসম্ভ্রম সব অবস্তু।

श्रीरामकृष्ण - देखो, एक कहानी सुनो । एक राजा था । एक पण्डित के पास वह नित्य भागवत सुनता था । रोज भागवतपाठ के बाद पण्डित राजा से कहता था, ‘राजा, तुम समझे ?’ राजा भी रोज कहता था, 'पहले तुम समझो ।'

MASTER: "Listen to a story. There was a king who used daily to hear the Bhagavata recited by a pundit. Every day, after explaining the sacred book, the pundit would say to the king, 'O King, have you understood what I have said?' And every day the king would reply, 'You had better understand it first yourself.' 

শ্রীরামকৃষ্ণ — দেখ, একটা গল্প শোন। একজন রাজা ছিল। একটি পণ্ডিতের কাছে রাজা রোজ ভাগবত শুনত। প্রত্যহ ভাগবত পড়ার পর পণ্ডিত রাজাকে বলত, রাজা বুঝেছ? রাজাও রোজ বলত, তুমি আগে বোঝ! 

भागवती पण्डित घर जाकर रोज सोचता था, 'राजा इस तरह क्यों कहता है ? मैं रोज इतना समझता हूँ और राजा उल्टा कहता है - तुम पहले समझो । यह क्या है ?’ पण्डित भजन-साधन भी करता था । कुछ दिनों बाद उसमें जागृति हुई, तब उसने समझा, ईश्वर ही वस्तु है और शेष सब – घर - द्वार, कुटुम्ब-परिवार, मान (नाम) और मर्यादा (यश) अवस्तु हैं ।

 What does he mean?' The pundit used to practice spiritual discipline. A few days later he came to realize that God alone is real and everything else — house, family, wealth, friends, name, and fame — illusory. 

ভাগবতের পণ্ডিত বাড়ি গিয়ে রোজ ভাবে যে, রাজা রোজ এমন কথা বলে কেন! আমি রোজ এত করে বোঝাই আর রাজা উলটে বলে, তুমি আগে বোঝ! পণ্ডিতটি সাধন-ভজন করত। কিছুদিন পরে তাঁর হুঁশ হল যে ঈশ্বরই বস্তু, আর সব — গৃহ পরিবার, ধন, জন, মানসম্ভ্রম সব অবস্তু।

संसार में सब विषय मिथ्या प्रतीत होने के कारण उसने संसार छोड़ दिया । जाते समय वह केवल एक आदमी से कह गया – ‘राजा से कहना, अब मैं समझ गया हूँ ।’

Convinced of the unreality of the world, he renounced it. As he left home he asked a man to take this message to the king: 'O King, I now understand.'

 সংসারে সব মিথ্যা বোধ হওয়াতে সে সংসারত্যাগ করলে। যাবার সময় কেবল একজনকে বলে গেল যে, রাজাকে বলো যে এখন আমি বুঝেছি।

"एक कहानी और सुनो । एक आदमी को भागवत के एक पण्डित की जरुरत पड़ी, जो रोज जाकर उसे भागवत सुना सके । इधर भागवती पण्डित मिल नहीं रहा था । बहुत खोजने के बाद एक आदमी ने आकर कहा, 'भाई एक बहुत अच्छा भागवती पण्डित मिला है ।' उसने कहा, ‘फिर तो काम बन गया । उसे ले आओ ।’ आदमी ने कहा ‘परन्तु जरा कठिनाई है । उसके कुछ हल और बैल हैं; उन्हीं को लेकर वह दिन-रात काम में लगा रहता है, काश्तकारी सम्हालनी पड़ती है, उसे बिलकुल अवकाश नहीं मिलता ।’

"Here is another story. A man needed a scholar of the Bhagavata to expound the sacred text to him every day. But it was very difficult to procure such a scholar. After he had searched a great deal, another man came to him and said, 'Sir, I have found an excellent scholar of the Bhagavata.' 'Very well,' said the man, 'bring him here.' The other man replied: 'But there is a little hitch. The scholar has a few ploughs and bullocks; he is busy with them all day. He must look after the cultivation of his land. He hasn't a moment's leisure.'

“আর একটি গল্প শোন। একজনের একটি ভাগবতের পণ্ডিত দরকার হয়েছিল, — পণ্ডিত এসে রোজ শ্রীমদ্ভাগবতের কথা বলবে। এখন ভাগবতের পণ্ডিত পাওয়া যাচ্ছে না। অনেক খোঁজার পর একটি লোক এসে বললে, মহাশয়, একটি উৎকৃষ্ট ভাগবতের পণ্ডিত পেয়েছি। সে বললে, তবে বেশ হয়েছে, — তাঁকে আন। লোকটি বললে, একটু কিন্তু গোল আছে। তার কয়খানা লাঙ্গল আর কয়টা হেলে গরু আছে — তাদের নিয়ে সমস্ত দিন থাকতে হয়, চাষ দেখতে হয়, একটুও অবসর নাই। 

तब जिसे पण्डित की जरूरत थी, उसने कहा, 'अजी, जिसे हल और बैलों के पीछे पड़ा रहना पड़ता है, उस तरह का पण्डित में नहीं चाहता । मैं तो ऐसा पण्डित चाहता हूँ जिसे अवकाश हो और जो मुझे भागवत सुना सके ।' (डाक्टर से) समझे? (डाक्टर चुप हैं)

 Thereupon the man who required the scholar said: 'I don't want a Bhagavata scholar who is burdened with ploughs and bullocks. I want a man who has leisure and can tell me about God.' (To Dr. Sarkar) Do you understand?" Dr. Sarkar remained silent.

তখন যার ভাগবতের পণ্ডিতের দরকার সে বললে ওহে, যার লাঙ্গল আর হেলে গরু আছে, এমন ভাগবতের পণ্ডিত আমি চাচ্ছি না, — আমি চাচ্ছি এমন লোক যার অবসর আছে, আর আমাকে হরিকথা শুনাতে পারেন। (ডাক্তারের প্রতি) বুঝলে?” ডাক্তার চুপ করিয়া রহিলেন।

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹विवेक-वैराग्य के बिना केवल पाण्डित्य किसी काम नहीं आता 🕊🏹

[শুধু পাণ্ডিত্য ও ডাক্তার ]

" सच पूछो तो केवल पाण्डित्य से क्या होगा ? पण्डित लोग जानते तो बहुत हैं - वेदों, पुराणों और तन्त्र की बातें । परन्तु कोरे पाण्डित्य से होता क्या है ? विवेक और वैराग्य अगर किसी में हों तो उसकी बातें सुनी जा सकती हैं । पर जिसने संसार को ही सार समझ लिया है, उसकी बातों को सुनकर क्या होगा ?

MASTER: "Shall I tell you the truth? What will you gain by mere scholarship? The pundits hear many things and know many things — the Vedas, the Puranas, the Tantras. But of what avail is mere scholarship? Discrimination and renunciation are necessary. If a man has discrimination and renunciation, then one can listen to him. But of what use are the words of a man who looks on the world as the essential thing?

শ্রীরামকৃষ্ণ — কি জানো, শুধু পাণ্ডিত্যে কি হবে? পন্ডিতেরা অনেক জানে-শোনে — বেদ, পুরাণ, তন্ত্র। কিন্তু শুধু পাণ্ডিত্যে কি হবে? বিবেক-বৈরাগ্য চাই। বিবেক-বৈরাগ্য যদি থাকে, তবে তার কথা শুনতে পারা যায়। যারা সংসারকে সার করেছে, তাদের কথা নিয়ে কি হবে!

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🏹जो सोलहों आने ईश्वर पर भक्ति कर सका उसीने गीता (= त्याग) के मर्म को समझा🏹

(पूरी गीता कण्ठस्थ करने की जरूरत नहीं 'ऐषणा -त्यागी' बन सकने से ही हुआ)   

"गीता के पाठ से क्या होता है ? - वही, जो दस बार 'गीता' 'गीता' उच्चारण करने से । 'गीता' 'गीता' कहते रहने से ‘तागी’(त्यागी) 'तागी'(त्यागी) निकलता है । संसार में जिसकी कामिनी और कांचन पर आसक्ति छूट गयी है, जो ईश्वर पर सोलहों आने भक्ति कर सका है, उसी ने गीता का मर्म समझा है । गीता को पूरा पढ़ने की आवश्यकता नहीं । 'त्यागी, त्यागी' कह सकने ही से हुआ - त्यागी (=ऐषणा त्यागी) बन सकने से ही हुआ ।”[ #गीता के कर्म रहस्य को वही समझ पाया है जिसने तीनों ऐषणाओं  ('स्त्री, स्वर्ण' और नाम-यश) के प्रति अपना मोह त्यागकर अपना सारा प्रेम भगवान में लगा दिया है।]

"What is the lesson of the Gita? It is what you get by repeating the word ten times. As you repeat 'Gita', 'Gita', the word becomes reversed into 'tagi', 'tagi' — which implies renunciation. He alone has understood the secret of the Gita who has renounced his attachment to 'woman and gold' (name and fame?) and has directed his entire love to God. It isn't necessary to read the whole of the Gita. The purpose of reading the book is served if one practises renunciation."

“গীতা পড়লে কি হয়? দশবার ‘গীতা গীতা’ বললে যা হয়। ‘গীতা গীতা’ বলতে বলতে ‘ত্যাগী’ হয়ে যায়। সংসারে কামিনী-কাঞ্চনে আসক্তি যা ত্যাগ হয়ে গেছে, যে ঈশ্বরেতে ষোল আনা ভক্তি দিতে পেরেছে, সেই গীতার মর্ম বুঝেছে। গীতা সব বইটা পড়বার দরকার নাই। ‘ত্যাগী’ বলতে পারলেই হল।”

डाक्टर - 'त्यागी' कहने के लिए एक 'य' अधिक जोड़ना पड़ता है ।

[Doctor - To pronounce 'tyagi' one more 'y' has to be added in the word Gita.] 

ডাক্তার — ‘ত্যাগী’ বলতে গেলেই একটা য-ফলা আনতে হয়।

मणि - परन्तु 'य' के बिना भी काम चल जाता है । जब ये (श्रीरामकृष्ण) टेनेटी में महोत्सव देखने गये थे, तब वहाँ नवद्वीप के गोस्वामी से इन्होंने गीता की यह बात कही थी । यह सुनकर गोस्वामी ने कहा था, "तग् धातु में घञ प्रत्यय के लगने से ‘ताग’ होता है; फिर उसमें 'इन्' लगाने से 'तागी' बनता है; इस तरह 'त्यागी' और 'तागी' का अर्थ एक ही होता है ।"

মণি — তা য-ফলা না আনলেও হয়, নবদ্বীপ গোস্বামী ঠাকুরকে বলেছিলেন। ঠাকুর পেনেটিতে মহোৎসব দেখতে গিয়েছিলেন, সেখানে নবদ্বীপ গোস্বামীকে এই গীতার কথা বলেছিলেন। তখন গোস্বামী বললেন, তগ্‌ ধাতু ঘঙ্‌ ‘তাগ’ হয়, তার উত্তর ইন্‌ প্রত্যয় করলে ত্যাগী হয়, ত্যাগী ও তাগী এক মানে।

डाक्टर - मुझे एक ने राधा शब्द का अर्थ बतलाया था । कहा राधा का अर्थ क्या है, जानते हो ? इस शब्द को उलट लो, अर्थात् 'धारा-धारा' । (सब हँसते है-धारा केवल विषयान्तर के लिए कहा गया ) (सहास्य) आज 'धारा' तक ही रहा ।

DR. SARKAR: "A man once explained the meaning of Radha to me. He said to me: 'Do you know the meaning of Radha? Reverse the word and it becomes "dhara."2 That's the meaning.' (All laugh.) Well, let us stop here for today."

ডাক্তার — আমায় একজন রাধা মানে বলেছিল। বললে, রাধা মানে কি জানো? কথাটা উল্‌টে নাও অর্থাৎ ‘ধারা, ধারা’। (সকলের হাস্য)(সহাস্যে) – “আজ ‘ধারা’ পর্যন্তই রহিল।” 

(4)

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹ऐहिक ज्ञान अर्थात् साइन्स🕊🏹

[ 'I' Consciousness is secular knowledge i.e. science*]

🕊🏹शरीर रहने तक जीव (pot) का अहंकार (M/F शरीर के प्रति मैं बोध) नहीं जाता🕊🏹   

डाक्टर चले गये । श्रीरामकृष्ण के पास मास्टर बैठे हुए हैं । एकान्त में बातचीत हो रही है । मास्टर डाक्टर के यहाँ गये थे, वहीं सब बात हो रही है ।

Dr. Sarkar left. M. sat near Sri Ramakrishna and repeated the conversation he had had at Dr. Sarkar's house.

ডাক্তার চলিয়া গেলেন। ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণের কাছে মাস্টার বসিয়া আছেন ও একান্তে কথা হইতেছে। মাস্টার ডাক্তারের বাড়িতে গিয়াছিলেন, সেই সব কথা হইতেছিল।

मास्टर - (श्रीरामकृष्ण से) - लाल मछलियों को इलायची का छिलका दिया जा रहा था, और गौरैयों को मैदे की गोलियाँ ।

M: "Dr. Sarkar was feeding the goldfish with cardamom shells and the sparrows with flour pellets. 

মাস্টার (শ্রীরামকৃষ্ণের প্রতি) — লাল মাছকে এলাচের খোসা দেওয়া হচ্ছিল, আর চড়ুই পাখীদের ময়দার গুলি।

डाक्टर ने मुझसे कहा - 'तुमने ध्यान दिया ? उन्होंने (मछलियों ने) इलायची का छिलका नहीं देखा, इसलिए चली गयीं ! पहले ज्ञान चाहिए, फिर भक्ति । दो-एक गौरियाँ भी मैदे की गोलियों को फेंकते हुए देखकर उड़ गयीं । उन्हें ज्ञान नहीं है, इसलिए भक्ति नहीं हुई ।'

 He said to me: 'Did you notice? The fish didn't see the cardamom shells and therefore went away. First of all we want knowledge, and then bhakti. Did you notice those sparrows? They too flew away when I threw the pellets of flour. They have no jnana; therefore they have no bhakti.'"

 তা বলেন, ‘দেখলে, ওরা এলাচের খোসা দেখেনি, তাই চলে গেল! আগে জ্ঞান তাই তবে ভক্তি। দুই-একটা চড়ুইও ময়দার ডেলা ছোড়া দেখে পালিয়ে গেল। ওদের জ্ঞান নাই, তাই ভক্তি হল না।’

श्रीरामकृष्ण - (हँसकर) - उस ज्ञान का अर्थ है ऐहिक ज्ञान - साइन्स का ज्ञान । 

MASTER (smiling): "That knowledge means the knowledge of the physical world, the knowledge of 'science'."

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — ও জ্ঞানের মানে ঐহিক জ্ঞান — ওদের Science-এর জ্ঞান।

मास्टर - उन्होंने फिर कहा, ‘चैतन्य कह गये हैं, बुद्ध कह गये हैं या ईशु कह गये हैं, क्या इसलिए विश्वास करूँ ? – यह ठीक नहीं ।’ “उनके नाती (पोता)  हुआ है । नाती का मुँह देखकर वे अपनी पुत्रवधू की प्रशंसा करने लगे । कहा – ‘घर में इस तरह रहती है कि मुझे कहीं आहट भी नहीं मिलती । इतनी शान्त और लजीली है, - ’ ”

M: "He said further: 'Must I believe a thing simply because a Chaitanya or a Buddha or a Christ has said it? That would not be proper.' A grandson has been born to him. He praised his daughter-in-law highly. He said, 'I don't notice her at all in the house; she is so quiet and bashful.'

মাস্টার — আবার বললেন, ‘চৈতন্য বলে গেছে, কি বুদ্ধ বলে গেছে, কি যীশুখ্রীষ্ট বলে গেছে, তবে বিশ্বাস করব! তা নয়!’ “এক নাতি হয়েছে, — তা বউমার সুখ্যাতি করলেন। বললেন, একদিনও বাড়িতে দেখতে পাই না, এমনি শান্ত আর লজ্জাশীলা —”

श्रीरामकृष्ण - यहाँ की बातें ज्यों ज्यों सोच रहा है, त्यों त्यों उसमें (यहाँ के प्रति) श्रद्धा आ रही है । एकदम क्या कभी अहंकार जाता है ? उसमें इतनी विद्या है, मान है, धन है, परन्तु यहाँ की (स्वयं को इंगित करके) बातों से अश्रद्धा नहीं करता ।

MASTER: "He has been thinking of this place [meaning himself]. His faith is growing. Is it possible to get rid of egotism altogether? Such scholarship! Such fame! And he has so much money! But he doesn't show disrespect for what I say."

শ্রীরামকৃষ্ণ — এখানকার কথা ভাবছে। ক্রমে শ্রদ্ধা হচ্ছে। একেবারে অহংকার কি যায় গা! অত বিদ্যা, মান! টাকা হয়েছে! কিন্তু এখানকার কথাতে অশ্রদ্ধা নেই।

(५)

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

*श्रीरामकृष्ण की उच्च अवस्था : निरन्तर ब्रह्मदर्शन*

दिन के पाँच बजे का समय है । श्रीरामकृष्ण उसी दुमँजले के कमरे में बैठे हुए हैं । चारों ओर भक्तगण चुपचाप बैठे हैं । बहुत से बाहर के आदमी उन्हें देखने के लिए आये हैं । कोई बात नहीं हो रही है । मास्टर पास ही बैठे हुए हैं । उनके साथ एकान्त में बातचीत हो रही है ।

It was about five o'clock in the afternoon. The devotees were sitting quietly in the room. Many outsiders also were present. All sat in silence.

বেলা ৫টা। শ্রীরামকৃষ্ণ সেই দোতলার ঘরে বসিয়া আছেন। চতুর্দিকে ভক্তেরা চুপ করিয়া বসিয়া আছেন। তন্মধ্যে অনেকগুলি বাহিরের লোক তাঁহাকে দেখিতে আসিয়াছেন। কোন কথা নাই।

श्रीरामकृष्ण कुर्ता पहनेंगे । मास्टर ने कुर्ता पहना दिया ।

M. was seated very near Sri Ramakrishna. Now and then they exchanged a word or two in a low voice. The Master wanted to put on his coat. M. helped him.

মাস্টার কাছে বসিয়া আছেন। তাঁহার সঙ্গে নিভৃতে এক-একটি কথা হইতেছে। ঠাকুর জামা পরিবেন — মাস্টার জামা পরাইয়া দিলেন।

श्रीरामकृष्ण - (मास्टर से) - देखो, अब विशेष ध्यान आदि मुझे नहीं करना पड़ता । अखण्ड का एकदम ही बोध हो जाता है । ब्रह्मदर्शन निरन्तर ही चलता रहता है । मास्टर चुप हैं । कमरा भी निस्तब्ध है ।

MASTER (to M.): "You see, nowadays I don't need to meditate much. All at once I become aware of the Indivisible Brahman. Nowadays the vision of the Absolute is continuous with me." M. did not reply. The room was full of men, all silent.

শ্রীরামকৃষ্ণ (মাস্টারের প্রতি) — দেখো, এখন আর বড় ধ্যান-ট্যান করতে হয় না। অখণ্ড একবারে বোধ হয়ে যায়। এখন কেবল দর্শন। মাস্টার চুপ করিয়া আছেন। ঘরও নিস্তব্ধ।

कुछ देर बाद श्रीरामकृष्ण उनसे फिर एक बात कह रहे हैं ।

 Presently Sri Ramakrishna spoke. 

কিয়ৎক্ষণ পরে ঠাকুর তাহাকে আবার একটি কথা বলিতেছেন।

श्रीरामकृष्ण – अच्छा, ये सब लोग एक ही आसन जमाकर चुपचाप बैठे हुए हैं और मुझे देख रहे हैं - न बोलते हैं, न गाना होता है; इस तरह ये मुझमें क्या देखते हैं ?

MASTER: " Well, all these people are sitting here without uttering a word. Their eyes are fixed on me. They are neither talking nor singing. What do they see in me? "

শ্রীরামকৃষ্ণ — আচ্ছা, এরা যে সব একাসনে চুপ করে বসে আছে, আর আমায় দেখে — কথা নাই, গান নাই; এতে কি দেখে?

श्रीरामकृष्ण क्या यह इंगित कर रहे हैं कि साक्षात् ईश्वर की शक्ति अवतीर्ण हुई है ! इसीलिए इतने लोगों का आकर्षण है, इसीलिए भक्त लोग अवाक् होकर उनकी ओर एकटक दृष्टि से निहारते रहते हैं । 

श्री म (मास्टर) ने कहा, “महाराज, ये लोग आपकी बात बहुत पहले ही सुन चुके हैं । ये लोग वह चीज देखते हैं जो कभी इन्हें देखने को नहीं मिल सकती । देखते हैं, सदा ही आनन्द में मग्न रहनेवाले, निरहंकार, बालस्वभाव, ईश्वर के प्रेम में मग्न रहनेवाले महापुरुष को । उस दिन आप ईशान मुखर्जी के यहाँ गये हुए थे । आप बाहर के कमरे में टहल रहे थे, हम लोग भी गये हुए थे । एक ने मुझसे आकर कहा, 'इस तरह का सदानन्द पुरुष हमने कभी देखा नहीं ।' ”

M. said to the Master: "Sir, they have already heard many things you have said. Now they are seeing what they can never see anywhere else — a man always blissful, of childlike nature, free from egotism, and intoxicated with divine love. The other day you were pacing the outer room of Ishan's house. We too were with you. A man came to me and said that he had never before seen such a happy person as you."

ঠাকুর কি ইঙ্গিত বরিতেছেন যে, সাক্ষাৎ ঈশ্বরের শক্তি অবতীর্ণ — তাই এত লোকের আকর্ষণ, তাই ভক্তেরা অবাক্‌ হইয়া তাঁহার দিকে তাকাইয়া থাকে! 

মাস্টার উত্তর করিলেন — আজ্ঞে, এরা সব আপনার কথা অনেক আগে শুনেছে, আর দেখে — যা কখনও ওরা দেখতে পায় না — সদানন্দ বালকস্বভাব, নিরহংকার, ঈশ্বরের পেমে মাতোয়ারা! সেদিন ঈশান মুখুজ্জের বাড়ি আপনি গিছিলেন; সেই বাহিরের ঘরে পায়চারি কচ্ছিলেন; আমরাও ছিলাম, একজন আপনাকে এসে বললে, এমন ‘সদানন্দ পুরুষ’ কোথাও দেখি নাই।

मास्टर फिर चुप हो रहे । कमरा फिर निस्तब्ध है । कुछ देर बाद धीमे स्वर में मास्टर से श्रीरामकृष्ण ने फिर कहा –“ अच्छा, डाक्टर का क्या हो रहा है ? क्या यहाँ की सब बातों को वह ग्रहण करता है ?”

M. became silent. The room was still. A few minutes later Sri Ramakrishna spoke to M. in a whisper. MASTER: "Well, how is the doctor coming along? Does he now receive well the ideas of this place?"

মাস্টার আবার চুপ করিয়া রহিলেন। ঘর আবার নিস্তব্ধ! কিয়ৎকাল পরে ঠাকুর আবার মৃদুস্বরে মাস্টারকে কি বলিতেছেন।শ্রীরামকৃষ্ণ — আচ্ছা, ডাক্তারের কিরকম হচ্ছে? এখানকার কথা সব কি বেশ নিচ্ছে?

मास्टर - यह अमोघ बीज कहाँ जायगा ? किसी न किसी तरफ से कभी न कभी निकलेगा ही । उस दिन की एक-एक बात पर हँसी आ रही है ।

M: "How can an effective seed fail to sprout? It must germinate somehow or other. I feel like laughing when I remember what you said the other day."

মাস্টার — এ অমোঘ বীজ কোথায় যাবে, একবার না একবার একদিক দিয়ে বেরোবে। সেদিনকার একটা কথায় হাসি পাচ্ছে।

श्रीरामकृष्ण - कौनसी बात ?

MASTER: "What was that?"

শ্রীরামকৃষ্ণ — কি কথা?

मास्टर - आपने उस दिन कहा था, यदु मल्लिक यह नहीं समझ सकता कि किस तरकारी में नमक अधिक है, कौन तरकारी कैसी हुई । वह इतना अन्यमनस्क रहता है ! जब कोई कह देता है कि अमुक व्यंजन में नमक नहीं पड़ा, तब 'आयँ आयँ' करके कहता है, 'हाँ, ठीक तो है, नमक नहीं पड़ा ।' डाक्टर को यह बात आप सुना रहे थे । उन्होंने कहा था न, कि वे बहुत ही अन्यमनस्क हो जाया करते हैं । आप समझा रहे थे कि वे (यदु मल्लिक) विषय की चिन्ता करके अन्यमनस्क होते हैं, ईश्वर की चिन्ता करके नहीं ।

M: "You said that Jadu Mallick was so absent-minded that while taking his meals he didn't know whether a particular dish was seasoned with salt or not. If anyone pointed out to him that a dish was not salted, he would say, in a surprised voice: 'Yes? Yes? I see it is not salted.' You told this to the doctor because he had said to you that he was always absent-minded. You meant that he became absent-minded thinking of worldly things and not because of contemplation of God."

মাস্টার — সেদিন বলেছিলেন, যদু মল্লিকের খাবার সময় কোন্‌ ব্যঞ্জনে নুন হয়েছে, কোন্‌ ব্যঞ্জনে হয়নি এ বুঝতে পারে না; এত অন্যমনস্ক! কেউ যদি বলে দেয় এ ব্যঞ্জনে নুন হয় নাই, তখন এ্যাঁ এ্যাঁ করে বলে, ‘নুন হয় নাই?’ ডাক্তারকে এই কথাটি শোনাচ্ছিলেন। তিনি বলছিলেন কিনা যে, আমি এত অন্যমনস্ক, হয়ে যাই। আপনি বুঝিয়ে দিচ্ছিলেন যে, সে বিষয়চিন্তা করে অন্যমনস্ক ঈশ্বরচিন্তা করে নয়।

श्रीरामकृष्ण - क्या इन बातो को वह न सोचेगा ?

MASTER: "Will he not pay attention to what I say?"

শ্রীরামকৃষ্ণ — ওগুলো কি ভাববে না?

मास्टर - सोचेंगे क्यों नहीं ? परन्तु उन्हें बहुत से काम रहते हैं, इसलिए भूल भी जाते हैं । आज भी उन्होंने क्या ही अच्छा कहा कि स्त्री को मातृरूप देखना तान्त्रिकों की एक उपासना है ।

M: "Of course he will. But he forgets many of your instructions because of his numerous duties. Today, too, he made a nice remark when he said, 'To look on a woman as mother is a spiritual discipline of the Tantra.'"

মাস্টার — ভাববেন বইকি। তবে নানা কাজ, অনেককথা ভুলে যায়। আজকেও বেশ বললেন, তিনি যখন বললেন, ‘ও তান্ত্রিকের উপাসনা। — জননী রমণী।’

श्रीरामकृष्ण – मैंने क्या कहा ?

MASTER: "What did I say to that? 

मास्टर - आपने बैलोंवाले भागवती पण्डित की बात कही थी । (श्रीरामकृष्ण हँसते हैं) और आपने कही थी उस राजा की बात, जिसने कहा था, 'तुम पहले समझो ।' (श्रीरामकृष्ण हँसते हैं) "फिर आपने गीता की बात कही थी । गीता का सार तत्त्व है कामिनी और कांचन का त्याग - कामिनी और कांचन पर आसक्ति का त्याग ।

आपने डाक्टर से कहा, 'संसारी होकर कोई क्या शिक्षा देगा ?' यह बात शायद वे समझ नहीं सके । अन्त में ‘धारा-धारा’ कहकर बात को दबा गये ।"

श्रीरामकृष्ण भक्तों के कल्याण के लिए सोच रहे हैं, - पूर्ण और मणीन्द्र दोनों उनके बालक भक्तों में से हैं । श्रीरामकृष्ण ने मणीन्द्र को पूर्ण से मिलने के लिए भेजा ।

M: "You told him about that Bhagavata scholar who owned bullocks and ploughs. (The Master smiles.) Further, you told him about the king who said to the pundit of the Bhagavata, 'You had better understand it yourself first.' (The Master smiles.)

"Then you told him about the Gita, whose essence is the renunciation of 'woman and gold', renunciation of the attachment to 'woman and gold'. You said to him, 'How can a worldly man who has not renounced "woman and gold" teach others?' Perhaps he didn't understand the drift of your words. He changed the subject."

 Sri Ramakrishna was thinking about the welfare of his devotees. Purna and Manindra were two of his young devotees. He sent Manindra to talk to Purna.

মাস্টার — আপনি বললেন, হেলে গরুওয়ালা ভাগবত পণ্ডিতের কথা। (শ্রীরামকৃষ্ণের হাস্য) আর বললেন, সেই রাজার কথা যে বলেছিল, ‘তুমি আগে বোঝ!’ (শ্রীরামকৃষ্ণের হাস্য)“আর বললেন, গীতার কথা। গীতার সার কথা কামিনী-কাঞ্চনত্যাগ, — কামিনী-কাঞ্চনে আসক্তি ত্যাগ। ডাক্তারকে আপনি বললেন যে সংসারী হয় (ত্যাগী না হয়ে) ও আবার কি শিক্ষা দেবে? তাতে তিনি বুঝতে বোধ হয় পারেন নাই। শেষে ‘ধারা’ ‘ধারা’ বলে চাপা দিয়ে গেলেন।”

ঠাকুর ভক্তের জন্য চিন্তা করিতেছেন; — পূর্ণ বালক ভক্ত, তাঁহার জন্য। মণীন্দ্রও বালক ভক্ত; ঠাকুর তাঁহাকে পূর্ণের সঙ্গে আলাপ করিতে পাঠাইলেন।

(६)

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

राधा और कृष्ण का आध्यात्मिक अभिप्राय :  नित्य -लीला 'सब कुछ संभव है'

শ্রী রাধাকৃষ্ণ তত্ত্বের প্রসঙ্গে - 'সবই সম্ভব' নিত্যলীলা

🕊🏹संधि बेला में आत्म-निरीक्षण (introspection-अन्तरावलोकन ) करें🕊🏹 

सन्ध्या हो गयी है । श्रीरामकृष्ण के कमरे में दीपक जल रहा है । कई भक्त जो श्रीरामकृष्ण को देखने के लिए आये हैं, उसी कमरे में कुछ दूर पर बैठे हुए हैं । श्रीरामकृष्ण का मन अन्तर्मुख हो रहा है, इस समय बातचीत बन्द है । कमरे में जो लोग हैं, वे भी ईश्वर की चिन्ता करते हुए मौन हो रहे हैं ।

It was evening. A lamp was burning in Sri Ramakrishna's room. The devotees and visitors were sitting at a distance. The Master was introspective. Those in the room were also thinking of God and sat in silence.

সন্ধ্যা হইয়া গিয়াছে। ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণের ঘরে আলো জ্বলিতেছে। কয়েকটি ভক্ত ও যাঁহারা ঠাকুরকে দেখিতে আসিয়াছেন, তাঁহারা সেই ঘরে একটু দূরে বসিয়া আছেন। ঠাকুর অন্তর্মুখ — কথা কহিতেছেন না। ঘরের মধ্যে যাঁহারা আছেন, তাঁহারাও ঈশ্বরকে চিন্তা করিতে করিতে মৌনাবলম্বন করিয়া আছেন।

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹नित्य-राधाकृष्ण, और लीला-राधाकृष्ण🕊🏹

[The metaphysical significance of Radha and Krishna.]

[রাধা ও কৃষ্ণের আধিভৌতিক তাৎপর্য।] 

कुछ देर बाद नरेन्द्र अपने एक मित्र को साथ लेकर आये । नरेन्द्र ने कहा, "ये मेरे मित्र हैं, इन्होंने कई ग्रन्थों की रचना की है । ये 'किरणमयी' लिख रहे हैं ।" किरणमयी के लेखक ने प्रणाम करके आसन ग्रहण किया । श्रीरामकृष्ण के साथ बातचीत करेंगे ।

('किरणमयी' लेखक थे- राजकृष्ण राय।)   

কিয়ৎক্ষণ পরে নরেন্দ্র একটি বন্ধুকে সঙ্গে করিয়া আনিলেন। নরেন্দ্র বলিলেন, ইনি আমার বন্ধু, ইনি কয়েকখানি গ্রন্থ রচনা করিয়াছেন, ইনি ‘কিরণ্ময়ী’ লিখেন। ‘কিরণ্ময়ী’ লেখক প্রণাম করিয়া আসন গ্রহণ করিলেন। ঠাকুরের সঙ্গে কথা কহিবেন।

नरेन्द्र - इन्होंने राधाकृष्ण के सम्बन्ध में भी लिखा है ।

নরেন্দ্র — ইনি রাধাকৃষ্ণের বিষয় লিখেছেন।

श्रीरामकृष्ण - (लेखक से) - क्यों जी, क्या लिखा है ? जरा कहो तो ।

শ্রীরামকৃষ্ণ (লেখকের প্রতি) — কি লিখেছো গো, বল দেখি।

लेखक (किरणमयी के लेखक राजकृष्ण राय)  - राधाकृष्ण ही परब्रह्म हैं, ओंकार के बिन्दुस्वरूप हैं । उसी राधाकृष्ण - परब्रह्म से महाविष्णु की सृष्टि हुई, महाविष्णु से पुरुष और प्रकृति, शिव और दुर्गा की ।

A few minutes afterwards Narendra entered the room with a friend, whom he introduced to the Master as an author. Sri Ramakrishna talked with him about the metaphysical significance of Radha and Krishna. The author said that Radha and Krishna were the Supreme Brahman. Vishnu, Siva, Durga, and the other deities had sprung from them.

श्रीरामकृष्ण – वाह ! नन्द घोष (कृष्ण के पालक पिता) ने नित्यराधा को देखा था । प्रेम-राधा ने वृन्दावन में लीलाएँ की थीं, काम-राधा चन्द्रावली हैं ।

MASTER: "That is good. There are different aspects of Radha. In Her seductive aspect (मोहक पहलू) She was Chandravali. In Her aspect of love (प्रेम के पहलू) She participated in Sri Krishna's lila at Vrindavan. Nanda Ghosh, Krishna's foster-father ( नंदबाबा कृष्ण के पालक- पिता), had the vision of the Eternal Radha.

শ্রীরামকৃষ্ণ — বেশ! নিত্যরাধা নন্দ ঘোষ দেখেছিলেন। প্রেমরাধা বৃন্দাবনে লীলা করেছিলেন, কামরাধা চন্দ্রাবলী।

 “काम-राधा (seductive Radha) और प्रेम-राधा (Radha of love)। और भी बढ़ जाने पर हैं नित्य-राधा (the Eternal Radha) । प्याज के छिलके निकालते रहने पर पहले लाल छिलका निकलता है, फिर जो छिलके निकलते हैं उनमें ललाई नाम मात्र की रहती है, फिर बिलकुल सफेद छिलके निकलते हैं । [बाद में आपको कोई और परत नहीं मिलेंगी।] ऐसा ही नित्य-राधा, परम् राधा का स्वरूप है - वहाँ 'नेति नेति' का विचार रुक जाता है ।

"First is the seductive Radha, then the Radha of love. If you go farther, you will see the Eternal Radha. It is like taking off the layers of an onion one by one. First the red layers, then the pink, then the white. Afterwards you don't find any more layers. Such is the nature of the Eternal Radha, Radha the Absolute. There the discrimination following the process of 'Not this, not this' comes to an end.

“কামরাধা, প্রেমরাধা। আরও এগিয়ে গেলে নিত্যরাধা। প্যাঁজ ছাড়িয়ে গেলে প্রথমে লাল খোসা, তারপরে ঈসৎ লাল, তারপরে সাদা, তারপরে আর খোসা পাওয়া যায় না। ওইটি নিত্যরাধার স্বরূপ — যেখানে নেতি নেতি বিচার বন্ধ হয়ে যায়!

"राधा-कृष्ण के दो पहलू हैं: निरपेक्ष और सापेक्ष। "नित्य-राधाकृष्ण, और लीला-राधाकृष्ण - जैसे सूर्य और उसकी किरणें । नित्य की तुलना सूर्य से की जा सकती है और लीला की, रश्मियों से ।

"There are two aspects of Radha-Krishna: the Absolute and the Relative. They are like the sun and its rays. The Absolute may be likened to the sun, and the Relative to the rays.

“নিত্য রাধাকৃষ্ণ, আর লীলা রাধাকৃষ্ণ। যেমন সূর্য আর রশ্মি। নিত্য সূর্যের স্বরূপ, লীলা রশ্মির স্বরূপ।

  [(30 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-129 ]

🕊🏹जो अविनाशी है (वृन्दावन के कृष्ण) वही नश्वर (द्वारकाधीश) बना है !🕊🏹 

"शुद्ध भक्त कभी 'नित्य' में रहता है और कभी 'लीला' में । जिनकी नित्यता है, लीला भी उन्हीं की है । वे केवल एक ही हैं - दो या अनेक नहीं ।"

"A genuine bhakta dwells sometimes on the Absolute and sometimes on the Relative. Both the Absolute and the Relative belong to one and the same Reality. It is all one — neither two nor many."

“শুদ্ধভক্ত কখনও নিত্যে থাকে, কখন লীলায়। “যাঁরই নিত্য তাঁরই লীলা। দুই কিংবা বহু নয়।”

लेखक - जी, वृन्दावन के कृष्ण और मथुरा के कृष्ण, इस तरह दो कृष्ण क्यों कहे जाते हैं ?

AUTHOR: "Sir, why do they speak of the 'Krishna of Vrindavan' and the 'Krishna of Mathura'?"3

লেখক — আজ্ঞে, ‘বৃন্দাবনের কৃষ্ণ’ আর ‘মথুরার কৃষ্ণ’ বলে কেন?

[^वृंदावन के कृष्ण, एक चरवाहा लड़का की भूमिका में थे और हमेशा राधा और गोपियों से जुड़े रहते थे।  लेकिन मथुरा और द्वारका के कृष्ण, राजा थे उनका गोपियों तथा ग्वाल बालकों से कोई  संबद्ध नहीं था। ^The Krishna of Vrindavan, where He was a cowherd boy, is always associated with Radha and the gopis; but the Krishna of Mathura and Dwaraka, where He was the king, is not associated with them.]

श्रीरामकृष्ण - वह गोस्वामियों का मत है । पश्चिम के पण्डित लोग ऐसा नहीं कहते । उनके मत में कृष्ण एक ही है, राधा है ही नहीं । द्वारका के कृष्ण भी वैसे ही हैं ।

MASTER: "That is the view of the goswamis. But the scholars of upper India think differently. According to these scholars there is only Krishna, and no Radha. The Krishna of Dwaraka is not associated with Radha."

শ্রীরামকৃষ্ণ — ও গোস্বামীদের মত। পশ্চিমে পণ্ডিতেরা তা বলে না। তাদের কৃষ্ণ এক, রাধা নাই। দ্বারিকার কৃষ্ণ ওইরকম।

लेखक - जी, राधाकृष्ण ही परब्रह्म हैं ।

AUTHOR: "Sir, Radha and Krishna are themselves the Supreme Brahman."

লেখক — আজ্ঞে, রাধাকৃষ্ণই পরব্রহ্ম।

श्रीरामकृष्ण – वाह ! परन्तु उनके द्वारा सब कुछ सम्भव है । वे ही निराकार हैं और वे ही साकार। वे ही स्वराट् हैं और वे ही विराट् । वे ही ब्रह्म हैं और वे ही शक्ति । “उनकी इति नहीं हो सकती - उनका अन्त नहीं है, उनमें सब कुछ सम्भव है...

MASTER: "That is good. But you must remember that everything is possible for God. He is formless, and again He assumes forms. He is the individual and He is the universe. He is Brahman and He is Sakti. There is no end to Him, no limit. Nothing is impossible for Him. 

শ্রীরামকৃষ্ণ — বেশ! কিন্তু তাঁতে সব সম্ভবে! সেই তিনিই নিরাকার সাকার। তিনিই স্বরাট বিরাট! তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই শক্তি! “তাঁর ইতি নাই, — শেষ নাই; তাঁতে সব সম্ভবে। 

चील या गीध चाहे जितना ऊपर चढ़े, पर आकाश को उसकी पीठ कभी छू नहीं सकती । अगर पूछो कि ब्रह्म कैसा है, तो यह कहा नहीं जा सकता । साक्षात्कार होने पर भी मुख से नहीं कहा जाता । अगर कोई पूछे कि घी कैसा है, तो इसका उत्तर है कि घी घी के सदृश ही है । ब्रह्म की उपमा ब्रह्म ही है, और कोई उपमा नहीं ।

No matter how high the kites and vultures soar, they can never strike against the ceiling of the sky. If you ask me what Brahman is like, all I can say is that It cannot be described in words. Even when one has realized Brahman, one cannot describe It. If someone asks you what ghee is like, your answer will be, 'Ghee is like ghee.' The only analogy for Brahman is Brahman. Nothing exists besides It."

চিল-শকুনি যত উপরে উঠুক না কেন, আকাশ গায়ে ঠেকে না। যদি জিজ্ঞাসা কর ব্রহ্ম কেমন — তা বলা যায় না। সাক্ষাৎকার হলেও মুখে বলা যায় না। যদি জিজ্ঞাসা কেউ করে, কেমন ঘি? তার উত্তর, — কেমন ঘি, না যেমন ঘি। ব্রহ্মের উপমা ব্রহ্ম। আর কিছুই নাই।”

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