🙂"आगे फल, तदनंतर फूल; लौकी-कुम्हड़ा की तरह - 1. 🙂“First the fruit, then the flower; like the gourd. -1. 🙂"আগে ফল, তারপর ফুল; লাউয়ের মতো।-1. 🙂

1.🙂.>>>"आगे फल, तदन्तर फूल; लौकी-कुम्हड़े की तरह।

 "ठाकुर देव का स्त्री गुरु ग्रहण और अपनी स्त्री को मातृ भाव से पूजा करके  12 वर्ष की साधना का फल समर्पित कर देना विश्व के धार्मिक इतिहास की एकमात्र घटना है ! 'त्याग ही जीवन का ध्येय है ' -यह मानकर कितने पुरुष अपनी स्त्रियों को इस संबन्ध में शिक्षा प्रदान करते हैं ? विवाहित जीवन में यथासाध्य ब्रह्मचर्य पालन के साथ साथ, महान तेजस्वी गुणवान सन्तानों के माता-पिता बनकर तुम समाज को धन्य कर सको, तथा भोगपारायण पशुत्व की मानसिकता को दूर कर सको, इसके लिये ही श्रीरामकृष्णदेव का विवाह है। वे 16  आना करके दिखाते हैं, तब हमलोग एक आना भर ब्रह्मचर्य पालन करें। 8 महीने तक एक ही शय्या पर शयन किया, ससुराल में जाकर भी दो -एक महीने रहे। आज से यदि किसी कारणवश तुम्हारा तुच्छ शारीरिक संबन्ध समाप्त हो जाये, तो तुममें से ऐसे कितने व्यक्ति हैं जो आजीवन अपनी पत्नी के साथ इस प्रकार सम्मान, भक्ति तथा निःस्वार्थ प्रेम का व्यवहार कर सकते हैं ? 

 अवतार (मानवजाति के जन्मजात मार्गदर्शक नेता) जानते है कि उनका विवाह भोग के लिये नहीं है ! अपने नित्यमुक्त आत्मस्वरूप को विस्मृत कर देने के कारण ही मानव अपनी इन्द्रियों द्वारा बाह्यजगत के रूप-रस आदि विषयों को भोगने के लिये दौड़ रहा है और यह समझ रहा है कि विषय-भोग (मिल्क-चॉकलेट) अति मनोरम हैं ! विवाहित जीवन में 'विवेकयुक्त भोग' का अनुभव करवाकर माँ जगदम्बा उसको वैराग्य की उत्कृष्टता -निवृत्तिस्तु महाफला की शिक्षा देती हैं। विवेक-पूर्वक दो-एक बार भोग लेने के पश्चात् उसे त्याग देना चाहिये। 'अरे मन इसीका नाम विषय-भोग है अधिक खाने से बीमार हो जाओगे, यह जानकर भी तुम उसके लिए इतने लालायित हो ? नेता के लिए यह कितनी लज्जा की बात है ! -लो अभी खा लो किन्तु भविष्य में फिर न माँगना !'विवाह-बंधन' का ऐसा पवित्र साँचा सर्वप्रथम श्रीरामकृष्णदेव ने जगत के सामने प्रस्तुत किया है, ताकि भावी नेता भी अपने जीवन को उस आदर्श साँचे में ढालकर -'निवृत्तिस्तु महाफला' के आदर्श को नवीन रूप में जगत के समक्ष प्रस्तुत कर सकें! 

2.>>> स्त्रीजाति के प्रति माँ जगदम्बा दृष्टि  (विवाह भोग के लिये नहीं है !): हमारे शास्त्रों में समस्त स्त्रियों को माँ जगदम्बा का रूप मानकर देवी कहा गया है, तथा उनकी पूजा करने का आदेश भी दिया गया है। एक और उनका बाह्य रूप इंद्रियों को आकर्षित कर पागल बना देता है, किंतु उनके अंदरुनी गुण, जैसे-ज्ञान, समर्पण, सेवा भाव तथा निश्छल व्यवहार पुरुषों को ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करने में सहायक सिद्ध होता है। स्त्री यदि प्रसन्न हो जाएँ तो वह अपने पति को पुण्यात्मा बना कर उसकी आत्मा की मुक्ति (भ्रममुक्त या डीहिप्नोटाइज्ड हो जाने) का कारण बन जाती है- 

सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये।  

सा विद्या परमा मुक्तेर्हेतुभूता सनातनी।।  

 वे ही प्रसन्न होने पर मनुष्यों की मुक्ति का वरदान देती हैं। वे ही पराविद्या, संसार-बंधन और मोक्ष की हेतुभूता सनातनी देवी हैं।   उस जगदम्बा ने कृपा करके यदि मार्ग छोड़ नहीं दिया, तो कुछ भी होने की आशा नहीं है। ज्यों ही उनकी कृपा होती है, तत्काल ही जीव को रामरूपी नारायण (माँ जगदम्बा के अवतार भगवान श्रीरामकृष्णदेव) के दर्शन मिल जाते हैं, तथा वह माँ का भक्त सभी यातनाओं से मुक्त हो जाता है। सार्वभौमिक ऊर्जा (या  जगदव्यापी विराट 'अहं' -भाव) की प्रतीक होने के कारण भक्तों की शाक्त विचारधारा में  माँ जगदम्बा की पूजा की जाती है। सबसे पहले अपने घर-परिवार की फिर इष्टमित्र और नाते रिश्तों की समस्त स्त्रियों को माँ जगदम्बा का रूप मानकर सम्मान देना अनिवार्य है ! 

3.>>>स्वामीजी के गुरु तोतापुरी जी : आजन्म श्री जगदम्बा के कृपापात्र थे अतः अविद्या माया के फन्दे में उन्हें पड़ने ही नहीं दिया था, पर इस कृपा से परिचित न रहने के कारण, वे शक्ति को नहीं मानते थे। उनको एकबार भयंकर रक्त-आँव का रोग हो गया। समधिस्त मन अक्सर शरीर में संलग्न होने लगा। "पंच भूतों के फन्दे में ब्रह्म फँस चुके थे!".... पूरी जी अवाक् रह गए सोचने लगे यह कैसी दैवी माया है ? डूबने लायक पर्याप्त जल भी आज गंगा जी में नहीं है ! ईश्वर (माँ जगदम्बा) की यह क्या अपूर्व लीला है ! हमलोग जो कुछ देख रहे हैं, सुन रहे हैं, सोच रहे हैं, या कल्पना कर रहे हैं - सब कुछ माँ ही माँ हैं ! वे 'है' को 'नहीं' कर रही हैं, और 'नहीं' को 'है' कर रही हैं ! जब तक 'हम' (आत्मा ?) शरीर के अन्दर विद्यमान हैं, तब तक उनकी इच्छा के बिना उनके प्रभाव से मुक्त होने का सामर्थ्य किसी में भी नहीं है -प्राण त्याग करना भी किसी के लिये संभव नहीं!

ब्रह्म एवं ब्रह्मशक्ति अभिन्न हैं ! अग्नि तथा उसकी दाहिका-शक्ति जिस प्रकार पृथक नहीं हैं, उसी तरह ब्रह्म और शक्ति अभिन्न हैं। .... प्रभाती स्वर में नौबत बजने लगी; उस ध्वनि को सुनकर "श्रीशिवजी-श्रीरामचन्द्रजी गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक प्रशिक्षण परम्परा " में आबद्ध दोनों महापुरुष वहाँ से उठकर दर्शन करने श्रीजगदम्बा के मन्दिर में उपस्थित हुए तथा श्रीमूर्ति को प्रणाम किया। दोनों को ही अपने हृदय में यह अनुभव हुआ कि माँ प्रसन्न होकर पुरीजी को वहाँ से जाने की आज्ञा प्रदान कर रही हैं ! श्री तोता पुरीजी एल्केमी विद्या में पारंगत थे किन्तु मण्डलेश्वर के साथ तीर्थभ्रमण के खर्च के समय ही उसका उपयोग करने का अधिकार था। [पेज -२३९]  

श्रीरामकृष्णदेव कहते थे-" फूल खिलने पर भ्रमर स्वयं आ जाता है, उसे बुलाना नहीं पड़ता। तुम्हारे भीतर ईश्वर-भक्ति तथा प्रेम का यथार्थ विकास होने पर जिन लोगों ने ईश्वर-तत्व या अपरिवर्तनशील सत्य के अनुसन्धान के निमित्त अपने जीवन का उत्सर्ग किया है, या जो इसका संकल्प लेकर स्वयं चरित्रवान मनुष्य बनना चाहते है, और मनुष्य बनने में दूसरों की सहायता करना चाहते हैं, वे किसी अनिर्दिष्ट आध्यात्मिक नियम (Unspecified Spiritual Law) के वशीभूत होकर तुम्हारे निकट अवश्य ही आने लग जायेंगे।

पहले माँ जगदम्बा की कृपा से निर्विकल्प समाधि से लौट कर,अपने स्वार्थमय तुच्छ 'अहं' को पक्का 'मैं'-दास मैं में रूपान्तरित करके (माँ पर निर्भर होकर) समाज सेवा (शिव ज्ञान से जीव सेवा) करने की योग्यता से विभूषित हो जाओ। फिर इस विषय में गुरु रूपी ईश्वर से (या अपने मातृहृदय नेता नवनीदा से) से  "trail blazer" ट्रेलब्लैजर (a person who makes a new track through wild country- भावी लोकशिक्षक, अग्रदूत) बनने और बनाने का प्रशिक्षक होने का 'चपरास' प्राप्त करो। उसके बाद मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा का प्रचार प्रसार करने या 'बहुजनहिताय' कर्म करने के लिए अग्रसर होओ-अन्यथा तुम्हारी बातों को ग्रहण कौन करेगा ? स्वयं तो भद्र -विनयशील 'मनुष्य' बने नहीं और दूसरों को 'मनुष्य' बनने की शिक्षा देने लगे ? तो लोग तुम्हारी बातों को न तो सुनेंगे और न स्वीकार ही करेंगे। 

अघटन-घटना-पटियसी माँ जगदम्बा के माया राज्य के दो-चार धातुओं के गुण को जानकर, जड़-विज्ञान में उन्नत होकर चाहे कितने भी कल-कारखानों का, होटल या फॉर्म हॉउस का विस्तार क्यों न कर लें, फिर अपनी धनसम्पत्ति, ऊँचा पद, या ऊँची डिग्री के अहंकार से चूर होकर हम अपने को दूसरों से चाहे जितना भी श्रेष्ठ क्यों न समझें, किन्तु इस जन्म-जरा-व्याधि -मृत्युयुक्त संसार में सर्वदा मृत्यु से भयभीत रहना, कामिनी-कांचन की लोभ-लालसा में फंसे (पंचभूतों के फन्दे में फँसे) विश्व के समस्त मनुष्यों की दुर्दशा सदैव एक समान है।  बचपन से ही 'पंचेन्द्रियों तथा मन-बुद्धि की सहायता से परमसत्य को प्राप्त करने की चेष्टा करते रहने पर भी, 'मैं कौन हूँ ?', 'यहाँ क्यों आया हूँ', 'अंत में कहाँ जाऊँगा '? के चिंतन-मनन और  उन्हीं पांच विषयों द्वारा पग-पग पर प्रताड़ित (Oppressed), शोषित, पराभूत (overthrown) होते रहने वाले मेरे इस खेल का उद्देश्य क्या है ? तथा इस 'पंचभूतों के फंदे ' से मुझे (ब्रह्म को ) कभी छुटकारा मिल सकता है या नहीं ? अपने मन और चिन्तन को नियन्त्रित न कर, अपने चित्तनदी के उभयतोवहिनी प्रवाह को वैराग्य का फाटक लगाकर 'खिलीकृत' करने की विद्या न जानने और 'विवेक-दर्शन' का अभ्यास न करने के कारण ही तो लोग पागल हो जाते है, या परीक्षा में कम नंबर आने से अवसादग्रस्त होकर युवा लोग आत्महत्या कर लेते हैं। - इन समस्त विषयों में दिल्ली, मद्रास, अमेरिका, चीन, फ़्रांस के लोगों की अज्ञानता एक समान है, और निरंतर पूर्णतः विद्यमान है। यथार्थ तत्वज्ञान (वेदान्त) को प्राप्त करने के लिए प्राच्य और पाश्चत्य के सभी मनुष्य लालायित भी हैं -किन्तु वनों और मठों की चहारदिवारी में कैद उस वेदान्त को घर घर पहुँचा देने में समर्थ नेता कहाँ हैं ? 

यमराज ने नचिकेता से कहा -'अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥ (कठोपनिषद् : १/२/५).  “जिस प्रकार अन्धे मनुष्यों को मार्ग दिखाने वाला अन्धा (ही) मिल. जाने पर (वे इधर-उधर भटकते हैं), उसी प्रकार अविद्या (प्रेय) के भीतर रहते हुए अपने-आपको. बुद्धिमान् और विद्वान् मानने वाले अज्ञानी जन नाना योनियों में भटकते हुए ठोकरें खाते रहते हैं।   केवल वे ही बच पाते हैं जिनकी आध्यात्मिक प्रकृति सद्गुरु के संजीवनी-स्पर्श से जागृत हो चुकी है। भगवान भाष्यकार की कैसी सुन्दर उक्ति है — दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्। मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः।—‘‘ये तीन दुर्लभ हैं और ईश्वर के अनुग्रह से ही प्राप्त होते हैं— मनुष्यजन्म, मोक्ष की इच्छा और महात्माओं की संगति।’’

4.>>>गुरुवाक्य या शास्त्र वचन 'निवृत्तिस्तु महाफला' पर विश्वास करके प्रवृत्ति मार्गी मानव-मन क्या आसानी से निवृत्ति मार्ग में आता है ? कामिनी -कांचन में घोर आसक्ति को त्याग देने के बाद भी उसकी थोड़ी-बहुत महक उसे प्रिय प्रतीत होती रहती है। क्योंकि अनन्तकोटि ब्रह्माण्ड नायिका महामाया के प्रबल जादू ने मनुष्य को कामिनी-कांचन के वज्र-बन्धन में बाँध रखा है -'हिप्नोटाइज्ड' कर दिया है ! वे स्वयं कृपा करके इस बन्धन को काटकर किसको किस मार्ग से मुक्ति की ओर , भ्रममुक्त होने की ओर, डीहिप्नोटाइज्ड होने की ओर अग्रसर करा रही हैं, यह समझना भी मानव-बुद्धि से परे है ! 

5.>>>श्री रामकृष्ण और स्त्री जाति का सम्मान : किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक व्यक्ति एक एक रामकृष्ण बन जायेगा। 'धर्मपत्नी' शब्द स्त्रियों का विशेषण है , धर्मपति शब्द नहीं है। धर्मपत्नी  वही है जो अपने पति को धर्ममार्ग -निवृत्ति अस्तु महाफला का मार्ग बतला दे। कितनी धर्मपत्नी माँ सारदा के समान अपने पतियों के समीप खड़े होकर, ईश्वर-प्राप्ति की बात तो जाने दीजिये, उसे लोकशिक्षक बनने (यथार्थ पिता बनकर पुत्र को प्रशिक्षित करने का कर्तव्य पालन करने) के लिए उन्हें प्रेरणा प्रदान करती हैं ?  संसार में रामकृष्णदेव एक ही होते हैं - जंगल में सिंह एक ही रहता है। सिंहन के लेंहड़े नहीं, हँसन की नहीं पाँत। लालन की नहीं बोरियाँ, साधु न चले जमात।" किन्तु मातृतुल्य स्त्री-मूर्तियों को यदि केवल भोग-सामग्री, पराधीन दासी समझकर सदा उन्हें पशुभाव से ही देखते रहोगे तो समझ लेना तुम्हारा विनाश अत्यन्त निकट और अवश्यम्भावी है ! विवाहित पत्नी भी यदि अपने पति के पवित्र और उन्नत जीवन को देखकर अपने हृदय की निष्कपट भक्ति के साथ आजीवन उसकी पूजा करती रहे, तब यह निश्चित रूप से समझ लेना चाहिये कि वह यथासाध्य ब्रह्मचर्य पालन की प्रेरणा देता है, उसमें कुछ भी मिलावट नहीं है ! अब वह अवतारवरिष्ठ (C-IN-C नवनीदा जैसा ?) मार्गदर्शक नेता बन चुका है ! याद रखना युगावतार श्रीकृष्ण के कथन की उपेक्षा करने के कारण यदुवंशियों की क्या दशा 'मूसल कुल नाशनी' हुई थी ? 

6 >>> दिव्यभाव, वीरभाव तथा पशुभाव > रुद्रयामल इत्यादि ग्रंथों में तीन प्रकार के भाव बताये गये हैं। दिव्यभाव, वीरभाव तथा पशुभाव। दिव्य भाव में स्थित साधक विश्व और देवता में भेद नहीं देखता -- सियाराम मय सब जग जानी अथवा जिधर देखता हूं उधर तू ही तू है। दिव्यभाव का साधक स्त्रीजाति, मात्र को महाशक्ति की मूर्ति समझता है - स्त्रियस्समस्तास्तव देवि भेदा:। अपने को देवतात्मक समझता है। वेद, शास्त्र, गुरु, देवता और मंत्र में उसका दृढ ज्ञान है तथा शत्रु और मित्र में वह समान-भाव-वाला है। सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो:।  

वीरभाव का साधक : गीता (17:14 ,15 , 16) की साधना जीवन-व्यवहार में धारण करने पर मनुष्य को वीरभाव की योग्यता प्राप्त होती है।   वीरभाव में परिपूर्णता प्राप्त होने पर ही साधक दिव्य भाव में पहुंचते हैं। इसलिये वीरभाव दिव्यभाव का हेतु है। जो सब प्रकार के हिंसा कार्यों से रहित है, सर्वदा सब जीवों के हित में रत रहता है तथा जिसने काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद पर विजय प्राप्त कर ली है, जो जितेद्धिय है, वह वीर साधक है। पशुभाव के साधक : को अहिंसा-परायण तथा निरामिष भोजी होना होगा। ऋतुकाल के अतिरिक्त वह स्त्री का स्पर्श नहीं करता। 

गीता के 17 वें अध्याय में वर्णित 'मानव- धर्म' या आर्जव धर्म का प्रचार-प्रसार करना चाहिए। सरल और निष्कपट- विचारवान होकर, मन-मुख एक होकर  वैसा आचरण करना आर्जव है। यदि परिवार, समाज , देश और दुनिया में सुख शांति लाना है तो हमें 'Be and Make ' और 'चरैवेति, चरैवेति' को वैश्विक धर्म (global religion) के रूप में स्वीकार करके स्वामी विवेकानन्द के मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा का प्रचार-प्रसार सम्पूर्ण करना होगा।

भगवान श्रीकृष्ण ने गीता के 17 वें अध्याय में - नेता का धर्म "आर्जवम् " की व्याख्या करते हुए : '3-H 'विकास के लिए श्रद्धा-विवेक युक्त 5 अभ्यास (हाथी नारायण तो महावत भी नारायण , कामड़ाबी ना  फोंस करबि, आदि ) को ही शरीर सम्बन्धी श्रद्धा और ईश्वरप्रणिधानम तप कहा है। इससे उत्पन्न दिव्यभाव को (गीता-17.16)  दिव्यभाव को मनः प्रसाद कहा है। भगवान कहते हैं कि --

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम्।

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते।।17.14।।

अन्वयः -देव, द्विज,गुरु, प्राज्ञपूजनं, शौचम् ,आर्जवम्, ब्रह्मचर्यम्, अहिंसा, च शारीरं तपः उच्यते॥

[शब्दार्थः - देवस्य द्विजस्य आचार्यस्य पण्डितस्य च सेवनम्, शौचम् = शुद्धिः, आर्जवम् = अवक्रता, ब्रह्मचर्यम् = ब्रह्मव्रतम्, अहिंसा = अपीडनम्, शारीरम् = दैहिकम् । 

देवता, द्विज (ब्राह्मण या twice-born) , गुरुजन (the teachers) और प्राज्ञ पूजनं (C-IN-C नवनीदा जैसे जीवन्मुक्त महापुरुष Wise या नेता) का पूजन करना,  शुद्धि रखना, आर्जवम् यानि सच्चाई ,स्पष्टवादिता, खरापन, सीधापन,(candidness-frankness or  straightforward-ness : सरल या अकुटिल स्वभाव का होना  मन-मुख एक रखना) , ब्रह्मचर्य का पालन करना और हिंसा न करना -- यह शरीर -सम्बन्धी तप कहा जाता है। ]

।।17.14।। देवता, ब्राह्मण, गुरुजन और जीवन्मुक्त महापुरुष का पूजन करना, शुद्धि रखना, सरलता, ब्रह्मचर्य का पालन करना और हिंसा न करना -- यह शरीर-सम्बन्धी तप कहा जाता है।देव, द्विज, गुरु और ज्ञानी जनों का पूजन अपने आराध्य के साथ तादात्म्य बनाये रखने की साधना पूजा कहलाती है। इस पूजा के फलस्वरूप पूजक अपने आराध्य के गुणों से सम्पन्न हो जाता है। नैतिक विकास एवं सांस्कृतिक उन्नति का उपाय यह पूजन ही है। यह बहुत कुछ चुम्बकीकरण की स्पर्शविधि के समान ही है। जो पुरुष अपने व्यक्तित्व के प्रतिबन्धनों से मुक्त होना चाहता है, उसको अपने आराध्य आदर्श (देव) के प्रति श्रद्धा और भक्ति, आदर और सम्मान का भाव होना अत्यावश्यक है। 

द्विज इस शब्द का वाच्यार्थ है वह व्यक्ति जो दो बार जन्मा हो । यह शब्द ब्राह्मणों का सूचक है और ब्रह्मवित् पुरुष को ही ब्राह्मण कहते हैं। माता के गर्भ से जन्म लेने पर सभी मनुष्य एक समान ही होते हैं। यद्यपि सबमें बौद्धिक क्षमता और सुन्दरता होती है, परन्तु उसके साथ ही अनेक नैतिक दोष भी होते हैं। हम एक गर्भ से तो मुक्त होते हैं परन्तु प्रकृति की जड़ उपाधियों के गर्भ में बन्धे ही रहते हैं इन उपाधियों के तादात्म्य से स्वयं को मुक्त कर अपने आत्मस्वरूप के परमानन्द में निष्ठा प्राप्त करना ही दूसरा जन्म माना जाता है। इसलिए आत्मानुभवी पुरुष को द्विज कहा जाता है।

>>शौच-आर्जवम् : अर्थात  शरीर की स्वच्छता के साथसाथ आसपास के वातावरण की स्वच्छता की ओर भी साधक को ध्यान देना चाहिए। यह बाह्य शुद्धि ही यहाँ शौच शब्द से इंगित की गयी है। और सरलता - उसी प्रकार साधक के बाह्य व्यवहार में  सरलता (straightforwardness या 'frankness', candidness, frankness)  होनी चाहिए। स्पष्टवादिता, खरापन, सीधापन, दिली सच्चाई, मन-मुख एक रखना , सरल या अकुटिल स्वभाव का होना। क्योंकि  कुटिलता के कारण व्यक्तित्व के विभाजन की आशंका बनी रहती है। ऐसे विभाजित पुरुष के मन का सन्तुलन, सार्मथ्य और शान्ति नष्ट हो जाती है।  नवनीदा की शिक्षा है - 'पश्य लक्ष्मण बकः परम् धार्मिकः ' रामजी ने मेढ़क  से पूछा - "जब तुमको तीर चुभा तो तुमने मुझे पुकारा क्यों नहीं ?"

>>ब्रह्मचर्य : सदैव ब्रह्म-स्वरूप में रमने के स्वभाव को ही ब्रह्मचर्य कहते हैं। यह रमण तब तक संभव नहीं हो सकता जब तक हमारा शरीर और मन विषयोपभोगों से विरत नहीं होता है। इसलिए इन्द्रियों व मन के संयम को भी ब्रह्मचर्य की संज्ञा प्रदान की गयी है। जैसे मेडिकल कालेज में प्रवेश प्राप्त कर लेने पर ही विद्यार्थी को डाक्टर कहा जाने लगता है क्योंकि उसका साध्य तब दूर नहीं रह जाता। 

>>अहिंसा : किसी भी प्राणी को पीड़ा न पहुँचाने का नाम ही अहिंसा है। जीवन में जाने या अनजाने किसी प्राणी को कदापि शारीरिक पीड़ा न पहुँचाना असम्भव है। परन्तु अपने मन में हिंसा का भाव कभी न आने देना चाहिए, और तब अपरिहार्य शारीरिक पीड़ा भी कल्याण कारक हो सकती है। उदाहरणार्थ एक शल्य चिकित्सक के द्वारा रोगी को दिया गया शारीरिक कष्ट रोगी के लिए कल्याण कारक ही सिद्ध होता है। उस चिकित्सक की दृष्टि से यह अहिंसा ही है। 

>>>तपः क्या है ?  : का अर्थ केवल शरीर उत्पीड़न ही नहीं है। वस्तुत तप तो वह विवेकपूर्ण जीवन पद्धति है, जिसके द्वारा हम अपनी समस्त शक्तियों के अपव्यय को अवरुद्ध कर उनका संचय कर सकते हैं। नई शक्तियों को प्राप्त कर उनका संचय करना और तत्पश्चात् उनका रचनात्मक कार्यों में प्रयोग करना यह सम्पूर्ण योजना तप शब्द के व्यापक अर्थ में समाविष्ट है। ऐसे विवेकपूर्ण तप को यहाँ वास्तविक शरीर तप के रूप में प्रमाणित किया गया है। अब अगले श्लोक में वाङ्मय (वाणी संबंधी) तप को बताते है। 

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्।

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते।।17.15।।

।।17.15।। जो वाक्य (भाषण) उद्वेग उत्पन्न करने वाला नहीं है, जो प्रिय, हितकारक और सत्य है तथा वेदों का स्वाध्याय अभ्यास वाङ्मय (वाणी का) तप कहलाता है।। 

मनुष्य को अपने आवरण के सभी रिश्तेदारों या मित्रों से केवल तभी बोलना चाहिए जब वह किसी श्रेष्ठ सत्य को मधुर वाणी में समझाना चाहता हो जो कि श्रोता के हित में है। सत्य प्रिय और हितकारी वचनों का अभ्यास ही वाङ्मय तप कहलाता है। समाज में अनेक लोग सत्यवादिता के नाम पर अत्यन्त कटुभाषी हो जाते हैं। परन्तु वह वाङ्मय तप न होने के कारण एक साधक के लिए अनुपयुक्त है। गीता के अनुसार हमारे वचन सत्य हों तथा प्रिय भी हों। इसका अभिप्राय यह प्रतीत होता है कि जब कथनीय सत्य श्रोता को प्रिय न हों, तो वक्ता को विवेकपूर्वक मौन ही रहना चाहिए केवल सत्य और प्रिय वचन ही पर्याप्त नहीं है, अपितु वे हितकारक भी होने चाहिए। 

सत्य प्रिय और हित सत्य भाषण श्रेष्ठ है। आत्मोन्नति के रचनात्मक कार्य में वाक्शक्ति का सदुपयोग करना ही भगवान् की दृष्टि में वाक्संयम अथवा वाङ्मय तप है। स्वाध्याय का अर्थ है वेदों का पठन उनके अध्ययन के द्वारा अर्थ ग्रहण और तत्पश्चात् उनका अनुशीलन करना। सत्य, प्रिय और हितकारक भाषण के द्वारा सुरक्षित रखी गयी शक्ति का सदुपयोग उपर्युक्त स्वाध्याय में करना चाहिए।

जो वचन किसी प्राणी के अन्तःकरण में उद्वेगदुःख उत्पन्न करने वाले नहीं हैं , तथा जो सत्य, प्रिय और हितकारक हैं अर्थात् इस लोक और परलोक में सर्वत्र हित करने वाले हैं।  यहाँ उद्वेग न करने वाले इत्यादि लक्षणों से वाक्य को विशेषित किया गया है और च शब्द सब लक्षणों का समुच्चय बतलानेके लिये है ( अतः समझना चाहिये कि ) दूसरे को किसी बात का बोध करानेके लिये कहे हुए वाक्य में यदि सत्यता, प्रियता हितकारिता और अनुद्विग्नता -- इन सबका अथवा इनमें से किसी एक दो या तीन का अभाव हो तो वह वाणी-सम्बन्धी तप नहीं है। 

जैसे सत्य वाक्य यदि अन्य एक दो या तीन गुणोंसे  हीन हो तो वह वाणी का तप नहीं है।  वैसे ही प्रिय वचन भी यदि अन्य एक दो या तीन गुणोंसे हीन हो तो वह वाणीसम्बन्धी तप नहीं है।  तथा हितकारक वचन भी यदि अन्य एक, दो या तीन गुणों से हीन हो तो वह वाणीका तप नहीं है।  -- तो फिर वह वाणी का तप कौनसा है ? उ0 -- जो वचन सत्य हो और उद्वेग करनेवाला न हो तथा प्रिय और हितकर भी हो, वह वाणीसम्बन्धी परम तप है। जैसे,  हे वत्स तू शान्त हो स्वाध्याय और योगमें स्थित हो ; इससे तेरा कल्याण होगा इत्यादि वचन हैं तथा यथाविधि स्वाध्यायका अभ्यास करना भी वाणीसम्बन्धी तप कहा जाता है।

वाणी एक कर्मेन्द्रिय है, जिसके सतत क्रियाशील रहने से मनुष्य की शक्ति का सर्वाधिक व्यय होता है। अत वाणी के संयम के द्वारा बहुत बड़ी मात्रा में शक्ति का संचय किया जा सकता है जिसका सदुपयोग हम अपनी साधना में कर सकते हैं।  तप कोई आत्मपीड़ा का साधन न होकर आत्म-विकास एवं आत्म-साक्षात्कार की कल्याणकारी योजना है। वक्ता द्वारा प्रयुक्त शब्द ऐसे नहीं होने चाहिए जो श्रोता के मन में उद्वेग या उत्तेजना उत्पन्न करें वे शब्द न तो उत्तेजक हों और न अश्लील। वक्ता द्वारा प्रयुक्त किये गये शब्दों की उपयुक्तता की परीक्षा श्रोताओं की प्रतिक्रिया से हो जाती है।  परन्तु लोग प्राय अपनी आंखें बन्द करके ही बोलते हैं, और जब उनकी आंखें खुली रहती हैं तब भी वे अन्धवत् ही रहते हैं। अनेक दुर्भागी लोग अपने जीवन में विफल होते हैं और मित्र बन्धुओं को खो देते हैं।  उसका कारण केवल उनकी वाणी की कटुता, शब्दों की कठोरता और उनके विवेकशून्य विचारों की दुर्गन्ध ही है। 

मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः।

भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते।।

।।17.16।। पदच्छेदः- मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनम् आत्मविनिग्रहः भावसंशुद्धिः इत्येतत् तपः मानसम् उच्यते ॥ मन की प्रसन्नता, सौम्यभाव, मौन आत्मसंयम और अन्त:करण की शुद्धि यह सब मानस तप कहलाता है।।

1.>मन की प्रसन्नता ( मनःप्रसादः) मनका प्रसाद अर्थात् मनकी परम शान्ति -- स्वच्छता सम्पादन कर लेना, सौम्यता -- जिसको सुमन-सता कहते हैं वह मुखादि को प्रसन्न करने वाली अन्तःकरण की शुद्धवृत्ति।  मौन -- अन्तःकरणका संयम।  क्योंकि वाणी का संयम भी मनःसंयम पूर्वक ही होता है।  अतः कार्य से कारण कहा जाता है।  मनका निरोध अर्थात् सब ओर से साधारण भाव से मन का निग्रह और भली प्रकार भाव की शुद्धि अर्थात् दूसरों के साथ व्यवहार करने में छलकपट से रहित होना।  यह मानसिक तप कहलाता है। केवल वाणी-विषयक मन के संयम का नाम मौन है और सामान्यभाव से संयम करनेका नाम आत्मनिग्रह है -- यह भेद है।

      इस श्लोक में उल्लिखित जीवन के पाँच आदर्श मूल्यों को अपने जीवन में या व्यवहार में अपनाने पर ये अपने संयुक्त रूप में मानस तप कहलाते हैं। मन प्रसाद अर्थात् मनशान्ति की प्राप्ति तभी हो सकती है, जब जगत् के साथ हमारा सम्बन्ध ज्ञान, सहिष्णुता और प्रेम के स्वस्थ मूल्यों पर आधारित हो।

  किसी असंयमित और कामुक पुरुष के लिए मन प्रसाद दुर्लभ ही होता है। क्योंकि उसका मन निरन्तर इन्द्रियों के द्वारा विषयों में ही सुख की खोज में भ्रमण करता रहता है। विषय भोग की इच्छाएं (तीनों ऐषणायें) ही मन की इस अन्तहीन दौड़ का कारण है।  

     बाह्य विषय ग्रहण (कामिनी-कांचन , या नामयश में आसक्ति) तथा आन्तरिक इच्छाओं से मन को सुरक्षित रखे जाने पर ही मनुष्य को शान्ति प्राप्त हो सकती है। जिस साधक को ऐसा दिव्य भाव और श्रेष्ठ आदर्श प्राप्त हो गया है, जिसमें मन और बुद्धि अपनी चंचलता को विस्मृत कर समाहित हो जाती है, उसे ही वास्तविक मन प्रसाद की उपलब्धि हो सकती है। 

 2.>नवनीदा की सौम्यता :  सौम्यत्व प्राणिमात्र के प्रति प्रेम और कल्याण की भावना ही सौम्यता  है। ऐसे सहृदय साधक के मन में कभी यह भाव उत्पन्न नहीं होता कि लोग उसको बलात् उत्पीड़ित कर रहे हैं, और न ही वह बाह्य परिस्थितियों से कभी विचलित ही होता है।

3.>>मौन हम पहले ही देख चुके हैं कि शब्दों का अनुच्चारण मौन नहीं है। सामान्यतः मौन शब्द से हम वाणी का मौन ही समझते हैं।  परन्तु यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण मौन का उल्लेख मानस तप के सन्दर्भ में करते हैं। इसमें कोई विरोध नहीं है। कारण यह है कि मन के शान्त रहने पर ही वाणी का मौन या संयम संभव हो सकता है। काम-रागादि के कोलाहल से रहित मन की स्थिति को ही वास्तविक मौन कहते हैं। मुनि के स्वभाव को भी मौन कहते हैं। अत मौन का अर्थ हुआ मननशीलता।

4.>>आत्मसंयम उपर्युक्त मन प्रसाद, सौम्यता और मौन की सिद्धि तब तक सफल नहीं होती; जब तक हम सावधानी और प्रयत्नपूर्वक आत्मसंयम नहीं कर पाते हैं। प्राय हमारी पाशविक प्रवृत्तियां प्रबल होकर हमें अपने वश में कर लेती हैं। अत विवेक और सजगता पूर्वक उनको अपने वश में रखना आवश्यक हो जाता है।

7.>>>भाव-संशुद्धि : हाथी नारायण है, तो महावत भी नारायण है !  इस शब्द से तात्पर्य हमारे उद्देश्यों की पवित्रता और शुद्धता से है। भाव-संशुद्धि के बिना आत्मसंयम कर पाना कठिन होता है। जीवन में कोई श्रेष्ठ लक्ष्य न हो तो विषयों के प्रलोभन के शिकार बन जाने की आशंका बनी रहती है। इसलिए साधक को अपना लक्ष्य निर्धारित करके उसकी प्राप्ति होने तक धैर्यपूर्वक अपने मार्ग पर आगे बढ़ते जाना चाहिए। इस कार्य में हमारा लक्ष्य तथा उद्देश्य ऐसा दिव्यभाव प्राप्त करना हो  जो हमें स्फूर्ति और प्रेरणा प्रदान कर सके? अन्यथा हम अपनी ही क्षमताओं की जड़े खोदकर अपने ही नाश में प्रवृत्त हो सकते हैं। तुलसीदास जी जब “रामचरित-मानस” लिख रहे थे, तो उन्होंने एक चौपाई लिखी: "सिय राम मय सब जग जानी, करहु प्रणाम जोरी जुग पानी ।।

अर्थात –अर्थात –पूरे संसार में श्री राम का निवास है, सबमें भगवान हैं और हमें उनको हाथ जोड़कर प्रणाम कर लेना चाहिए। 

चौपाई लिखने के बाद तुलसीदास जी विश्राम करने अपने घर की ओर चल दिए। रास्ते में जाते हुए उन्हें एक लड़का मिला और बोला –"अरे महात्मा जी, इस रास्ते से मत जाइये, आगे एक बैल गुस्से में लोगों को मारता हुआ घूम रहा है। और आपने तो लाल वस्त्र भी पहन रखे हैं तो आप इस रास्ते से बिल्कुल मत जाइये। तुलसीदास जी ने सोचा – ये कल का बालक मुझे चला रहा है। मुझे पता है – सबमें राम का वास है। मैं उस बैल के हाथ जोड़ लूँगा और शान्ति से चला जाऊंगा।लेकिन तुलसीदास जी जैसे ही आगे बढे तभी बिगड़े बैल ने उन्हें जोरदार टक्कर मारी और वो बुरी तरह गिर पड़े।

अब तुलसीदास जी घर जाने की बजाय सीधे उस जगह पहुंचे जहाँ वो रामचरितमानस लिख रहे थे। और उस चौपाई को फाड़ने लगे, तभी वहां हनुमान जी प्रकट हुए और बोले – श्रीमान ये आप क्या कर रहे हैं?तुलसीदास जी उस समय बहुत गुस्से में थे, वो बोले – ये चौपाई बिल्कुल गलत है। मैंने बैल को प्रणाम किया क्योंकि उसमे भी प्रभु का वास जाना, किन्तु उसने वैसा वयवहार नहीं किया,ऐसा कहते हुए उन्होंने हनुमान जी को सारी बात बताई। हनुमान जी मुस्कुराकर तुलसीदास जी से बोले – बाबा , ये चौपाई तो शत प्रतिशत सही है। आपने उस बैल में तो श्री राम को देखा लेकिन उस बच्चे में राम को नहीं देखा जो आपको बचाने आये थे। 

भगवान तो बालक के रूप में आपके पास पहले ही आये थे लेकिन आपने देखा ही नहीं।ऐसा सुनते ही तुलसीदास जी ने हनुमान जी को गले से लगा लिया। और पश्चाताप करने लगे की में कितना मुर्ख हूँ, अपनी ही लिखी बात का सही सही अर्थ नहीं समझ पाया, क्योंकि बैल में रामजी को देखना तो समझ किन्तु उस बालक में राम के दर्शन नहीं किये, इसलिए विवेकपूर्वक आगे बढ़ना चाहिए,रामचरितमानस की कोई भी चोपाई अर्थहीन नहीं है, किन्तु हम मूर्ख लोग सही अर्थ ना जानकर उनकी मर्यादा का उलंग्घन कर देते है। 

इस प्रकार उपर्युक्त तीन श्लोकों में तप के वास्तविक स्वरूप का वर्णन किया गया है। विभिन्न साधकों के द्वारा समान श्रद्धा के साथ इस तप का आचरण किया जाता है।  परन्तु सबको विभिन्न फल प्राप्त होते दिखाई देते हैं। यह कोई संयोग की ही बात नहीं है। तप करने वाले तपस्वी साधक तीन प्रकार के होते हैं सात्त्विक? राजसिक और तामसिक। अत इन गुणों के भेद के कारण उनके तपाचरण में भेद होता है। स्वाभाविक ही है कि उनके द्वारा प्राप्त किये गये फलों में भी भेद होगा।

[महामण्डल के लीडरशिप ट्रेनिंग में 3H विकास के लिए श्रद्धा-विवेकयुक्त 5 अभ्यास का प्रशिक्षण दिया जाता है, यही सीखना तप है।  "जब तक जीना,तब तक सीखना' अनुभव ही सर्वश्रष्ठ शिक्षक है ! "-स्वामी विवेकानन्द !]

8 .>>>भावी गृहस्थ नेता को- ठीक-ठीक वैराग्य का उदय हो जाय, इसीलिये  माँ जगदम्बा वह सब भोग करवा कर उसकी निस्सारता का अनुभव करवा देती हैं, कि Be and Make आन्दोलन का नेता या आचार्य बन जाने के बाद भी (प्रेसिडेन्ट बनने के बाद या CINC का बिल्ला मिल जाने के बाद भी) उसने जो भोगा नहीं है; उन भोगों को पुनः भोगने के लिए  भी मन कहीं चंचल न हो जाये। इसलिए श्रीरामकृष्णदेव जीवन-मुक्त, डिहिपनोटाइज्ड या ईश्वरकोटि के नेता के जीवन पर चर्चा करते हुए उनकी तुलना -"आगे फल, तदन्तर फूल; लौकी-कुम्हड़े की तरह। " से करते थे। लूडो में जैसे सब घरों में चक्कर लगाने के पश्चात् ही गोटी पकती है ? यहाँ # भी ठीक वही समझना चाहिये !  

[यहाँ # = Bhp 16 जनवरी, 2007 की -सरस्वतीपूजा, 2nd जनवरी 2024 सोडीयम -cath से मिलना का संकेत कब होगा ?, 3rd जनवरी ,2024 माँ सारदा की तिथिपूजा ! 14 जनवरी, venue change ? 11 जनवरी, 2024  परमिशन मिला ! सुदीअजग -हाथी चले बजार कुत्ता भूँके हजार - रनदा,पदा, दिपदा,कज्जन-गुट  jp, Ajp,धर्मारुण, का अतिक्रमण करके प्रेसी बनो तब तिलैया PC/ आमादेर सम्भावना का पुनर्लेखन कार्य का स्पष्ट आदेश  समझना भी मानव-बुद्धि से परे है! क्योंकि जब तक कोई व्यक्ति स्वयं देहाध्यास रोग से ग्रस्त है और  हिप्नोटाइज्ड अवस्था में अपने को मरणधर्मा M/F शरीर समझ रहा है, या जो स्वयं अपने मन का गुलाम है, वह भला दूसरों को मन को वशीभूत करने की शिक्षा कैसे दे सकता है ?  पूर्णतः भ्रान्त (कज्जन गुट) है जो व्यक्ति  आत्मज्ञानी नहीं होने पर भी नाम-यश या अन्य किसी स्वार्थ से प्रेरित हो, जो वस्तु अपने पास है ही नहीं - उसे दूसरों को देने के लिये दौड़ने लगता है, तो वह सफल नहीं हो सकता।]

9.>>>विपत्ति में माँ योगमाया रूपी जगतजननी माँ सारदा  का आशीर्वाद छिपा है (blessings are hidden in adversity. ) 

गीता में भगवान श्रीकृष्ण यह बतलाते हैं कि मानव जाति के मार्गदर्शक नेता, (अवतार वरिष्ठ, विवेकानन्द, माँ सारदा ,....  CINC नवनीदा  ) सभी लोगों के समक्ष अपने ईश्वरकोटि या अवतार होने के रहस्य को प्रकट क्यों नहीं करते हैं? किन्तु अपने कुछ चुने हुए भक्तों  के समक्ष अवश्य प्रकट करते हैं, जो उनको अपना बकलमा दे देते हैं। सभी लोग, उदाहरण के लिए वीरेन दा जो उनके अत्यन्त निकट थे - वे भी नवनीदा को जीवित रहते अपना मार्गदर्शक नेता क्यों नहीं मान सके ? इसी रहस्य को गीता 7.25 में स्पष्ट करते हुए कहते हैं -  वह अज्ञान किस कारण से है सो बतलाते हैं- तीनों गुणों के मिश्रण का नाम योग है और वही माया है, उस योगमाया से आच्छादित हुआ मैं समस्त प्राणिसमुदाय के लिये प्रकट नहीं रहता हूँ। अभिप्राय यह कि किसी चुने हुए भक्तों के लिये ही मैं  प्रकट होता हूँ।(विशाखा पत्तनम के निकट सिंहाचलम स्टेशन पर वाराह अवतार के रूप में प्रकट होता हूँ।) इसलिये यह मूढ़ जगत् (कज्जन गुटबाज प्राणि समुदाय)  मुझ जन्मरहित अविनाशी परमात्मा को नहीं जानता।

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।

      मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम्।।7.25।

पदच्छेदः>न अहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया समावृतः मूढः अयं न अभिजानाति लोकः माम् अजम् अव्ययम् ॥ २५ ॥

 योगमायासमावृतः = इच्छाधीनमायया आच्छन्नः/अहम् = अहम्/सर्वस्य = सकलस्य लोकस्य/न प्रकाशः = न प्रकटः/मूढः = मूर्खः/अयं लोकः = एषः जनः/अव्ययम् =नाशरहितम्/अजम् = उत्पत्तिविहीनम्/माम् = माम्/न अभिजानाति = न वेत्ति ।

।।7.25।। जो मूढ़ मनुष्य मेरे  अज और अविनाशी स्वरुप को ठीक तरह से नहीं जानते (मानते), उन सबके सामने योगमाया से अच्छी तरह से आवृत हुआ मैं प्रकट नहीं होता। यह मोहित लोक (मनुष्य) मुझ जन्मरहित, अविनाशी को नहीं जानते है।।

व्याख्या : भगवान् कहते हैं यह मोहित जगत् मुझ अजन्मा अविनाशी को नहीं जानता है क्योंकि उनके लिए मैं त्रिगुणात्मिका योगमाया से आच्छादित रहता हूँ। जब वेदान्त के प्रारम्भिक विद्यार्थी माया को एक बाह्य वस्तु के रूप में समझने का प्रयत्न करते हैं तब उसे समझने में अत्यन्त कठिनाई होती है। परन्तु जब वे अध्यात्म दृष्टि से विचार करते हैं अर्थात् अपने ही अन्तकरण में माया किस प्रकार कार्य करती है ऐसा विचार करते हैं तो माया का सिद्धांत स्पष्ट हो जाता है।

माया प्रिज्म (आयत) के समान ऐसी उपाधि है जिसके माध्यम से अवर्ण अद्वैत स्वरूप तत्त्व जब व्यक्त होता है तब सप्तरंगी प्रकाश के समान वह नानाविधि सृष्टि के रूप में प्रतीत होता है। व्यष्टि (एक व्यक्ति) में कार्य कर रही माया को ही अविद्या कहते हैं। ऋषियों ने इस अविद्या का जो कि जीव के सब दुखों का कारण है सूक्ष्म अध्ययन किया और यह उद्घाटित किया कि यह तीन गुणों से युक्त है जो मनुष्य को प्रभावित करते हैं। ये तीन गुण हैं सत्त्व रज और तम जो एक आयत का (प्रिज्म) का सा काम करते हैं और जिनके माध्यम से हमें इस बहुविधि सृष्टि का अनुभव होता है। रजोगुण का कार्य है विक्षेप और तमोगुण का कार्य बुद्धि पर पड़ा आवरण है। योगमाया से मोहित यह जगत् मुझ अव्यय स्वरूप को नहीं जानता। मानो नाम और रूप की इस सृष्टि ने आत्मा को आवृत्त कर दिया है। यह आवरण उसी प्रकार का है जैसे प्रेत स्तम्भ को मृगमरीचिका रेत को और तरंगे समुद्र को आच्छादित कर देती हैं। [अतः यह देखने में आता है कि लोगों के जिस कार्यों से असन्तुष्ट होकर समाज जिस सामान्य व्यक्ति को दण्ड देता है, वहीँ पैगम्बरों या जन्मजात लोकशिक्षकों के द्वारा उन्हीं कार्यों के किये जाने पर सभी लोग नतमस्तक हो उनका अनुसरण करते हैं। ..... मुहम्मद ने अनेक विवाह किये फिर भी लोग उन्हें धर्मवीर, त्यागी तथा नेता मानते हैं। वे जिस युग में जो कुछ कहते या करते हैं, उस युग के लिये वही सदाचार का आदर्श होता है। ]

अज्ञानी जीव   विषय-उपभोगों में (तीनो ऐषणाओं में) नित्य सुख की खोज तभी तक करता है जब तक आवरण और विक्षेप की निवृत्ति नहीं हो जाती। त्रिगुणों के विकारों से मोहित और भ्रान्त पुरुष (हिप्नोटाइज़्ड मनुष्य) को आत्मा का साक्षात् ज्ञान नहीं होता। उस आत्मज्ञान के लिए गुरु के उपदेश तथा स्वयं की साधना की आवश्यकता होती है। मेरे नेतावरिष्ठ CINC नवनीदा के अनुसार वर्तमान युग में गृहस्थों के लिये सदाचार का आदर्श है -'निवृत्तिस्तु महाफला'!  श्रवण मनन और निदिध्यासन के द्वारा जब साधक का क्षुब्ध मन प्रशान्त हो जाता है तब आवरण के अभाव में वह मुझ अजन्मा अविनाशी स्वरूप को पहचान लेता है। ['जीवन नदी के हर मोड़ पर' पुस्तक में नवनीदा जैसे नेता के जीवन की बहुत सी घटनाओं का तुलनात्मक अध्यन करने पर यह स्पष्ट रूप से विदित हो जाता है कि 'नेता नवनीदा' उस दैवी शक्ति का यंत्र स्वरूप (खिलौना) जैसा बने हुए थे। ]

योगमाया शक्ति निराकार और साकार दोनों रूपों में प्रकट होती है जैसे कि राधा, सीता, काली, लक्ष्मी, पार्वती (माँ सारदा #) आदि। ये सब योगमाया शक्ति के दिव्य रूप हैं और वैदिक संस्कृति में इन सबको ब्रह्माण्ड की माँ के रूप में चित्रित किया गया है और ये अपनी उदारता, करूणा, क्षमा, और अकारण प्रेम जैसे मातृत्व गुणों से प्रकाशित हैं। हमारे लिए यह जानना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि ये जीवात्मा पर अपनी दिव्य कृपा बरसाते हुए उन्हें अलौकिक ज्ञान प्रदान करती हैं जिसके द्वारा वह भगवान को जान सके। 

इसलिए वृंदावन के भक्त गाते रहते है'राधे राधे श्याम मिला दे' अर्थात 'हे राधे! अपनी अनुकम्पा प्रदान कर कृष्ण से मिलने में मेरी सहायता करो।' इस प्रकार योगमाया दोनों कार्य करती है। वह भगवान को उन जीवात्माओं से आच्छादित रखती है जिनमें भगवान को जानने की पात्रता नहीं होती और शरणागत जीवात्माओं पर कृपा करती है ताकि वे भगवान को जान सके।

 वे लोग जिन्होंने भगवान की ओर अपनी पीठ मोड़ रखी है अर्थात भगवान से विमुख रहते हैं, वे माया से आच्छादित हो जाते हैं और योगमाया की कृपा से वंचित रहते हैं जो भगवान की ओर अपना मुख कर लेते हैं वे योगमाया की शरण में आते हैं और माया के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं।

10.>>>विपत्ति में धीरज  : धीरज धर्म मित्र अरु नारी, आपद्काल परखिये चारि ।

रात जितनी ही अँधेरी होती है, तारे उतनी ही तेजी से चमकते हैं; विपद जितनी ही भारी होती है, मनुष्य उतना ही अधिक गुणवान होता है  विपद में ही मनुष्य के गुणों का प्रकाश होता है । विपद निश्चय ही परमात्मा का शुभाशीर्वाद है ।

"देखा जाता है कि कोई अदृश्य शक्ति (माँ काली ?) अपने चुने ही भावी लोकशिक्षक के जीवन में विद्वेषी व्यक्तियों को भेजकर उसके विवेक-वैराग्य को दृढ़ करती रहती है, और उसकी रक्षा भी करती आयी है। दीर्घकाल के बाद जब उस व्यक्ति को यह (दैवी शक्ति का खेल ? माँ जगदम्बा का खेल ?) पता चलता है, तब वह अवाक रह जाता है ! (चैतन्य महाप्रभु से विद्वेष करने वाले जगाई-मधाई का परिणाम देखें,सर्वत्र ही 'उलटा समझे राम' दिखाई देगा। ['घोड़ा दिला दे राम' नवजात घोड़े को साधु पर लाद दिया तो बोला skm-kjn-snr-opt-ubs- blessings are hidden in adversity.) 

अयोध्यानाथ महाराजा रामचन्द्र जी पर कुछ काम विपत्ति नहीं पड़ी । कैकई द्वारा श्रीरामचन्द्र को वनवास देने की परिणति का स्मरण करे,  राजतिलक होते होते वनवास हुआ, पिता दशरथ का मरण हुआ, जननी से वियोग हुआ, सीता जैसी कोमलाङ्गी को लेकर भीषण वन और दुर्गम पर्वतों में भ्रमण करना पड़ा । वन में भी सीता का वियोग हुआ, वे जरा भी धैर्यच्युत नहीं हुए और इसीलिए महादुस्तर विपद से पार होकर विजयी हुए । 

महाराजा नल पर काम विपद नहीं पड़ी । राज्य गया, रानी और संतान से वियोग हुआ, अन्न और वस्त्र के लिए तरसना पड़ा, पराई चाकरी करनी पड़ी; पर वे घबराये नहीं; इसीलिए शेष में उनकी विपद भाग गई , रानी और राज्य सभी मिल गए । 

वासुदेव-देवकी को कारागार में डालने का परिणाम देखें, पाण्डवों की तरह कौन विपद सहेगा ? बेचारों पर, विपद पर विपद पड़ती रहीं, धनैश्वर्य गया, भरी सभा में घोर अपमान हुआ, वन-वन में मारे-मारे डोले, भिक्षा-वृत्ति पर भी जीवन निर्वाह करना पड़ा, पर धैर्य के बल से सारी विपदाओं को काट कर, भगवान् कृष्ण की दया से, वे युद्ध में विजयी हुए । 

महाराजा हरिश्चन्द्र का राज्य गया, स्त्री और पुत्र से वियोग हुआ, पुत्र का मरण हुआ, रानी को पराई दासी बनना पड़ा, स्वयं आपने शमशान में चाण्डाल की चाकरी की, पर आपने पुत्र के मरने पर भी अपने धैर्य और धर्म को न छोड़ा, इसी से भगवान् आप पर प्रसन्न हुए, आपकी सारी विपद हवा हो गयी । मनुष्यों को इन महात्माओं की विपद कहानियों से शिक्षा ग्रहण कर, विपद में कदापि धैर्यच्युत न होना चाहिए । 

महात्मा लोग विपद में जिस तरह कठोर हो जाते हैं; उसी तरह सम्पद में वे एकदम नम्र बने रहते हैं और धनैश्वर्यशाली होकर इतराते नहीं; अभिमान के वश होकर किसी को कष्ट नहीं देते । इस अवस्था में उनकी सहनशीलता उल्टी बढ़ जाती है । क्षमा और नम्रता की वे मूर्ती ही बन जाते हैं; क्योंकि वे इस अवस्था को भी विपदावस्था की तरह चिरस्थायी नहीं समझते ।

महापुरुषों में क्षमाशीलता स्वाभाव से ही होती है; किन्तु सर्प-समान दुष्टों में क्षमा नहीं होती । सम्पद पाकर दुष्ट लोग नदी-नालों की तरह इतरा जाते हैं; पर महात्मा लोग समुद्र की तरह गंभीर बने रहते हैं ।

विपदि धैर्यमथाभ्युदये क्षमा, सदसि वाक्पटुता युधि विक्रमः ।

यशसि चाभिरुचिर्व्यसनं श्रुतौ,प्रकृतिसिद्धमिदं हि महात्मनाम् ।। ६३ ।।

अर्थ:

‪विपत्ति में धैर्य, अभ्युदय में सहिष्णुता, सभा में वाक् चातुरी, युद्ध में वीरता, यश में उत्कण्ठा, वेद-शास्त्रों विषयक अनुराग, ये छः गुण  महात्मा लोगों के स्वभाव में ही पाए जाते हैं।‬

ऐसे गुण स्वभाव से ही, जिन में हो, उन को महात्मा जानो । इससे जो महात्मा बनना चाहे वह ऐसे गुणों के सेवन के लिए अत्यंत उद्योग करे ।

कर्मों के फल भोगने से कोई नहीं बच सकता, जो किया है उसका फल भोगना ही होगा । विपत्ति और दुर्भाग्य का रोकना असम्भव है, फिर घबराने से क्या लाभ? घबराने या धैर्य त्यागने से विपत्ति बढ़ती है, घटती नहीं ।

उनका मानना है, कि विपत्ति, परमात्मा अपने प्यारों पर डालता है । विपत्ति रुपी कसौटी पर ही वह अपने प्यारों के धैर्य और धर्म कि परीक्षा करता है । परीक्षा में उत्तीर्ण होने पर वह अपने प्यारों को उचित पुरस्कार भी देता है । विपत्ति भयङ्कर सर्प है और उसके गुण, सर्प की मणि से ज्यादा कीमती नहीं तो कम भी नहीं । विपत्ति में ही मनुष्य को अपने और पराये, मित्र प्रभृति का खरा-खोटापन मालूम होता है । इस समय स्त्री पुत्र, बन्धु-बान्धव और सेवक आदि जो साथ देते हैं, वे ही सच्चे समझे जाते हैं; सम्पदावस्था में तो शत्रु भी मित्र हो जाते हैं । 

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥गीता -6.30॥

यः-जो; माम्-मुझे; पश्यति-देखता है; सर्वत्र-सभी जगह; सर्वम्-प्रत्येक पदार्थ में; च और; मयि–मुझमें; पश्यति-देखता है; तस्य-उसके लिए; अहम्-मैं; न-नहीं; प्रणश्यामि-अप्रकट होता हूँ; सः-वह; च-और; मे मेरे लिए; न-नहीं; प्रणश्यति–अदृश्य होता है।

BG 6.30: वे जो मुझे सर्वत्र और प्रत्येक वस्तु में देखते हैं, मैं उनके लिए कभी अदृश्य नहीं होता और वे मेरे लिए अदृश्य नहीं होते।

भगवान को खोने से तात्पर्य मन का भगवान से विमुख होकर (सोडियम - रुग्णता में) भटकना है और उसमें मन के लगने का अर्थ मन को भगवान में एकत्व कर उसके सम्मुख होना है। मन को भगवान के साथ जोड़ने का सरल उपाय सीखने के लिए सभी पदार्थों को भगवान से संबंधित देखना चाहिए। उदाहरणार्थ यदि कोई हमें आहत करता है तब मन अपनी प्रवृति के अनुसार भावुक होकर हमें आहत करने वाले के प्रति रोष और घृणा व्यक्त करता है। यदि हम मन को ऐसा करने की अनुमति देते हैं तब हमारा मन आध्यात्मिक क्षेत्र से दूर भाग जाता है और मन की भगवान के साथ भक्तिमयी एकीकरण की संभावना समाप्त हो जाती है। इसके स्थान पर यदि हम उस व्यक्ति के भीतर भगवान की अनुभूति करते हैं तब कोई ऐसा सोचेगा- "भगवान इस व्यक्ति (कज्जन गुटबाजों ) के माध्यम से मेरी परीक्षा ले रहे हैं क्योंकि वे मेरे भीतर सहिष्णुता के गुण को बढ़ाना चाहते हैं। इसलिए उन्होंने इस व्यक्ति को मेरे साथ दुर्व्यवहार करने की प्रेरणा दी होगी लेकिन मैं अपने मन को इस घटना से मुझे विक्षुब्ध करने की स्वीकृति नहीं दूंगा।"

      इस प्रकार से सोचकर हम अपने मन को नकारात्मक मनोभावों का शिकार बनने से रोकने में समर्थ हो सकते हैं। इसी प्रकार से मन जब मित्र या सगे संबंधी में आसक्त हो जाता है तब वह भगवान से विमुख हो जाता है। ऐसे में यदि हम मन को प्रशिक्षित करें कि वह उस व्यक्ति में भगवान को देखें तब प्रत्येक समय जब मन उस व्यक्ति या महिला में भटकने लगे तब किसी को यह सोचना चाहिए–'भगवान श्रीकृष्ण उस व्यक्ति या महिला के भीतर उपस्थित हैं। इसलिए मैं इन पर आकर्षित हो रहा हूँ।' इस विधि से मन स्थिर होकर निरन्तर परमेश्वर की भक्ति में लीन रहेगा। 

    कई बार मन अतीत की घटनाओं पर शोक व्यक्त करता है। इससे पुनः मन दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र से विलग हो जाता है। क्योंकि शोक मन को अतीत में उलझा देता है और इससे वर्तमान में भगवान और गुरु का चिन्तन समाप्त हो जाता है। यदि हम उन घटनाओं का संबंध भगवान के साथ जोड़कर देखते हैं तब कोई यह विचार करेगा-" भगवान ने जान-बूझकर ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न की थी ताकि मैं संसार के कष्टों का अनुभव कर सकू जिससे मैं सांसारिक आकर्षणों से विरक्त होने के योग्य बन पाऊँ। भगवान मेरे कल्याण के संबंध में अत्यंत चिन्तित हैं इसलिए उन्होंने मुझ पर दया करके ऐसी उपयुक्त परिस्थितियाँ उत्पन्न की हैं जो कि मेरे आध्यात्मिक उत्थान के लिए अत्यंत लाभदायक हैं।" ऐसा सोचकर हम भगवान की भक्ति को सुरक्षित रखने के योग्य बन सकते हैं।

लोकहानौ चिन्ता न कार्या निवेदितात्म लोकवेदत्वात् ।। 

(नारद भक्तिदर्शन सूत्र-61)

 "जब हम संसार में कठिनाइयों का सामना करे, तब हमें शोक या इन पर चिन्ता नहीं करनी चाहिए। इन घटनाओं को भगवान की कृपा के रूप में देखना चाहिए।" यह सम्पूर्ण सृष्टि आप स्वयं हैं, क्योंकि आप सृष्टिकर्ता के साथ हैं। अपने शिवरूप में स्थित रहने की साधना करें। यदि हमारा निजी स्वार्थ किसी भी प्रकार से कहीं अन्यत्र या भगवान के अलावा मन में किसी अन्य को प्रश्रय देता है तब इसको समझाने का सरल उपाय सर्वत्र सभी पदार्थों और समस्त जीवों में भगवान को देखना है। यह अभ्यास का चरण है जो धीरे-धीरे पूर्णता की ओर ले जाता है और फिर जैसे कि इस श्लोक में उल्लेख किया गया है कि हम कभी भगवान के लिए अदृश्य नहीं होंगे और भगवान हमारे लिए अदृश्य नहीं होंगे।

(१.१२)  अथासां निरोधे क उपायः ? इति—अभ्यास-वैराग्याभ्यां तन्-निरोधः ॥चित्त-नदी नामोभयतो वाहिनी । वहति कल्याणाय, वहति पापाय च । या तु कैवल्य-प्राग्-भारा विवेक-विषय-निम्ना, सा कल्याण-वहा । संसार-प्राग्-भाराविवेक-विषय-निम्ना पाप-वहा । तत्र वैराग्येण विषय-स्रोतः खिलीक्रियते, विवेक-दर्शनाभ्यासेन विवेक-स्रोत उद्घाट्यत इत्य् उभयाधीनश् चित्त-वृत्ति-निरोधः ॥१२॥ तद् उक्तं गीतायां—असंशयं महा-बाहो मनो दुर्णिग्रहं चलम् ।अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥[गीता ६.३५] इति ।अत्र विवेक-दर्शन-मात्रस्याभ्यासः प्राधान्येनोक्तः ।  

गोस्वामी जी ने कहा है:

दोहा:

सोई पंडित वक्ता गुणी, दर्शन योग कुलीन।

जाके ढिंग लक्ष्मी अहे, सब गुण तिहि आधीन।।

नीतिशतकम में है - 

यां चिन्तयामि सततं मयि सा विरक्ता, 

साप्यन्यमिच्छति जनं स जनोऽन्यसक्तः।

अस्मत्कृते च परितुष्यति काचिदन्या, 

धिक् तां च तं च मदनं च इमां च मां च ।। २ ।। 

अर्थ:

मैं जिसके प्रेम में रात दिन डूबा रहता हूँ - किसी क्षण भी जिसे नहीं भूलता, वह मुझे नहीं चाहती, किन्तु किसी और ही पुरुष को चाहती है । वह पुरुष किसी और ही स्त्री को चाहता है । इसी तरह वह स्त्री मुझे प्यार करती है । इसलिए उस स्त्री को, मेरी प्यारी के यार को, प्यारी को, मुझको और कामदेव को, जिसकी प्रेरणा से ऐसे ऐसे काम होते हैं, अनेक धिक्कार हैं । 

यस्यास्ति वित्तं स नरः कुलीनः स पण्डितः स श्रुतवान्गुणज्ञः ।

स एव वक्ता स च दर्शनीयः सर्वे गुणाः काञ्चनमाश्रयन्ते ॥ ४१ ॥

अर्थ:

जिसके पास धन है, वही कुलीन, पण्डित, शास्त्रज्ञ, वक्ता और दर्शनीय है । इससे सिद्ध हुआ कि सारे गुण धन में ही हैं ।

धनहीन का मर जाना या वन में रहना भला क्योंकि धनहीन का कोई आदर नहीं करता । और तो क्या, सेज माँ बाप और स्त्री तक धनहीन को नफरत की नजर से देखते हैं । इसलिए समझदार लोग जब उद्योग करने पर भी धन को प्राप्त नहीं कर सकते - सब कुछ करके थक जाते हैं, तब अपमान के भय से वन में चले जाते हैं ।

वर वन व्याघ्रगजेन्द्र सेवितं।

द्रुमालयः पक्व फलाम्बु भोजनं।।

तृणानि शय्या परिधान वल्कलं।

न बन्धुमध्ये धनहीनजीवनं।।

सिंह व्याघ्रादि वाले वन में पेड़ के नीचे बसना, पके पके फल खाना, जल पीना और घास की शय्या पर सोना भला; पर भाई बन्धुओं के बीच में निर्धन होकर रहना भला नहीं ।

धन बिना धर्म नहीं होता । धर्म और अर्थ आपस में एक दुसरे की पुष्टि करते हैं। मनुष्य को दिन के पहले भाग में धर्माचरण, दुसरे भाग में अर्थ सञ्चय और तीसरे भाग में कामानुशीलन करना चाहिए । जो यथासमय त्रिवर्ग साधन करते हैं, वे धर्मतत्व के जाननेवाले पण्डित हैं । धन बिना धर्म और काम की प्राप्ति में बाधा पड़ती है; इसलिए धनोपार्जन अवश्य करना चाहिए और साथ ही सञ्चित धन की रक्षा करनी चाहिए । धन से स्वयं सुख भोगने चाहिये और उसे सत्पात्रों को देकर पुण्य सञ्चय करना चाहिए । धन की गर्मी मनुष्य के तेज को बढाती है और यदि उसका भोग और त्याग हो, तब तो कहना ही क्या?

दोहा:

सोई पंडित वक्ता गुणी, दर्शन योग कुलीन।

जाके ढिंग लक्ष्मी अहे, सब गुण तिहि आधीन।।

अज्ञः सुखमाराध्यः

सुखतरमाराध्य्ते विशेषज्ञ: ।

ज्ञानलवदुर्विदग्धं

ब्रह्मापि नरं न रञ्जयति ।। ३ ।। 

अर्थ:

हिताहितज्ञानशून्य नासमझ को समझाना बहुत आसान है, उचित और अनुचित को जानने वाले ज्ञानवान को राजी करना और भी आसान है; किन्तु थोड़े से ज्ञान से अपने को पण्डित समझने वाले को (कज्जन गुटबाजों को)  स्वयं विधाता भी सन्तुष्ट नहीं कर सकता । 

संसार में तीन तरह के मनुष्य होते है -अज्ञ - जिसे अपने भले-बुरे का ज्ञान नहीं, निरा मूर्ख । सुज्ञ - जिसे युक्तायुक्त, उचित और अनुचित का ज्ञान होता है ।अल्पज्ञ (RCMAPP) - जिसे थोड़ा ज्ञान होता है, न वह पूरा पण्डित होता है और न ही निरा मूर्ख।

जौक:

हम जानते थे, इल्म से कुछ जानेंगे ।

जाना तो यह जाना, कि न जाना कुछ भी ।।

यदा किञ्चिज्ञोऽहं द्विप इव मदान्धः समभवं

तदा सर्वज्ञोऽस्मीत्यभवदवलिप्तं मम मनः ।

यदा किञ्चित् किञ्चित् बुधजनसकाशादवगतं

तदा मूर्खोऽस्मीति ज्वर इव मदो मे व्यपगतः ।। ८  ।।

अर्थ:

जब मैं कुछ थोड़ा सा जानता था, तब मदोन्मत्त हाथी की तरह घमण्ड से अन्धा होकर, अपने को ही सर्वज्ञ समझता था । लेकिन ज्योंही मैंने विद्वानों की सङ्गति से कुछ जाना और सीखा, त्योंही मालूम हो गया की मैं (अहं) तो निरा मूर्ख हूँ । उस समय मेरा (आत्मा का ) मद ज्वर की तरह उतर गया ।

येषां न विद्या न तपो न दानं 

ज्ञानं न शीलं न गुणो न धर्मः। 

ते मर्त्यलोके भुविभारभूता 

मनुष्यरूपेण मृगाश्चरन्ति ।। १३ ।।

अर्थ:

जिन्होंने न विद्या पढ़ी है, न तप किया है, न दान ही दिया है, न ज्ञान का ही उपार्जन किया है, न सच्चरित्रों का सा आचरण ही किया है, न गुण ही सीखा है, न धर्म का अनुष्ठान ही किया है - वे इस लोक में वृथा पृथ्वी का बोझ बढ़ाने वाले हैं, मनुष्य की सूरत-शकल में, चरते हुए पशु हैं ।

प्रारभ्यते न खलु विघ्नभयेन नीचैः

प्रारभ्य विघ्नविहता विरमन्ति मध्याः ।

विघ्नैः पुनः पुनरपि प्रतिहन्यमानाः

प्रारब्धमुत्तमजना न परित्यजन्ति ॥२७॥

अर्थ:

संसार में तीन तरह के मनुष्य होते हैं:-१. नीच, २. मध्यम और ३. उत्तम । नीच मनुष्य, विघ्न होने के भय से काम को आरम्भ ही नहीं करते । मध्यम मनुष्य कार्य को आरम्भ तो कर देते हैं, किन्तु विघ्न होते ही उसे बीच में ही छोड़ देते हैं, परन्तु उत्तम मनुष्य जिस काम को आरम्भ कर देते हैं, उसे विघ्न पर विघ्न होने पर भी, पूरा करके ही छोड़ते हैं ।

कबीरदास:

एक घड़ी आधी घड़ी, आधी सों भी आध।

कबिरा सङ्गति साधु की, कटे कोटि अपराध।।

कबिरा सङ्गति साधु की, नित प्रति कीजै जाये।

दुर्मति दूर बहावसी, देसी सुमति बताय।।

गोस्वामी तुलसीदास:

तुलसी साथी विपत्ति के, विद्या विनय विवेक ।

साहस सुकृत सत्यव्रत, राम भरोसो एक ।।

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामया।

सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुःखभाग् भवेत्।।

सभी सुखी होवें, सभी रोगमुक्त रहें, सभी मंगलमय के साक्षी बनें और किसी को भी दुःख का भागी न बनना पड़े। 

अयं निजः परो वेति गणना लघु चेतसाम्।   

उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्।।  

अर्थात् : यह मेरा है ,यह उसका है ; ऐसी सोच संकुचित चित्त वोले व्यक्तियों की होती है;इसके विपरीत उदारचरित वाले लोगों के लिए तो यह सम्पूर्ण धरती ही एक परिवार जैसी होती है। 

[साभार ॥ नीति शतकम् भर्तृहरिविरचितम् ॥

 https://panini-sanskrit.blogspot.com/2018/11/blog-post.html

11. >>>A leader is born, not made! : ( नेतृत्व क्षमता  जन्मजात होती है, बाहर से भीतर प्रविष्ट कहीं की जा सकती -Leadership को Inject नहीं किया जा सकता।)  

" मिलजुल कर एक साथ रहेंगे और बढ़ेगी एकता , उद्देश्य हमारा देश की सेवा

 - विवेकानन्द हमारे नेता - (CINC) !!"

 मैं स्वयं महामण्डल आन्दोलन का नेता (CINC नहीं) हूँ  हमारे एकमात्र वीर सेनापति विवेकानन्द हैं ! "दासस्य दासः अस्मि -मैं स्वामी विवेकानन्द के दासों का दास हूँ !"  Be and Make आन्दोलन के ऐसा भाव' रखने वाले  'CINC नवनीदा ' जैसे महामण्डल आन्दोलन के संस्थापक नेता बनाये नहीं जाते, जन्मजात पैदा होते हैं! ( मायावती ज्ञानमन्दिर अद्वैत आश्रम -में Be and Make चरित्रनिर्माण आन्दोलन के "स्वामी विवेकानन्द-कैप्टन सेवियर वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा" में प्रशिक्षित और चपरास प्राप्त नेता बनाये नहीं जाते, जन्मजात पैदा होते हैं!) 

स्वामी विवेकानन्द 1894 के जनवरी की शुरुआत में (शायद 2nd January, 1894 को)  शशि महाराज को लिखित एक पत्र (3.358) में कहते हैं - "It is the will of the Lord that people of this land have their power of introspection roused,....प्रभु श्रीरामकृष्णदेव की इच्छा है कि भविष्य में (पूर्वी -पश्चमी दोनों जगत) अपने सभी भक्तों   को "आत्मनिरीक्षण की शक्ति (Power of introspection)" से अर्थात 'राजयोग विद्या' से परिचित करवा दिया जाये; जिससे  श्री रामकृष्ण के सभी भक्तों में 'जीव-ब्रह्म एकत्व दृष्टि' या  महावाक्य पर श्रद्धा जाग्रत हो जाये !  फिर क्या कोई लाख कोशिश करे उनकी गति को रोक सकता है ? मुझे नाम की आवश्यकता नहीं - मैं  आकारहीन आवाज बनना चाहता हूँ ! मैं इंग्लैण्ड जाऊँगा या यमलैण्ड जाऊँगा, प्रभु जाने। वही सब बन्दोबस्त कर देगा।

[अर्थात  प्रभु श्रीरामकृष्ण देव चाहते हैं कि इस देश के  पाश्चात्य शिक्षा में पले -बढ़े  धनीमानी, उच्च पदस्थ  लोगों में भी परदोष -दर्शन बुद्धि के बदले  एकाग्रता जन्य अन्तर्दृष्टि-  "आत्मनिरीक्षण की शक्ति " (Power of introspection- 'जीव-ब्रह्म एकत्व दृष्टि'- अर्थात महावाक्य पर श्रद्धा) जाग्रत हो जाये ! भविष्य में श्रीरामकृष्ण के सभी भक्तों को 'राजयोग विद्या' से परिचित करवा दिया जाये -..... ]

541 DEARBORN AVENUE, CHICAGO,

 (Beginning of?) 1894.

My Dear—, (Swami Ramakrishnananda.)

Very glad to receive your letter. I am very sorry to hear of Mazoomdar's doings. One always behaves thus in trying to push oneself before all others. I am not much to blame. M— came here ten years ago, and got much reputation and honour; now I am in flying colours. Such is the will of the Guru, what shall I do? It is childishness on M—'s part to be annoyed at this. 

Never mind, (e.g. "never mind failure" etc) उपेक्षितव्यं तद्वचनं भवत्सट्टशानां महात्मनाम्। अपि कीटदंशनभीरुका वयं रामकृष्ण तनयास्तदूहृदयरुधिरपोषिताः। "अलोकसामान्यमचिन्त्यहेतुकं हिन्दन्ति मन्दाश्चरितं महात्मनाम्" — Great men like you should pay no heed to what he says. Shall we, children of Shri Ramakrishna, nourished with his heart's blood, be afraid of worm-bites? "The wicked criticise the conduct of the magnanimous, which is extraordinary and whose motives are difficult to fathom" (Kalidasa's Kumarasambhavam.)

— remember all this and forgive this fool. It is the will of the Lord that people of this land have their power of introspection roused, and does it lie in anybody to check His progress? I want no name — I want to be a voice without a form. I do not require anybody to defend me —

“यस्मिंस्थितौ न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते” — "Established in which state a man is not moved even by great misfortune" (Gita-6.22) — that state he has not reached; think of this and look upon him with pity. Through the Lord's will, the desire for name and fame has not yet crept into my heart, and I dare say never will. I am an instrument, and He is the operator. Through this instrument He is rousing the religious instinct in thousands of hearts in this far-off country. Thousands of men and women here love and revere me. ... I am amazed at His grace. Whichever town I visit, it is in an uproar. They have named me "the cyclonic Hindu". Remember, it is His will — I am a voice without a form.

[दादा लीडर 'नेता ' क्या कभी बनाया जा सकता है ? नेता पैदा होता है ! समझते हो भाई ? और फिर मार्गदर्शक नेता बनना बहुत कठिन काम है-दासस्य दासः -'दासों का दास' और हजारों आदमियों का मन रखना। There must not be a shade of jealousy or selfishness, then you are a leader. जब तुम्हारे मन में किसी के प्रति थोड़ी भी ईर्ष्या और स्वार्थपरता न हो, तभी तुम नेता बन सकते हो। ] 

Can a leader be made my brother? A leader is born. Do you understand? And it is a very difficult task to take on the role of a leader. — One must be accommodate a thousand minds. There must not be a shade of jealousy or selfishness, then you are a leader. First, by birth, and secondly, unselfish — that's a leader. Everything is going all right, everything will come round. He casts the net all right, and winds it up likewise best instrument. Love conquers in the long run. It won't do to become impatient — wait, wait — patience is bound to give success. ...

My heart's love to all.

Ever yours in love,

VIVEKANANDA.

12.>>>How to practice the Power of Introspection : (आत्मनिरीक्षण की शक्ति का अभ्यास कैसे करें ?)  

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता।

योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः।।6.19।।

पदच्छेदः।।6.19।। यथा दीपः निवातस्थः नेङ्गते सोपमा स्मृता योगिनः यतचित्तस्य युञ्जतः योगम् आत्मनः ॥

यथा-जैसे; दीपः-दीपक; निवात-स्थ:-वायुरहित स्थान में; न-नहीं; इङ्गते–हिलना डुलना; सा-यह; उपमा-तुलना; स्मृता-मानी जाती है; योगिनः-योगी की; यत-चित्तस्य–जिसका मन नियंत्रण में है; युञ्जतः-दृढ़ अनुपालन; योगम्-ध्यान में; आत्मन:-परम भगवान में।

BG 6.19: जिस प्रकार वायुरहित स्थान में दीपक की ज्योति झिलमिलाहट नहीं करती उसी प्रकार से संयमित मन वाला योगी आत्म चिन्तन में स्थिर रहता है।

शब्दार्थः[यथा = as? येन प्रकारेण/निवातस्थः =  placed in a windless place?वायुरहितदेशस्थः/ दीपः= lamp?/  न इङ्गते = not flicker? न चलति/सा = that?/आत्मनः = स्वस्य- of the Self./ यतचित्तस्य = of one with controlled mind? वशीकृतमनसः/ योगिनः =of the Yogi?  युक्तस्य/उपमा = दृष्टान्तः-simile? /स्मृता =  is thought? चिन्तिता ।/ योगम् the Yoga?] 

 जैसे स्पन्दन-रहित वायु के स्थान में स्थित दीपक की लौ चेष्टा-रहित हो जाती है, योग का अभ्यास करते हुए वश में किए हुए चित्तवाले योगी (संयत चित्त वाले योगी) के चित्त की वैसी ही उपमा कही गयी है।

।।6.19।।उस योगी का जो समाधिस्थ चित्त है उसकी उपमा कही जाती है की जैसे वायुरहित स्थान में रखा हुआ दीपक विचलित नहीं होता।  वही उपमा आत्म-ध्यान का अभ्यास करने वाले समाधि में स्थित हुए योगी के जीते हुए अन्तःकरण की चित्तगति को प्रत्यक्ष देखने वाले योगवेत्ता पुरुषों ने मानी है। जिससे किसी की समानता की जाय उसका नाम उपमा है।

 योगी के समाहित चित्त का वर्णन करने के लिए निर्वात स्थान में रख दीप की उपमा यहाँ दी गयी है जो अत्यन्त समीचीन है। मन में निरन्तर वृत्तियां उत्पन्न और नष्ट होती रहती हैं और हमें एक अखण्ड मन का अनुभव होता है। इसी प्रकार दीपज्योति भी वास्तव में कभी स्थिर नहीं होती तथापि उसका कम्पन इतनी तीव्र गति से होता है कि हमें एक निश्चित आकार की ज्योति प्रतीत होती है। जब इस ज्योति को वायु के झकोरों से सुरक्षित रखा जाता है तब यह उर्ध्वगामी ज्योति स्थिर हो जाती है। ठीक उसी प्रकार सामान्यतः वैषयिक इच्छाओं के कारण चंचल रहने वाला मन जब ध्यान के समय शान्त किया जाता है तब वह स्थिर हो जाता है और मन में एक अखण्ड ब्रह्माकार वृत्ति बनी रहती है। संक्षेप में समस्त जगत् के अधिष्ठान नित्य अनन्त आनन्दस्वरूप ब्रह्म का नित्य निरन्तर ध्यान ही आत्मयोग है। योगाभ्यास से इस 'एकाग्रता' जन्य  (Power of Introspection)  को प्राप्त करने के पश्चात् प्रगति के क्या सोपान होंगे अगले चार श्लोकों में इसका वर्णन किया गया है। 

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया।

यत्र चैवात्मनाऽऽत्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति।।6.20।।

[पदच्छेदः- यत्र उपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया यत्र च एव आत्मना आत्मानं पश्यन् आत्मनि तुष्यति ॥

यत्र-जैसे; उपरमते-आंतरिक सुख की अनुभूति; चित्तम्-मन; निरूद्धम्-हटाना; योग-सेवया योग के अभ्यास द्वारा; यत्र-जब; च-भी; एव-निश्चय ही; आत्मना-शुद्ध मन के साथ; आत्मानम्-आत्मा; आत्मनि-अपने में; तुष्यति-संतुष्ट हो जाना;

यत्र where? उपरमते attains ietude? चित्तम् mind? निरुद्धम् restrained? योगसेवया by the practice of Yoga? यत्र where? च and? एव only? आत्मना by the Self? आत्मानम् the Self? पश्यन् seeing? आत्मनि in the Self? तुष्यति is satisfied.

BG 6.20: जब मन भौतिक क्रियाओं से दूर हट कर योग के अभ्यास से स्थिर हो जाता है तब योगी शुद्ध मन से आत्म-तत्त्व को देख सकता है और आंतरिक आनन्द में मगन हो सकता है।

योग का सेवन करने से जिस अवस्था में निरुध्द चित्त उपराम हो जाता है तथा जिस अवस्था में स्वयं अपने-आपमें अपने-आपको देखता हुआ अपने-आपमें सन्तुष्ट हो जाता है।।

।।6.20।।इस प्रकार योगाभ्यास के बल से वायु रहित स्थान में रखे हुए दीपक की भाँति एकाग्र किया हुआ योग साधन से निरुद्ध किया हुआ सब ओर से चञ्चलतारहित किया हुआ चित्त जिस समय उपरत होता है उपरति को प्राप्त होता है। तथा जिस काल में समाधिद्वारा अति निर्मल ( स्वच्छ ) हुए अन्तःकरण से परम चैतन्य ज्योतिः स्वरूप  आत्मा का साक्षात् करता हुआ वह अपने आप में ही संतुष्ट हो जाता है तृप्ति लाभ कर लेता है।

साधना की प्रक्रिया को प्रस्तुत करने तथा इसमें सिद्धि की अवस्था का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब इसके प्रयासों के परिणामों से अवगत करा रहे हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तब कोई भी मनुष्य आत्मा की शरीर से भिन्नता को जानने के योग्य हो सकता है। यदि किसी गिलास में मिट्टी मिश्रित जल भरा है तब हम इसके आर-पार नहीं देख सकते। यदि हम इस जल में फिटकरी डाल देते हैं तो मिट्टी नीचे बैठ जाती है और जल स्वच्छ हो जाता है। समान रूप से मन जब अशुद्ध होता है तब आत्मा के संबंध में इसकी अवधारणा धुंधली होती है और धार्मिक शास्त्रों द्वारा प्राप्त किसी प्रकार का आत्मा का ज्ञान केवल सैद्धान्तिक स्तर का ही होता है। किन्तु मन जब शुद्ध हो जाता है तब प्रत्यक्ष अनुभूति से आत्म तत्त्व का बोध होता है।

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम्।

वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः।।6.21।।

 पदच्छेदः> सुखम् आत्यन्तिकं यत् तत् बुद्धिग्राह्यम् अतीन्द्रियम् वेत्ति यत्र न च एव अयं स्थितः चलति तत्त्वतः ॥

सुखम्-सुख; आत्यन्तिकम्-असीम; यत्-जो; तत्-वह; बुद्धि-बुद्धि द्वारा; ग्राह्मम्-ग्रहण करना; अतीन्द्रियम्-इन्द्रियातीत; वेत्ति-जानता है; यत्र-जिसमें; न कभी नहीं; च और; एव–निश्चय ही; अयम्-वह; स्थितः-स्थित; चलति–विपथ न होना; तत्त्वतः-परम सत्य से;

 यत्र where? उपरमते attains ietude? चित्तम् mind? निरुद्धम् restrained? योगसेवया by the practice of Yoga? यत्र where? च and? एव only? आत्मना by the Self? आत्मानम् the Self? पश्यन् seeing? आत्मनि in the Self? तुष्यति is satisfied.

BG 6.21: योग में चरम आनन्द की अवस्था को समाधि कहते हैं जिसमें मनुष्य असीम दिव्य आनन्द प्राप्त करता है और इसमें स्थित मनुष्य परम सत्य के पथ से विपथ नहीं होता।

जो सुख आत्यन्तिक, अतीन्द्रिय और बुध्दिग्राह्म है, उस सुख का जिस अवस्था में अनुभव करता है और जिस सुख में स्थित हुआ यह ध्यानयोगी फिर कभी तत्व से विचलित नहीं होता है।।

।।6.21।।तथा जो सुख अत्यन्त यानी अन्त से रहित अनन्त है;  जो इन्द्रियों की कुछ भी अपेक्षा न करके केवल बुद्धि से ही ग्रहण किया जाने योग्य है,  जो इन्द्रियों की पहुँचसे अतीत है।  यानी जो विषयजनित सुख नहीं है, ऐसे सुख को यह योगी जिस काल में अनुभव कर लेता है जिस काल में अपने स्वरूप में स्थित हुआ यह ज्ञानी उस तत्त्व से वास्तविक स्वरूप से चलायमान नहीं होता विचलित नहीं होता।

सुख की लालसा करना आत्मा का स्वभाव है। इसकी उत्पत्ति इस यथार्थ से होती है कि हम आनन्द के महासागर भगवान के अणु अंश हैं। वैदिक ग्रंथों में दिए अनेक उदाहरणों द्वारा इसे सिद्ध किया गया है जिनकी व्याख्या पाँचवें अध्याय के 21वें श्लोक में की गयी है। यहाँ अनन्त सुखों के महासागर भगवान के परमानन्दमयी स्वरूप को अभिव्यक्त करने के लिए कुछ और उदाहरण नीचे प्रस्तुत किए जा रहे  हैं --

रसो वै सः। रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति। (तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7) "भगवान स्वयं आनन्द है। जीवात्मा उसे पाकर आनन्दमयी हो जाती है।"

"आनन्दमयोऽभ्यासात्" (ब्रह्मसूत्र-1.1.12) "भगवान परमानंद का वास्तविक स्वरूप है"-

सत्यज्ञानानन्तानन्दमात्रैकरसमूर्तयः। (श्रीमद्भागवतम्-10.13.54) "भगवान का दिव्य स्वरूप सत्-चित्-आनन्द से निर्मित है।" 

आनंद सिंधु मध्य तव वासा। बिनु जाने कत मरसि पियासा॥ 

(विनयावली - तुलसीदास )

"आनन्द के महासागर भगवान, जो तुम्हारे भीतर बैठे हैं उन्हें जाने बिना आनन्द प्राप्ति की तुम्हारी प्यास की तृप्ति कैसे हो सकती है।"

 हम युगों से पूर्ण आनन्द प्राप्त करना चाह रहे हैं और इसी आनन्द की खोज  (परम सत्य की खोज)  में हम सब कुछ करते हैं। हालाँकि तृप्ति के विषयों से मन और इन्द्रियों को वास्तविक सुख के छायादार प्रतिबिम्ब की ही अनुभूति होती है। इस प्रकार इन्द्रिय तृप्तियाँ भगवान का असीम सुख पाने के लिए दीर्घ काल से तड़प रही आत्मा को संतुष्ट करने में असफल होती है जब मन भगवान में एकनिष्ठ हो जाता है तब आत्मा अकथनीय और परम आनन्द प्राप्त करती है जोकि इन्द्रियों की परिधि से परे होता है। वैदिक ग्रंथों में योग की इस अवस्था को समाधि कहा जाता हैं।

धन्य हैं गोसांई बाबा तुलसीदासजी जो हम सब के लिए इतनी बड़ी बात कह गए कि तुम आनन्द के समुद्र में रह रहे हो, लेकिन बिना जाने प्यासे मर रहे हो ! आज तक के इस जीवन में जितने भी संतों से मेरा सत्संग हुआ है, एक बात तो प्रायः सभी ने कही है कि मनुष्य की देह, बुद्धि, भक्ति और सत्संग लाभ पा कर भी परमात्मा का चिंतन मनन और ध्यान न करना प्रमाद यानि मृत्यु है। 

 महर्षि पतंजलि ने भी इस प्रकार से कहा है-समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ।। (पंतजलि योग दर्शन-2.45) 

शब्दार्थ :- ईश्वर- प्रणिधानात् ( अपने समस्त कर्मों का समर्पण ईश्वर में करने से ) समाधि- सिद्धि: ( समाधि की सिद्धि अर्थात प्राप्ति होती है । )

सूत्रार्थ :- बिना किसी फल की इच्छा के अपने सभी कर्मों को ईश्वर में समर्पित करने से साधक को इस जीवन का यथार्थ ज्ञान हो जाता है । जिससे वह इस प्रकृति, जीवात्मा और ईश्वर या परमात्मा के वास्तविक स्वरूप को सही प्रकार से जान लेता है ।

व्याख्या :- इस सूत्र में नियम के अन्तिम अंग अर्थात ईश्वर प्रणिधान के फल की चर्चा की गई है।ईश्वर प्रणिधान का अर्थ है बिना किसी प्रकार के लौकिक फल की इच्छा के अपने सभी कर्मों का ईश्वर में समर्पण करना । इस ईश्वर प्रणिधान के पालन से साधक को अपने जीवन के लक्ष्य अर्थात समाधि की प्राप्ति होती है । 

यहाँ पर ईश्वर प्रणिधान को योग के स्वतंत्र अंग के रूप में प्रस्तुत किया है । इसका अर्थ यह है कि केवल ईश्वर प्रणिधान के पालन मात्र से भी समाधि को प्राप्त किया जा सकता है । लेकिन यह उन उच्च कोटि के साधकों के लिए है जिनकी साधना उच्च स्तरीय है । ईश्वर प्रणिधान का पालन करने से साधक में भी ईश्वर के ज्ञान का अंश आता है । और ईश्वर का ज्ञान तो यथार्थ ज्ञान है । उसमें किसी तरह का कोई दोष नहीं है । उसका ज्ञान पूरी तरह से दोष रहित है । इस प्रकार दोष रहित यथार्थ ज्ञान से ही मोक्ष या समाधि की प्राप्ति होती है । इस प्रकार जब हमें दोष रहित ज्ञान की प्राप्ति होती है तो हमें भी सभी पदार्थों के यथार्थ स्वरूप का ज्ञान हो जाता है ।

ईश्वर प्रणिधान से प्राप्त विशुद्ध ज्ञान से साधक की बुद्धि देशान्तर, (स्थान) देहान्तर, (शरीर) व कालान्तर, (समय या काल ) में जो भी पदार्थ हैं उनको उनके यथार्थ स्वरूप में जानने वाली हो जाती है । सभी पदार्थों के वास्तविक स्वरूप को जानने से ही समाधि की प्राप्ति हो सकती है ।अतः ईश्वर प्रणिधान के अनुष्ठान से ही इसकी ( समाधि ) प्राप्ति होती है । [आगे के तीन सूत्रों ( 46, 47 व 48 ) में हम अष्टांग योग के सबसे प्रचलित अंग अर्थात ‘आसन’ का वर्णन करेंगें ।]

"समाधि में सफलता के लिए परमात्मा की शरणागति प्राप्त करो।" समाधि की अवस्था में पूर्ण तृप्ति और संतोष की अनुभूति होती है और आत्मा की कोई इच्छा शेष नहीं रह जाती। इस प्रकार से वह एक क्षण के लिए भी विपथ हुए बिना दृढ़ता से परमसत्य में स्थित हो जाती है। 

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः।

यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते।।6.22।।

पदच्छेदः>यं लब्ध्वा च अपरं लाभं मन्यते न अधिकं ततः यस्मिन् स्थितः न दुःखेन गुरुणा अपि विचाल्यते ॥

यम्-जिसे; लब्ध्वा–प्राप्त कर; च और; अपरम्-अन्य कोई; लाभम् लाभ; मन्यते–मानता है; न–कभी नहीं; अधिकम्-अधिक; ततः-उससे; यस्मिन्-जिसमें; स्थित:-स्थित होकर; न कभी नहीं; दुःखेन-दुखों से; गुरूणा-बड़ी; अपि-से; विचाल्यते-विचलित होना;

 यम् which? लब्ध्वा having obtained? च and? अपरम् other? लाभम् gain? मन्यते thinks? न not? अधिकम् greater? ततः than that? यस्मिन् in which? स्थितः established? न not? दुःखेन by sorrow? गुरुणा (by) heavy? अपि even? विचाल्यते is moved

BG 6.22: ऐसी अवस्था प्राप्त कर कोई और कुछ श्रेष्ठ पाने की इच्छा नहीं करता। ऐसी सिद्धि प्राप्त कर कोई मनुष्य बड़ी से बड़ी आपदाओं में विचलित नहीं होता।

।।6.22।। जिस लाभ की प्राप्ति होने पर उससे अधिक कोई दूसरा लाभ उसके मानने में भी नहीं आता और जिसमें स्थित होने पर वह बड़े भारी दु:ख से भी विचलित नहीं होता है।।

।।6.22।।तथा जिस आत्मप्राप्ति रूप लाभ को प्राप्त होकर उससे अधिक कोई दूसरा लाभ है ऐसा नहीं मानता दूसरे लाभको स्मरण भी नहीं करता। एवं जिस आत्मतत्त्वमें स्थित हुआ योगी शस्त्राघात आदि बड़े भारी दुःखोंद्वारा भी विचलित नहीं किया जा सकता। 

व्याख्या > भौतिक जीवन में किसी भी सीमा तक प्राप्त हुई उपलब्धियों से कोई भी प्राणी पूर्णतः संतुष्ट नहीं हो पाता। निर्धन व्यक्ति धनवान बनने के लिए कड़ा परिश्रम करता है और जब वह लखपति हो जाता है तब स्वयं को संतुष्ट मानने लगता है। किन्तु जब वह करोड़पति को देखता है तब पुनः दुखी हो जाता है। करोड़पति भी अपने से अधिक धनवान को देखकर असंतोष प्रकट करता है। चाहे हम कितने भी सुखी हों जब हम उच्चावस्था वाले सुखों की ओर देखते हैं तब हमें अपने सुख बौने दिखाई देने लगते हैं और हमारे भीतर अतृप्ति की भावना जागृत हो जाती है।

 लेकिन योग (समाधि) की अवस्था से प्राप्त होने वाला सुख भगवान का असीम सुख है क्योंकि इससे श्रेष्ठ कुछ नहीं है। इस सुख की अनुभूति से आत्मा को स्वाभाविक रूप से यह बोध हो जाता है कि उसने अपने चरम लक्ष्य को पा लिया है। भगवान का दिव्य आनन्द भी शाश्वत है और जो योगी इसे पा लेता है। तब फिर उससे यह दिव्य आनंद छिन नहीं सकता। ऐसी भगवद्प्राप्त आत्माएँ भौतिक शरीर में रहते हुए भी दिव्य चेतना की अवस्था में स्थित रहती हैं।

कभी-कभी बाहर से देखने पर प्रतीत होता कि ऐसे सिद्ध संत अस्वस्थता, विरोधी लोगों और कष्टदायी परिवेश के रूप में संकट का सामना कर रहे हैं किन्तु आंतरिक दृष्टि से ऐसे संत दिव्य चेतना में लीन रहते हैं और निरन्तर भगवान के दिव्य सुख का आस्वादन करते रहते हैं। इस प्रकार बड़ी-बड़ी कठिनाइयाँ भी ऐसे संतों को विचलित नहीं कर सकतीं। 

भगवान के साथ संबंध स्थापित कर ऐसे संत शारीरिक चेतना से ऊपर उठ जाते हैं और इसलिए वे शारीरिक कष्टों से होने वाली क्षति से प्रभावित नहीं होते। तदानुसार हमने पुराणों में यह सुना है कि प्रह्लाद को कैसे सोँ के गड्ढे में डाला गया, हथियारों से यातना दी गयी, अग्नि में बिठाया गया, पहाड़ से गिराया गया आदि। किन्तु कोई भी विपत्ति प्रह्लाद को भगवान (अवतार वरिष्ठ)  की भक्ति से विलग नहीं कर पायी।

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्।

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा।।6.23।।

पदच्छेदः>तं विद्यात् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् सः निश्चयेन योक्तव्यः योगः अनिर्विण्णचेतसा ॥

 तम् that? विद्यात् let (him) know? दुःखसंयोगवियोगम् a state of severnace from union with pain? योगसंज्ञितम् called by the name of Yoga? सः that? निश्चयेन with determination? योक्तव्यः should be practised? योगः Yoga? अनिर्विण्णचेतसा with undesponding mind.

तम्-उसको; विद्यात्-तुम जानो; दु:ख-संयोग-वियोगम्-वियोग से दुख की अनुभूति; योग-संज्ञितम्-योग के रूप में ज्ञान; निश्चयेन-दृढ़तापूर्वक; योक्तव्यो–अभ्यास करना चाहिए; योग-योग; अनिर्विण्णचेतसा-अविचलित मन के साथ।

BG 6.23: दुःख  के संयोग से वियोग की अवस्था को योग के रूप में जाना जाता है। इस योग का दृढ़तापूर्वक कृतसंकल्प के साथ निराशा से मुक्त होकर पालन करना चाहिए।

भौतिक जगत में माया का आधिपत्य होता है और श्रीकृष्ण ने इसे आठवें अध्याय के 15वें श्लोक में अस्थायी और दुखों से भरा हुआ कह कर परिभाषित किया है। इस प्रकार भौतिक शक्ति माया की तुलना अंधकार से की जाती है। यह हमें अज्ञान के अंधकार में रखकर संसार में दुख उठाने के लिए विवश करती है। हालाँकि माया का अंधकार स्वाभाविक रूप से तब मिट जाता है जब हम भगवान का दिव्य प्रकाश अपने हृदय में अलोकित करते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने इसे अति सुन्दरता से व्यक्त किया है-

कृष्ण सूर्यसम, माया हय अन्धकार। 

यहाँ कृष्ण, ताहाँ नाहि मायार अधिकार।।

(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-22.31)

 "भगवान प्रकाश के समान है और माया अंधकार के समान है। जिस प्रकार से अंधकार के पास प्रकाश करने की कोई शक्ति नहीं होती और उसी प्रकार से माया कभी भगवान पर हावी नहीं हो सकती।" भगवान का स्वरूप दिव्य आनन्द है और जबकि माया का परिणाम दुख है। इस प्रकार जो भगवान का दिव्य सुख प्राप्त कर लेता है तब माया शक्ति के दुख उस पर हावी नहीं हो सकते। इस प्रकार योग सिद्धि की अवस्था का तात्पर्य–(1) भगवान की कृपा प्राप्त करना है, (2) दुखों से छुटकारा पाना है। 

श्रीकृष्ण क्रमशः दोनों पर प्रकाश डालते हैं। पिछले श्लोक में योग के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले भगवान के दिव्य परमानंद पर प्रकाश डाला गया था और इस श्लोक में दुखों से मुक्ति पर विशेष बल दिया गया है। इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया है कि दृढ़तापूर्वक अभ्यास द्वारा ही योग में सिद्धता की अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। हमें किस विधि से ध्यान लगाना चाहिए, श्रीकृष्ण अब आगे इसे स्पष्ट करेंगे।

जिसमें दुःखों के संयोग का ही वियोग है, उसी को 'योग' नाम से जानना चाहिये। (वह योग जिस ध्यानयोग का लक्ष्य है, उस ध्यानयोग का अभ्यास न उकताये हुए चित्त से निश्चयपूर्वक करना चाहिये।

।।6.23।। 'यत्रोपरमते से लेकर यहाँ तक ' समस्त विशेषणों से विशिष्ट आत्मा का अवस्था विशेष रूप जो योग कहा गया है, उस योग नामक अवस्था को दुःखों के संयोग का वियोग समझना चाहिये। अभिप्राय यह कि दुःखोंसे संयोग होना दुःखसंयोग है उससे वियोग हो जाना दुःखोंके संयोगका वियोग है। उस दुःखसंयोग-वियोग को योग ऐसे विपरीत नामसे कहा हुआ समझना चाहिये। योग फल का उपसंहार करके अब दृढ़ निश्चय को और योगविषयक रुचिको भी योग का साधन बतानेके लिये पुनः प्रकारान्त रसे योग की कर्तव्यता बतायी जाती है।  वह उपर्युक्त फलवाला योग बिना उकताये हुए चित्त से निश्चयपूर्वक करना चाहिये। जिस चित्त में निर्विण्णता ( उद्वेग ) न हो वह अनिर्विण्णचित्त है ऐसे अनिर्विण्ण ( न उकताये हुए ) चित्त से निश्चयपूर्वक योगका साधन करना चाहिये यह अभिप्राय है।

इन चार श्लोकों में योग की स्थिति का सम्पूर्ण वर्णन करते हुये भगवान् सब का आह्वान करते हैं कि इस योग का अभ्यास निश्चयपूर्वक करना चाहिये।  इस मार्ग पर चलने के लिये सबको उत्साहित करने के लिए भगवान् योगी को प्राप्त सर्वोत्तम लक्ष्य का भी वर्णन करते हैं।

 पूर्व उपदिष्ट साधनों के अभ्यास के फलस्वरूप जब चित्त पूर्णतया शान्त हो जाता है तब उस शान्त चित्त में आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है स्वयं से भिन्न किसी विषय के रूप में नहीं वरन् अपने आत्मस्वरूप से।

मन (मिथ्या अहं से भिन्न) की अपने ही शुद्ध चैतन्य स्वरूप की अनुभूति की यह स्थिति परम आनन्द स्वरूप है। परन्तु यह साक्षात्कार तभी संभव है जब जीव, शरीर, मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार आदि इन परिच्छेदक उपाधियों के साथ (देहध्यास M/F भाव) के अपने तादात्म्य   को पूर्णतया त्याग देता है।

इस सुख को अतीन्द्रिय (सत्य -सच्चिदानन्द-की अनुभूति)  कहने से स्पष्ट है कि विषयोपभोग के सुख के समान यह सुख नहीं है। सामान्यत हमारे सभी अनुभव इन्द्रियों के द्वारा ही होते हैं। इसलिए जब आचार्यगण आत्मसाक्षात्कार को आनन्द की स्थिति के रूप में वर्णन करते हैं तब हम उसे बाह्य और स्वयं से भिन्न कोई लक्ष्य समझते हैं। परन्तु जब उसे अतीन्द्रिय कहा जाता है तो साधकों को उसके अस्तित्व और सत्यत्व के प्रति शंका होती है कि कहीं यह मिथ्या आश्वासन तो नहीं इस शंका का निवारण करने लिए इस श्लोक में भगवान स्पष्ट करते हैं कि यह आत्मानन्द केवल शुद्ध बुद्धि के द्वारा ही ग्रहण करने योग्य है।

यहाँ एक शंका मन में उठ सकती है कि प्राय अतिमानवीय प्रयत्न करने के पश्चात् इस अनन्त आनन्द का जो अनुभव होगा कहीं वह क्षणिक तो नहीं होगा जिसके लुप्त हो जाने पर उसकी प्राप्ति के लिए पुन उतना ही परिश्रम करना पड़े नहीं। भगवान् का स्पष्ट कथन है कि जिसमें स्थित होने पर योगी तत्त्व से कभी दूर नहीं होता। यह शाश्वत सुख है जिसे प्राप्त कर लेने पर साधक पुन दुखरूप संसार को प्राप्त नहीं होता।

क्या उस योगी को सामान्य जनों को अनुभव होने वाले दुख कभी नहीं होंगे क्या उसमें संसारी मनुष्यों के समान अधिक-से-अधिक वस्तुओं को संग्रह करने की इच्छा नहीं होगी ?(तीनो प्रकार की लोकेषणाओं में से कोई इच्छा नहीं रहेगी ?)  क्या वह लोगों से प्रेम करने के साथ उनसे उसकी अपेक्षा नहीं रखेगा इस प्रकार की उत्तेजनाएं केवल अज्ञानी पुरुष के लिए ही कष्टप्रद हो सकती हैं ज्ञानी के लिए नहीं। यहाँ बाइसवें श्लोक में उस परमसत्य को उद्घाटित करते हैं जिसे प्राप्त कर लेने पर योगी इससे अधिक अन्य कोई भी लाभ नहीं मानता है।

इतने अधिक स्पष्टीकरण के पश्चात् भी केवल बौद्धिक स्तर पर वेदान्त को समझने का प्रयत्न करने वाले लोगों के मन में शंका आ सकती है कि क्या इस आनन्द के अनुभव को जीवन की तनाव दुख कष्ट और शोकपूर्ण परिस्थितियों में भी निश्चल रखा जा सकता है ?  दूसरे शब्दों में क्या धर्म (अष्टांगयोग) धनवान् और समर्थ लोगों के लिए के लिए केवल मनोरंजन और विलास दुर्बल एवं असहाय लोगों के लिए अन्धविश्वासजन्य सन्तोष और पलायनवादियों के लिए काल्पनिक स्वर्गमात्र तो नहीं है ? क्या जीवन में आनेवाली कठिन परिस्थितियों में,  जैसे प्रिय का वियोग, हानि, रुग्णता (घुटना ऑपरेशन सोडियम प्रकरण आदि संकट) दरिद्रता भुखमरी आदि में धर्म के द्वारा आश्वासित पूर्णत्व अविचलित रह सकता है ? लोगों के मन में उठने वाली इस शंका का असंदिग्ध उत्तर देते हुए यहाँ स्पष्ट कहते हैं कि जिसमें स्थित हो जाने पर पर्वताकार दुखों से भी वह योगी विचलित नहीं होता। 

उपर्युक्त विवेचन का संक्षेप में सार यह है योगाभ्यास से मन के एकाग्र होने पर योगी को अपने उस परम आनन्दस्वरूप की अनुभूति होती है जो अतीन्द्रिय है, तथा केवल शुद्ध बुद्धि के द्वारा ग्राह्य है। उस अनुभव में फिर बुद्धि भी लीन हो जाती है। इस स्थिति में  संसार में न तो पुनरागमन होता है न इससे श्रेष्ठतर कोई अन्य लाभ ही है। इसमें स्थित पुरुष गुरुतम दुखों से भी विचलित नहीं होता। गीता में इस अद्भुत सत्य का आत्मस्वरूप से निर्देश किया गया है और जो सभी विवेकी साधकों का परम लक्ष्य है। इस आत्मा को जानना चाहिए। 

गीता की प्रस्तावना में हम देख चुकें है कि किस प्रकार गीता में महाभारत के सन्दर्भ में उपनिषद् प्रतिपादित सिद्धांतों का पुनर्विचार किया गया है। योग के विषय में व्याप्त इस मिथ्या धारणा का कि यह कोई अद्भुत साधना है जिसका अभ्यास करना सामान्य जनों के लिए अति कठिन है गीता में पूर्णतया परिहार कर दिया गया है। आत्मविकास के साधन  के रूप में जो योग पहले केवल कुछ विरले लोगों के लिए ही उपलब्ध था उसका गीता में मानो सार्वजनिक उद्यान (3H विकास के 5 अभ्यास) में रूपान्तरण कर दिया गया है। जिसमें कोई भी व्यक्ति स्वेच्छा से प्रवेश करके यथायोग्य लाभान्वित हो सकता है। इस दृष्टि से गीता को हिन्दुओं के पुनर्जागरण का क्रान्तिकारी ग्रन्थ कहना उचित ही है। अवतार (नेता) के रूप में ईश्वरीय निर्वाध अधिकार से सम्पन्न होने के अतिरिक्त श्रीकृष्ण की भावनाओं उद्देश्यों एवं कर्मों में एक क्रान्तिकारी का अपूर्व उत्साह झलकता है। जब ऐसा दिव्य पुरुष अध्यात्म और संस्कृति के क्षेत्र में कार्य कर रहा हो तो उसकी दी हुई योग की परिभाषा भी उतनी ही श्रेष्ठ होगी। भगवान् कहते हैं दुख के संयोग से वियोग की स्थिति योग है। योग की यह पुर्नव्याख्या इस प्रकार विरोधाभास की भाषा में गुंथी हुई है कि प्रत्येक पाठक का ध्यान सहसा उसकी ओर आकर्षित होता है और वह उस पर विचार करने के लिए बाध्य सा हो सकता है।

योग शब्द का अर्थ है संबंध। अज्ञान दशा में मनुष्य का संबंध केवल अनित्य परिच्छिन्न विषयों के साथ ही होने के कारण उसे जीवन में सदैव अनित्य सुख ही मिलते हैं। इन विषयों का अनुभव शरीर मन और बुद्धि के द्वारा होता है। एक सुख का अन्त ही दुख का प्रारम्भ है। इसलिए उपाधियों के साथ तादात्म्य किया हुआ जीवन दुखसंयुक्त होगा। स्पष्ट है कि योग विधि में हमारा प्रयत्न यह होगा कि इन उपाधियों से अपना तादात्म्य त्याग दें अर्थात् उनसे ध्यान दूर कर लें। जब तक इनका उपयोग हम करते रहेंगे तब तक जगत् से हमारा सम्पूर्ण अथवा आंशिक वियोग नहीं होगा। 

अत शरीर मन और बुद्धि से वियुक्त होकर आत्मा को उसके शुद्ध स्वरूप में अनुभव करना ही दुखसंयोग-वियोग योग है। विषयों में (कामिनी-कांचन और नामयश में) आसक्ति से ही मन का अस्तित्व बना रहता है। किसी एक वस्तु से वियुक्त करने के लिए उसे अन्य श्रेष्ठतर वस्तु का आलम्बन देना पड़ता है। अत पारमार्थिक सत्य (इन्द्रियातीत सत्य)  के आनन्द में स्थित होने का आलम्बन देने से ही दुखसंयोग से वियोग हो सकता है। परन्तु इसके लिए प्रारम्भ में मन को प्रयत्नपूर्वक बाह्य विषयों से हटाकर आत्मा में स्थिर करना होगा। (गुरु-परम्परा में प्रत्याहार और धारणा का विधिवत प्रशिक्षण प्राप्त करना होगा। ) कुछ विचार करने से यह ज्ञात होगा कि यहाँ श्रीकृष्ण ने किसी ऐसे नये आदर्श या विचार को प्रस्थापित नहीं किया है जो पहले से ही हिन्दू शास्त्रों में (पातंजलि योगसूत्र या राजयोग में ) प्रतिपादित नहीं था। 

अन्तर केवल इतना है कि श्रीकृष्ण के समय तक साधन की अपेक्षा साध्य पर विशेष बल दिया जाता रहा था। परिणाम यह हुआ कि श्रद्धावान् लोगों के मन में उसके प्रति भय सा बैठ गया और वे योग से दूर ही रहने लगे।  फलत योग कुछ विरले लोगों के लिए ही एक रहस्यमयी साधना बनकर रह गया। श्रीकृष्ण ने योग की पुर्नव्याख्या करके लोगों के मन में बैठे इस भय को निर्मूल कर दिया है।

भगवान् कहते हैं कि इस योग का अभ्यास उत्साहपूर्ण और निश्चयात्मक बुद्धि से करना चाहिए। निश्चय और उत्साह ही योग की सफलता के लिए आवश्यक गुण हैं क्योंकि मिथ्या से वियोग और सत्य से संयोग ही योग है। यदि अग्नि की उष्णता असह्य लग रही हो तो हमें केवल इतना ही करना होगा कि उससे दूर हटकर किसी शीतल स्थान पर पहुँच जायें। इसी प्रकार यदि परिच्छिन्नता का जीवन दुखदायक है तो उससे मुक्ति पाने के लिए आनन्दस्वरूप आत्मा में स्थित होने की आवश्यकता है। आत्मज्ञान तथा आत्मानुभूति के साधन को गीता में योग कहा गया है और इस अध्याय में योग की बहुत सुन्दर परिभाषा दी गई है। और यही है वह दुखसंयोगवियोग योग। 

13.>>> " भव-वैद्य (गुरु)  और ठग-वैद्य (मायावी) " :  आज व्यक्ति, समाज, संगठन से लेकर देश दुनिया  के नेता अथवा (स्वयं को मानव-अधिकार रक्षक और ईमानदार कहने वाले तथा-कथित  UNO जैसे मानवतावादी संगठन भी कहते कुछ और हैं तथा करते कुछ और हैं। कथनी करनी में अन्तर, छल-कपट, बंचना, अत्यधिक महत्वाकांक्षाओं (लोकेषणा) के कारण ही संगठन में परस्पर विद्वेष, वैमनस्य, अशान्ति जन्म लेती है। कभी देश आपस में टेबुल पर शांतिवार्ता कर रहे होते हैं और सीमाओं पर उन्हीं की सेनाएं घुसपैठ या आक्रमण की तैयारी में लगीं होतीं हैं। ये सब मायाचार (deceitful behavior-छलपूर्ण व्यवहार) है। मायावी या charlatan-की कलई एक न एक दिन  खुल ही जाती है। ढोंगी नेता या ठग वैद्य  के स्वभाव तथा व्यवहार के अन्तर के विषय में आचार्यों ने कहा है-

मनस्येकं  वचस्येकं  कर्मण्येकं  महात्मानाम् |

मनस्यन्यत्  वचस्यन्यत्  कर्मण्यन्यत्  दुरात्मनाम् ||

                                            -(  संस्कृत सुभाषितानि )

 भावार्थ -  महान  और सज्जन व्यक्ति जैसा मन में सोचते हैं वैसा ही कहते भी हैं और करते भी हैं। परन्तु जो व्यक्ति नीच और बुरे स्वभाव वाले होते हैं वे सोचते कुछ और  हैं, कहते और करते भी  कुछ और ही हैं। 

इस सुभाषित में सच्चे नेता (भव-वैद्य) और ढोंगी नेताओं (ठग-वैद्य) के स्वभाव तथा व्यवहार के अन्तर को बडी सुन्दरता से व्यक्त किया गया है। महात्मा (महान् व्यक्ति) की पहचान है (ठाकुर देव या नवनी दा जैसा व्यक्ति भव वैद्य की पहचान है) कि वह जो मन में सोचता है वह कहता है और जो कहता है वही करता है। इसके उलट जो व्यक्ति मन में तो कुछ और वचन से कुछ और, करै कछु और ऐसे व्यक्ति को दुरात्मा (ठाकुर के कमरे के बगल में रहने वाले हाजरा -ठग वैद्य) की संक्षा दी गई है। जैन धर्मावलम्बी भी अपनी पूजा आराधना में भी पढ़ते हैं-‘मन में होय सो वचन उचरिये, वचन होय सो तन सौं करिये।’

14. >>>-बगुले की शिक्षा और भगवान श्रीराम के आर्जव गुण का विश्लेषणः- 

["इन्द्रियाणि च संयम्य बकवत् पण्डितो नरः ।देशकालबलं ज्ञात्वा सर्वकार्याणि साधयेत् ।।"(चाणक्य-नीतिः--०६.१६)अर्थः---बुद्धिमान् मनुष्य को चाहिए कि अपनी इन्द्रियों को वश में और चित्त को एकाग्र करके तथा देश, काल और अपने बल को जानकर बगुले के समान अपने सारे कार्यों को सिद्ध करें ।]

 भगवान् श्री राम में बहुत सरलता (आर्जव) थी। एक प्रसंग आता है कि- जब राम और लक्ष्मण वनवास में थे, तब राम ने पम्पा सरोवर में किनारे को ध्यानस्थ एक बगुले को देखा। बगुले का ध्यान जगत्प्रसिद्ध है । तो उन्होंने उस बगुले की सरलता की प्रशंसा करते हुए लक्ष्मण से कहा-

"पश्य लक्ष्मण पम्पायां बकः परमधार्मिकः ।

शनैः शनैः पदं धत्ते, जीवानां वधशंकया।।’’

हे लक्ष्मण ! पम्पा सरोवर पर इस परमधार्मिक बगुले को देखो, जीवों की हिंसा न हो, अतः कैसे धीरे-धीरे अपने पैरों को रख रहा है । लक्ष्मण कुछ उत्तर देते, उससे पूर्व ही एक मछली बोल उठी---

"अहो बकः प्रशंसते राम, येनाहं निष्कुली कृता ।

सहवासी विजानीयात् चरित्रं सहवासिनाम् ।।"

अहो !  हे रामचन्द्रजी! इस बगुले की क्या प्रशंसा कर रहे हैं, जिसने हम मछलियों के कुल को ही भक्षण करके नष्ट कर दिया है। सहवासियों के चरित्र को तो सहवासी ही जान सकता है । दूर से सबको अच्छाई ही दिखाई देती है, सन्निकट रहने वाला ही पास वाले की दुर्जनता जानता है।

वस्तुतः वंचना में प्रवीण व्यक्ति (proficient in deprivation) बहुत नम्र होकर मीठे मीठे वचन बोलते हैं। कहते हैं जब जब चीता-चोर-कमान अधिक नमें तब तब वे किसी का घात कर रहे होते हैं। कपट के विषय में अनेक उक्तियां हैं, उनके माध्यम से शिक्षा दी गई है कि खास तौर पर अपनों से तो कपट आदि कभी नहीं करना चाहिए अन्यथा उसके बहुत बुरे परिणाम होते हैं।

 कहा है- ‘‘गुरु संग कपट, मित्र संग चोरी ; की होए निर्धन की होए कोढ़ी’’ जो पुरुष अपने गुरु से कपट करता है, वह निर्धन रहता है। जो मित्र से चोरी करता है, वह अपंग बनता है। यही कारण था कि सुदमा कृष्ण के परम मित्र होने के बाद भी निर्धन थे। इस युक्ति के साथ कृष्ण सुदामा का वह प्रसंग आता है- जब एक बार कृष्ण-सुदामा दोनों गायें चराने जाते हैं, पानी बरसने लगता है, दोनों एक पेड़ पर चढ़ जाते हैं, अलग अलग डाल पर बैठे हैं, अंधेरा सा छा गया है। दोनों को भूख लगती है, कृष्णजी के पास कुछ नहीं है, वे सुदामा से पूछते हैं- मां ने कुछ चबैना बांध दिया था क्या? सुदामा के पास थोड़े से चने थे, उन्होंने कहा- नहीं। कुछ देर बाद सुदामा चने खाने लगे। कृष्ण जी ने पूछा तुम्हारे पास से कुछ कट कट की आवाज आ रही है, सुदामा  ने कहा- कुछ नहीं ठंडी के कारण दांत किट किट कर रहे हैं। कहते हैं इस एक कपटपूर्ण झूठ के कारण आगे चलकर सुदामा बहुत निर्धन हो गये थे।  शेष प्रसंग अधिकतर लोग जानते ही हैं। अतः आचार्यों, सन्तों ने कहा है कि कपट को पूर्णतः त्याग कर आर्जव धर्म अपनाएं उसी में सबका कल्याण है। 

रामायण में कथा आती है कि एक बार भगवान राम और लक्ष्मण एक सरोवर में स्नान के लिए उतरे । उतरते समय उन्होंने अपने-अपने धनुष बाहर तट पर गाड़ दिए जब वे स्नान करके बाहर निकले तो लक्ष्मण ने देखा की उनकी धनुष की नोक पर रक्त लगा हुआ था। उन्होंने भगवान राम से कहा -" भ्राता ! लगता है कि अनजाने में कोई हिंसा हो गई ।" 

दोनों ने मिटटी हटाकर देखा तो पता चला कि वहां एक मेढ़क मरणासन्न पड़ा है । भगवान् राम ने करुणावश मेंढक से कहा- " तुमने आवाज क्यों नहीं दी ? हम लोग तुम्हे बचा लेते।  जब सांप पकड़ता है तब तो तुम खूब आवाज लगाते हो, धनुष लगा तो क्यों नहीं बोले ?

मेंढक बोला - प्रभु ! जब सांप पकड़ता है तब मैं ' राम-राम ' चिल्लाता हूँ पर आज देखा की भगवान् राम स्वयं धनुष लगा रहे है तो किसे पुकारता ?बस इसे अपना सौभाग्य मानकर चुपचाप लेता रहा ।" 

सच्चे भक्त जीवन के हर क्षण को भगवान् का आशीर्वाद मानकर उसे स्वीकार करते हैं सुख और दुःख प्रभु की ही कृपा और इच्छा का परिणाम तो हैं ।

15.>>>तारक मंत्र> "श्री राम, जय राम, जय जय राम" का जप। प्रभु के लिए सब समान हैं। इस साधारण से दिखने वाले मंत्र में असीम शक्ति छुपी हुई है। यह उस मीठे फल के समान है जिसका स्वाद चखकर ही उसके गुण का अनुभव किया जा सकता है। आज हमारा सबसे बड़ा दुर्भाग्य यही है कि हम राम नाम का सहारा नहीं ले रहे। फलस्वरूप हमारे जीवन में विषमता बढ़ती ही जा रही है। 

तारक मंत्र ‘श्री’ से प्रारंभ होता है। ‘श्री’ को सीता अथवा शक्ति का प्रतीक माना गया है। राम शब्द ‘रा’ रकार ‘म’ मकार से मिलकर बना है। ‘रा’ अग्नि स्वरूप है यह हमारे दुष्कर्मों का दाह करता है। ‘म’ जल तत्व का द्योतक है। जल आत्मा की जीवात्मा पर विजय का कारक है। इस प्रकार पूरे तारक मंत्र 'श्री राम जय राम जय जय राम' का सार है शक्ति से परमात्मा पर विजय। अर्थात माँ सीता का आंचल पकड़ राम प्रभु को पाना। 

 तुलसीदास जी ने रामचरितमानस में लिखा है कि प्रभु के जितने भी नाम प्रचलित हैं उनमें सर्वाधिक श्रीफल देने वाला नाम राम का ही है। इससे बधिक, पक्षी, पशु आदि तक तर जाते हैं। राम नाम की महिमा अपरंपार है। अन्य देवी-देवताओं की तुलना में राम सबको सरलता से प्राप्त हो जाते हैं। यह नाम सबसे सरल और सुरक्षितहै और इसके जप से लक्ष्य की प्राप्ति निश्चित रूप से होती है। इस नाम मंत्र के जप के लिए आयु, स्थान, स्थिति, जात-पात आदि वाह्य आडंबर का कोई बंधन नहीं है। किसी क्षण, किसी भी स्थान पर इसे जप सकते हैं। स्त्री या पुरुष जब भी चाहें, इस नाम का जप कर सकते हैं। 

 राम सर्वमुक्त हैं। राम सबकी चेतना का सजीव नाम है। कुख्यात डाकू रत्नाकर राम नाम से प्रभावित हुए और अंततः महर्षि वाल्मीकि नाम से विख्यात हुए। राम नाम की चैतन्य धारा से मनुष्य की प्रत्येक आवश्यकता स्वतः पूरी हो जाती है। यह नाम सर्व समर्थ है।  राम अपने भक्त को उसके हृदय में वास कर सुख सौभाग्य प्रदान करते हैं।

जो चेतन को जड़ करई, जड़ई करई चैतन्य।

 अस समर्थ रघुनायकहिं, भजत जीवते धन्य।।

एक सार्थक नाम के रूप में हमारे ऋषियों-मुनियों ने राम नाम के महत्व को पहचाना। उन्होंने इस पूजनीय नाम की परख की और नामों के आगे लगाने का चलन प्रारंभ किया। प्रत्येक हिन्दू परिवार में देखा जा सकता है कि बच्चे के जन्म में राम के नाम का सोहर होता है। विवाह आदि मांगलिक कार्यों के अवसर पर राम के गीत गाए जाते हैं। यहां तक कि मनुष्य की अंतिम यात्रा में भी राम नाम का ही घोष किया जाता है। राम सब में बड़े हैं। राम में शिव और शिव में राम विद्यमान हैं। राम जी को शिव का महामंत्र माना गया है। 

वाञ्छा सज्जनसङ्गमे परगुणे प्रीतिर्गुरौ नम्रता विद्यायां व्यसनं स्वयोषिति रतिर्लोकापवादादभ्यम्  ।

भक्तिः शूलिनि शक्तिरात्मदमने संसर्गमुक्तिः खलेष्वेते येषु वसन्ति निर्मलगुणास्तेभ्यो नरेभ्यो नमः ।। ६२ ।।

अर्थ:

सज्जनों की सङ्गति की अभिलाषा, पराये गुणों में प्रीति, बड़ो के साथ नम्रता, विद्या का व्यसन, अपनी ही स्त्री में रति, लोक-निन्दा से भय, शिव की भक्ति, मन को वश में करने की शक्ति और दुष्टों की सङ्गति का अभाव - ये उत्तम गुण जिनमें हैं, उन्हें हम प्रणाम करते हैं ।

जिन पुरुषों में ये उत्तम गुण हैं - वे मनुष्य रूप में देवता हैं और इस भूतल की शोभा हैं । सज्जन आप दुखी रहने पर भी दूसरों का भला करते हैं । अर्जुन ने स्वयं, घोर विपत्ति में भी, विराट की गौवें कौरवों से छुड़ाकर राजा का भला किया था । शिवजी स्वयं भिक्षाटन करते हैं पर उनकी सहधर्मिणी जगत को अन्न पूरती हैं ।

श्रीरामकृष्ण देव ने कहा था " मणिकर्णिका का प्रधान श्मशान घाट है, मैंने देखा कि भगवान शिव प्रत्येक चिता के समीप जा रहे हैं, तथा प्रत्येक व्यक्ति को यत्नपूर्वक उठाकर उसके कान में 'तारक-मंत्र' प्रदान कर रहे हैं। सर्वशक्तिमयी माँ जगदम्बा भी स्वयं महाकाली रूप से उस चिता पर दूसरी ओर जीव के स्थूल,सूक्ष्म, कारण आदि सब प्रकार के बन्धनों को खोल रही हैं, तथा अपने हाथ से निर्वाण के द्वार उन्मुक्त कर उन्हें उसे अखण्ड के घर पर भेज रही हैं। इस तरह अनेक युगों तक तपस्या आदि के द्वारा जीव को जिस 'अद्वैत-अनुभव-जन्य' भूमानन्द की प्राप्ति होती है, विश्वनाथ तत्काल ही उस वस्तु को प्रदान कर उसे कृतार्थ कर रहे हैं। पेज ३४९ /

स्कंद पुराण के काशी खण्ड में यह लिखा है कि यहाँ पर मृत्यु होने से  विश्वनाथ जीव को निर्वाणपद प्रदान करते हैं। किन्तु किस प्रकार प्रदान करते हैं - (रोहनिया, ऊंच, बनारस  में ऐक्सिडेंट 14.4.1992 ? को ) इसका कोई विस्तृत उल्लेख नहीं है। काशीविश्वनाथ के आशीर्वाद से जन्मे स्वामी विवेकानन्द की अतीन्द्रिय सूक्ष्म दृष्टि के समक्ष इस सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड का सत्य - क्या है, यह तथ्य 'One has become many ' एक ब्रह्म ही जगत रूप में भास रहा है- (वन हैज बिकम दी मेनी ) सदैव बना रहता था।  उन्होंने जगत और जीवन के भ्रम-रहित रूप का या इसके सच्चे स्वरुप का साक्षात् दर्शन किया था। क्योंकि वे विवेकज-ज्ञान के अधिकारी थे, और उसी अधिकार के बल पर वे ऐसा कर सके थे।

" क्षणतत्क्रमयोः संयमात् विवेकजंज्ञानम् ॥ विभूतिपाद ५३॥ 

क्षणतत्क्रमयोः – क्षण और उसके क्रम में, संयमात् – संयम करने से, विवेकजम् – विवेकजनित, ज्ञानम् – ज्ञान उत्पन्न होता है। (विवेकानन्द साहित्य खण्ड 1/200) ] काल (चौथा आयाम) के सूक्ष्तम अंश को क्षण कहते हैं। एक क्षण के पहले जो क्षण बीत चूका है, और उसके बाद क्षण प्रकट होगा- इस लगातार सिलसिले को ' क्रम ' कहते हैं। अतः उपर्युक्त विवेकजनित ज्ञान को दृढ़ करने के लिये क्षण और उसके क्रम में संयम करना होगा। 

" तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम् ॥55॥ 

तारकम् – इस ज्ञान का नाम तारक-ज्ञान  इसीलिये है कि यह योगी को जन्म-मृत्यु के सागर से तारने वाला है, सर्वविषयम् – सबको जानने वाला है,  सर्वथाविषयम् – सब प्रकार से जानने वाला है, च – एवं, अक्रमम् – बिना क्रम के,  जिस सत्यानुसन्धान की प्रक्रिया में, मात्र एक क्षण में समग्र जगत, समस्त विश्व- ब्रह्माण्ड भास उठता है, वह, विवेकजम् – विवेकजनित, ज्ञानम् – ज्ञान है। 

 जैसे किसी कमरे में हजार वर्ष से अँधेरा हो तो माचिस जलाने पर अँधेरा धीरे-धीरे नहीं जाता है,(बिना क्रम में गये ) एक ही बार में चला जाता है। जैसे साधारण ढंग से ज्ञान अर्जन के क्षेत्र में होता है, एक के बाद एक करके नहीं जानना पड़ता है। 'विवेकज-ज्ञान ' ऐसा ज्ञान है- जो हमें समस्त विषयों, समस्त अवस्थाओं, समस्याओं से मुक्ति प्रदान करने में समर्थ है। जो भूत, भविष्य और वर्तमान समस्त अवस्थाओं का ज्ञान हो उसे - ' अक्रमम ' बिना क्रम में गये, अर्थात एक ही क्षण में परिपूर्ण रूप से प्राप्त कर लिया जाय -वही है विवेकज ज्ञान।

    शास्त्रों का कथन है कि अद्वैत भाव की सहायता से ज्ञानस्वरूप में पूर्ण रूप से अवस्थित होने के पूर्व साधकों को पूर्वजन्म की घटनाओं का स्मरण होता है। अथवा उस भाव की परिपक्व अवस्था में साधकों की स्मृति ऐसी परिणित दशा में उपस्थित होती है कि इसके पूर्व जहाँ पर जिस तरह जितनी बार शरीर धारण कर उन लोगों ने जो कुछ सुकृत-दुष्कृत किया हो, उन सारी बातों का उन्हें स्मरण होने लगता है। फलतः संसार की समस्त वस्तुओं की नश्वरता तथा रुप-रस आदि विषयों के पीछे दौड़ने से बारम्बार एक ही तरह जन्म लेने की विफलता सम्यक-रूपेण प्रकट होने के कारण उन लोगों के मन में तीव्र वैराग्य का उदय होता है। और उस वैराग्य के सहारे उनका हृदय सब तरह की वासना से सर्वथा मुक्त हो जाता है !

संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्। - विभूतिपाद १८ :  - 

(मनःसंयोग द्वारा) संस्कारों को प्रत्यक्ष कर लेने से पूर्वजन्म का ज्ञान (हो जाता है) । 

व्याख्या—हम जो कुछ अनुभव करते हैं, वह समस्त हमारे चित्त में तरंग के रूप में आया करता है। वह फिर चित्तरूपी सरोवर की तली में चला जाता है और क्रमश: सूक्ष्म से सूक्ष्मतर होता जाता है। वह बिलकुल नष्ट नहीं हो जाता। वह वहाँ जाकर अत्यंत सूक्ष्मभाव से रहता है। यदि  हम उस तरंग को फिरसे ऊपर ला सकें तो वही स्मृति कहलाती है। अतएव योगी यदि मन  के इन  सब पूर्व संस्कारों  में  संयम  कर सके तो वे पूर्वजन्म की बातें स्मरण करना आरम्भ कर देंगे।

 भाष्य -जिससे स्मृति, राग द्वेष तथा सुख, दुःख उत्पन्न होते हैं उस वासनाविशेष तथा धर्माधर्मरूप अदृष्ट का नाम “संस्कार” है अर्थात् स्मृति तथा रागद्वेष की जनक चित्त में रहने वाली वासना और सुख दुःखरूप भोग के जनक धर्माधर्मरूप प्रारव्ध कर्म, इन दोनों को संस्कार कहते है।  जो योगी संयमद्वारा उक्त दोनों प्रकार के संस्कारों का साक्षात्कार कर लेता है उसको पूर्वजन्म का ज्ञान हो जाता है कि मै पूर्वजन्म मे अमुक था, क्योंकि जिन संस्कारो का संयमद्वारा मुझको प्रत्यक्ष ज्ञान हुआ है वह इस प्रकार के जन्म के बिना नहीं हो सकते, इसलिये निश्चय मेरा पूर्वजन्म अमुक देश में अमुक प्रकार का था। 

भाव यह है कि पूर्वजन्म में सम्पादन किये हुए संस्कार वासना तथा धर्माधर्म-रूप से दो प्रकार के है।  जिन संस्कारों से पूर्व अनुभव किये हुए पदार्थों में स्मृति, इच्छा तथा द्वेष उत्पन्न होता है उनको “वासना” कहते हैं।  और जिनसे जन्म, आयु तथा भोग की प्राप्ति होती है उनको “ धर्माधर्म ” कहते हैं। यह दोनों प्रकार के संस्कार जिस जाति के होते हैं उसी के समान पदार्थों की स्मृति तथा प्राप्ति आदि के हेतु होते हैं, यह नियम है। इसलिये संयम द्वारा उक्त संस्कारों के साक्षात्कार हो जाने से योगी को अपने पूर्वजन्म का ज्ञान होता है। 

 यहां इतना स्मरण रहे कि जिस प्रकार योगी को संयम द्वारा स्वसंस्कारों के साक्षात्कार से अपने पूर्वजन्म का ज्ञान हो जाता है, इसी प्रकार संयम द्वारा अन्य पुरूष के संस्कारों का साक्षात्कार हो जाने से अन्य पुरूष  के पूर्वजन्म का भी ज्ञान हो जाता है। ऐसे पुरुष (धारणा-सिद्ध योगी) सिद्ध-संकल्प होते हैं। ऐसे पुरुषों में सर्व प्रकार की विभूतियों या योग-ऐश्वर्यों का स्वतः ही उदय होता है। किन्तु उनके हृदय में लेशमात्र वासना न रहने के कारण वे कभी भी उन शक्तियों का प्रयोग नहीं करते। 

ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के बाद भी जैसी स्थिति में माँ रखती है, उसी हालत में दिन व्यतीत करता रहता है। केवल अधिकारी पुरुष, लोककल्याण साधन के निमित्त विशेष अधिकार या माँ जगदम्बा से चपरास प्राप्त करके निर्विकल्प समाधि से पुनः शरीर में आविर्भूत होने वाले ईश्वरकोटि के लोकशिक्षक या नेता ही पूर्णतया ईश्वरेच्छाधीन रहकर 'बहुजन-हिताय' कभी कभी उन शक्तियों का प्रयोग करते हैं। 

16. >>>वाराणसी स्वर्ण से निर्मित है : बहुत प्राचीन काल से ही भारत के सभी प्रदेशों के लगभग १२५ करोड़ देशवासियों के हृदय का भक्तिभाव और अजस्र स्वर्ण की वर्षा द्वारा इस विचित्र शिवपुरी का निर्माण हुआ है। भगवान काशीविश्वनाथ और उनकी साक्षात् शक्ति ही माँ अन्नपूर्णा के रूप में अन्न-वितरण कर 'जीव' के 'अन्नमय' एवं 'प्राणमय' शरीर का तथा आध्यात्मिक भाव-वितरण द्वारा उसके मनोमय, विज्ञानमय एवं आनन्द-मय शरीर का पूर्णरूप से भरण-पोषण कर रही है, तथा उसको शीघ्रता के साथ 'मनुष्य' बनाकर मुक्ति (भ्रममुक्त) या विश्वनाथ के साथ एकात्म-बोध की ओर उसे अग्रसर कर रही है। 

>>>17. 🍁🌺🥀जयराम बाटी की माँ सारदा ही राजराजेश्वरी माँ दुर्गा हैं !🍁🌺🥀#सभी की अन्नदाता अन्नपूर्णा देवी हैं ! [Jayaram Bati's mother Sarada is Annapurna Devi, the giver of food to all.(মা সারদা সবার অন্নদাত্রী অন্নপূর্ণা দেবী)] :  

जब किसी व्यक्ति के मन में ध्यान-धारणा, भक्ति-श्रद्धा  और आध्यात्मिक अनुभूतियाँ जाग्रत हो जायें तभी वह व्यक्ति ईश्वर (परम् सत्य) तक पहुँचने की आशा कर सकता है। इसीलिए आधुनिक युग में किसी व्यक्ति के ज्ञान के नेत्र तभी खुलते हैं जब उसे चेतना (consciousness) के साथ एकत्व की अनुभूति होती है, और केवल तभी वह ईश्वर के (परम् सत्य) स्वरुप का दर्शन कर पाता है। स्वर्ग, नरक और मृत्यु लोक आदि सभी त्रिलोक तो इस पृथ्वी में (धरा-धाम में) अवस्थित हैं। इसलिए मरने के पहले ही (उसके मिथ्या अहं-M/F देह का तादात्म्य समाप्त होने के पहले ही) मानवजाति के पाप-पुण्य का न्याय-विचार  किया जायेगा। जैसे ही कोई व्यक्ति (भावी नेता, पैगम्बर या लोकशिक्षक,) इस बात (तथ्य) पर चिन्तन-मनन  करता है, तो उसे अपने  बचपन की यादें बार-बार याद आती हैं। आत्मसमीक्षा करने पर यही दिखाई देता है कि बचपन से मेरी इच्छा को भगवान ने कभी पूरा नहीं किया है, (20 साल में सबसे प्यारी माँ का वियोग, 30 साल में परम् मित्र का वियोग, बॉम्बे से दक्षिणेश्वर ?) उन्होंने हर बार मुझसे ठीक वही करवाया है , जिसे उन्होंने मुझसे करवाना चाहा है। मैंने केदार-बद्री छोड़कर जयराम बाटी और कमारपुकुर तीर्थ का भ्रमण किया है , जहाँ मेरे घर-परिवार का कोई सदस्य आजतक नहीं पहुँच सका है। मैं प्रमोद दा के साथ नानी का घर (श्यामा सुता जगतजननी माँ सारदा का घर) पहले गया हूँ फिर वहाँ से पैदल अपने पिता ठाकुरदेव का घर कमारपुकुर गया हूँ। माँ का बैठकखाना (कोआलपाड़ा जगदम्बा आश्रम) आदि तीर्थ पर स्वयं भगवान (T ने S.V के माध्यम से) मुझे खींचकर पहुँचा दिया है। मेरा जन्म साधारण शिक्षक के परिवार में हुआ , धनी नहीं पर भी अभाव नहीं था -मातापिता पूरे ईमानदार थे। बहुत कम उम्र में मेरी मां तारा और स्वामी विवेकानन्द की कृपा से बिजनेस करके इतना अर्थ हुआ कि 35 वर्ष की आयु में रजरप्पा , इटखोरी भद्रकाली, बेलुड़ मठ, राँची आश्रम,  विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर का स्थापन -दर्शन हुआ। ये शब्द मेरी इस उम्र में (73 +) भी शाश्वत सत्य हैं कि अचानक 12 जनवरी 1985 को स्वामीजी ने मुझे पकड़ लिया। और 1986 मेरे गुरुदेव स्वामी भूतेशानन्द जी महाराज के माध्यम से ठाकुर -माँ भावधारा के महामण्डल आन्दोलन के प्रतिष्ठाता नवनीदा के पास खींचकर पहुँचा दिया। 1987 के बेलघड़िया कैम्प में अद्भुत अनुभव तान्त्रिक अमलानन्द .... टक्कर ,दादा और जयराम महाराज द्वारा बचाया गया ? जगतजननी से प्रार्थना माँ तारा के रूप में माँ सारदा का आश्वासन -" तोमार आर कोनो भय नहीं , तोमार जोन्ने बोले दियेची !" कुछ देर बाद प्रणव के साथ तालाब में स्नान करके लौटते हुए बहुत खोजे पर वो माँ कहीं दिखीं नहीं। पर जब मैं जगदम्बा आश्रम कोआल पाड़ा पहुँचा तो वहां प्रणाम करते ही मुझे पुनः माँ सारदा उसी अत्यन्त निकटता की अनुभूति हुई, जो मुझे अपनी जन्मदात्री माँ तारा से होती थी ! 

मेरे आध्यात्मिक-सांसारिक जीवन का प्रारम्भ ही -तारा प्लास्टिक्स, होटल तारा टॉवर,  माँ तारा (माँ सारदा) के नाम की महिमा की खोज और ठाकुर-माँ -स्वामीजी भावधारा (विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर) के प्रचार से हुआ। इस पृथ्वी पर माँ सारदा के अतिरिक्त अन्य कोई वैकल्पिक ऊर्जा (alternative energy)  हो ही नहीं सकती। वे इस त्रिभुवन की जाग्रत मातृ शक्ति हैं। वे जगतजननी माँ सारदा हैं ! माँ सारदा युगों -युगों से जगत जननी की सगुण साकार अवतार रूप धारण कर कभी देवी सरस्वती, कभी माँ लक्ष्मी देवी, कभी राधा-सीता रूप में प्रकट होती हैं। 

     माँ सारदा साक्षात् जगद्धात्री हैं। माँ की कृपा से विघ्नों का पहाड़ भी भाफ बनकर उड़ जाता है। माँ की कृपा से संसार में किसी प्रकार अभाव नहीं रहता , फिर माँ सारदा ही अन्नदात्री अन्नपूर्णा हैं। जहां-जहां मां के चरणों की धूल गिरी है, वहां-वहां तीर्थस्थल बन गया है। उन पवित्र तीर्थ स्थलों के नाम हैं - जयरामबाटी,कामारपुकुर, दक्षिणेश्वर , बागबजार , शिमला स्ट्रीट। आदि एक शब्द में कहें तो जहां-जहां चरणों की धूल गिरी, वहां-वहां तीर्थ बन गया।

 22 दिसंबर 1853, को अग्रहायण/पौष  माह ?की कृष्ण सप्तमी तिथि को पश्चिम बंगाल के बाँकुड़ा  जिले के बिष्णुपुर प्रखण्ड के एक दूरदराज के गांव जयरामबाटी में एक गरीब ब्राह्मण परिवार में मां सारदा 'मां जगदम्बा ' के रूप में प्रकट हुईं। उनके पिता रामचन्द्र मुखोपाध्याय और माता श्यामसुन्दरी देवी बहुत धार्मिक थे। माँ सारदा का पैतृक कुल (मुखोपाध्याय ब्राह्मणकुल -जिसमें मेरे CINC नवनीदा का जन्म हुआ -हेमांगनी देवी के कुल) अयोध्या धाम के अवतार भगवान श्रीराम के उपासक थे।  सारदा देवी उनकी सबसे बड़ी बेटी और पहली संतान थीं। जन्म के बाद सारदा देवी का नाम पहले "क्षेमंकरी" रखा गया था। बाद में "क्षेमंकरी" का नाम बदलकर "सारदा मणि" कर दिया गया। (दादा बोलते थे अवतार के नाम में ऐसा बिभ्राट देखने मिलता है।) माँ के पिता जी ने, (हमारे नानाजी) श्री रामचन्द्र मुखोपाध्याय  ने खेती और पुरोहिताई के काम से अपनी आजीविका अर्जित करके अपने तीन भाइयों का पालन-पोषण किया था ।  गरीब होते हुए भी, रामचन्द्र (मेरे नाना जी-रामदरस-माँ तारा का पहले नाम जनकराज किशोरी देवी था ) एक परोपकारी और दानशील व्यक्ति थे। ऐसा कहा जाता है कि सारदा देवी के जन्म से पहले, रामचंद्र और श्यामसुंदरी दोनों को कई दिव्यदर्शन प्राप्त हुए थे।

सारदा माँ के जन्म के बाद, रामचन्द्र और श्यामसुन्दरी को कादम्बिनी नामक एक पुत्री और प्रसन्नकुमार, उमेशचन्द्र, कालीकुमार, बरदाप्रसाद और अभयचरण नामक पाँच पुत्र भी हुए थे । बचपन में  सारदा देवी का जीवन बंगाल की साधारण ग्रामीण लड़कियों की तरह बहुत सीधासाधा और सरल  था। माँ सारदा अपने बचपन से ही घर के सामान्य कार्यों को करने के साथ -साथ अपने भाइयों की देखभाल भी किया करती थीं। तालाब के जल में उतर कर गायों के लिए घास काटती थीं , धान रोपने और काटने के समय खेतों में काम करने वाले मजदूरों के लिए जलपान में मुड़ी आदि पहुंचा देती थी , और आवश्यकता पड़ने पर कटे धान को इकट्ठा करने का काम भी करती थीं।  सारदादेवी ने कोई औपचारिक स्कूली शिक्षा प्राप्त नहीं की थी।  बचपन में अपने भाइयों के साथ बीच -बीच में वे स्कूल भी जाया करती थीं। इस प्रकार उनको थोड़ा अक्षर ज्ञान प्राप्त हुआ था। 

बाद के जीवन में कामारपुकुर आने पर श्री रामकृष्ण देव की भतीजी लक्ष्मी देवी तथा श्यामपुकुर में अन्य लड़की से उन्होंने अच्छी तरह से लिखना-पढ़ना सीखा। अपने बचपन में गाँव में आयोजित होने वाले गीति-नाट्य और यात्रा कार्यक्रमों के कई पौराणिक नाटकों , कहानियों , धर्मग्रन्थों को सुनने देखकने से  श्लोक को सीखा था। बचपन में गुड्डे-गुड़ियों से खेलने के समय वे लक्ष्मी और काली की मूर्ति बनाकर उनकी पूजा किया करती थीं। उस समय से ही उन्हें विभिन्न दिव्य प्रकार के दर्शनों की अनुभूति होती थी। स्वयं भगवान ने उनके भाग्य में ईश्वर जैसा पति पाना लिखा था , इसीलिए गाँव के गीतिनाट्य सत्र देखते समय 5 वर्ष की उम्र में श्री रामकृष्ण का दर्शन प्राप्त हुआ था। सारदा का ध्यान गायक मण्डली की ओर आकर्षित करते हुए पूछा गया की तुम किससे विवाह करना चाहोगी ? बालिका ने तर्जनी को दूसरी दिशा में घुमाया और श्री रामकृष्ण की ओर इंगित करते हुए कहा - इनको ! तब पाँच वर्षीय बालिका सारदा का विवाह चौबीस वर्षीय रामकृष्ण से कर दिया गया। रामकृष्ण उस समय दक्षिणेश्वर के भवतारिणी काली मंदिर में पुजारी थे । स्वामी चेतनानंद जी (बासु दा के भाई)  बताते हैं कि उस समय इस तरह का बाल विवाह होना आम बात थी। हालाँकि, इसे विवाह के बदले सगाई कहना ज्यादा उचित होता। क्योंकि तब नाबालिक उम्र में ही शरीर-बुद्धि परिपक्क्व होने के पहले उनके ससुराल भेजा गया था। किन्तु ठाकुर और माँ का विवाह साधारण विवाह नहीं एक आध्यात्मिक बंधन है। 20 जुलाई, 1920 को,  पश्चिम बंगाल के कलकत्ता के बागबाजार में अवस्थित " मायेर बाड़ी" में 66-67  वर्ष की आयु में, उन्होंने महासमाधि प्राप्त की।

      लेकिन माँ आज भी हमलोगों को छोड़कर नहीं गयी हैं, वे हमारे ह्रदय में ही बस गयी हैं। इसीलिए बड़ानगर आश्रम में माँ सारदा की पूजा माँ दुर्गा के रूप में की जाती है। हावड़ा के आमतार खड़ियाप में श्री श्री रामकृष्ण प्रेम विहार में भी, स्वामी विवेकानन्द द्वारा " जयन्तो दुर्गा " के रूप में आराध्या माँ सारदा की पूजा माँ दुर्गा के साथ की जाती है। 1944 से बड़ानगर आश्रम में माँ सारदा के चित्र को दुर्गा के रूप में पूजा जाता है। और खड़ियाप में प्रेम विहार की स्थापना के बाद से ही यह रीति चली आ रही है। बड़ानगर आश्रम में में चार दिनों तक मां सारदा की चार रूपों में पूजा की जाती है। बड़ानगर आश्रम में माँ सारदा की पूजा दुर्गा रूप में करने के बाद से मूर्ति विसर्जन की परम्परा को हटादिया गया है। महासप्तमी के दिन बड़ानगर आश्रम में  माँ सारदा की पूजा राजराजेश्वरी के रूप में की जाती है।  उस दिन माँ सिर पर सोने का मुकुट रहता हैं, बनारसी साड़ी और सुन्दर आभूषणों से माँ सारदा देवी को सुसज्जित किया जाता है। अष्टमी के दिन योगिनी वेश में सारदा माँ तपस्विनी उमा जैसी प्रतीत होती हैं। गेरुआ वस्त्र पहने, शिव-स्वरूपा जटाजूट से युक्त उनका ही स्वरुप है। और नवमी के दिन वे हिमालय पुत्री के रूप में प्रकट हुईं हुई थीं । इस दिन कुंवारी कन्या के रूप में उनकी पूजा की जाती है। विजयादशमी के दिन माँ षोड़शी वेश धारण करती हैं। इसी दिन माँ कैलाश पर्वत पर वापस लौट जाती हैं। चार दिनों तक विविधता के साथ अनुष्ठित पूजा होने के बाद पूजा समाप्त होती है। माँ की मूर्ति को विसर्जित नहीं किया जाता है। इस आश्रम में मूर्ति नहीं, केवल घट विसर्जन करने की प्रथा है। इन अनुष्ठानों में माँ सारदा को ही ब्रह्मविद्या का साक्षात अवतार मानकर पूजा की जाती है।  उनकी कृपा के माध्यम से ही श्रीरामकृष्ण देव के सच्चिदानन्द स्वरुप की अनुभूति की जा सकती है। दक्षिणेश्वर में माँ जब ठाकुर के चरण दबा रही थीं, तो ठाकुर देव से उन्होंने बिनम्र भाव से पूछा - " तुम मुझे किस रूप में देखते हो ? " श्री श्री ठाकुर देव ने तत्काल उत्तर दिया - " जो माँ मन्दिर में स्थापित हैं , और भवतारिणी के नाम से मेरी पूजा को ग्रहण कर रही हैं, वे ही इस समय श्री माँ सारदा के रूप में मेरी चरणसेवा कर रही हैं। " श्रीमा सारदा ही ईश्वरी. गायत्री जननी हैं, वे अग्नि जैसी तेजपुंज थीं।   

उस समय सम्पूर्ण देश में 'अंग्रेजों भारत छोड़ो' आन्दोलन चल रहा था। लेकिन जगतजननी माँ सारदा ने 'मेरी मातृभूमि ' कहकर किसी भावावेग में नहीं बहीं , या सीधे -सीधे इसमें भाग नहीं लिया। हालाँकि, उन्होंने अपने तर्क और विचार की दृष्टि से देश-प्रेम की भावना को जाग्रत किया, तथा खुद भी दृढ़ निश्चयी बनी रहीं। उदाहरण के लिए ब्रिटिश सरकार बागबजार अवस्थित 'मायेर बाड़ी' पर कड़ी नजर रखती थी , किन्तु माँ निकट पहुँचने  का उनको कभी साहस नहीं हुआ। 'श्री श्रीमाँ' के लिए कुछ भी अज्ञात नहीं था, लेकिन असाधारण व्यक्तित्व की धनी 'माँ' ने अपने दृढ़ लेकिन शांतिपूर्ण आचरण से शाही सत्ता को उपेक्षित करके भी बहुत से क्रांतिकारियों को अपने स्नेह की छत्रछाया में आश्रय दिया था । माँ ने अपनी शक्ति से सारे कर्म करके भी अपने को गुप्त भाव से रखने में सफल रही थीं। स्वामीजी ने शिवानंदजी को लिखे पत्र में कहा था, " दादा, जिसको माँ के प्रति भक्ति नहीं है, उसकी कभी आध्यात्मिक उन्नति नहीं हो सकती "(सीधे बंगाली मुहावरा में कहें तो घोड़ा का अण्डा -big zero मिलेगा । ठाकुर की अपेक्षा माँ बहुत दयालु हैं ("ঠাকুরের থেকে মা বড়ো দয়াল। মা-কে তোমরা বোঝনি। মায়ের কৃপা লক্ষগুণ বড়ো।’हमारी गलतियों को देखकर भी क्षमा कर देती है।) माँ को तुमलोगों ने नहीं समझा है। माँ की कृपा ठाकुर की कृपा से एक लाख गुना ज्यादा बड़ी है ! " इसीलिए अन्य कोई बड़ी शक्ति इस युग में माँ सारदा के विकल्प रूप में  हो ही नहीं सकती। माँ की चेतना का जो स्वरुप है - उनकी आंतरिक शक्ति के परे आज भी कोई जा नहीं सकता।  रामचन्द्र (नाना ने) माँ से पूछा था  - 'तुम कौन हो'; बेटी का उत्तर था - मैं आपके पास आई हूं ! जो लोग पहले के अवतार के साथ अन्य रूपों में (सीता-राधा बनकर ) आयी थीं , यदि ऐतिहासिक दृष्टि से उनका अवलोकन किया जाये, तो यह देखकर दंग हो जाना पड़ता है कि आध्यात्मिक अभ्युथान में उनका योगदान कितना अल्प  था। लेकिन श्री श्री माँ सारदा जिस प्रकार ठाकुर के भावधारा को दिग्दिगन्त तक प्रसारित करने में समर्थ हुई हैं , उसे देखकर आश्चर्यचकित हो जाना पड़ता है। श्री रामकृष्ण ने अपने शरीर त्याग करने से पहले माँ से स्वयं कहा था  "इसने (स्वयं श्री रामकृष्ण ने) और क्या किया है, तुम्हें अभी और भी बहुत कुछ करना होगा।" श्री माँ ने अपने स्नेह के द्वारा बहुत से कार्य किये हैं। ठाकुर के सन्तान माँ को कभी ठाकुर से अलग करके नहीं देखते थे। वे लोग माँ को भी ठाकुर की मातृरूपी अभिव्यक्ति देखते थे। श्री श्री माँ ने स्वयं कहा है: “ जगत के प्रत्येक जीव के प्रति ठाकुर में मातृभाव रहता था। " उसी मातृ ह्रदय के सर्वव्यापी विराट अहं को सम्पूर्ण विश्व में विकसित करवाने के लिए इस बार मुझे छोड़ गए हैं।" इसलिए सारदादेवी के बारे में श्री रामकृष्ण कहा करते थे - ' वह सारदा -सरस्वती है, ज्ञान देने के लिए आयी है। रूप छिपा कर आयी है , अशुद्ध मन से रूप देखने पर लोगों का कहीं अकल्याण न हो जाये। "  इसलिए इस बार रूप ढंककर आयी है , वह (सारदा ) ज्ञानदायिनी , महबुद्धिमती है। तेलोभेलो के मैदान में एक डकैत दम्पत्ति ने माँ सारदा को माँ काली के रूप में देखा था।  श्री रामकृष्ण के भतीजे ने स्वयं श्री माँ  के मुख से सुना था कि श्री श्री माँ स्वयं माँ-काली हैं, जयरामबाटी में माँ के घर में एक बिल्ली थी। एक ब्रह्मचारी उस समय माँ के सेवक थे। वे कभी बिल्ली से प्रेम तो करते ही नहीं थे , बल्कि बीच -बीच में उसपर प्रहार भी कर देते थे।  यह बात माँ को भी पता था, राधू और श्री श्री माँ के स्नेह को पाकर बिल्लियों का वंशविस्तार हुआ था। एक बार जब माँ को कोलकाता आना था , तब ब्रह्मचारियों को बुलाकर माँ समझाया था कि, बेटे बिल्लियों के लिए भी चावल बनाना होगा। ताकि भोजन की तलाश में दूसरों के घर न जाना पड़े , नहीं तो वे लोग उसको गाली देंगें। फिर उन्होंने  सोचा कि सिर्फ इतना कहने से बिल्ली की दुनिया वापस नहीं आ जायेगी। इसलिए उन्होंने दुबारा स्पष्ट रूप से कहा - देखो, बिल्लियों को कभी मारना मत। उनके भीतर भी तो मैं ही हूँ - " या देवी सर्वभूतेषु मातृ-रूपेण संस्थिता। " इन सब घटनाओं से हम समझ सकते हैं कि जो हमलोगों की श्री श्री माँ बनकर आयी हैं , उन्होंने अपनी मातृभाव का अवलंबन लेकर अपने स्वरुप पर से पर्दा स्वयं हटा दिया है। माँ ने अपने मुख से कहा था - " जैसे शरत मेरा बेटा है , वैसे ही अमजद भी मेरा बेटा है !" इनमें से शरत हुए स्वामी सारदानन्द जी , जो रामकृष्ण मिशन के जेनरल सेक्रेटरी थे , और अमजद एक डकैत था। माँ कहती थीं - "मैं जैसे सत लोगों की माँ हूँ, वैसे ही असत लोगों की भी माँ हूँ। " माँ यथार्थवादी थीं और इसीलिए स्वामी वीरेश्वरानंद 'श्री श्रीमाँ' के बारे में लिखे थे - एक बार दो युवक आये। दोनों क्रान्तिकारी और अंग्रेज शासन के विद्रोही थे। माँ ने उनको स्नान करने भेजा , जब वे स्नान करके लौटे तो , माँ उनको दीक्षा दिया। फिर उनलोगों को कहा  कि जल्दी से खाना खा लो और कहीं दूर चले जाओ। माँ इन क्रन्तिकारी लड़कों भी को दीक्षा देने में कुछ नहीं डरती थी।

 माँ  ने अपने जीवन के अंतिम दिन तक दीक्षा दी थी । जिस समय माँ उद्बोधन  में अस्वस्थ थीं, उस समय एक पारसी युवक आया था।  वह कुछ दिनों से मठ में अतिथि के रूप में रह रहा था ।अब वह माँ के पास उनके दर्शन करने और उनसे दीक्षा लेने आया था । लेकिन माँ उस समय इतनी अस्वस्थ थीं कि उनका दर्शन मिलना पूरी तरह से बंद हो गया था। ये युवक नीचे ही बैठे रहे। उनको दूसरी मंजिल तक जाने से रोक दिया गया था। माँ ने किसी प्रकार जान लिया कि यह युवक नीचे उनके दर्शन की प्रतीक्षा कर रहा है। तब उन्होंने उस युवक को ऊपर भेज देने के लिए किसी से कहा ,फिर उसको दीक्षा देने के बाद माँ ने उसे वापस नीचे भेज दिया। इस घटना के बारे में स्वामी सारदानन्द जी को जब मालूम हुआ , तब उन्होंने कहा - " यदि माँ की इच्छा  एक पारसी को अपना शिष्य बनाने की हुई है , तो इसमें मेरे कुछ कहने की क्या जरूरत है ? " बाद में पता चला कि वह युवा और कोई नहीं बल्कि उस जमाने के बॉम्बे फिल्म जगत में अपने डायलॉग के जाने जाने वाले मशहूर अभिनेता और निर्माता सोहराब मोदी थे। इसीलिए विवेकानन्द के जैसा ठाकुरदेव के परम् भक्त भी अपना मत प्रकट करते हुए बार बार कहते था - "माँ का स्थान तो ठाकुर से परे है ! "(Mother's place is above Thakur Deva.)। कुछ लोगों को यह सुनकर थोड़ा अटपटा लग सकता है , की स्वयं ठाकुरदेव ने जिस विवेकानन्द के ऊपर श्रीरामकृष्ण भावधारा को सम्पूर्ण विश्व में प्रचारित करने का कार्य सौंपा था , उनके मुख से यह बात कैसे निकल सकती है ? लेकिन विवेकानन्द कई बार यह अनुभव हुआ था कि माँ के माध्यम से स्वयं ठाकुर देव ही उनको निर्देशित कर रहे हैं ! इसलिए विवेकानन्द अपने गुरुभाइयों से उच्च स्वर में कई बार कहा था - " अरे , तुमलोगों ने अभी तक माँ को नहीं पहचाना !!" विवेकानन्द 1897 में विश्व-विजयी होकर भारत वापस लौटे, उस समय उनके द्वारा Parliament of Religions' में दिया गये भाषणों ने सभी श्रोताओं को मंत्रमुग्ध कर दिया था।

       वापस लौटने के बाद जब वे माँ का दर्शन करने गए , तो उस समय के दृश्य का एक सुन्दर विवरण प्राप्त होता है। स्वामीजी ने माँ के चरणों में साष्टांग प्रणाम निवेदित किया। कितने दिनों बाद अपने पुत्र को देखकर, माँ की आँखों में अपने प्यारे पुत्र के लिए स्नेह जाग्रत हो गया। (Bhp-के आँखों में भी पुत्रवत-पतिवत -भ्रातावत -पुत्रीवत स्नेह ही रहता है ?) उसे देखकर उपस्थित सभी लोगों को एक अद्भुत स्वर्गीय परिवेश (मानों माँ सीता अपने प्यारे पुत्र हनुमान को निहार रही थी !) जैसी अनुभूति होने लगी। पाश्चात्य देशों की नारियाँ माँ सारदा देवी की सादगी को देखकर आश्चर्य चकित होजाती थीं और उनकी सादगी उनके लिए कौतुहल की वस्तु थी। गाँव की साधारण नारी माँ सारदा , अंग्रेजी का एक भी अक्षर नहीं जानती थीं, किन्तु Sarah Bull हों, Miss McLeod हों , या भगिनी निवेदिता हों सभी के साथ आश्चर्यजनक आन्तरिकता के साथ बातचीत करती हैं। माँ स्वयं एक रूढ़िवादी परिवार (conservative family) की बेटी हैं, किन्तु इन सभी विदेशी महिलाओं के साथ बैठकर भोजन करती हैं। भगिनी निवेदिता ने उनको कहा - "माँ तुम तो हमलोगों की काली माँ हो !" माँ ने हँसते हुए कहा - " नहीं नहीं , तब तो मुझे अपनी जीभ बाहर निकालकर रखनी होगी ! " निवेदिता ने कहा "नहीं , माँ ऐसा करने की कोई जरूरत नहीं। फिर भी आप हमारी काली माँ है , और ठाकुर देव साक्षात् शिव हैं ! " माँ ने निवेदिता के इस बात को स्वीकार कर लिया।  यह सोंचकर कि निवेदिता को कलकत्ते में गर्मी न लगे , माँ ने अपने हाथों से रंगीन उन का एक हाथ का झालरदार पंखा बना कर निवेदिता को उपहार में दिया ! ऐसा उपहार पाकर निवेदिता को इतनी ख़ुशी हुई कि वे अपनी सभी सखियों के सिर पर हाथ के पंखे से हवा करने लगीं ! माँ ने कहा था, कि " यह लड़की बहुत सीधी-सादी है। और विवेकानन्द के प्रति उसकी शिष्य-निष्ठा देखने लायक है। देखो , अपने गुरुदेव के कार्य में योगदान देने के लिए, यह अपना देश छोड़कर भारत आ गयी है। " निवेदिता का भारत-प्रेम अतुलनीय था , लेकिन यह सब माँ जगदम्बा की महिमा ही तो थी।  

मा ने ब्रिटिश सरकार की गुप्तचर व्यवस्था को भी परास्त कर दिया था । ब्रिटिश ख़ुफ़िया प्रमुख चार्ल्स ऑगस्टस टैगगार्ट (Charles Augustus Taggart)  की एक रिपोर्ट (1914) के आधार पर, बंगाल के गवर्नर लॉर्ड कारमाइकल (Lord Carmichael) ने रामकृष्ण मठ और मिशन के मुख्यालय, बेलूड़ मठ पर बंगाल के क्रन्तिकारी युवाओं को शरण देने का आरोप लगाकर, उस पर प्रतिबन्ध लगाने पर विचार करने के लिए 11 दिसंबर 1916 को एक विशेष बैठक बुलवाया था। जैसे ही यह खबर माँ को मिली उन्होंने तुरन्त बेलूड़ मठ के तत्कालीन महासचिव स्वामी सारदानन्द और जोसेफिन मैकलाऊड को बंगाल के गवर्नर लॉर्ड कारमाइकल से बात करने भेजा। माँ ने उन्हें यह ठीक से समझा देने के लिए कहा कि, बेलूड़ मठ पर प्रतिबन्ध लगाने से , उलटे ब्रिटिश सरकार की मुश्किलें ही और अधिक बढ़ जाएँगी।  अंततः कारमाइकल के हस्तक्षेप ने ब्रिटिश सरकार को बेलूर मठ पर प्रतिबंध लगाने से रोक दिया। बेलूड़ मठ , उद्बोधन , जयरामबाटी, कोआलपाड़ा आश्रम आदि स्थानों पर  ब्रिटिश खुफिया विभाग की विशेष नजर थी। उस समय कई क्रांतिकारियों ने माँ सारदा की अनुमति से वहाँ शरण ले रखी थी। तरुण क्रांतिकारियों के लिए उनके प्रेम की कोई सीमा नहीं थी। स्वामी प्रेमानंद ने एक पत्र में लिखा था, 'श्रीमाँ  की आज्ञा का पालन करना ही हमारा धर्म-कर्म सबकुछ है। हमलोग यंत्र हैं , वे हमारी यन्त्री हैं ! वे जिसको जो आज्ञा देंगी , वह उसे करने को बाध्य है ! " श्री माँ सारदा के बारे में स्वामी प्रेमानन्द जी का विचार यही था कि - " राजराजेश्वरी माँ दुर्गा ही कोआलपाड़ा आश्रम में साग बुनकर भात खाती हैं (शाकम्भरी माता हैं !), अपने भक्तों की सेवा-शुश्रुषा करती हैं ; कँगालिनी का वेश धारण कर साड़ी में गेंठी बाँधकर वस्त्र धारण करती हैं ! "     

18 .>>>माँ जगदम्बा का शाकम्भरी देवी रूप : दुर्गा मां शक्ति हिन्दुओं की प्रमुख देवी हैं जिन्हें पार्वती,जग्दम्बा और आदि नामों से भी जाना जाता हैं । नौ देवियों मे माँ शाकम्भरी देवी (माँ सारदा देवी) का स्वरूप सर्वाधिक करूणामय और ममता-मयी माँ का है।  देवी भागवत के अनुसार जब पृथ्वी पर सौ वर्षों तक वर्षा नहीं हुई, तब मनुष्यों को कष्ट उठाते देख मुनियों ने मां से प्रार्थना की। तब शाकम्भरी के रूप में माता ने अपने शरीर से उत्पन्न हुए शाकों के द्वारा ही संसार का भरण-पोषण किया था। इस तरह देवी ने सृष्टि को नष्ट होने से बचाया। माँ सारदा देवी ही आदिशक्ति जगतजननी जगदंबिका योगमाया माता शाकम्भरी, सहारनपुर  हैं जो  जंगल मे मंगल करने वाली भगवती है। वर्तमान मे उत्तर भारत की नौ देवियों मे शाकम्भरी देवी का नौंवा और अंतिम दर्शन होता है वैष्णो देवी से शुरू होने वाली नौ देवी यात्रा मे माँ चामुण्डा देवी, माँ वज्रेश्वरी देवी, माँ ज्वाला देवी, माँ चिंतपुरणी देवी, माँ नैना देवी, माँ मनसा देवी, माँ कालिका देवी, माँ शाकम्भरी देवी सहारनपुर आदि शामिल हैं। 

 सहारनपुर की जंगली पहाडियों मे विराजमान सिद्ध भवन की छटा ही कुछ निराली है। यह स्थान समुद्रतल से लगभग 448 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है पहाड़ी की तलहटी मे माँ का मंदिर है। पंद्रह-सौलह सीढियाँ चढने के पश्चात माँ के अद्भुत स्वरूप के दर्शन होते हैं। संगमरमर के चबुतरे पर जिस पर चांदी मढी हुई है माता अपने चारों स्वरूपों और बाल गणेश के साथ विराजमान है। माता के चारों रूप सुंदर पोशाकों सोने व चांदी के आभुषणो से अलंकृत है। माँ के दायीं और भीमा एवं भ्रामरी देवी तथा बायीं और शताक्षी देवी प्रतिष्ठित है। देश मे ये एकमात्र ऐसा मंदिर है जहाँ दुर्गा के चार रूपो के दर्शन एक साथ होते है। माँ के दर्शन से पुर्व भुरा देव बाबा के दर्शन करने होते है। जिन्होंने देवासुर संग्राम में शामिल होकर अपने प्राणों का बलिदान दे दिया था। माता जगदंबा ने प्रसन्न होकर भुरादेव को यह वरदान दिया था कि जो भी प्राणी मेरे दर्शनार्थ आएगा वह प्रथम भुरादेव के ही दर्शन करेगा।अर्थात बगैर भुरादेव के दर्शन माता को अपनी पुजा स्वीकार नहीं होती। माँ श्री शाकम्भरी देवी जी साक्षात लक्ष्मी स्वरूपा है। शाकम्भरी देवी जी भगवान विष्णु के ही आग्रह करने पर शिवालिक की दिव्य पहाडियों पर स्वयंभू स्वरूप मे प्रकट हुई थी। माता शाकम्भरी के स्वरूप का विस्तृत वर्णन दुर्गा सप्तशती के मुर्ति रहस्य अध्याय मे मिलता है।] 

>>>19.  🥀कोआलपाड़ा रामकृष्ण योग आश्रम 🥀   (Koalpara Ramakrishna Yoga Ashram) :           

     कोआलपाड़ा जगदम्बा आश्रम माँ के जन्मस्थान जयराम बाटी से तीन मील उत्तर में अवस्थित है। यह आश्रम श्री श्री माँ सारदा देवी के जीवन के साथ  पूरी गहराई से जुड़ा हुआ है।रेल मार्ग बन जाने के बाद माँ जब कभी जयराम बाटी से कोलकाता आती थीं, तब विष्णुपुर होते हुए कलकत्ता आती थीं। और विष्णुपुर जाने के मार्ग में कोआलपाड़ा आश्रम में विश्राम करती थीं। 

   1909 से 1919 तक माँ जब भी बिष्णुपुर आईं, उतनी बार वे कोआलपाड़ा में अवश्य ही रुकीं हैं । यहाँ पर दो बार तो माँ लम्बे समय तक भी रुकी थीं।  कोआलपाड़ा को माँ " मेरा  बैठकघर" या स्वागत कक्ष (drawing room- reception room, ‘আমার বৈঠকখানা।’) कहती थीं।  कोआल पाड़ा के भक्त केदारनाथ दत्त (संन्यास नाम स्वामी केशवानन्द) ने बंगाब्द 1316 (अंग्रेजी निकालने का फार्मूला =बंगाब्द +593 ; 1316 + 593 =1909 ई०) में  "कोआलपाड़ा रामकृष्ण योग आश्रम" की स्थापना की थी। कोआलपाड़ा में अवस्थित यह आश्रम एक कारण से विशेष महत्वपूर्ण माना जाता है। जगतजननी माँ सारदा ने कई स्थानों पर स्वयं अपना चित्र (अपनी छबि) स्थापित कर उस छवि की पूजा की थी। कोआलपाड़ा आश्रम उनमें से एक तीर्थ स्थान है। 1911 के नवंबर महीने में माँ  ने यहां ठाकुरदेव के साथ अपनी छवि स्थापित करके पूजा की थी । माँ ने दोनों छवियों को अपने हाथों उठाकर अपने सिर से छुलाकर पूजा की वेदी पर रखा और उन पर फूल चढ़ाये।

20.>>>  जगदम्बा आश्रम  (Jagadamba Ashram- জগদম্বা আশ্রম)

 🥀🥀माँ सारदा के शिष्य केदार कोआलपाड़ा आश्रम के संस्थापक थे; जो बाद में स्वामी केशवानंद के नाम से जाने गए। उनकी माता जगदम्बा भी, माँ सारदा देवी की भक्त थीं। उन्हीं जगदम्बा देवी के घर को जगदम्बा आश्रम कहा जाता है। माँ कभी-कभी राधू (माँ की भतीजी ) के साथ यहाँ रहने आती थी। यह जगदम्बा आश्रम, कोआल पाड़ा आश्रम से थोड़ी दूरी पर स्थित है। 🥀🥀

>>>21🌺🥀🥀अमोदर नदी 🥀🥀🌺

        आमोदर नदी वास्तव में जयराम बाटी के पास से होकर बहने वाली एक छोटी सी नहर है। माँ इस नहर को ही 'मेरी गंगा नदी ' कहा करती थीं। माँ अपनी सखियों (जया-विजया) के साथ इसी आमोदर नहर में स्नान करने आया करती थीं। इसके एक किनारे पर एक श्मशान घाट भी है। माँ के घाट से कुछ ही दूर जाने पर एक आँवले का पेड़ दिखाई देगा। बहुत समय पहले यहां एक आँवले  का पेड़ था। उसी की स्मृति में वर्तमान आँवले का वृक्ष लगाया गया है। श्री रामकृष्ण कहते थे, 'यदि तुम आँवले के  वृक्ष के नीचे बैठकर ध्यान करोगे, तो तुम्हारी सभी इच्छाएँ पूरी हो जाएँगी। ठाकुर देव के सभी शिष्यगण  जैसे योगिन मां, गोलाप मां, गौरी मां आदि और स्वामी सरदानंद सहित कई संन्यासी भी यहां ध्यान करने के लिए आया करते थे।

22.>>>  🌺🥀🥀जयराम बाटी देवी माँ सारदा का घाट   🌺🥀🥀(জয়রাম বাটী দেবী মা সারদার ঘাট/Jayrambati Devi Maa Sarada Ghat)

माता का घाट (Mother Ghat) : बचपन में माँ सारदा देवी अपनी गायों को खिलाने के लिए इसी तालाब के किनारे घास काटती थीं। यह तालाब अब माता का तालाब नाम से प्रसिद्द है। माई का  घाट आज के जयराम बाटी बस स्टॉप का नाम है।

 >>>23. तेलोभेलो का मैदान   (Telo Bhelo Ground:-তেলোভেলোর মাঠ)

 हुगली जिले के आरामबाग कस्बे से थोड़ी दूरी पर तेलोभेलो का मैदान पड़ता है। जयराम बाटी से दक्षिणेश्वर जाते समय इसी मैदान में उनकी भेंट एक डकैत दम्पति से हुई थी। माँ से मिलने के बाद उस हिंसक डैकत का ह्रदय भी कैसे पिघल गया था, उस कथा -प्रसंग को हम सभी जानते हैं। इस समय ठीक उसी स्थान पर माँ सारदा देवी का एक मन्दिर स्थापित किया गया है, जहाँ उनकी भेंट अपने डकैत माता-पिता से हुई थी, और जो बाद में अपने दामाद श्री रामकृष्ण देव से मिलने दक्षिणेश्वर भी गए थे। मंदिर के बगल वाले कमरे में डकैत पिता की आदमकद प्रतिमा भी लगी हुई है। इनकी भी पूजा की जाती है। माँ सारदा देवी के मन्दिर से कुछ ही दूरी पर एक कालीमन्दिर हैं - जिन्हें 'डकैतों की काली ' (ডাকাতকালী) के नाम से जाना जाता है। 

[जय ठाकुर , जय माँ !] 

24.>>>पाँच कोशों की वैज्ञानिक पृष्ठभूमि: मानवी सत्ता को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है- काया और चेतना। मानवी सत्ता जड़ शरीर और चेतन आत्मा के समन्वय से बनी है। शरीर के जड़ पदार्थ को तत्व (पंचभूत) कहते हैं।  शरीर पंचतत्वों से बना है- वायु, जल, आकाश, अग्नि और पृथ्वी। स्थूल शरीर अविच्छिन्न रूप से जुडा़ हुआ दूसरा पक्ष चेतना का है। जो शरीर की अपेक्षा अधिक सामर्थ्यवान एवं सूक्ष्म है।  मनुष्य के सूक्ष्म शरीर के पाँच कलेवर हैं- (१) अन्नमय कोश (२) प्राणमय कोश (३) मनोमय कोश (४) विज्ञानमय कोश (५) आनन्दमय कोश। आत्मा- परमात्मा के मध्य अगणित आंदान- प्रदान इन्हीं पांच कोशों के द्वारा होते हैं। अन्नमय कोश को अँग्रेजी में "फिजीकल बॉडी," कहते हैं। प्राणमय कोश को 'ईथरीक बॉडी' मनोमय कोश को 'एस्ट्रल बॉडी' विज्ञानमय कोश को 'कास्मिक बॉडी' और आनन्दमय कोश को 'कॉजल बॉडी' कहते हैं। 

>>प्राण जीवन (Life) क्या है ?  जीवन चेतना को प्राण कहते हैं। प्राणतत्व को चेतन ऊर्जा लाइफ एनर्जी कहा गया है। sound (ध्वनि या शब्द), heat (ताप), light (प्रकाश), magnetism (चुंबकत्व), electricity (विद्युत्) आदि प्राण या ऊर्जा के विविध रूप हैं। आवश्यकतानुसार एक प्रकार की एनर्जी दूसरे प्रकार में बदलती भी रहती है । पांचों कोशों पर अधिकार कर लेने वाला व्यक्ति देव- पुरूषों की श्रेणी में विराजता है। उस श्रेणी तक पहुँचे हुए महापुरूष की भी कोई 'वैयक्तिक इच्छा' नहीं रह जाती। वह शाश्वत सत्ता की नियम व्यवस्था से एकाकार हो जाता है।

पदार्थ विज्ञानी या भौतिक विज्ञानी ने पदार्थों में ही सत्य को सन्निहित मान सत्यान्वेषण प्रारम्भ किया और अब वह प्रकृति के सूक्ष्म से सूक्ष्म स्तरों में प्रवेश करता हुआ विस्मित हो उठा है। चेतना का विशाल सागर इस ब्रह्माण्ड में और इससे परे भी विस्तृत है। उसी ने पदार्थ को उत्पन्न किया है। यह व्यष्टि चेतना धरातल को उठाकर समष्टि चेतना से तादात्मय स्थापित कर लेने की स्थिति है। इसीलिए वह ऋषि (या नेता वैज्ञानिक) अदृश्य प्रतीत होने वाले दृश्य देख सकता है।आइन्स्टाइन ने चेतना के इसी आयाम को, "बोध" के नए धरातल को 'चतुर्थ आयाम' की संज्ञा दी थी।  जो कुछ भी हम देखते- जानते, समझते- सोचते हैं, वह त्रिआयामीय वस्तु- जगत से सम्बन्धित होता है। 

ए तीन आयाम हैं- पहला लम्बाई, दूसरा चौडा़ई तथा तीसरा मोटाई, गहराई अथवा ऊँचाई। ए तीनों आयाम देश या 'स्पेश' में होते हैं। आइन्स्टाइन के अनुसार चौथा आयाम (fourth dimension) है टाइम, काल (या माँ काली ?)। किन्तु आइन्स्टाइन ने जब सर्व प्रथम सापेक्षता सिद्धान्त की व्याख्या की तो सम्पूर्ण विश्व में केवल बारह वैज्ञानिक उसे समझ पाए, ऐसा कहा जाता है। काल की गति पीछे की दिशा में भी लौट सकने की बात अब वैज्ञानिक जगत [टाइम मशीन पिक्चर]  में सर्व स्वीकृत होती जा रही है।  

    जब अतीत में लौटना भी सम्भव हो जाएगा, तो हमारा वर्तमान बोध किस प्रकार अस्त- व्यस्त हो जाएगा, यह हम भली- भांति समझ सकते हैं, उदाहरणार्थ हमारी वर्तमान धारणा है कि राम एवं कृष्ण, महात्मा गांधी, आदि मर गए। लेकिन तब (टाइम मशीन से ) हम स्पष्ठ उन्हें उसी रूप में देख सकेंगे, जैसे कि वे उस समय थे। इससे जन्म- मृत्यु की भौतिक वादी धारणा पूरी तरह ध्वस्त हो जायेगी।  और भारतीयों की पुनर्जन्म वाली जो मान्यता अभी जन सामान्य के लिए मात्र एक विश्वास के रूप में ही है, वह बिल्कुल प्रत्यक्षतः सत्य दिखाई देगी।   

   तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि जन्म या मृत्यु चरम अर्थों में एक भ्रान्ति मात्र है। सामान्यतः तीन आयामों तक ही हमारा बोध- क्षेत्र है। चतुर्थ आयाम का बोध होते ही हमारे सामने ज्ञान का एक अनन्त क्षेत्र खुल सकता है। तब यह संसार एक सर्वथा भिन्न रूप से नजर आने लगेगा। यदि किसी प्रकार हमारी चेतना एक सर्वथा नए आयाम को छू ले, तो अभी हमारा जो भी बोध है, वह तब पूरी तरह बदल ही जाएगा। जिसे आज सर्वथा सत्य मान रहे हैं, कल वहीं एक भ्रम लगने लगेगा।जिसे आज अपना बेटा, अपनी पत्नी मानते हैं यह अतीत का अपना भाई, मित्र या शत्रु भी है। यह स्पष्ट दिख जाने पर रिश्तों के प्रति वर्तमान दुराग्रही मोह टूट जायेगा, क्योंकि वह एक मूर्खता पूर्ण भ्रान्ति मात्र है, यह स्पष्ट हो जाएगा।  चौथे आयाम सम्बन्धी विभिन्न वैज्ञानिक खोजें ऐसा आश्वासन अवश्य दिलाती हैं कि प्रगति क्रम में क्रमशः वह विद्या खोज निकाल ली जाएगी जिससे और भी गहरे प्रवेश कर चेतना की सूक्ष्म परतों का रहस्योद्घाटन सम्भव हो सके। यह सब अत्यन्त निकट है। 

रूसी वैज्ञानिक एलेक्जेन्डर बोलेगोव (Alexander Bolegov)  का कहना है कि यह सुनिश्चित सम्भावना है। विज्ञानवेत्ता अभी तक चार आयामों तक ही पहुँच पाए हैं। पाँचवे आयाम में मस्तिष्क और चेतना के अकल्पित क्रिया, व्यापार सम्भव होंगे। मानव जाति ऐसी मनः नियन्त्रण की शक्ति अर्जित, विकसित कर सकती है जिससे कि उक्त नवीन आयाम का बोध प्राप्त हो सके भले ही आर्टिफिशयल इंटेलिजेंस (Artificial Intelligence) या न्यूरो साइंस में प्रयोग होने वाले यान्त्रिक उपकरण वैसे सुलभ या सम्भव न हो सकें । 

यदि आप सूक्ष्म शरीर में जरूरी बदलाव लाते हैं, तो वह हमेशा के लिए होता है। यह जीवन और उसके आगे की दुनिया के लिए होता है, कुछ भी नहीं बदलता। एक गुरु और एक शिक्षक के बीच सिर्फ यही अंतर है, शिक्षक आपको ऐसे तरीके सिखाएगा जिनसे आप अपने अन्नमय कोष, मनोमय कोष और प्राणमय कोष को बदल सकते हैं लेकिन वह आपके विज्ञानमय-कोष को स्पर्श नहीं कर सकता। गुरु/नेता विज्ञानमय कोष पर काम करता है। इस कोष को स्पर्श करने के बाद, सब कुछ पूरी तरह बदल जाता है क्योंकि यह बदलाव स्थायी होता है। यह शारीरिक आयाम से परे होता है और हमेशा स्थायी होता है।

       पाँचवा आयाम (fifth dimension)  वह है जिसमें ब्रह्माण्डीय चेतना और आत्म- चेतना को परस्पर सम्बन्ध करके मानवी सत्ता को ईश्वर तुल्य बनाया जा सकना सम्भव हो जायेगा। पांचवा आयाम विशुद्ध चेतनात्मक है उसे ब्रह्माण्डीय चेतना के साथ जीव चेतना के साथ जोड़ने  की और उस स्थिति का असाधारण  लाभ उठाने की प्रक्रिया कहा जा सकता है। आत्मा और परमात्मा का मिलना कितना आनन्ददायक कितना शक्तिशाली कितना प्रभावोत्पादक हो सकता है, इसकी आज की समुचित चर्चा कर सकना भी अपनी भौतिक मनःस्थिति में सम्भव नहीं है। पर तत्वज्ञानी सूक्ष्म दर्शी उसका रसास्वादन कर रहे हैं।भारतीय मनीषियों ने गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक प्रशिक्षण परम्परा  में  मनःसंयोग (मेंटल कॉन्सट्रेशन)  की ऐसी ही साधना कर चेतना के विविध आयामों का बोध प्राप्त किया था। 

इसी आधार पर वे गुरु या नेता (देवात्मा-deity) बने हैं और दूसरों को अपनी नाव पर बिठाकर पार लगाया है। पंचकोष इन्हीं चेतना (consciousness) के पांच आयामों के ही नाम है। पांच कोशों में प्रथम विशुद्ध पदार्थ परक है। दूसरे को पदार्थ का ऊर्जा क्षेत्र कह सकते हैं। प्रथम अन्नमय (food sheath) और दूसरा प्राणमय कोश (vital sheath) है। विज्ञान की भाषा में अन्नमय कोश को "मैटर", “matter”, प्राणमय कोश को "सेल" "cell", मनोमय कोश को "माइण्ड" विज्ञानमय कोश को "पर्सनालिटी" (personality)  तथा आनन्दमय कोश को "इण्ट्युशन" (“intuition”.) कहा जा सकता है।

 व्यक्ति का ज्ञान क्षेत्र दो भागों में विभक्त है एक ज्ञात, दूसरा अविज्ञात। ज्ञात को मनोमय कोश  कहते हैं। बुद्धि शक्ति के सहारे जो लाभ मिल सकते हैं, उन्हें उठाता है इसे मनोमय कोश (mind) समझा जाना चाहिए। विज्ञानमय कोश मनः चेतना की गहरी परत है। 'चित्त' और 'अहंकार' के रूप में इसी की व्याख्या की जाती है। अतीन्द्रिय क्षमता का क्षेत्र यही है। सूक्ष्म जगत में प्रवेश करके अपने संसार की कारण भूत स्थिति के साथ सम्बन्ध जोड़ सकना इसी आधार पर सम्भव होता है। सिद्ध पुरूष इसी प्रक्रिया में प्रवीण होते हैं। ऋषि- सिद्धियाँ यही से उपलब्ध होती हैं।

>>>व्यक्ति सत्ता (3H) का एक वर्गीकरण स्थूल शरीर (Hand), सूक्ष्म शरीर (Head) और कारण शरीर (Heart) के रूप में भी होता रहा है। पाँच कोशों के विभाजन को तीन वर्गीकरण में भी प्रस्तुत किया गया है। स्थूल, सूक्ष्म, और कारण यह तीन शरीर बताए गए हैं। काम काजी शरीर पंच तत्वों से बना और  स्थूल होने के कारण प्रत्यक्ष होने के कारण यही अपना यही अपना काम काजी शरीर स्थूल कहलाता है। प्राण शक्ति की इसी को सामर्थ्य है। प्राण विद्युत की विशेषता से नेता के चुम्ब्कीय व्यक्तित्व में आकर्षण बढ़ता जाता है। और प्रभाव क्षेत्र दर्शिता, बुद्धिमत्ता बढ़ती है और उतार चढा़वो में धैर्य संतुलन बना रहता है। मनोमय कोश और सूक्ष्म शरीर पूर्णतया एक ही हैं।  सूक्ष्म शरीर में मनोमय कोश और विज्ञानमय कोश सन्निहित हैं।  कारण शरीर को विज्ञानमय कोश समझा जाना चाहिये। 

अतीन्द्रिय ज्ञान अपरोक्षानुभूति दिव्यदृष्टि जैसी उपलब्धियाँ विज्ञानमय कोश की हैं। विज्ञानमय कोश से सज्जनता का उदार सहृदयता का विकास होता है और देवत्व की विशेषताएं उभरती हैं। इसलिए अन्नमय प्राणमय कोशों का सम्मिलित स्वरूप स्थूल शरीर कहा जाता है। आनन्दमय कोश का उतना अंश इसी क्षेत्र में आता है जिसमें जीव- सत्ता और परमसत्ता के मिलन से आत्म-साक्षात्कार, ब्रह्म साक्षात्कार जैसी दिव्य अनुभूतियाँ होती हैं। स्थितप्रज्ञ,अवधूत, ब्रह्मज्ञानी, तत्वदर्शी, जीवनमुक्त इसी स्थिति में परिपक्व 'सहज अटूट' होते हैं। आनन्दमय कोश के विकास से चिन्तन तथा कर्तृत्व दोनों ही इस स्तर के बन जाते हैं। कि हर घडी़ आनन्द छाया रहे संकटों का सामना ही न करना पडे़। ईश्वर दर्शन, आत्म साक्षात्कार, स्वर्ग, मुक्ति जैसे महान उपलब्धियाँ आनन्दमय कोश की ही देन हैं। >>पंचम आयाम में जीव और शक्ति (माँ जगदम्बा) का, विष्णु और लक्ष्मी का संयोग है। ब्रह्म और शक्ति का वहाँ समन्वय है। भक्ति और शक्ति के समन्वय का प्रतीक आनन्दमय कोश बहुत कुछ रहस्यों को अपने अन्दर समाए हुए हैं।    

पदार्थवाद अभी तक इस मार्ग में बाधा बनने का प्रयास कर रहा था। अब वही इस मार्ग का नया व्याख्याकार बनने जा रहा है। संक्षेप में आयामों को स्थूल और सूक्ष्म प्रकृति का क्षेत्र कह सकते हैं। स्थूल की अनुभूतियाँ स्थूल शरीर सूक्ष्म उपकरणों से होती है, सूक्ष्म के लिए मस्तिष्क प्राण जैसे उच्चस्तरीय चेतना युक्त औजार प्रयुक्त करने पड़ते हैं। किसी जलते बल्ब के ऊपर कई कपडे़ ढंक दिए जायें तो उसमें प्रकाश तनिक भी दृष्टिगोचर न होगा। इन आवरणों की एक- एक परत उठाने लगें तो प्रकाश का आभास क्रमशः बढ़ता जाएगा। जब सब पर्दे हट जायेंगे। तो बल्ब अपने पूरे प्रकाश के साथ दिखाई पड़ने लगेगा। आत्मा के ऊपर इन पांच शरीरों के- पाँच आवरण पडे़ हुए हैं उन्हीं को भव बन्धन कहते हैं इनके हट जाने या उठ जाने पर ईश्वर दर्शन, आत्म साक्षात्कार, एवं बन्धन मुक्ति का लाभ मिलता है। 

>>>ईश्वरदर्शन के पश्चात् रसददार प्राप्ति > जीव के लिये और कोई कार्य अवशिष्ट नहीं रहता : साधारण मनुष्य प्रायः स्वार्थ-सुख के निमित्त ही शुभाशुभ कर्मों का अनुष्ठान करते हैं। किन्तु जन्मजात नेता या अवतार पुरुष अपने व्यक्तिगत सुखभोग के निमित्त कुछ नहीं करते हैं। (माँ की कृपा से उन्हें रसददार मिल जाता है !) दूसरों के समस्त दुखों को दूर करने की इच्छा, भ्रममुक्त करने की इच्छा से प्रेरित होकर अपने समस्त भोग-सुख को अपने जीवन तक को न्योछावर करके अदम्य उत्साह से लोकशिक्षण के कार्य में लगे रहते हैं।

 बुद्धदेव ने जन्म-जरा-मृत्यु आदि दुखों से उद्धार के लिये गृहस्थ जीवन और राज्य-सम्पद का त्याग किया था,जबकि 'जनकराजा-महातेजा' ने गृहस्थ जीवन और राज्य-सम्पद में घोर-आसक्ति का त्याग किया था। इनके भीतर एक प्रकार की महान 'क्षात्रधर्मी उदार लोकैषणा' या विशालहृदय से लोककल्याण की वासना विद्यमान रहती है। इसलिये प्रकृति की सारी शक्तियों को माँ जगदम्बा की शक्ति समझकर मातृहृदय से सर्वकल्याण के लिये उनका प्रयोग भी कर सकते हैं। 

वेदान्त में नेता या ईश्वरकोटि के मनुष्य कार्यविशेष के लिये माँ जगदम्बा से चपरास प्राप्त व्यक्ति होते हैं। नेता या लोकशिक्षक होने का भाव स्वयं ईश्वर (माँ जगदम्बा) का भाव है। यह देखकर कि अज्ञान-मोह से भ्रमित -कोई हिप्नोटाइज्ड जीव स्वयं भ्रममुक्त या डीहिप्नोटाइज्ड नहीं हो सकता है, माँ स्वयं अपार करुणा द्वारा किसी नेता को अपना यंत्र बना लेती हैं। संसार उन नेताओं को अवतार मान कर नेता (गुरु-आचार्य) रूप में पूजन करता है। 

साधारण जीव थोड़ी सी आध्यात्मिक शक्ति और सम्मान पाते ही अहंकार से फूला नहीं समाता -खुद ही ढोंगी बाबा मरा-रहीम आदि बन जाता है। किसी प्रकार निर्विकल्प समाधि के आत्मानुभव परम आनन्द एक बार  मिल जाने पर जीव कोटि का मनुष्य संसार में किसी प्रकार लौटना नहीं चाहता; किन्तु माँ जगदम्बा जिसे चपरास देकर वापस लौटा देती है , उसकी एकमात्र आकांक्षा होती है कि कैसे दूसरों को भी भ्रममुक्ति के आनन्द का साझीदार बनाया जाय। 

ईश्वरदर्शन के पश्चात् ? जीव के लिये और कोई कार्य अवशिष्ट नहीं रहता, किन्तु आधिकारिक पुरुष (बिल्ला प्राप्त नेता-ऑफिसियल्स) इस प्रकार का दर्शन प्राप्त करने के बाद -जिस विशेष कार्य के लिए उसे माँ जगदम्बा ने उसे फिर से शरीर में लौटा दिया है -उस वेदान्त शिक्षक (4th डायमेन्सन -कालो न जातः वयमेव जातः )के कार्य को हृदयंगम करते हैं, तथा उसे करना प्रारम्भ कर देते हैं।

 उस कार्यविशेष के समाप्त होते ही चपरास-प्राप्त पुरुषों को तत्काल उसका पता चल जाता है, और क्षणभर में अपने शरीर को त्याग देते हैं। साधारण जीवों को इच्छामात्र से शरीर छोड़ने की बात तो दूर रही, उन्हें यह उपलब्धि भी नहीं होती कि उनके 'जीवन का कार्य समाप्त हो चुका है'; अपितु उनको यही अनुभव होता रहता है कि जीवन की बहुत सी वासनायें भोग आदि तो अभी पूर्ण नहीं हो सकीं ?  राजा कवि भर्तृहरि वैराग्यशतक में कहते हैं:-

भोगा न भुक्ता वयमेव भुक्ताः,

तपो न तप्तं वयमेव तप्ताः ।।

कालो न यातो वयमेव याता- 

स्तृष्णा न जीर्णा वयमेव जीर्णाः ।

अर्थ:- भोगो को हमने नहीं भोगा, बल्कि भोगों ने ही हमें ही भोग लिया । तपस्या हमने नहीं की, बल्कि हम खुद तप गए । काल (समय) कहीं नहीं गया बल्कि हम स्वयं चले गए । इस सभी के बाद भी मेरी कुछ पाने की तृष्णा नहीं गयी (पुराणी नहीं हुई) बल्कि हम स्वयं जीर्ण हो गए । अर्थात् हमारे जाने के दिन आ गए लेकिन हमारी तृष्णा कम नहीं हुई ।।

वरं तुंगात श्रृंगात गुरुशिखरिणः क्वापि विषमे 

पतित्वायं कायः कठिनदृषदन्तर्विदलितः ।।

वरं न्यस्तो हस्तः फणिपतिमुखे तीक्ष्णदंशने

वरं वह्नौ पातास्तदपि न कृतः शीलविलयः।। 

अर्थ:- ऊँचे पर्वत-शिखर से कूद कर अंग भंग हो जाय तो एक बार के लिए ठीक है या हो सकता है ।।काले नाग के मुख में हाँथों को डाल देने पर सर्प के दंश से हमारे प्राण छूट जाएँ ये भी एक बार के लिए ठीक हो सकता है ।।अग्नि में गिरकर जल जाने से हमारा शरीर भी जल कर खाक क्यों न हो जाय अर्थात एक बार के लिए ये भी ठीक हो सकता है । लेकिन - ''न कृतः शीलविलयः'' अपने चरित्र को कभी नष्ट न होने देना । क्योंकि इसके बाद फिर कुछ भी नहीं बचता है - यहाँ या वहाँ के लिए ।।

[साभार:http://literature.awgp.org/book/Gayatree_kee_panchakoshee_sadhana/v7.12]

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मकर संक्रांति -14 जनवरी 1985 > विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर > 15 जनवरी 2024 >मकरसंक्रान्ति > स्वामी प्रेमानन्द का मत - "राजराजेश्वरी माँ दुर्गा ही कोआलपाड़ा आश्रम साग बुनकर भात खाती हैं !" 

[52.🙂>>>2nd January, 2024 :  प्रभु मैं गुलाम तेरा का भावार्थ :  [Bhp 16 जनवरी, 2007 की -सरस्वतीपूजा,jpmehta, Ajp,धर्मारुण, सुदीप-अजग -14 जनवरी , venu chenge ?हाथी चले बजार कुत्ता भूँके हजार - रनदा,पदा,दिपदा,कज्जन-गुट का अतिक्रमण करके प्रेसी बनो तब तिलैया PC/ आमादेर सम्भावना का पुनर्लेखन कार्य का स्पष्ट आदेश सोडीयम -catheter से मिलना का संकेत कब होगा ? समझना भी मानव-बुद्धि से परे है! ]14 अप्रैल 1992 ऊँच , बनारस , कबीर-चौरा  में माँ ठेल कर फिर उसी शरीर में न भेजे तो उस भूमानन्द को छोड़ कर लौटना कौन चाहेगा ? 1987  दीक्षा के बाद पहला बेलघड़िया कैम्प के अनुभव के बाद जगत जब श्रीजगदम्बा की चिन्मयी मूर्ति में रूपान्तरित हो गया था, तब चारों ओर लोगों के खड़े रहने पर भी छाया या चित्रांकित मूर्ति की भाँति वे मुझे अवास्तव जैसे प्रतीत होते थे, इसलिये मेरे मन में किंचिन्मात्र भी लक्या ज्जा या संकोच उत्पन्न नहीं होता था।  अपने सिर को छूकर देखता था , कि मुझे प्रत्येक स्त्री में मुझे ' माँ ' की वराभयकरा चिन्मयी मूर्ति # का दर्शन कैसे प्राप्त हो रहा है ?35 >>> पौष कृष्ण सप्तमी (3rd January, 2024) को जगतजननी माँ सारदा की अद्भुत तिथि पूजा : [ठाकुर कहते थे - ये मेरी शक्ति है, इस दिन देवी सरस्‍वती का जन्‍म  हुआ था?  3rd January, 2024,  (अपराजिता सोडियम रसायन /Sodium Chemical in the body requires 99.3 > 120 > 130 > ideal 136 - 140. )  युवा काल में किस पुत्र /पुत्री के पशुबुद्धि को दूर करने, या वीरभाव संचार करने के लिए माँ जगदम्बा की कृपा किस आयु में होगी यह केवल माँ सरस्वती ही जानती हैं ! 16 जनवरी 2007 की सरस्वतीपूजा UGP  के अनुभव के बाद  माघ शुक्ल की पंचमी तिथि या वसंत पंचमी पर माता सरस्वती की  पूजा ( माँ जगदम्बा की अद्भुत कृपा) का अनुभव। >>>2024 कलई खोल अभियान : "हाथी चले बजार कुत्ता भूँके हजार" अरुधर्म/सुदीजय/  जितन/ प्रदा,रनदा,दीदा,,अअ/अप। एकबार निपट लो  यही मनुष्य की फितरत है -जो निःस्वार्थी नहीं बना वो कज्जन बनेगा , लेकिन नेता को सब देख-सुनकर आँख मूंदना पड़ता है ?नहीं तो संघ टूट जायेगा ?जो जितना बड़ा आश्रम- स्मरण०न प्रेमी? सोमश्वरानन्द प्रेमी ? -उतना बड़ा दिखावटी चमक-दमक नामयश से प्रेरित ढोंगी नेता ठग वैद्य, कपटी कज्जन -गुटबाज  ग्रुप  कृत्रिमता,  Rnd & जरमहाज> कज्जन-अरुअजअपू-- VKC>Pd  >dpk >तुहि०- ठग वैद्य लोग - Bin- Jpm-Gol, Sdd, Bbl, svji, AP'-RCMjm की कलई एक न एक दिन  खुल ही जाती है।

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