🔆🙏 कैसी शिक्षा चाहिए ? (শিক্ষা চাই) (अपने को दूसरों से अलग समझना ही अज्ञान है। ) 🔆🙏 (SVHS-4.5) 'श्रद्धावान लभते ज्ञानम।' हमारे भीतर पहले से ही पूर्णत्व (perfection-divinity) विद्यमान है ! 🔆🙏 [(शिक्षा : समस्त रोगों का रामबाण ईलाज है) :स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना 🔆🙏

 कैसी शिक्षा चाहिए ?

       एक मनुष्य से दूसरे मनुष्य में अन्तर का कारण क्या है ? शिक्षा ! शिक्षा के द्वारा असंस्कृत मनुष्य भी, सुसंस्कृत एवं सभ्य (refined) मनुष्य में परिवर्तित हो जाता है। शिक्षा के द्वारा मनुष्य का जीवन बोध यानि अन्य जीवों और जगत के प्रति उसका दृष्टिकोण उदार, उन्नत और विस्तृत हो जाता है। शिक्षा से मनुष्य को विश्व और जीवन में अन्तर्निहित शक्ति का ज्ञान तथा उन शक्तियों का उपयोग करने में दक्षता प्राप्त होती है। आत्म-शक्ति में उसका विश्वास दृढ हो जाता है। 

     यथार्थ शिक्षा के द्वारा 'ज्ञान' की परिधि में विस्तार होने के साथ- साथ भय की सीमा भी घटने लगती है। सभी के साथ एकात्मकता (Oneness) की अनुभूति के फलस्वरूप मनुष्य की स्वार्थपरता (self-interest-लोभ) क्रमशः समाप्त होने लगती है। उसके आचार-विचार और व्यवहार में संयम और सहानुभूति अभिव्यक्त होने लगती है। मनुष्य अपने निजी स्वार्थ को भूल कर, उसका अतिक्रमण कर दूसरों के हित लिये कार्य करना सीखता है। सज्जनता,प्रेम और मैत्री की भावना के सामने घृणा, द्वेष और हिंसा के विचार पराजित होने लगते है। अपने सुखभोग की इच्छा के अपेक्षा परहित की भावना बड़ी होने लगती है। विभिन्न मतभेदों की सीमारेखायें क्रमशः दृष्टि से ओझल हो जाते हैं। सबों के प्रति प्रेम से हृदय विह्वल (overwhelmed) हो उठता है। बाह्य विषयों में सुख और आनन्द की अवधारणा में आमूल परिवर्तन (Radical change) हो जाने कारण ह्रदय शुद्ध और पवित्र हो जाता है। शिक्षा ही किसी व्यक्ति को सुसंस्कृत और सभ्य मनुष्य में परिणत कर सकती है। 

       अशिक्षित मनुष्य और पशु में क्या अन्तर है ? पशु पूर्ण होता है , जबकि मनुष्य अपूर्ण जन्म लेता है। प्रत्येक मनुष्य में कुछ न कुछ कमियाँ रहती हैं, शिक्षा ही उसे पूर्ण बनाता है। मनुष्य को पूर्णत्व प्राप्त करा देना ही शिक्षा का उद्देश्य है। किन्तु पूर्णता कहीं बाहर से नहीं आती है। बल्कि मनुष्य के भीतर ही पूर्णता विद्यमान है, लेकिन सूप्त अवस्था में है। बाहर से मृदु आघात कर भीतर की सूप्त पूर्णता को जाग्रत करा देना ही शिक्षक और शिक्षा का कार्य है। 

         हमारे भीतर पूर्णता पहले से विद्यमान है, इस सत्य को स्वीकार कर लेने या विश्वास करने को ही श्रद्धा कहते कहते हैं। इसीलिये मनुष्य बन जाने की साधना में श्रद्धा अत्यन्त आवश्यक है । क्योंकि हमारे भीतर पूर्णत्व (perfection) पहले से ही विद्यमान है; इस सत्य को जाने बिना हम उसे जाग्रत कैसे कर सकते हैं ? इसीलिये कहा जाता है- एक मनुष्य से दूसरे मनुष्य में अन्तर  अन्तर केवल इसी श्रद्धा के कारण है। जिसमें जितनी श्रद्धा होती है, उसको उतना ही लाभ मिलता है। 'श्रद्धावान लभते ज्ञानम।'  

         श्रद्धा के साथ जब चेष्टा संयुक्त हो जाती है, तब भीतर की पूर्णता क्रमशः अभिव्यक्त होने लगती है। पूर्णता की इसी प्रकटीकरण (Revelation-आविर्भाव) को शिक्षा कहते हैं। जिस व्यक्ति में जितनी मात्रा में पूर्णत्व प्रकट (revealed) हुआ है, उसे उतनी ही मात्रा में शिक्षित कहा जा सकता है। इसके साथ ही साथ मनुष्य में जो कच्चेपन का एहसास, अधूरेपन का एहसास था, वह क्रमश कम होने लगता है। पहले से विद्यमान पूर्णता का भाव (निःस्वार्थपरता आदि पहले चर्चा किये गए गुण ) वे सभी गुण क्रमशः प्रस्फुटित (Unfold) होने लगते हैं।    

         अपूर्ण (Imperfect) होने का तात्पर्य क्या है ? इसका तात्पर्य है, और कुछ पाने की लालसा। मैं जैसे-जैसे पूर्ण होता जाउँगा, तो मेरी कामनायें क्रमशः कम होती जायेंगी, मेरी स्वार्थपरता कम होती जाएगी, मेरा भय बिल्कुल समाप्त हो जायेगा ! मेरी दूसरों पर निर्भरता कम होती जाएगी, अर्थात मैं दासत्व से मुक्ति की ओर  अग्रसर होता जाऊंगा । परवशता का मनोभाव, पराधीनता का मनोभाव, हीन भाव कम होता जायेगा। क्या पारधीनता की बेड़ियों में जकड़ा हुआ व्यक्ति कभी सुख पा सकता है? 'पराधीन सपनेहूं सुख नाहीं'-- दासत्व में सुख कहाँ है ? 

         शिक्षा के द्वारा ही हमलोग यथार्थ सुख के अधिकारी बन सकते हैं। शिक्षा के द्वारा आत्मनिर्भरता (self-reliance) की शक्ति जैसे-जैसे बढ़ती है, वैसे -वैसे आत्मविश्वास और आत्मश्रद्धा भी बढने लगती है। यह बात स्पष्ट हो जाती है, कि समस्त शक्ति का स्रोत मेरे हृदय में ही है। यह  भी समझ में आने लगता है कि दैहिक शक्ति की अपेक्षा मानसिक शक्ति अधिक मूल्यवान है। मानसिक शक्ति के विकास के फलस्वरूप ज्ञान की परिधि और अच्छा-बुरा में विवेक-प्रयोग करने की क्षमता भी बढ जाती है। जगत और जीवन का अभिप्राय क्रमशः स्पष्टतर और बोधगम्य होने लगता है। स्वार्थपूर्ण विचारों का आवेग कम होता जाता है, दूसरे मनुष्यों के साथ सम्बन्ध में मधुरता आने लगती है। शिक्षा के फलस्वरूप ज्ञान और मनन करने की शक्ति जाग्रत होने के साथ- साथ, यह आस्था और दृढ होती जाती है कि प्रत्येक मनुष्य के भीतर भी अन्तर्निहित पूर्णता (Unselfishness) के विकास की पूरी सम्भावना है। इसीलिये आत्मश्रद्धा सभी मनुष्यों के प्रति श्रद्धा का रूप धारण कर लेती है। सच्ची श्रद्धा एक मनुष्य को दूसरे मनुष्य के निकट खीँच लाती है। क्रमशः मनुष्य-मात्र  के प्रति प्रेम उमड़ने लगता है, अभेद या एकत्व (कोई पराया नहीं , सभी अपने हैं) की धारणा बढती जाती है। अब, पशुओं के समान अपने को ही केन्द्र में रखकर सभी कुछ पर अपना अधिकार जमाने की बातें सोचना संभव नहीं होता। शिक्षित व्यक्ति दूसरों के लिये सोचना सीखता है। हृदय की संवेदनाओं का केन्द्रबिंदु स्वयं के भीतर ही अचल न रहकर, विस्तारित होता है,सभी मनुष्यों के हृदय को स्पर्श करने में समर्थ हो जाता है।

अब अपना सुख पहले के समान उतना बड़ा नहीं दिखता है। दूसरों का सुख, आनन्द और कल्याण ही उसको अपना सुख या आनन्द के सामान अनुभव होता है। सुख या आनन्द की धारणा एक नया रूप धारण कर लेती है। यह बात बिल्कुल स्पष्ट हो जाती है कि भोगों में या मन की अनियंत्रित शैतानियों में सुख या आनन्द नहीं है। सभी का सुख ही मेरा सुख है, सबों का कल्याण ही मेरा कल्याण है, सबों का आनन्द ही मेरा आनन्द है।

       शिक्षा के फलस्वरूप अपने लिये अग्राधिकार पाने की कामना जगह सबों के अधिकार का ध्यान आता है, यहीं से नैतिकता का जन्म होता है। क्योंकि नैतिकता का मुख्य सिद्धान्त यही है। पूर्णत्व (Oneness-निःस्वार्थपरता) के अभिव्यक्त होने के साथ-साथ हमलोग सबों के साथ एक होना सीखते हैं। हमलोग सबो के साथ अभिन्न हैं, इसको जान लेना ही ज्ञान है। अपने को दूसरों से अलग समझना ही अज्ञान है। शिक्षा के द्वारा हमलोगों के हृदय में ज्ञान की यह ज्योति प्रज्वलित हो जाती है कि हमलोगों में से प्रत्येक के भीतर जो पूर्णत्व है, वही सर्वत्र विद्यमान है। इसको जान लेना ही, पूर्णत्व जान लेना हो गया ! पूर्णत्व जान लेना ही यथार्थ शिक्षा है। वह पूर्णत्व ही हमलोगों की समस्त शक्तियों और ज्ञान का स्रोत है। अन्तर्निहित उस पूर्णता को उद्घाटित कर अपने समस्त आचार -व्यवहार में अभिव्यक्त करने में सक्षम हो जाने को ही ' शिक्षित होना' कहते हैं। शक्ति और ज्ञान के उस स्रोत (विवेक-स्रोत) को उद्घाटित करने से ही यथार्थ सुख और आनन्द प्राप्त होता है। [श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के शब्दों में -'विवेकदर्शनाभ्यासेन विवेकस्रोत उद्घाट्यते'- अर्थात स्वामी  विवेकानन्द के साक्षात् दर्शन का अभ्यास करने से ' विवेक स्रोत ' उद्घाटित हो जाता है!] 

        सच्ची शिक्षा प्राप्त कर लेने से हमलोग मानो एक नया जीवन प्राप्त करते हैं। और उस नये जीवन की दृष्टि से एक नया जीवन बोध प्राप्त करते हैं। हमारी आँखों के सामने यह जगत एक नये आलोक से उद्भासित हो उठता है। ऐसी शिक्षा से ही हमलोगों का जीवन, जीवन की सार्थकता, समाज और राष्ट्र का कल्याण तथा विश्व भ्रातृत्व की आधारशिला प्राप्त हो सकती है। हमलोगों को ऐसी शिक्षा अवश्य  मिलनी चाहिए। इस  शिक्षा को प्राप्त किये बिना हम पशु रह जायेंगे। इस शिक्षा (=शीक्षा) के अभाव में समाज से अनैतिकता, अत्याचार, शोषण, भ्रष्टाचार दूर नहीं हो सकता है; एक राष्ट्र का दूसरे राष्ट्र के साथ, एक धर्म का दूसरे धर्म के साथ जो विद्वेष है, वह कभी दूर नहीं होगा, मानव-समाज में एकात्मकता (Oneness) की बातें केवल कहने की बातें ही बन कर रह जाएँगी ।

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🔱🔆🙏'पुनः शिक्षा की चर्चा' 🔱(আবার শিক্ষার কথা) 🔆🙏 " [SVHS- 4.2 : शिक्षा : समस्त समस्याओं की रामबाण औषधि ! ] [(SVHS-20 ) स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ] [ शिक्षार्थी ईश्वर (भगवान) की मूर्ति/प्रतिमा है और शिक्षक उसमें प्राण-प्रतिष्ठा करने वाला पुजारी/ जड़ वस्तुओं में प्राणमय कोष या सूक्ष्म शरीर नहीं रहता। ]

पुनः शिक्षा की चर्चा

      

      यह सुनकर ही शायद आप कुपित हों कि शिक्षा के उपर तो कई बार चर्चा हो चुकी है, अब एकबार फिर से इसकी चर्चा करने की क्या जरुरत है? किन्तु, कोई उपाय नहीं है। चाहे हम किसी भी समस्या पर विचार करें, अंत में यह पाएंगे कि सबकी जड़ में शिक्षा ही है। हमलोग स्वामी विवेकानन्द के मुख से भी सुनते हैं," केवल शिक्षा! शिक्षा ! शिक्षा ! यूरोप के बहुतेरे नगरों में में घूमकर और वहाँ के गरीबों के भी अमन-चैन और विद्या को देखकर, अपने गरीब देशवासियों की याद आती थी और मैं आँसू बहाता था। यह अन्तर क्यों हुआ? उत्तर में पाया शिक्षा से!"(सरला घोषाल को लिखित पत्र /७/३११ ) 

    उन्होंने जिस समय यह बात कही थी, तब भारत पराधीन था; तथापि स्वाधीनता से लगभग 50 वर्ष पूर्व ही भारतवर्ष में यूरोपीय मॉडल पर आधारित विश्वविद्यालयों की स्थापना हो चुकी थी। किन्तु, उस शिक्षा में शिक्षित लोगों को स्वामी विवेकानन्द बड़े दुःख के साथ 'बदहजमी का मरीज' (Dyspepsia patients) कहना पड़ा था। उसी समय उन्होंने कहा था,"विगत 50 वर्षों में हमारे विश्वविद्यालयों से मौलिक चिन्तन करने में समर्थ व्यक्ति एक भी नहीं मिल सका है।" शिक्षा की जैसी स्थिति उस समय थी आज भी है, गुणात्मक रूप से उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सका है। 2 फरवरी 1835 ई० को लार्ड मेकाले ने ब्रिटेन के संसद में,  भारत में नयी शिक्षा नीति के उपर एक प्रतिवेदन देते हुए कहा था " इस शिक्षा का उद्देश्य, एक ऐसे नये राष्ट्र का निर्माण करना है-'जो जन्म से तो भारतीय होगा, किन्तु संस्कृति (अभिरुचि, विचार और नैतिकता) की दृष्टि से बिल्कुल अंग्रेज होगा। हम एक ऐसी शिक्षा-व्यवस्था लागु करने जा रहे हैं जिसका मुख्य उद्देश्य मनुष्य निर्माण करना नहीं, बल्कि ब्रिटिश शासन को और अधिक मजबूती से चलाने के यंत्र रूप में कुशल किरानियों की जमात का निर्माण करना होगा।" और अघोषित रूप से आज भी हमलोगों की शिक्षा पद्धति का उद्देश्य मनुष्य निर्माण नहीं बल्कि सरकारी प्रशासन-तन्त्र चलाने वाले इंडियन एडमिनिस्ट्रेटिव सर्विस' (I.A.S) रूपी टाई-कोट धारी 'सुपर-किरानी' या 'सिविल सर्वेन्ट' का निर्माण करना ही बना हुआ है।

     लॉर्ड मेकाले ने तो बहुत गर्व के साथ लिखा था, भारत को ऐसी शिक्षा व्यवस्था देकर जा रहा हूँ कि, मात्र 40 वर्षों के भीतर यहाँ एक भी मूर्ति-पूजक शेष नहीं रहेगा! किन्तु, विधि का विधान देखिये। पाश्चात्य शिक्षा-व्यवस्था 1835 ई० में लागु हुई और उसके एक ही वर्ष बाद ही -18 फरवरी 1836 ई० को बंगाल के गाँव 'कामारपुकुर' में एक बच्चे का जन्म हुआ, जिसका नाम था गदाधर ! वे जब पाठशाला गए, तो वहाँ कहा - यह विद्या मुझे नहीं जमेगी! यदि भारतवर्ष के शिक्षा के इतिहास को ठीक से देखा जाय तो यह प्रथम छात्र असन्तोष आन्दोलन था। छात्र-असन्तोष के हजार कारणों में से मुख्य कारण यही है कि छात्रों को सही ढंग की 'शिक्षा' नहीं मिलती। श्रीरामकृष्ण को शिक्षा के नाम पर जो कुछ देने की चेष्टा की गयी, उसका एक अंश भी उन्होंने ग्रहण नहीं किया। और मेकाले द्वारा निर्धारित समयावधि के भीतर ही, अर्थात उन्नीसवीं शताब्दी में ही गदाधर ने दिखला दिया कि 'मूर्ति-पूजा' (paganism-बुतपरस्ती) किसे कहते हैं, और मानवजाति के लिए एक जीवन्त -वेद खोलकर रख दिया, जिसको देखकर ही मनुष्य स्पष्ट रूप से समझ सकता है, शिक्षा किसे कहते हैं (बालक गदाधर ने अपने जीवन को ही वेदमूर्ति के रूप में गढ़ कर विश्व के मनुष्यों के समक्ष उदहारण के रूप में प्रस्तुत कर दिया, उनके जीवन को देख कर ही मनुष्य आसानी से समझ सकता है कि 'शिक्षा' किसे कहते हैं और यथार्थ शिक्षा में  शिक्षित मनुष्य कैसा होता है?) बालक गदाधर जैसे एक श्रेष्ठ छात्र थे, वैसे ही वे एक श्रेष्ठ शिक्षक भी थे। अपनी शिक्षा पूरी कर लेने के बाद ही उन्होंने ' शिक्षक ' (नेता,पैगम्बर) का कार्यभार ग्रहण कर लिया। कोई कुम्हार जिस प्रकार अच्छी अच्छी मिट्टी लेकर विभिन्न देवमूर्तियों को गढ़ लेता है, ठीक उसी प्रकार उन्होंने विभिन्न अल्पव्यस्क तरुणों के जीवन गठन का दायित्व अपने हाथों में लेकर, तिल -तिल करके किसी सिद्धस्त शिल्पकार की तरह उनके जीवन को विलक्षण देवमूर्ति के रूप में गढ़ दिया। केवल एक शारदामणि और एक विवेकानंद का निर्माण भी शिक्षा जगत के इतिहास में सदैव एक अतुलनीय उदाहरण बना रहेगा।

     आजकल प्रत्येक वर्ष 5 सितम्बर को हम अपने दार्शनिक, शिक्षाविद और पूर्व राष्ट्रपति डा० एस० राधाकृष्णन के जन्मदिन को शिक्षक दिवस के रूप में मनाते हैं। उस उपलक्ष्य में 'शिक्षा' पर काफी चर्चा होती है, इसीलिये हम भी थोड़ी चर्चा कर रहे हैं। मेकाले द्वारा प्रस्तावित शिक्षा ब्रिटिश-सरकार के लिये भले ही उपयोगी हो किन्तु, किन्तु शैक्षणिक सिद्धान्तों की दृष्टि से बिल्कुल निकृष्ट और सारहीन थी । मेकाले ने सोचा था, उसकी शिक्षा प्राप्त कर लेने के बाद भारत में मूर्तिपूजा बिल्कुल समाप्त हो जाएगी। किन्तु, हमने तो यह देखा कि शिक्षक यदि मूर्ति-पूजक नहीं हो, तो उसे शिक्षा-दान के व्रत में सिद्धि प्राप्त नहीं हो सकती। आप सोच रहे होंगे कि यह भी क्या बात हुई? थोड़ा स्पष्ट कहता हूँ, मूर्तिपूजक क्या करते हैं? वे (मिट्टी -पत्थल की मूर्ति में प्राण-प्रतिष्ठा करके) मृण्मयी मूर्ति को चिन्मयी बना देते हैं। जो मूर्ति पूजक वैसा कर पाते  हैं, लोग उन्हीं (जगतगुरु श्रीरामकृष्ण) के सामने अपना सिर झुकाते हैं ! किन्तु, जो पुतली (puppet) का अभिवादन करके, उसे पुतली के रूप में छोड़कर उससे किनारा कर लेते हैं, वैसे शिक्षकों कौन चाहता है ? [जो लोग मूर्ति में प्राण-प्रतिष्ठा किये बिना अर्थात अन्तर्निहित देवत्व को अभिव्यक्त करने का उपाय सिखलाये बिना, केवल उसका अभिवादन करके, उसे मूर्ति के रूप में ही छोड़कर हट जाते हैं वैसे शिक्षकों को कौन याद रखता है?] उसी प्रकार जो सच्चे शिक्षक (विवेकानन्द,नवनीदा जैसे नेता, पैगम्बर) होते हैं, वे निष्क्रिय, जड़-पिण्ड जैसे छात्र के जीवन में प्राण-प्रतिष्ठा करके उसके अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (दिव्यता) को  जाग्रत  कर देते हैं। इसीलिए स्वामी जी लिखते हैं - "शिक्षाबल से आत्मविश्वास जागृत हो जाता है और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं !" ( Through education comes faith in one's own Self, and through faith in one's own Self the inherent Brahman is waking up, শিক্ষাবলে  আত্মপ্রত্যয়, আত্মপ্রত্যয়ের বলে অন্তর্নিহিত ব্রাহ্ম জেগে উঠেন !' श्रीमती सरला घोषाल को 24 अप्रैल, 1897 को लिखित पत्र/६/३११) 

     अक्सर शिक्षा के उपर चर्चा करते समय हम शिक्षकों की तंगहाली, उनके पे-स्केल, ट्यूशन-फ़ी में बढ़ोत्तरी की प्रासंगिकता, मैचिंग ग्रान्ट, बड़े पैमाने पर कदाचार इत्यादि बातों के उपर ही चर्चा करते हैं। इससे कोई इंकार नहीं कर सकता कि शिक्षकों की तंगहाली ने शिक्षा-व्यवस्था को बहुत हद तक शिथिल बना दिया है। शिक्षक वर्ग समाज से जैसा सम्मान पाने का अधिकारी है, वह उसे नहीं मिलता। शिक्षा संस्थाओं की निदेशक मण्डली के कुछ सदस्य आज भी जमीन्दारी वाली मानसिकता से ग्रस्त हैं और अधिकांश अभिभावक अपने उत्तरदायित्व के प्रति या तो अनभिज्ञ हैं अथवा उदासीन हैं। छात्र श्रद्धाहीन हो गये हैं, वे नारेबाजी करने और तोड़-फोड़ में लगे रहते हैं। जब राजनैतिक पार्टियाँ, शिक्षाण संस्थानों के संचालक, शिक्षकगण तथा छात्र सभी यदि अलग-अलग गुटबन्दी के स्वार्थसिद्धि में लगे हों ; तब ऐसे परिवेश में केवल शिक्षक वर्ग ही अकेले अपनी जिम्मेदारी कैसे निभा सकता है ? बिल्कुल सही बात है। किन्तु समाज का सभी वर्ग इसी प्रकार का तर्क देने लगें- कि जब दूसरे लोग अपने-अपने कर्तव्य का पालन करने लगेंगे, तब मैं भी अपने कर्तव्य का पालन करूँगा -तब क्या होगा ? और दुर्भाग्य से आज इसी प्रकार के कुतर्क का सहारा लेकर, समाज का कोई भी वर्ग अपना उत्तरदायित्व नहीं निभा रहा है। इसी कारण से बिल्ली के गले में घन्टी नहीं बंध पाती। और अधिकांश यह चर्चा बात पर समाप्त हो जाती है कि शिक्षा के क्षेत्र में कुव्यवस्था के लिए कौन सा दण्ड निर्धारित करना चाहिए।

      किन्तु समस्या का समाधान तो तभी हो सकेगा, जब उस मूल कारण को दूर करने के लिये  उचित उपाय ढूंढ़ लेने के बाद हममें से प्रत्येक व्यक्ति उस उपाय को लागु करने में लग जाये। हमें वैसा करते देखकर दूसरे लोग भी अपने कर्तव्य के प्रति यथेष्ट रूप से जागरूक हो जायेंगे। जब हम सभी लोग अपने-अपने कर्तव्य उचित ढंग से पालन करने लगेंगे, तभी हमें अपना उचित अधिकार प्राप्त हो सकेगा। यदि सभी लोग इस तथ्य को समझ जाएँ तो अधिकांश समस्यायों को बहुत हद तक दूर किया जा सकता है।

        शिक्षा मूलतः एक प्रकार की द्वैत प्रक्रिया (दोहरी प्रक्रिया) है। इसमें शिक्षक का अपना व्यक्तित्व ही छात्रों के व्यक्तित्व का निर्माण करने में सहायक होता है। इसिलिये शिक्षा के क्षेत्र में सबसे मूल्यवान साधन शिक्षक हैं। किन्तु 'समग्रशिक्षा रूपी महानाटक' के नायक की भूमिका में छात्र हैं। फिर भी  इस महत्वपूर्ण सच्चाई को शिक्षा क्षेत्र से जुड़े हम में से अधिकांश लोग अक्सर भूल जाते हैं। सम्पूर्ण शिक्षण प्रणाली (वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा) दरअसल  एक विराट सार्वजनिक पूजनोत्सव है। इस पूजनोत्सव में छात्र ईश्वर की प्रतिमा हैं और शिक्षक पुजारी हैं। पूजा करते समय पुजारी (शिक्षक) इतने प्रेमपूर्ण स्वर से मंत्रोच्चार करेगा कि उसके शब्द छात्र के ह्रदय को स्पर्श कर लेंगे।  प्रतिमा (छात्र) में प्राण प्रतिष्ठा करते समय वे कहेंगे - " हे मनुष्य-रूपी देवता, इहागच्छ !  यहाँ आओ। इहा तिष्ठ ! यहाँ बैठो।  अत्र अधिष्ठानं कुरु - यहीं पर वास करो, मम पूजा गृहान ! - मेरी पूजा ग्रहण करो। "  

      वैसे आधुनिक लोग पूछ सकते हैं , महाशय , आपलोग कैसी बातें कर रहे हैं, कहीं आप कुछ भूल तो नहीं कर रहे हैं? यदि आप प्राचीन शिक्षा प्रणाली के ऊपर चर्चा कर रहे हों तो आपको कहना चाहिये था कि गुरुसेवा या गुरु के समक्ष प्रणिपात करने से ही विद्या प्राप्त होती है।अथवा यह कहना चाहिए था कि गुरुदक्षिणा प्रदान करना ही विद्या-प्राप्ति का उपाय है। किन्तु बात क्या है -जानते हैं ? जिन लोगों पर स्थायी रूप से पुजारी का कार्य (नेतृत्व) सौंप दिया गया था वे लोग अन्ततोगत्वा केवल दक्षिणा से ही सन्तुष्ट न रहकर केवल और दो -दो और दो की माँग करने लगे थे।  लेकिन मैं क्या दे सकता हूँ, यह बात गौण हो गयी थी। छात्रों का भी यह कर्तव्य है, कि वे प्रणिपात, प्रश्न और गुरुसेवा, श्रद्धा और गुरु दक्षिणा, देकर ही विद्या प्राप्त होगी- इस बात को समझे। वैसे ही शिक्षकों को भी छात्र के प्रति श्रद्धा रखनी होगी। प्रतिमा में प्राण प्रतिष्ठा करने के बाद भी पुजारी को ही प्रतिमा के सामने अपना शीश झुकाना पड़ता है। कोई भी पुजारी प्रतिमा में प्राण प्रतिष्ठा करने के अहंकार में आकर प्रतिमा के सिर पर पैर रखने की धृष्टता नहीं कर सकता। क्या दक्षिणेश्वर के शिक्षक श्रीरामकृष्ण ने अपने छात्र नरेन को " प्रभु मैं जानता हूँ कि तुम्हीं नर-रूपी नारायण हो!' कहकर  दोनों हाथ जोड़ कर प्रणाम नहीं किया था?  यह कार्य केवल शिक्षक ही कर सकते हैं, इसीलिये शिक्षा के क्षेत्र में शिक्षक  ही सबसे मूल्यवान साधन हैं। 

    अतएव शिक्षा के इस सर्वाधिक महत्वपूर्ण साधन 'शिक्षक' को सर्वदा मन -वचन, कर्म से पवित्र और शुद्ध रहना चाहिए। यदि ऐसे शुद्ध व्रतधारी शिक्षक (चरित्रवान शिक्षक) हर स्थान में जाकर समवेत स्वर में प्रेम से " इहागच्छ ! इहागच्छ ! " का आह्वान करेंगे तो यह ध्वनि पूरे राष्ट्र के ह्रदय को छू लेगी और देश जाग उठेगा। और जो 'सिद्ध' पुजारी  सोये हुए देवता को जाग्रत करने में समर्थ होते हैं, भारत का समाज उनको यथेष्ट सम्मान देना जानता है। किन्तु, हमलोग अपने मंत्र को सिद्ध किये बिना ही सिद्ध गुरु का भेष धारण करके दक्षिणा माँगने  पँहुच जायें तो क्या वैसा ही सम्मान प्राप्त हो सकता है ?

    आजकल शिक्षा को भी एक उद्द्योग (Industry) के रूप में देखा जा रहा है। साधारण शिक्षा में लागत-पूँजी के अनुपात में मुनाफा कम होता है, इसीलिये इसकी उपेक्षा होती है। किन्तु अब नौकरी या रोजगार देने में सक्षम विशेष शिक्षा के ऊपर सरकार की कृपा-दृष्टि हुई है। हजारों-हजार अयोग्य व्यक्ति इस गणदेवता (यानि जनता-जनार्दन ) की महापूजा में पुजारी (प्रोफेसर -डीन) के पद पर नियुक्त हो रहे हैं। कितने आश्चर्य की बात है कि जो व्यक्ति रोबोट,'मानव मशीन'  की चाभी घुमाने में भी अक्षम है, वह मनुष्य के हृदय को नये साँचे में ढालने चला है। आन्तरिक शक्ति के गुणवाचक क्रमागत उन्नति को शिक्षा कहते हैं। शिक्षा की शक्ति से आत्मविश्वास जैसा गुण भी जाग्रत हो जाता है। [शिक्षा के द्वारा ह्रदय में आनन्द घट को स्थापित किया जा सकता है।]  किन्तु, इस  कार्य को करने के लिए एक अभ्यस्त और कार्यकुशल शिल्पकार चाहिये।जो लोग ऐसा कर सकते हैं, वे ही समाज को बदलने में सक्षम नया भारत गढ़ने में सक्षम शिल्पियों (शिक्षकों,नेताओं, पैगम्बरों) का निर्माण कर सकते हैं। ऐसे शिल्पकारों (जीवनमुक्त शिक्षकों) की संख्या बढ़ने पर देश स्वयं जाग उठेगा। किसी औरों की अपेक्षा किये बिना - इनके आगे आने , (नेतृत्व देने) से ही देश जाग उठेगा। 

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 जनता में आत्म विद्या का प्रचार करना होगा। शिक्षाबल से आत्मविश्वास जाग्रत हो जाता है, और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं !  अब उपाय है शिक्षा का प्रचार पहले आत्मज्ञान।  इससे मेरा मतलब जटा-जूट, दण्ड, कमण्डलु और पहाड़ों की कन्दराओं से नहीं,जो इस शब्द के उच्चारण करते ही याद आते हैं। तो मेरा मतलब क्या है? जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य अज्ञानता के बन्धन से मुक्त  हो जाता है, संसार-बन्धन तक से छुटकारा पा जाता है, उससे क्या तुच्छ भौतिक उन्नति नहीं हो सकेगी ? अवश्य हो सकेगी।"  

      जितने भी सम्प्रदाय भारत में स्थापित हुए हैं, सभी इस बात पर सहमत हैं कि -" प्रत्येक जीवात्मा में अनन्त शक्ति अव्यक्त भाव से निहित है!" चींटी से लेकर ईसा-मोहम्मद तक सभी में वह आत्मा विराजमान है। अन्तर केवल उसके प्रत्यक्षीकरण के भेद में है। "निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥ कैवल्यपाद ३ ॥ सूत्रार्थ—सत् और असत्कर्म प्रकृति के परिणाम (परिवर्तन) के प्रत्यक्ष कारण नहीं हैं, वरन् वे उसकी बाधाओं को दूर कर देनेवाले निमित्त मात्र हैं, जैसे किसान जब खेतों की मेंड़ तोड़ देता है और एक खेत का पानी दूसरे खेत में चला जाता है, वैसे ही आत्मा भी आवरण टूटते ही प्रकट ही जाती है। उपयुक्त अवसर और उपयुक्त देश-काल मिलते ही उस शक्ति का विकास हो जाता है। इस शक्ति को सर्वत्र जा जाकर जगाना होगा। इसीसे देश का भला होगा। विस्तार ही जीवन का चिन्ह है , और हमें सारी दुनिया में अपने आध्यात्मिक आदर्शों का प्रचार करना होगा।" ७/३११-१४ 

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🔱🔆🙏युवा समस्या और स्वामी विवेकानन्द का मार्गदर्शन 🔱🔆🙏'मनुष्य बनने के लिए श्रद्धा अनिवार्य है !' (যুব সমস্যা ও স্বামী বিবেকানন্দ) 🔱🔆🙏 [ SVHS- 3.4 स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना : खण्ड 3 -स्वामी विवेकानन्द और युवा समाज ]*

" युवा समस्या और स्वामी विवेकानन्द का मार्गदर्शन "

"Youth problems and guidance of Swami Vivekananda"

 

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 'मनुष्य बनने के लिए श्रद्धा अनिवार्य है !' 

        

       एक दिन बलराम मन्दिर के एक कमरे में एकत्रित बहुत से श्रोताओं के समक्ष स्वामीजी कह रहे थे, " आज हमें श्रद्धा की आवश्यकता है, आत्मविश्वास की आवश्यकता है। अब हमें पुनः एक बार सच्ची श्रद्धा के भाव को(आस्तिक्य बुद्धि को) जाग्रत करना होगा, हमारे सोये हुए आत्मविश्वास को जगाना होगा, तभी आज देश के सामने जो समस्यायें हैं, उनका समाधान स्वयं हमारे द्वारा ही हो सकेगा।"

      किन्तु, इस उत्तर से संतुष्ट न हो एक व्यक्ति ने प्रश्न किया, " केवल श्रद्धा से ही हमारे समाज के असंख्य दोष कैसे दूर होंगे? देश में जो बुराइयाँ और कुरीतियाँ हैं,उन्हें दूर करने के लिये कांग्रेस तथा अन्य देशभक्त संस्थायें प्रचार और आन्दोलन कर रही हैं, अंग्रेज सरकार से प्रार्थना भी कर रही हैं, क्या इससे  भी अच्छा कोई मार्ग है ? श्रद्धा भला इन सब कमियों को कैसे पूर्ण कर देगी ?  

स्वामीजी बोले - " भिखमंगों की माँगे कभी पूरी नहीं होती। माना की अंग्रेज सरकार तुमको तुम्हारी आवश्यकता की वस्तुएँ देने को एकबार राजी भी हो जाये , पर प्राप्त होने पर उन्हें सुरक्षित और संभालकर रखनेवाले मनुष्य कहाँ हैं ? इसलिए पहले -'मनुष्य' उत्पन्न करो। हमें अभी 'मनुष्यों' की  आवश्यकता है , और बिना श्रद्धा के कोई व्यक्ति 'मनुष्य' कैसे बन सकता है ?  

प्रश्नकर्ता ने कहा - " आप जो बात कर रहे हैं, बहुसंख्यक लोग ऐसा नहीं मानते। " 

       इस पर स्वामीजी का निर्भीक उत्तर मिला- " जिसे तुम बहुसंख्या कहते हो, वह मूर्खों की और अति साधारण बुद्धि रखने वालों की जमात है। सभी देशों में, जिनके पास विचार करने के लिए मस्तिष्क है, ऐसे व्यक्ति कम होते हैं। ये ही कुछ मेघावी और विचारशील व्यक्ति सर्वत्र अग्रणी होते हैं , और बहुसंख्या सदैव उनका अनुसरण करती है। " (वि० सा० ख० ८-२६९-७०)

    स्वामीजी की इन बातों को स्मरण रखने की विशेष आवश्यकता है। हमलोग अपने ज्ञान के ऊपर चाहे जितना भी गर्व क्यों न करें, किन्तु हममें से अधिकांश व्यक्ति देहाभिमान से (Apparent I) से भ्रमित (Hypnotized) हैं। क्योंकि हममें से अधिकांश लोगों में इस 'श्रद्धा'- नामक वस्तु का नितान्त आभाव है। आज जब हम समस्याओं से बोझिल युग में वास कर रहे हैं, तब हमें इस सच्चाई पर विशेष रूप से ध्यान देना चाहिये।

    अभी देश के सामने असंख्य समस्यायें सुरसा के समान मुँह फैलाये खड़ी हैं। गरीबी, अशिक्षा, बढ़ती जनसंख्या, साम्प्रदायिकता, दलित-पिछड़े समुदाय,  कानून-व्यवस्था, राष्ट्रिय एकता एवं अखण्डता, देश की सीमाओं की सुरक्षा, भूमि अधिग्रहण तथा कृषि योग्य भूमि में सिंचाई, उत्पादन दर में वृद्धि, जल और वायु प्रदुषण, जीवन-समाज -राष्ट्र-दर्शन की समस्या (समाज तथा राष्ट्र के सामने अपना कोई स्पष्ट दर्शन और किसी राष्ट्रीय आदर्श का न होना, अर्थात 1000 वर्षों की गुलामी के कारण जीव-जगत और ईश्वर के अद्वैत को, या हिन्दू वैदिक सनातन धर्म के इस वैशिष्ट्य को  भूल जाने की समस्या।) आदि और भी कई समस्यायें हमारे देश के सामने हैं। वर्तमान में एक नई समस्या हमारे देश में उत्पन्न हुई है , वह है -वृद्धावस्था (old age)की समस्या।

       जीवन और समस्यायें एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। हम जब तक जीवित हैं, समस्यायें रहेंगी ही। जहाँ जीवन नहीं है, वहाँ कोई समस्या भी नहीं है। यदि सूर्य के तापमान का हमारे जीवन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, तो हम इस बात को लेकर कभी चिंतित नहीं होते कि उसका तापमान घट रहा है कि नहीं? जीवन को विकसित तथा प्रकाशित होने में जो बाधक होता हो, जीवन की संभावना को या 'अव्यक्त ब्रह्मत्व' को अभिव्यक्ति करने में जो बाधक होता है, जीवन को विकसित होने के पथ पर गतिशील रहने में बाधाएँ आती हैं-उसी को समस्या कहते हैं। इसके अतिरिक्त जहाँ जीवन है, वहाँ समस्याएं भी जुड़ी रहती हैं। जीवन (Life) को परिभाषित करते हुए स्वामी विवेकानन्द कहते हैं-  "एक अन्तर्निहित शक्ति (पूर्णता) अपने को अभिव्यक्त करना चाह रही है; किन्तु बाहरी परिवेश तथा परिस्थितियाँ मानो उसको दबाये रखना चाहती हैं। उन समस्त परिवेश के दबाव का अतिक्रमन करके अपनी अन्तर्निहित दिव्यता (Inherent Divinity) को प्रस्फुटित करने का नाम ही जीवन है।" 

[पिता की मृत्यु के बाद स्वामी विवेकानंद को जिन घोर आर्थिक कष्टों का सामना करना पड़ा था , उन्हें याद करते हुए उन्होंने कहा था -those dark days helped him to grow and gain strength. “Life is the unfoldment and development of a being under circumstances tending to press it down.”.] 

(2)

बचपन से ही यथार्थ शिक्षा पर जोर देना होगा !

         सामान्यतः सार्वजनिक समस्या के ऊपर ही हमलोग चर्चा करते हैं, जैसे जनसंख्या वृद्धि या वायु प्रदुषण की समस्या आदि। कुछ समस्याएं धीरे- धीरे सामूहिक समस्या में परिणत हो जाती है। जैसे गरीबी की समस्या, साम्प्रदायिकता या पिछड़े-दलित वर्ग की समस्या आदि। लेकिन कोई भी समस्या अन्ततोगत्वा सम्पूर्ण मानव-समाज को प्रभावित करने लगती हैं। इसीलिये जब हम किसी समुदाय-विशेष को ध्यान में रखते हुए समस्याओं को सुलझाने का प्रयत्न करते हैं तो उस समुदाय विशेष की समस्या का समाधान तो होता नहीं उल्टे, नई समस्यायें उत्पन्न हो जाती है। इसीलिये छोटे-छोटे समुदाय-विशेष या क्षेत्र-विशेष में व्याप्त समस्याओं का हल ढूँढने की अपेक्षा वृहत्तर मानव-समाज की समस्या के प्रतिकार की चेष्टा करना अधिक वैज्ञानिक तथा तर्कसंगत है। स्वामी विवेकानन्द इसी पद्धति के पक्षधर थे।
         पूर्वोक्त समुदाय-विशेष के समस्याओं की तुलना में वयोवृद्ध लोगों की समस्या में थोड़ी नई -नई है। वयोवृद्ध (बड़ेबुजुर्ग,सेवानिवृत्त) लोग समाज में कोई स्थायी समूह नहीं है। जो पहले शिशु थे वे ही तरुण हुए, युवा हुए, प्रौढ़ हुए तथा अंत में वृद्ध हुए हैं। उम्र के इस पड़ाव पर पहुँच कर उन्हें कुछ समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है। किन्तु यह समस्या संपन्न उपभोक्तावादी (Affluent consumerist) समाज की देन है। हमारे देश भारत में पहले यह समस्या नहीं थी। किन्तु पाश्चात्य सामाजिक व्यवस्था का अनुकरण करने के परिणाम स्वरूप यह समस्या आज हमारे देश में भी प्रविष्ट हो गयी है। 

   जिस प्रकार, विशेष रूप से यूरोप में बाल्यावस्था और किशोरावस्था की समस्या अभी गंभीर रूप धारण करने लगी है। वहाँ के शिक्षाशास्त्री इस समस्या के समाधान के प्रति काफी सजग तथा प्रयत्नशील हैं। पाश्चात्य देशों में जो समस्या किशोरों के लिए आम बन चुकी है वह हमारे देश में अभीतक केवल अनाथ  बच्चों में ही पाई जाती थी। किन्तु,अब, हमारे देश में भी इस आयुवर्ग पर भोगवादी संस्कृति का प्रभाव पड़ने लगा है। फिर भी हम अभी तक इस समस्या को लेकर जागरूक नहीं हुए हैं। यदि बालकों और युवाओं की समस्या का समाधान का समुचित ढंग से नहीं किया गया तो वयोवृद्ध लोगों की समस्या भी वैसी -की वैसी ही बनी रहेगी। 

   उसी प्रकार बच्चों में भी आधुनिक समस्या दिख रही है। जिसके बारे में स्वामीजी ने जोर देकर कहा है, बचपन में यथार्थ शिक्षा नहीं मिल पाने के कारण ही शिशुओं और किशोरों में आधुनिक समस्या जो पहले विदेशों में दिखाई देती थी, अब अपने देश में भी दिखाई देने लगी है। यहाँ के नाबालिग लड़के भी जघन्य अपराध कर रहे हैं ! पहले माता-पिता या अभिभावक अपनी संतानों को यथार्थ मनुष्य (नित्य-अनित्य विवेक-सम्पन्न बुद्धि युक्त मनुष्य) बनाने के प्रति सचेष्ट रहते थे, किन्तु अधिक धन कमाने में व्यस्त आज के माता -पिता  उस प्रकार की यथार्थ शिक्षा (विवेक-सम्पन्न मनुष्य बनने की शिक्षा) के प्रति घोर उदासीन हैं। इस समस्या का यदि समय रहते समाधान नहीं ढूंढा गया तो यह समस्या विकराल होती जाएगी और हम युवाओं की समस्या की जड़ तक कभी नहीं पहुँच पाएंगे।  

        किसी समस्या को हल करने के दो उपाय हैं, पहला तरीका है - 'उपचारात्मक' (Curative) और दूसरा है निरोधात्मक (Preventive)। किन्तु, रोग हो जाने के बाद उसका उपचार करने की अपेक्षा रोग हो ही नहीं इसका प्रयास करना ज्यादा उत्तम तरीका है। जो समाज किसी समस्या के दिखाई पड़ने के पहले ही उसका  पूर्वानुमान कर लेता है और उसके रोकथाम में समर्थ होता है वह कई दुर्दमनीय समस्यायों से बच जाता है। वर्तमान समय में हमारे देश (संगठन) में जितनी भी समस्यायें दृष्टिगोचर हो रही हैं उनमें से अधिकांश का कारण हमारे समाज या उसके संचालकों (नेताओं, शिक्षकों) में दूर दृष्टि का अभाव ही है। 

       "समस्या जीवनेर। आर जीवन शुरू शैशव थेके"-अर्थात समस्या तो जीवन के साथ जुड़ी वस्तु है, यानि  वास्तव में समस्या तो 'देहाभिमान' के साथ जुड़ी हुई वस्तु है। और जीवन का प्रारम्भ तो शैशवकाल से ही हो जाता है। इसलिए यदि बचपन से ही देहाभिमान जनित संभावित समस्याओं के समाधान का निरोधात्मक उपाय को नहीं अपनाया गया, तो बड़े हो जाने के बाद कई समस्याओं का समाधान सम्भव नहीं हो सकेगा। इसीलिये स्वामी विवेकानन्द जिस प्रकार बड़े समूह की समस्त समस्यायों (overall problems) के समाधान पर ध्यान केन्द्रित रखने के पक्षधर थे, उसी प्रकार वे रोग हो जाने के बाद उपचारात्मक उपाय करने की अपेक्षा रोग निरोधात्मक उपाय लागु करने के पक्षधर भी थे।

    क्योंकि, उपचारात्मक पद्धति में जो समस्या पहले ही काफी बढ़ चुकी है तो उसको तोड़ना काटना  पड़ता है। किन्तु निरोधात्मक उपाय में किसी चीज को तोड़ना नहीं पड़ता बल्कि निर्माण करना होता है। स्वामीजी ने कभी तोड़ने पर नहीं, हमेशा निर्माण करने पर ही बल दिया है। समस्या को तोड़ना नहीं है, बल्कि - बालक, किशोर या युवा जिस किसी बृहत समूह की समस्या हो उस बृहद समूह के जीवन को ही उचित तरीके से गढ़ देना समस्या का स्थायी समाधान है। और स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त समस्त समस्याओं के समाधान का मूल सूत्र भी यही है। स्वामी विवेकानन्द कहते थे - " यदि मेरी कोई संतान होती तो मैं उसे जन्म से ही सुनाता- 'तत्वमसि निरंजनः।' तुमने अवश्य ही पुराणों में रानी मदालसा की वह सुन्दर कहानी पढ़ी होगी। उसके संतान होते ही वह उसको अपने हाथ से झूले पर रखकर उसको लोरी सुनाते हुए गाती थी- 'तुम  हो मेरे लाल निरंजन अतिपावन निष्पाप, तुम हो (आत्मा) सर्व-शक्तिमान , तेरा है अमित प्रताप।' इस कहानी में एक महान सत्य छिपा हुआ है- 'अपने को बचपन से ही महान समझो और तुम सचमुच महान (अविनाशी आत्मा, ईश्वर, भगवान या ब्रह्म ) हो जाओगे!" (५/१३८)

['जीवन का प्रारम्भ  तो शैशवकाल से ही हो जाता है। अर्थात 'अविनाशी' Real 'I' के साथ 'नश्वर' Apparent 'I' के देहाभिमान के तादात्म्य का प्रारम्भ, या 'Adam and Eve syndrome' (आदम और हव्वा लक्षण) के साथ तादात्म्य जनित देहाभिमान का प्रारम्भ, या इस M/F नश्वर देह जनित देहाभिमान से तादात्म्य का प्रारम्भ तो शैशवकाल से ही हो जाता है। इसीलिए यदि बचपन से ही  'विवेक-वाहिनी',  'विवेकानन्द युवा महामण्डल' या 'सारदा नारी संगठन ' आदि के माध्यम से " नश्वर Apparent 'I' और अविनाशी Real 'I' में क्रमशः विवेक जाग्रत करने की पद्धति का व्यापक प्रचार-प्रसार नहीं किया गया तो व्यस्क हो जाने के बाद कई समस्याओं का समाधान सम्भव नहीं हो सकेगा। और देहाभिमान जनित संभावित समस्याओं के समाधान का सर्वोत्तम निरोधात्मक उपाय है स्वामी विवेकानन्द की  "3-H निर्माण  के 5 अभ्यास" के द्वारा  "नित्य-अनित्य विवेक"  (ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः का अद्वैत विवेक) जाग्रत मनुष्य - विवेकी मनुष्य बनो और बनाओ" पद्धति  "Be and Make ' का अखिल भारत स्तर पर प्रचार-प्रसार करना।]

(2A)

मनुष्य और ईसा में अन्तर 

[मनुष्य और ईसा के '3H' में (1. शरीर, 2. मन 3. आत्मा में अन्तर !)  

"तुम्हारे पास तीन चीजें '3H'  हैं- 1. शरीर, 2. मन 3. आत्मा! आत्मा इन्द्रियातीत है। मन (देहाभिमान या अहंकर्ता भाव- Apparent 'I' ) जन्म और मृत्यु का पात्र है और वही दशा शरीर की है। तुम वही (अजर-अमर-अविनाशी- Real 'I') आत्मा हो, पर बहुधा तुम सोचते हो की तुम (नश्वर) शरीर हो। जब मनुष्य कहता है- 'मैं यहाँ हूँ',  तो उस समय वह शरीर की बात सोचता है। फिर एक दूसरा क्षण आता है , जब तुम उच्चतम भूमिका में होते हो, तब तुम यह नहीं कहते - " मैं यहाँ हूँ ! " किन्तु जब कोई तुम्हें गाली देता है, या तुम्हारा अपमान करता है, और तुम भीतर से क्रोधित नहीं हो जाते, तब तुम आत्मा हो। "(खंड 10. पृष्ठ 40)

" जब मैं सोचता हूँ कि मैं मन  हूँ (देहाभिमानी जीव आदम और हव्वा हूँ - तो जीवो 'ब्रह्मैव न अपरः।') उस जीव बुध्दि से मैं उस अनंत अग्नि की एक स्फुलिंग हूँ , जो तुम हो। जब मैं यह अनुभव करता हूँ कि मैं आत्मा हूँ, तब (अद्वैत बुद्धि से) तुम और मैं एक हूँ " - यह प्रभु के एक भक्त (हनुमान) का कथन है। क्या मन ( इन्द्रिय-मन -बुद्धि ) आत्मा से श्रेष्ठ है?   [१०/४० ]

[दृष्टिं ज्ञानमयीं  कृत्वा पश्येद्  ब्रह्ममयं जगत्।  देहबुद्धया तु दासोऽहं  जीवबुद्धया त्वदंशक। आत्मबुद्धया  त्वमेवाहमिति मे निश्चिता मतिः ॥ ज्ञानमय दृष्टि से संसार को ब्रह्ममय देखना चाहिए।  देहबुद्धि से तो मैं आपका दास हूँ,  जीवबुद्धि से आपका अंश ही हूँ और आत्मबुद्धि से में वही हूँ जो आप हैं, यही मेरी निश्चित मति है॥ ] 

[ You have three things in you: (1) the body, (2) the mind, (3) the spirit. The spirit is intangible, the mind (Apparent 'I') comes to birth and death, and so does the body. You are that spirit, but often you think you are the body.

When a man says, "I am here", he thinks of the body. Then comes another moment when you are on the highest plane; you do not say, "I am here". But if a man abuses you or curses you and you do not resent it, you are the spirit. "When I think I am the mind, I am one spark of that eternal fire which Thou art; and when I feel that I am the spirit, Thou and I are one"-- so says a devotee to the Lord. Is the mind in advance of the spirit?(The Difference Between Man and Christ Volume-8)  

 (3)

युवा समस्या का मूल कारण उनकी प्राण ऊर्जा है 

   

     जिस प्रकार सार्वजनिक और वर्ग-विशेष की समस्याओं से बालकों, किशोरों और वयोवृद्ध की समस्या में अंतर है उसी प्रकार इन दोनों समस्याओं की तुलना में युवा- समस्या का भी अपना एक वैशिष्ट है। युवा- समस्या के दो पहलु बिल्कुल स्पष्ट हैं। बालक और किशोर अपनी समस्याओं को लेकर स्वयं परेशान रहते हैं। वयोवृद्ध लोग भी अपनी ही समस्याओं से  पीड़ित रहते हैं। किन्तु, युवावर्ग की समस्याओं का बोझ केवल युवावर्ग को ही वहन नहीं करना पड़ता बल्कि  कई बार उसकी पीड़ा  समाज को भी सहनी पड़ती है। 

     इसीलिये इसके समाधान की चिन्ता सबों के मन में उठती रहती है। सभी लोग ऐसा कहते हैं कि उन्हें युवा-समस्या के अस्तित्व का पता है किन्तु, बहुत थोड़े से लोग ही इस समस्या के मूल कारण को समझते हैं; और इसका समाधान ढूँढ़ पाना तो खैर अधिकांश लोगो की क्षमता से बाहर है ही। युवाओं के मन में भी इस समस्या के मूल कारण, उसके  गुण-धर्म और समाधान के प्रति जो विचार होता है वह अन्य वर्ग विचारों के साथ मेल नहीं खाता।  दृष्टिकोण में अंतर रहने के कारण ही  समाज और युवा मिलकर समस्या का समाधान नहीं निकाल पाते जिसके फलस्वरूप  विचारों का संघर्ष प्रत्यक्ष रूप में दिखाई पड़ने लगता है। 

          'समस्या जीवनेरई।' समस्या तो जीवन (देहाभिमान) के साथ ही जुड़ी हुई चीज है। और युवावस्था में जीवन की गति सर्वाधिक तीव्र रहती है। इसीलिये युवाकाल में बाधाएँ भी अधिक आती हैं। जीवन की अभिव्यक्ति में आने वाली बाधा को ही समस्या कहते हैं। इसलिये युवा जीवन की समस्या यदि सर्वाधिक ध्यान आकर्षित करे तो इसमें आश्चर्य क्या है ? यौन की प्राणउर्जा का प्राचुर्य युवाओं को स्वाभाविक रूप से विशिष्टता प्रदान करता है, किन्तु उसका आक्रोश समाज को शंकित कर देता है। इसीलिए समाज के सभी लोग चाहते हैं कि युवा समस्या का समाधान जल्द से जल्द हो।

         युवा-समस्या कहने से, खुद युवावर्ग क्या समझता है ? युवावर्ग स्वच्छंदता (freedom)  चाहता है -खुली छूट चाहता हैं। किन्तु, वह पाता है  कि समाज हर कदम पर उनकी स्वच्छंदता में बाधा डाल रहा है। (वेलेन्टाईन डे नहीं मानाने देता है।) मनमानी नहीं कर पाने के कारण उसके मन में  पूरी दुनिया के प्रति क्रोध जाग उठता है। युवा जीवन की स्वाभाविक अभिव्यक्ति की प्रेरणा के साथ, जो अक्सर अभिव्यक्त होता है, वह उनका आक्रोश ही होता है। लेकिन उस आक्रोश की अभिव्यक्ति अक्सर विनाशक हो जाती है। अपने आक्रोश को प्रकट करने के लिये वह जो कुछ सामने दीखता है , उसी को तोड़-फोड़ डालना चाहता है।

     युवा आदर्शवादी होता है, उसके समक्ष आदर्श का एक असपष्ट सा मॉडल रहता है। किन्तु, समाज में वह हर स्तर पर गैर-बराबरी और अन्याय को देखता है। वह देखता है कि  कुछ व्यक्ति जहाँ निश्चिन्त होकर अपना जीवन बिता रहे हैं, वहीँ उसके जीवन में अनिश्चितता है,  जिसे वह  प्राप्त करना चाहता हैं, प्राप्त  नहीं कर पाता और दुःखी हो जाता है; तथा इन सबके लिए वह वयोबृद्ध (बड़े-बुजुर्गों) को ही जिम्मेदार  मानने लगता है। इसीलिये वह उनका सम्मान भी नहीं कर पाता है । युवा समुदाय यही सोचता है कि समाज की सारी व्यवस्था इन बड़े-बुजुर्गों ने ही बनाई हैं, इसलिये उनका आक्रोश समाज की हर व्यवस्था को छिन्न-भिन्न करने पर उतारू हो जाता है।  

       किन्तु, यह युवा समस्या नवीन नहीं है बल्कि शाश्वत है। हाँ,  इसमें कुछ नए आयाम  अवश्य जुड़ गए  हैं। वे देखते हैं कि घर का आभाव है, शिक्षा का समान अवसर उपलब्ध नहीं है, प्रतियोगिता है, नौकरी का अवसर भी कम होता जा रहा है, पैसा कमाना कठिन हो गया है, खेल-कूद या मनोरंजन के साधन भी सुलभ नहीं हैं।  (खुला -मैदान,पार्क, तालाब आदि पर भूमाफियाओं ने कब्जा जमा लिया है। ) इन सब परिस्थितियों को देखकर उनके मन में निराशा उत्पन्न होती है, जिसके फलस्वरूप क्रोध उनके मन को आछन्न कर लेता  है। यह आक्रोश फट पड़ने के लिये किसी परीक्षण की प्रतीक्षा नहीं करता जैसे ही कोई निहित स्वार्थी व्यक्ति या दल उनकी मनोव्यथा या अभिलाषा के प्रति थोड़ी सी भी सहानभूति दिखाता है, वे विवेक-विचार किये बिना ही उसके पीछे पागल हो जाते हैं। इससे  स्वार्थी तत्वों का स्वार्थ तो सिद्ध हो जाता है किन्तु, युवाओं की प्राण ऊर्जा कहीं रेगिस्तान में दफन हो जाती है।   

           युवा-समस्या कहने से दूसरे लोग (बड़े-बुजुर्ग) क्या सोचते हैं ? वे समझते हैं कि ये लड़के तो बड़े उदण्ड हो गये हैं, थोड़ी  भी विनम्रता इनमें नहीं बची है, बिल्कुल असंयमी और विध्वंशक बन गए हैं। ऐसी सोंच रखने वालों का एक समूह तो युवा वर्ग  की निन्दा करके ही चुप बैठ जाता है।  वहीँ कुछ अन्य लोग  इनके उपर बाहर से अनुशासन थोप कर इन्हें बन्धनों में जकड़ना चाहते हैं। अपने जीवन को उपद्रव से बचाने के स्वार्थवश वे युवाओं को प्रलोभन देकर या दबाव डालकर शिक्षित करना चाहते हैं।  या उपर से प्रलेप चढ़ा कर शिक्षा को  सुरुचिपूर्ण बनाने की चेष्टा करते हैं, या किसी प्रकार से उनके क्रोध को हल्का करना चाहते हैं। युवाओ की समस्या का समाधान करने के लिये वे अपनी आधुनिक उदारता का प्रदर्शन करते हुए, बहुत हुआ तो इनके लिये आमोद-प्रमोद और खेल-कूद के लिये अधिक अवसर देने की चेष्टा (20 -20 क्रिकेट मैच आदि) करते हैं, परीक्षा में आसानी से उत्तीर्ण करवा देते हैं, उपयुक्त शिक्षा और दक्षता अर्जित किये बिना ही नौकरी लगवा देते  हैं, विवाह करने की बाध्यता को समाप्त कर, free mixing, बे-रोक-टोक मिलन को संवैधानिक मान्यता देने को तैयार हो जाते हैं।  

(4)

 मनुष्य की दो पहचान 'कच्चा मैं' (Apparent I) और 'पक्का मैं' (Real 'I') 

   

      दोनों पक्षों में से कोई भी पक्ष युवा-समस्या को  समझने को तैयार नहीं है, शायद इस समस्या का मुख्य पहलु भी यही है। युवा-समस्या भी प्राण-उर्जा के प्रस्फुटन की समस्या है, इस काल की असीम प्राण ऊर्जा ही समस्या का रूप धारण कर लेती है। स्वामी विवेकानन्द की परिभाषा के अनुसार, 'जीवन' का अर्थ है- अन्तर्निहित शक्ति को प्रस्फुटित और विकसित करना ! हमने यह देखा है कि जीवन को विकसित करने के मार्ग में आने वाली बाधाओं को ही समस्या कहते हैं, इसलिये समस्या का अनुसन्धान भी जीवन के प्रस्फुटन और विकास को ध्यान में रखते हुए करना होगा। 

         पिछले अध्याय में हमने देखा है कि युवा समुदाय से भिन्न अन्य वयोवृद्ध लोग या तो उनकी निन्दा करते हैं या कुछ चतुर-स्वार्थी लोग उन्हें भोग-सुख का प्रलोभन देकर उनकी शिकायत और क्रोध को शांत करने की चेष्टा करते हैं। यह प्रलोभन देने की चेष्टा जीवन-पुष्प के प्रस्फुटित होने में बाधा ही पहुँचाती है। इसलिये यह कभी समाधान का पथ नहीं हो सकता। फिर युवावर्ग जिस सत्ता को प्रकट करना चाह रहा होता है, वह उसकी वास्तविक सत्ता (आत्मा)- उसका ' पक्का मैं' नहीं, उसका 'कच्चा मैं' (मिथ्या अहं-देहाध्यास) है। वास्तविक सत्ता के द्वारा 'कच्चा मैं' को 'पक्का मैं ' रूपान्तरित करने की चेष्टा (प्रशिक्षण) को ही विकास कहते हैं। इस विकसित सत्ता को अभिव्यक्त कर पाने पर ही वे सच्चा जीवन प्राप्त कर सकते हैं। और  युवावर्ग की समस्या का सही समाधान भी यही हो सकता है।

       कच्चा 'मैं' (व्यष्टि अहं) का सर्वगत अहं, विराट 'मैं'-बोध में विकसित होना बीज के अंकुरित होने जैसी प्रक्रिया है। छोटा सा बरगद का बीज जिस प्रकार अंकुरित होते समय कड़ी मिट्टी का भेदन करके पौधे के रूप में अपने को प्रकट करता है। वह बीज जिस प्रकार अपने प्रस्फुटन की बाधा को जैसे आसानी से लाँघ जाता है , उसी प्रकार युवाओं का जीवन-पुष्प भी समाज के कठोर वातावरण को आसानी से भेदते हुए विकसित विकसित हो जायेगा।  अतः हमें यह समझना होगा कि युवा समस्या की जड़ जीवन-पुष्प के प्रस्फुटित होने की समस्या में (कच्चा मैं को पक्का मैं रूपान्तरित करने में) ही निहित है। और स्वामीजी समस्याओं के इसी पहलु (लीडरशिप ट्रेनिंग के प्रचार-प्रसार) की ओर हमलोगों का ध्यान आकृष्ट करना चाहते हैं। [दादा के मुख से सुना था, स्वामीजी से एकबार किसी ने पूछा था-" Swamiji, r u a Buddhist ? तो उन्होंने थोड़ा व्यंगात्मक रूप से कहा था -"No, I am a bud-dist." अर्थात मैं बौद्ध तो नहीं हूँ, लेकिन जीवन-पुष्प खिलाने में, "व्यष्टि अहं (Apparent I) को सर्वगत अहं (Real 'I') में रूपांतरित करने में सक्षम  एक प्रशिक्षित और चपरास प्राप्त माली (शिक्षक या नेता) अवश्य हूँ !] 

    युवाओं के भीतर चंचलता, अस्थिरता, बड़े-बुजुर्ग लोगों के कथनी- करनी  में आत्मीयता के अभाव के कारण (पोलिटिक्स करने से) उत्पन्न असहिष्णुता, बुद्धि की अपरिपक्वता के साथ कुछ कर दिखाने की आतुरता, असीम उत्साह, जोश, समाज के समस्त दोषों, अन्यायपूर्ण कार्यों को दूर करने की इच्छा के साथ किसी अनिश्चित आदर्श  के प्रति आस्था आदि बातें युवाओं में देखी जा सकती हैं। युवा समुदाय स्वाभाव से अतिवादी होता है, जीवन के किसी भी क्षेत्र में जहाँ बल-प्रयोग करने की आवश्यकता पड़ती हो वहाँ आवश्यकता से अधिक बल लगा देना उनका स्वाभाव होता है। वह जो कुछ करता है, उसे अती तक पहुँचा कर दम लेता है। जिससे प्रेम करता है अत्यधिक प्रेम करता है, जिस बात से घृणा करता हैअत्यधिक घृणा करता है। यही उनका वैशिष्ट है क्योंकि उनके भीतर असीम प्राण-उर्जा [जीवनीशक्ति] होती है। किन्तु यही अतिवाद उसकी दुर्बलता का कारण भी है।

       तन्दूर (oven) में आँच देते समय जब धुआँ से आँख जल रहा होता है, उस समय भोजन नहीं पकाया जा सकता। अग्नि जल जाने पर धुआँ निकलना बन्द हो जाता है, तभी खाना पकाया जा सकता है। जीवन का यह पड़ाव, यौवन का समय ही वास्तव में  कार्य करने का सही  समय है।  किन्तु, युवावस्था में धुआँ निकलने की अवधि का अतिक्रमण कर लेना ही तो समस्या है। और इस समस्या के समाधान का अर्थ है- कर्म करने में सक्षम जीवन को उपयुक्त तरीके से गठित कर लेना। ऐसा सुगठित और उपयुक्त युवा जीवन ही समाज के सभी समुदायों के समस्त प्रकार के आहार को पकाने वाला ईन्धन है। इस ऊर्जावान युवावर्ग अपने को अलग रखने से हमारा समाज  निश्चल और गतिशून्य हो जायेगा। 

          'आहार ' का अर्थ केवल खाद्द्य पदार्थ ही नहीं है। जिस वस्तु को ग्रहण नहीं करने से जीवन चल ही नहीं सकता, उसी को आहार कहते हैं ! कच्चे खाद्य-पदार्थ को ग्रहणीय बनाने के लिये अग्नि आवश्यक होती है। इसीलिये वेदों में अग्नि को अन्न पालक कहा गया है। पर किस प्रकार की अग्नि होनी चाहिये ? वेदों में प्रार्थना है - "सदा युवा रहने वाले हे अग्निदेव! आप सर्वोत्तम होता  (यज्ञ सम्पन्न कर्ता) के रूप मे यज्ञकुण्ड मे स्थापित होकर हमारे (यजमान के) स्तुति वचनो (महावाक्यों) का श्रवण करें॥

" नि नो होता वरेणय: सदा यविष्ठ मन्मभि:। अग्ने दिवित्मता वच:॥ २। "

     अर्थात सर्वदा यविष्ठ (युवा श्रेष्ठ), वरणीय और तेज संपन्न अग्नि होनी चाहिये ! युवा समुदाय ही समाज का सभी प्रकार से अन्नपालक, अग्निस्वरूप, तेजःसंपन्न और  वरणीय हैं।  यह अग्नि विध्वंश करने वाली अग्नि नहीं है। कुशलता पूर्वक कर्म का निष्पादन करने के लिये इसी अग्नि (ब्रह्मतेज के साथ क्षात्रवीर्य) की आवश्यकता है।  चंचलता और अस्थिरता रहने पर कार्य का निष्पादन सफलतापूर्वक नहीं हो सकता है। जिस प्रकार युवाओं का जीवन चंचल और जोशीला होता है, उसी प्रकार अग्नि की लहराती हुई शिखा भी सर्वग्रासी होती है।  इसीलिए ऋग्वेद संहिता में अग्नि का आह्वान करते हुए कहा जाता है - 

त्वं होता॒ मनु॑र्हि॒तोऽग्ने॑ य॒ज्ञेषु॑ सीदसि। सेमं नो॑ अध्व॒रं य॑ज॥

 -हे मनुष्यों के हितैषी अग्निदेव ! आप होता के रूप में यज्ञ में प्रतिष्ठित हों और हमारे इस हिंसा रहित यज्ञ को सम्पन्न करें। क्योंकि नियंत्रण में नहीं रखने से कोई भी शक्ति (ऊर्जा) कार्यकर नहीं होती, विध्वंशक रूप भी धारण कर सकती है। इसलिए झूठी प्रशंसा या चाटुकारिता के द्वारा युवाजीवन के क्रोध को शान्त करने की चेष्टा से काम नहीं होगा। यज्ञ का अर्थ होता है त्याग के द्वारा सम्पादित कर्म।  दीप्तिमान (ओजस्वी) वचनों के द्वारा अग्निस्वरूप युवा समुदाय को, उनकी अन्तर्निहित शक्ति (दिव्यता, पूर्णता, ब्रह्मत्व, Oneness) के संबन्ध में जाग्रत करना होगा।

 (5) 

 'आत्म्वैही प्रभवते न जडः  कदाचित'

 

     स्वामी विवेकानन्द युवाओं के प्रति अपने ओजस्वी सन्देश में कहते हैं -" किन्नाम रोदिसि सखे त्वयि सर्वशक्तिः ! अर्थात, हे सखे ! तुम क्यों रो रहे हो ? तुम्हारे भीतर ही सारी शक्तियाँ निहित हैं। (Inherent Divinity-प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है) इस सच्चाई को जान लो फिर  उस अनन्त शक्ति (पूर्णता) को अभिव्यक्त करो। "लोग कहते हैं- इस पर विश्वास करो,उस पर विश्वास करो, मैं कहता हूँ पहले अपने आप पर विश्वास करो। कहो मैं सब कुछ कर सकता हूँ।"

'आत्म्वैही प्रभवते न जडः कदाचित'--अपनी शक्ति के बल पर ही सारे काम किये जा सकते हैं! जड़  की कोई शक्ति नहीं -प्रबल शक्ति आत्मा की ही है। " स्वामी जी कहते हैं - "समस्त वेद यही शिक्षा देते हैं।  निराश मत होना, मार्ग बड़ा कठिन है-छुरे की धार पर चलने के समान दुर्गम है; फिर भी निराश न होना, उठो ! जागो ! और अपने उद्देश्य को प्राप्त किये बिना विश्राम मत लो! "

      किन्तु, हम लोग क्या कर रहे हैं ? युवाओं के प्रति इस प्रकार के ओजस्वी सन्देश हम लोगों के मुख से कहाँ निकलते हैं ? उनके चंचल चित्त को और भी अधिक चंचल कर देने के लिये उनके समक्ष फेस बुक और यूट्यूब पर अश्लील गाने, अश्लील साहित्य, हानिकारक वीडियो और टी.वी-धारावाहिक प्रस्तुत कर रहे हैं। हम 'श्रव्य-दृश्य ' (audio -video) के माध्यम से जितने भी दुर्बल करने वाले भाव हो सकते हैं उन सबको  युवावर्ग के सामने परोसने की चेष्टा कर रहे हैं।

           युवाओं की समस्या ही यह है कि, उनके पास जो प्रचुर मात्रा में है - सतेज इन्द्रिय, प्राण उर्जा, जीवनी-शक्ति,  सबल शरीर, मन, बुद्धि, आवेग, इच्छा,आकांक्षा आदि, उन्हें नियंत्रित करके उनका सदुपयोग करना वे नहीं जानते हैं, उल्टे उसका दुरूपयोग ही कर बैठते हैं। शिक्षा इन सभी शक्तियों का सदुपयोग करना सिखाती है। शिक्षा वह है जो मन को संयमित करना सिखाती है। यह शिक्षा तो हम उन्हें देते ही नहीं हैं और जो शिक्षा देते हैं, उससे वे अपनी प्राणउर्जा का दुरूपयोग करना ही अधिक सीखते हैं। उसके परिणाम स्वरूप हम जीवन पर्यन्त - " शरीर के दास, मन के दास, जगत के दास, एक प्रशंसा के दास, एक अपमान जनक वचन के दास, जीवन के दास, मृत्यु के दास--- हर वस्तु के दास बने रहते हैं।"

       दूसरों के उपर आरोप मढ़ कर हम इसके विषमय परिणाम से बच नहीं सकते। स्वामीजी कहते हैं- " कहो कि (अपने देहाध्यास जनित अहं में लिपटे होने के कारण) जिन कष्टों को हम अभी झेल रहे हैं , वे हमारे ही किये हुए कर्मों के फल हैं। यदि यह मान लिया जाय, तो यह भी प्रमाणित हो जाता है कि वे फिर हमारे द्वारा नष्ट भी किये जा सकते हैं। जो कुछ हमने सृष्ट किया है , उसका हम ध्वंस भी कर सकते हैं , जो कुछ दूसरे ने किया है, उसका नाश हमसे नहीं हो सकता। अतएव उठो साहसी बनो वीर्यवान होओ। सब उत्तरदायित्व अपने कन्धों पर लो - यह याद रखो कि तुम स्वयं अपने भाग्य के निर्माता हो। तुम जो कुछ बल या सहायता चाहो, सब तुम्हारे ही भीतर विद्यमान है। अपने हाथों अपना भविष्य गढ़ डालो। 'गतस्य शोचना नास्ति' -अनन्त भविष्य तुम्हारे सामने पड़ा है। तुम सदैव यह बात स्मरण रखो कि तुम्हारा प्रत्येक विचार, प्रत्येक कार्य संचित रहेगा (चित्त-गुप्त उसका कार्बन कॉपी रख लेगा।); और यह भी याद रखो कि जिस प्रकार तुम्हारे असत -विचार और असत- कार्य  शेरों की तरह तुम पर कूद पड़ने की ताक में हैं, उसी प्रकार सत-विचार और सत-कार्य भी हजारों देवताओं की शक्ति लेकर सर्वदा तुम्हारी रक्षा के लिए तैयार खड़े हैं। "

   उपाय क्या निकला ? " साधू (सत्) युवा बनो ! ["युवा स्यात् साधु युवाध्यायकः। आशिष्ठो दृढिष्ठो बलिष्ठः॥ (-तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7)] तुम साधु (पवित्र) बनो वैसा बन पाने से तुम्हारे समस्त असाधु भाव (अपवित्र विचार) बिल्कुल दूर हो जायेंगे। और इसी प्रकार सम्पूर्ण जगत परिवर्तित हो जायेगा। यही समाज के लिए बहुत बड़ा लाभ होगा।  सम्पूर्ण मानवजाति के लिए यही सबसे बड़ा लाभ होगा। स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - " दुनिया तभी पवित्र और अच्छी हो सकती है , जब हम स्वयं पवित्र और अच्छे हों। वह है कार्य और हम हैं उसके कारण। इसलिए आओ , हम अपने को पवित्र बना लें। आओ, हम अपने आप को पूर्ण बना लें ! "   

 (6)

 'कठोपनिषद में श्रद्धा जागरण की शिक्षा'  

           

    शिक्षा का सबसे महत्वपूर्ण अंग है- ब्रह्मचर्य, संयम, सदुपयोग-बुद्धि (मनीषा -wit),और अनुशासन आदि। लेकिन, इन समस्त चारित्रिक गुणों की बुनियाद -'श्रद्धा' या अद्भुत विश्वास पर ही टिकी हुई है।  इसीलिये स्वामीजी ने श्रद्धा को ही जीवन की समस्त समस्याओं के समाधान की कुंजी कहा है। वे कहते हैं-"इस श्रद्धा या (आत्मा के प्रति) यथार्थ विश्वास का प्रचार करना ही मेरा जीवनोद्देश्य है (जीवन का व्रत है)। (५/३३४) 

    " तुममें से जिन लोगों ने उपनिषदों में सबसे अधिक सुन्दर -'कठोपनिषद ' का अध्यन किया है, उन्हें स्मरण होगा कि किस तरह एक राजर्षि (बाजश्रवा) एक महायज्ञ का अनुष्ठान करने चले थे, और दक्षिणा में अच्छी चीजें न देकर अनुपयोगी गौओं का दान कर रहे थे।" (५/२१२) यहाँ ध्यान देने की बात यह है कि वर्तमान समय में बड़े-बुजुर्गों को अनुचित कार्य करते हुए देखकर, अभी के युवा अपनी शक्ति का सदुपयोग करने ( चरित्रनिर्माण,जीवन-गठन या ब्रह्मविद्या अर्जन आदि) के बजाय आपा खोकर अपने 'बुजुर्ग माँ-बाप' पर ही आक्रोश व्यक्त करने लगते हैं। 

     लेकिन स्वामी जी आगे कहते हैं, " कथा के अनुसार उसी समय उनके पुत्र नचिकेता के हृदय में श्रद्धा का आविर्भाव हुआ। मैं तुम्हारे लिए इस 'श्रद्धा' शब्द का अंग्रेजी अनुवाद नहीं करूँगा, क्योंकि यह गलत होगा। इस अद्भुत शब्द - 'श्रद्धा' का वास्तविक अर्थ समझ लेना, बहुत कठिन है। संस्कृत के इस श्रद्धा शब्द का प्रभाव और कार्यकारिता (efficiency) अति आश्चर्यजनक है। हम देखेंगे कि यह किस तरह शीघ्र फल देने वाली है। जैसे ही नचिकेता के हृदय में 'श्रद्धा' आविर्भूत होती है, उसके मन में विचार उठता है- " मैं बहुतों से श्रेष्ठ हूँ, कुछ लोगों से छोटा भी हूँ, परन्तु कहीं भी ऐसा नहीं हूँ कि सबसे छोटा होऊं, अतः मैं भी कुछ कर सकता हूँ। " उसका यह आत्मविश्वास और साहस बढ़ता गया, और जो समस्या उसके मन में थी, उस बालक ने हल करना चाहा - वह समस्या मृत्यु की समस्या थी। इसकी सच्चाई का पता तो यम के घर जाने पर  ही हो सकती थी, अतः वह बालक वहीं गया।  निर्भीक नचिकेता यम के यहाँ पहुँचकर तीन दिन तक प्रतीक्षा करता रहा और तुम जानते हो कि किस तरह उसने अपना अभीप्सित (मृत्यु की समस्या का हल) प्राप्त  किया। हमें जिस चीज की आवश्यकता है, वह यह श्रद्धा ही है। दुर्भाग्यवश भारत से इसका प्रायः लोप हो गया है और हमारी वर्तमान दुर्दशा का कारण भी यही है। एकमात्र इस श्रद्धा के भेद से ही मनुष्य -मनुष्य अन्तर पाया जाता है। यह श्रद्धा ही है, जो एक मनुष्य को बड़ा (आत्माबृहद या ब्रह्म) और दूसरे को कमजोर और छोटा (नश्वर शरीर) बनाती है। मैं यही चाहता हूँ की ऐसी ही श्रद्धा तुम्हारे हृदय में भी प्रविष्ट हो जाये। वह आत्मा अनन्त शक्ति का आधार है, कोई उसका नाश नहीं कर सकता, उसकी वह अनन्त शक्ति प्रकट होने के लिए केवल आह्वान की प्रतीक्षा कर रही है। इसके लिए हमें श्रद्धा की ही जरूरत है, हमें, यहाँ जितने भी मनुष्य हैं, सभी को इसकी आवश्यकता है। इसी श्रद्धा को प्राप्त करने का महान कार्य तुम्हारे सामने पड़ा हुआ है।"इसके साथ ही साथ जो मनोभाव युवाओं की श्रद्धा और आत्मविश्वास में कमी की समस्या को और गंभीर बना देता है, उसकी ओर संकेत करते हुए स्वामी जी कहते हैं- " हमारे जातीय खून में एक प्रकार के भयानक रोग का बीज समा रहा है, और वह है प्रत्येक विषय को हँसकर उड़ा देना, गाम्भीर्य का आभाव, इस दोष का सम्पूर्ण रूप से त्याग करो। वीर बनो, श्रद्धा सम्पन्न होओ, और सब कुछ तो इसके बाद आ ही जायेगा। मुझे अपने देश पर विश्वास है- विशेषतः अपने देश के युवकों पर।" (कलकत्ता अभिनंदन का उत्तर- ५/२१२-१३) 

         स्वामीजी से किसी ने पूछा  था- " हमारे देश से इस श्रद्धा का लोप कैसे हो गया ? " स्वामीजी ने उत्तर देते हुए कहा था- " बचपन से ही हमलोगों को नकारात्मक शिक्षा (negative education ) दी जाती रही है। हमने यही तो सीखा है कि हम नगण्य हैं, नाचीज हैं। हमें कभी यह नहीं बताया गया कि हमारे देश में भी बड़े बड़े महापुरुषों का जन्म हुआ है। कोई भी सकारात्मक आशावादी (positive) विचार हमें सिखलाये नहीं जाते। सीना तान कर, सिर उठा-कर के एक साथ हाथ पैर हिलाना (घास -माटी, घास-माटी करते हुए चलना) भी नहीं आता। हमें अंग्रेजों (या मुसलमानों के?)  पूर्वजों की तो एक एक घटना और तिथि याद हो जाती है, परन्तु अफ़सोस अपने ही देश के गौरवपूर्ण अतीत से हम अनभिज्ञ रहते हैं। हम केवल निर्बलता का पाठ पढ़ते हैं। अतः श्रद्धा नष्ट न हो तो क्या हो ? " (८/२६९)

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(7)

 ओजस ही मनुष्य का सच्चा मनुष्यत्व है ! 

 (Ojas is the real man)

           केवल  युवा समुदाय ही सम्पूर्ण समाज को उन्नति के शिखर तक ले जाने में समर्थ है ! किसी युवक की सम्पत्ति उसकी युवा ऊर्जा ही है। किन्तु उसकी समस्या का मूल कारण भी यही है। क्योंकि व्यावहारिक बुद्धि की शक्ति और संयम के दुरूपयोग से वे दुर्बल हो गए हैं। तथापि, ऊर्जा (बल) ही कार्य का संपादन कर्ता (executor) है। जिस प्रकार जलशक्ति के तीक्ष्ण-धार को नियंत्रित कर खनन कार्य सम्पादित किया जा सकता है, या नदी की तीव्र धारा पर बाँध बनाकर विद्युत् उत्पादन किया जा सकता है, तथा  सिंचाई की जा सकती है;  ठीक उसी प्रकार युवा-शक्ति को उपयोगी बनाने के लिये, युवाकाल में ब्रह्मचर्य और संयम की आवश्यकता होती है। 

          स्वामी विवेकानन्द कहते हैं, " तुम्हें यदि कोई गाली (अभिशाप) दे तो उसके प्रति कृतज्ञ होओ। क्योंकि गाली या अभिशाप क्या है, यह देखने के लिए उसने तुम्हारे सामने मानो एक दर्पण रखा है और वह तुम्हारे लिए आत्मसंयम के अभ्यास करने का अवसर दे रहा है। अभ्यास करना का अवसर मिले बिना व्यक्ति का विकास नहीं हो सकता, और दर्पण सामने रखे बिना हम अपना मुख नहीं देख सकते। " (७/८२)       

           शक्ति का दुरूपयोग करना समस्या है और शक्ति का सदुपयोग करना समाधान है। युवा-शक्ति का दुरूपयोग होने की सम्भावना का बने रहना ही समस्या है और इस शक्ति का सदुपयोग  ही समस्या का समाधान है। आत्मसंयम, अनुशासन, ब्रह्मचर्य आदि गुणों ही वह दे सकते हैं।  किसी प्रश्न के उत्तर में स्वामीजी कहते हैं- " कोई वस्तु अच्छी है या बुरी यह उसके उपयोग पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए इस दीपज्योति को ही लो। इसके प्रकाश में हम पढ़ते हैं और कई अन्य उपयोगी काम भी करते हैं। यह उसके उपयोग का एक प्रकार है। अच्छा, अब यदि उसमें कोई अपनी ऊँगली रखे, तो वह जल जायगा। यह इसके उपयोग का दूसरा प्रकार है। इस तरह, कोई वस्तु जिस प्रकार उपयोग में लायी जाती है, उसीसे उसके भले -बुरे का निर्णय होता है। इसी तरह से सद्गुण और दुर्गुण , पाप और पुण्य हैं। हमारी मानसिक एवं शारीरिक प्रवृत्तियों का उचित उपयोग ही पुण्य है, और उनका अनुचित उपयोग एवं बर्बादी (waste) ही पाप है। " [(So we should know that a thing becomes ‘good’ or ‘bad’ according to the way we use it. Similarly with ‘virtue’ and ‘vice’. Broadly speaking, the proper use of any of the faculties of our mind and body is termed ‘virtue’, and its improper application or waste is called ‘vice’.वार्ता एवं संलाप, श्री सुरेन्द्र नाथ सेन,८/२७३-७४)] 

           

" स्वामी विवेकानन्द ने २५ जुलाई,१८९५ थाउजेंड आइलैंड पार्क की 'देववाणी' में कहा था -"कामुक कल्पना उतनी ही बुरी है , जितनी कामुक क्रिया। कामेच्छा को संयमित करने पर उससे उच्तम फल लाभ होता है। कामशक्ति को आध्यात्मिक शक्ति में परिणत करो, किन्तु अपने को पुरुषत्वहीन (emasculate-बधिया) मत बनाओ, क्योंकि उससे शक्ति का क्षय होगा। यह शक्ति जितनी प्रबल होगी, इसके द्वारा उतना ही अधिक कार्य हो सकेगा। तीब्र जलधारा मिलने पर ही उसकी सहायता से खान खोदने का कार्य किया जा सकता है। " ७/८२ "ब्रह्मचर्यवान व्यक्ति के मस्तिष्क में प्रबल शक्ति, असाधारण ईच्छाशक्ति संचित रहती है।"  

[Unchaste imagination is as bad as unchaste action. Controlled desire leads to the highest result. Transform the sexual energy into spiritual energy, but do not emasculate, because that is throwing away the power. Only or powerful current of water can do hydraulic mining.]  

 [কাম-শক্তিকে আধ্যাত্মিক শক্তিতে পরিণত কর, কিন্তু নিজেকে পুরুষত্বহীন কর না, কারণ তাতে কেবল শক্তির অপচয় হয়। এই শক্তি যত প্রবল থাকবে, এর দ্বারা তত অধিক কাজ সম্পন্ন হতে পারবে। প্রবল জলের স্রোত পেলে তবেই জলশক্তির সাহায্যে খনির কাজ করা যেতে পারে।] 

[पशु और मनुष्य में भेद क्या है ? ... आहार, निद्रा, भय और प्रजनन (वंशविस्तार) आदि समान रूप से दोनों में पाये जाते हैं। भेद इतना ही है कि मनुष्य इन सबका नियंत्रण कर सकता है और वह ईश्वर - प्रभु बन सकता है। पशु यह नहीं कर पाते। पशु भी परोपकार कर सकते हैं। चीटियाँ परोपकार करती हैं, कुत्ते भी करते हैं। ऐसी दशा में फिर भेद कहाँ ? मनुष्य अपना प्रभु स्वयं हो सकता है। वह वासनाजन्य किसी भी विकार को रोक सकता है। .... यह बात पशु के वश की नहीं रहती। पशु चारों ओर से स्वभाव की श्रृंखला से जकड़ा है। इतना ही अन्तर है -एक अपने स्वाभाव का स्वामी है और दूसरा अपने स्वभाव का दास। स्वभाव क्या है ? पाँचो इन्द्रियाँ ही स्वभाव हैं। " (४/१६३)]             

   " जो श्रद्धा वेद -वेदान्त का मूल मन्त्र है, जिस श्रद्धा ने नचिकेता को प्रत्यक्ष यम के पास जाकर प्रश्न करने का साहस दिया, जिस श्रद्धा के बल से यह संसार चल रहा है - उसी श्रद्धा का लोप?" जबकि श्रद्धा के साथ ही ब्रह्मचर्य और शिक्षा भी अन्तरंग रूप से जुड़ा हुआ है। श्रद्धा के बिना संसार का कोई भी कार्य उत्कृष्ट रूप से निष्पादित नहीं हो सकता। ऋग्वेद के एक सूक्त के देवता ही श्रद्धा हैं। अथर्ववेद (अथर्व. ६।१३३।४) में एक ऋषि प्रार्थना करते हैं-

 

" श्रद्धया दुहिता तपसोऽधिजाता स्वसा ऋषिणां भूतकृतां बभूव ।

 

सा नो मेखले मतिमा धेहि मेधामथो ने धेहि तप इन्द्रियं च ।। 

-अर्थात ब्रह्मचारियों के आध्यात्मिक साधना के फलस्वरूप श्रद्धा की दुहिता इस 'मेखला' #की उत्पत्ति हुई है।  वास्तव में मेखला ही ऋषियों की भगिनी हैं। मेखला धारण करने से उनको उत्कृष्ट मौलिक विचार , इन्द्रियों की विशुद्धता, वैश्विक समाज को अपने  अपने परिवार के रूप में देखने की दृष्टि - ' वसुधैव -कुटुम्बकम'  की ज्ञानमयी दृष्टि प्राप्त होती है। अतएव, हे मेखले ! हमलोगों को मौलिक सत्य के विषय में चिन्तन-शक्ति दो, हमलोगों को मेधा (श्रुतिधारण-समर्थ बुद्धि) प्रदान करो, हमलोगों को तप करने ( कष्ट सहने ) की शक्ति दो, हमलोगों को इन्द्रिय-संयम से उत्पन ओजस शक्ति दो !"

[मेखला # - मूँज की बनी कमरधनी को मेखला कहते हैं। इसको ब्रह्मचारी उपनयन के समय और तपस्वी सदा साधारण करते हैं। यह ऋत अथवा नैतिकता की रक्षिका मानी गयी है। प्राकृतिक वातावरण में रहने वाले बटुक और तपस्वियों को स्फूर्ति देने और रोगों से बचाने में मेखला अद्भुत समर्थ होती है। इसीलिए इसे मन्त्र में ऋषियों की बहिन (स्वसा देवी सुभगा मेखलेयम्) कहा गया है। यज्ञोपवीत लेते समय कमर पर मेखला बाँधनी होती है। यज्ञोपवीत धारण करने के बाद गुरु के पास जाने वाले को कर्तव्य की दीक्षा और जीवन की दृष्टि प्राप्त होती है। इस अर्थ में उपनयन में उपनयन का अर्थ दूसरी आँख या नई दृष्टि ऐसा भी हो सकता है।] 

      स्वामीजी कहते हैं- " मनुष्य में जो शक्ति काम-क्रिया, काम-चिन्तन आदि रूपों में प्रकाशित हो रही है, उसको संयमित करने पर वह सहज ही 'ओज' में परिणत हो जाती है। कामजयी स्त्री-पुरुष ही इस ओज को मस्तिष्क में संचित कर सकते हैं। इसलिए ब्रह्मचर्य ही सदैव सर्वश्रेष्ठ धर्म माना गया है। (१/८२) " योगी दावा करते हैं कि मनुष्य-देह में जितनी शक्तियाँ हैं, उनमें ओज  सबसे उत्कृष्ट कोटि की शक्ति है। ओजसशक्ति-सम्पन्न पुरुष जो कुछ कार्य करता है, उसीमें अलौकिक-शक्ति का आविर्भाव देखा जाता है। (१/८१)

॥ 8 ।। 

 " आचार्यो: ब्रह्मचर्येण ब्रह्मचारिणम् इच्छते ॥"

                  

        आस्तिक्य बुद्धि (चिद्रूप-बुद्धि) को ही श्रद्धा कहते हैं। 'श्रद्धा' रहने से ही ब्रह्मचर्य और संयम की शक्ति प्राप्त होती है, उससे सोचने-समझने की शक्ति,'मेधा' अर्थात 'श्रुतिधारण समर्थबुद्धि, तपःशक्ति (प्रयत्न-क्षमता), वीर्य और ओजस प्राप्त होते हैं। जिस शिक्षा से ये सब प्राप्त नहीं होते हों , उसे शिक्षा कहना सम्भव नहीं है। विद्याहीनता (Illiteracy) ही समस्त समस्यायों की जननी है। अतएव समस्त समस्याओं का समाधान भी केवल उपयुक्त शिक्षा के बल पर ही संभव हो सकता है। स्वामीजी कहते थे " ऐसी कोई भी समस्या नहीं है जिसका समाधान शिक्षा मन्त्र के बल पर न किया जा सकता हो ! " इन सब का मूल है ' श्रद्धा'। इसीलिए श्रद्धा ही समस्त समस्याओं के समाधान की मूल कुंजी है। युवा जीवन (ब्रह्मचर्य आश्रम) ही शिक्षा अर्जित करने का सबसे उपयुक्त समय है। शिक्षा के फलस्वरूप ही हमलोगों को एकाग्रता की शक्ति, संयम, जीवंतता और कार्यक्षमता (efficiency) प्राप्त होती है। वैसी शिक्षा यदि नहीं मिल सकी तो यौवन की शक्ति ही समस्या बन कर खड़ी हो जाती है। इस शिक्षा को अर्जित करने के लिए (रटना नहीं)   'प्रयत्न' करना आवश्यक होता है। स्वामीजी ने कहा है- " प्रयत्न करना ही मनुष्य जीवन का उद्देश्य है।"  जीवन का लक्ष्य और उद्देश्य, सम्भावना (अन्तर्निहित दिव्यता की अभिव्यक्ति), समस्या और समाधान आदि बातों को समझने के लिए हममें विचार करने की क्षमता रहनी चाहिए।

यह क्षमता भी शिक्षा के द्वारा ही प्राप्त होती है। स्वामीजी ने कहा है-" शिक्षा देते समय और भी एक महत्वपूर्ण विषय को हमें याद रखना होगा, कि विद्यार्थियों को किसी प्रश्न का उत्तर स्वयं खोजने के लिए गहन चिंतन करने के लिए प्रोत्साहित करना होगा। शिक्षा इस प्रकार दी जानी चाहिए ताकि वे स्वयं चिन्तन-मनन करना सीख जायें। इस 'मौलिक चिन्तन' करने की क्षमता का आभाव ही भारत के वर्तमान पतनावस्था का कारण है। यदि लडकों को ऐसी शिक्षा दी जाये जिससे वे मौलिक चिंतन (ब्रह्म और जगत का समीकरण?) करना सीख सकें, तभी वे लोग मनुष्य बन सकेंगे एवं जीवन संग्राम में आने वाली किसी भी समस्या को स्वयं ही हल करने में समर्थ हो जायेंगे। " 

      प्रचलित शिक्षा के सम्बन्ध में स्वामी जी कहते हैं- " जो शिक्षा तुम अभी पा रहे हो , उसमें कुछ अच्छा अंश भी है और बुराइयाँ बहुत हैं। इसलिए ये बुराइयाँ उसके भले अंश को दबा देती हैं। सबसे पहली बात तो यह है कि यह शिक्षा मनुष्य बनानेवाली नहीं कही जा सकती। यह शिक्षा केवल तथा सम्पूर्णतः निषेधात्मक है। निषेधात्मक शिक्षा की बुनियाद पर आधारित शिक्षा मृत्यु से भी भयानक है। कोमल मति बालक पाठशाला में भर्ती होता है, और सबसे पहली बात, जो उसे सिखाई जाती है, वह यह कि तुम्हारा बाप मूर्ख है। दूसरी बात जो वह सीखता है, वह यह है कि तुम्हारा दादा पागल है। और चौथी बात यह कि तुम्हारे जितने शिक्षक और आचार्य हैं , वे पाखण्डी हैं। और चौथी बात यह कि तुम्हारे जितने पवित्र धर्म ग्रन्थ हैं (अष्टावक्र गीता, श्रीमद्भागवत, वेद, उपनिषद आदि) उनमें झूठी और कपोलकल्पित बातें भरी हुई हैं। इस प्रकार की निषेधात्मक बातें सीखते सीखते जब बालक सोलह वर्ष की अवस्था को पहुँचता है , तब वह निषेधों की खान बन जाता है -उसमें न जान रहती है और न रीढ़। " (५/१९४-९५) इस प्रकार की शिक्षा को प्राप्त करने से यदि युवा-समस्या उत्पन्न होती हो और दिन प्रतिदिन बढती जाती हो, तो इसमें आश्चर्य की क्या बात है ?

         स्वामीजी कहते हैं - " शिक्षा का मतलब यह नहीं कि तुम्हारे दिमाग में ऐसी बहुत सी बातें इस तरह ठूँस दी जायें कि अन्तर्द्वन्द्व होने लगे और तुम्हारा दिमाग उन्हें जीवन भर पचा न सके। जिस शिक्षा से हम अपना जीवन-गठन कर सकें, मनुष्य बन सकें और विचारों का सामंजस्य कर सकें, वही वास्तव में शिक्षा कहलाने योग्य है। यदि तुम पाँच ही भावों को पचाकर तदनुसार जीवन और चरित्र गठित कर सके हो, तो तुम्हरो शिक्षा उस आदमी की अपेक्षा बहुत अधिक है, जिसने एक पूरे पुस्तकालय को कंठस्थ कर रखा है।" (५/१९५)            

      यदि हमलोग भी इस प्रकार की शिक्षा पाने के इक्षुक हों, केवल युवा समस्या ही नहीं समाज में व्याप्त अनेकों प्रकार की समस्यायों का समाधान करने के इक्षुक हों, तो आत्मसातीकरण करने के लिए स्वामीजी द्वारा बारम्बार उल्लिखित महान विचारों में से निम्नोक्त केवल पाँच विचारों का चयन कर सकते हैं, यथा -1.श्रद्धा 2. आत्मविश्वास (ब्रह्मचर्य), आत्मनिर्भरता, सत्यनिष्ठा-साहस। 3. निःस्वार्थ-परता। 4. त्याग। 5. सेवा। 

       किन्तु शिक्षा केवल शिक्षार्थी (trainee) के ऊपर ही निर्भर नहीं करता । " मेरे गुरुदेव किसी (शिक्षार्थी) को ढूँढ़ने नहीं गए। उनका सिद्धान्त था कि मनुष्य को प्रथम चरित्रवान होना चाहिए तथा आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहिए और उसके बाद फल स्वयं ही मिल जाता है। मनुष्य में ज्ञान (शीक्षा) का प्रसार केवल वही व्यक्ति कर सकता है, जिसके पास देने को कुछ हो, क्योंकि शिक्षा देना केवल व्याख्यान देना नहीं है और न सिद्धान्तों को प्रदान करना ही - इसका अर्थ है सम्प्रेषण। "(मेरे गुरुदेव७/२५८) " जो व्यक्ति अपने शब्दों में अपने व्यक्तित्व का प्रभाव डाल सकता है, उसके शब्द प्रभावशाली होते हैं। सब प्रकार की शिक्षा (प्रशिक्षण) में सदा कुछ देना तथा लेना रहता है - शिक्षक (आचार्य) देता है तथा शिष्य ग्रहण करता है। परन्तु शिक्षक के पास कुछ देने योग्य वस्तु होनी चाहिए, तथा शिष्य के लिए ग्रहणशील होना आवश्यक है। " अतः प्रथम हमें (आत्मसाक्षात्कार करके) चरित्रवान होना चाहिये और यही सबसे बड़ा कर्तव्य है, जो हमारे सामने है। (७/२५९) 

किन्तु, आचार्य के भीतर वह शक्ति (जो छात्र के दिलो-दिमाग को झंकृत कर दे, सूखे ह्रदय को प्रेमरस से सराबोर कर दे)  कहाँ से आयेगी ? अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य सूक्त में कहा गया है- " आचार्यो: ब्रह्मचर्येण ब्रह्मचारिणम् इच्छते ॥ (अथर्ववेद - ११-५-१७)- अर्थात आचार्य ब्रह्मचर्य रूपी आध्यात्मिक आचरण करने वाले ब्रह्मचारी शिष्य को पाने की इच्छा करते हैं ॥ वर्तमान शिक्षा प्रणाली में इस तरह की कोई व्यवस्था नहीं है। कारण के बिना कार्य नहीं होता। अतएव युवा-समस्या भी कोई आकस्मिक घटना नहीं है। 

      शिक्षा के विषय पर बोलते हुए, स्वामीजी शिक्षा के अन्य एक विशेष पहलु, जो युवा वर्ग को आत्मश्रद्धा में प्रतिष्ठित करने में सहायक हो सकती है , उसकी तरफ हमारा ध्यान आकृष्ट करते हुए कहते हैं - " मेरे विचार से तो शिक्षा का सार मन की एकाग्रता प्राप्त करना है। " " शिक्षा का आदर्श है साधन (मन) को योग्य बनाना और अपने मन पर पूर्ण अधिकार प्राप्त करना। एकाग्रता के साथ साथ अनासक्ति की क्षमता का विकास हमें करना होगा।  जो समान रूप से प्रवृत्ति -निवृत्ति में शक्तिशाली है, वही सच्चा पौरुष प्राप्त कर सकता है। सारा विश्व डगमगा जाये, तो भी तुम उसे चिन्तातुर नहीं पाओगे। " (४/श्वास-प्रश्वास -क्रिया ४/१५७-५८) 

    " जिस मनः संयम की शिक्षा के द्वारा इच्छाशक्ति का प्रवाह और विकास वश में लाया जाता है और वह फलदायक होता है, वह शिक्षा कहलाती है। " " स्वामी जी अतीन्द्रिय सत्य की अपरोक्षानुभूति (Realization : कठोपनिषद) नामक व्याख्यान में कहते हैं -  " आत्मा (अविनाशी इन्द्रियातीत सत्य) के सम्बन्ध में एक सुन्दर उपमा दी गयी है। [Picture the Self to be the rider and this body the chariot  स्वयं (=आत्मा) को सवार (रथी)  और इस शरीर को रथ समझो, the intellect to be the charioteer, mind the reins, and the senses the horses.] आत्मा को रथी, शरीर को रथ, बुद्धि को सारथी , मन को लगाम और इन्द्रियों को अश्वों की उपमा दी गयी है। जिस रथ के घोड़े अच्छी तरह प्रशिक्षित हैं , जिस रथ की लगाम मजबूत है और सारथी (बुद्धि)  के द्वारा दृढ़ रूप से पकड़ी हुई है, वह रथी (अपरिवर्तनीय आत्मा) विष्णु के (state of Him, the Omnipresent.अवतार वरिष्ठ के) उस परम पद को पहुँच सकता है। किन्तु जिस रथ के इन्द्रियरूपी घोड़े दृढ़ भाव से संयत नहीं हैं, तथा सारथी ने मनरूपी लगाम मजबूती से पकड़ी हुई नहीं है, वह रथी अन्त में विनाश को प्राप्त होता है। 

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॥ 9 ।।

' तूच्छं ब्रह्मपदं '

(पहले उत्तम भोग करना सिखा दो , फिर भोग-बंधनों से मुक्त होने का उपाय बता दो  ) 

          

      स्वामी विवेकानन्द एक युवक से कह रहे हैं-  " यथार्थ जिज्ञासु के पास लगातार दो रात तक बोलते रहने से भी मुझे श्रम का बोध नहीं होता। मैं आहार, निद्रा आदि छोड़कर लगातार बोल सकता हूँ, और चाहूँ तो मैं हिमालय की गुफा में समाधिमग्न होकर भी बैठा रह सकता हूँ। देश की दशा देखकर और परिणाम की चिन्ता करके स्थिर नहीं रह सकता ! समाधी-वमाधि तूच्छ लगती  है,- 'तूच्छं ब्रह्मपदं ' हो जाता है। तुम लोगों के कल्याण की कामना ही मेरे जीवन का व्रत है।" (६/१५०-१५१) 

        सुकरात से लेकर अभी तक जितने भी मनीषी हुए हैं, युवा-वर्ग के लिये सभी के मुख से निन्दा के शब्द निकले हैं। किन्तु, स्वामीजी के मुख से युवाओं के प्रति  एक भी निन्दनीय बात नहीं निकली है। युवाओं के लिये  केवल उत्साहवर्धक, प्रेरणादायी, दीप्तिमान वाक्य ही निकले हैं। इस युवा वर्ग के प्रति उनमें गहरी सहनुभूति थी।  " मेरा कार्य है, तुम लोगों के भीतर महान विचारों को जाग्रत कर देना, यदि एक मनुष्य का निर्माण करने के लिये मुझे एक लाख बार भी जन्म लेना पड़े तो मैं उसके लिये भी तैयार हूँ। " आहा ! कैसी लोक-कल्याण की भावना है !   

    " पहले भीतर की शक्ति को जाग्रत करके देश के लोगों को अपने पैरों पर खड़ा कर, अच्छे भोजन-वस्त्र तथा उत्तम भोग आदि करना वे पहले सीखें। इसके बाद उन्हें उपाय (3H) बता दे कि किस प्रकार सब प्रकार के भोग-बन्धनों वे मुक्त हो सकेंगे। " (६/१५५) 

     "निष्क्रियता, हीन बुद्धि और कपट से देश भर गया है। क्या बुद्धिमान लोग यह देख कर स्थिर रह सकते हैं ? रोना नहीं आता? मद्रास, बम्बई, पंजाब, बंगाल- कहीं भी तो जीवनी शक्ति का चिन्ह दिखाई नहीं देता. तुम लोग सोच रहे हो- ' हम शिक्षित हैं ! ' क्या खाक सीखा है ? दूसरों कि कुछ बातों को दूसरी भाषा में रट कर मस्तिष्क में भरकर, परीक्षा में उत्तीर्ण होकर सोच रहे हो- हम शिक्षित हो गये ! धिक्, इसका नाम कहीं शिक्षा है, तुम्हारी शिक्षा का उद्देश्य क्या है ? या तो क्लर्क बनना या एक दुष्ट-वकील बनना, और बहुत हुआ तो क्लर्की का ही दूसरा रूप एक डिप्टी मजिस्ट्रेट की नौकरी-यही न? इससे तुम्हें या देश को क्या लाभ हुआ ? एक बार आँखें खोलकर देख- सोना पैदा करनेवाली भारत-भूमि में अन्न के लिये हाहाकार मचा है!..पाश्चात्य विज्ञान की सहायता से जमीन खोदने लग जा, अन्न की व्यवस्था कर- नौकरी करके नहीं-अपनी चेष्टा द्वारा पाश्चात्य विज्ञान की सहायता से नित्य नवीन उपाय का आविष्कार करके ! इसी अन्न-वस्त्र की व्यवस्था करने के लिये मैं लोगों को रजोगुण की वृद्धि करने का उपदेश देता हूँ।" (6/155) 

   हमलोग क्या कर रहे हैं ? बेरोजगारी की समस्या को मिटाने के लिये सबों के लिए छोटी-मोटी नौकरी का उपाय, नहीं हुआ तो बेरोजगारी भत्ता देने की व्यवस्था कर रहे हैं। जिसके कारण समस्या का समाधान तो होता नहीं, बल्कि इस प्रकार की शिक्षा में पढ़े-लिखे लड़के भी अब ट्रेन डकैती तक कर रहे हैं, (मुस्लिम डॉक्टर बम बना रहे हैं ?) और जितने प्रकार का समाज विरोधी कार्य हो सकते हैं, उन समस्त अनैतिक कार्यों को कर रहे है।"

        

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॥ 10।।

 नचिकेता जैसी 'मृत्युंजयी-श्रद्धा' ही समस्त समस्याओं के निराकरण का उपाय है 

          स्वामीजी की दृष्टि में युवावर्ग समस्या नहीं अपितु राष्ट्रिय-संपदा है। इसीलिए युवावर्ग को तोड़ने, कमजोर करने की बात वे सोच भी नहीं सकते थे। बल्कि देश की उन्नति और निर्माणकारी योजनाओं में उन्होंने युवाशक्ति को नियोजित करना चाहा था। वास्तव में युवा-समस्या के समाधान का यही सबसे उत्कृष्ट मार्ग है। 
           जैसा श्रीरामकृष्ण कहा करते थे- ' कोलकाता से दूर जाना हो तो काशी की ओर अग्रसर होना पड़ता है, काशी की ओर अग्रसर रहने से कोलकाता स्वयं ही दूर होता जाता है। ' इसीलिए स्वामीजी युवावर्ग का आह्वान करते हैं- " तुम्हारे भविष्य को निश्चित करने का यही समय है। इसीलिए मैं कहता हूँ कि अभी इस भरी जवानी में, इस नये जोश के जमाने में ही काम करो, जीर्ण शीर्ण हो जाने पर काम नहीं होगा। काम करो, क्योंकि काम करने का यही समय है। "( भारत का भविष्य ५/१९७)     

      "भारत को पुनरुज्जीवित करने  के लिये आप क्या करना चाहते हैं ?" इस प्रश्न का उत्तर देते हुए स्वामीजी कहते हैं-" यदि हम भारत को पुनरुज्जीवित करना या जाग्रत करना चाहते हैं, तो हमें उसके लिए काम करना होगा। मेरी आशा , मेरा विश्वास नवीन पीढ़ी के नवयुवकों पर है। उन्हीं में मैं अपने कार्यकर्ताओं का संग्रह करूँगा। वे सिंहविक्रम से देश की यथार्थ उन्नति सम्बन्धी सारी समस्या का समाधान करेंगे। " स्वामी विवेकानन्द केवल इतना ही नहीं मानते थे कि, 'युवा-समुदाय राष्ट्र के लिए समस्या नहीं वरन राष्ट्र की सम्पदा हैं',  बल्कि वे यह विश्वास भी करते थे कि देश की समस्त समस्याओं का समाधान केवल युवाओं के द्वारा ही सम्भव होगा। 

       विराट समाज की किसी समस्या का कोई अकेला समाधान संभव नहीं है।  राष्ट्रिय पुनरुत्थान रूपी अतिविशाल समस्या ने ही स्वामी विवेकानन्द की समस्त विचारों और प्रयास को अपना ग्रास बना लिया था- अपनी तरफ ध्यान खींच लिया था। वास्तव में उनका लक्ष्य था राष्ट्रीय अभ्युदय। युवा समस्या का समाधान तथाकथित युवा-कल्याण के लिये गठित छद्म राजनितिक संगठनों (नेहरू युवा केन्द्र ?) द्वारा आयोजित युवा महोत्स्वों आदि से नहीं हो सकता। राष्ट्रिय समस्या (राष्ट्रीय चरित्र का पुनर्निर्माण) के प्रति युवाओं में लगाव पैदा कर के ही इसका समाधान हो सकता है।  इसीलिए स्वामीजी ने उस श्रद्धा सम्पन्न प्रश्न-कर्ता युवक से इसके आगे जो कहा था, उसे आज का समस्याग्रस्त युवा-समुदाय भी सुन सकता  है- " मैं तो कहता हूँ, जो कुछ भी हो तू कुछ कर अवश्य ! या तो किसी व्यापार के लिए चेष्टाकर , या तो हमलोगों की तरह - 'आत्मनो मोक्षार्थं जगत हिताय च। ' (अपने  मोक्ष के लिए तथा जगत के कल्याण के लिए)-यथार्थ संन्यास के पथ का अनुसरण कर। यह अन्तिम पथ ही निस्सन्देह श्रेष्ठ पथ है, व्यर्थ ही गृहस्थ बनने से क्या होगा? समझा न, सभी क्षणिक है - 

नलिनीदलगतजलमतितरलम्, तद्वज्जीवितमतिशयचपलम्।

          विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं,लोक शोकहतं च समस्तम् ॥४॥

[नलिनी दल गत जलम अति तरलम् - तद्वद जीवितम् अतिशय चपलम्।  विधि व्याधि अभिमान ग्रस्तम् - लोकं शोक हतं च समस्तम्। अर्थात- 

जीवन कमल-पत्र पर जल की बूंदों के समान अल्प एवं अनिश्चित है - क्षणभंगुर है। जान लो (याद रखो) कि समस्त विश्व, सारा संसार  - अर्थात हर प्राणी अभिमान रोग 'अहंकार रोग ' (देहाभिमान  "Adam and Eve syndrome "  आदम और हव्वा लक्षण - या M/F आसक्ति वश अहंकर्ता भाव से ग्रस्त है !) और शरीर (देह नश्वर है) उसके परिणाम स्वरुप  किसी न किसी अन्य  रोग से कष्ट और दुःख का शिकार है। अतः यदि इसी अविनाशी आत्मा -आत्मविश्वास-आत्मनिर्भरता को प्राप्त करने के लिए उत्कण्ठित है , तो फिर समय न गँवा ! आगे बढ़ !

 

यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत् ।

(याज्ञवलक्योपनिषद् -१)

जिस दिन संसार से (देहाभिमान और 3K में आसक्ति से) वैराग्य उत्पन्न हो , उसी दिन संसार में आसक्ति को त्याग संन्यास ग्रहण करना चाहिए , यदि गृहस्थाश्रम में रहना है तो 'आत्मनो मोक्षार्थं जगत हिताय च। ' के बदले स्वामी विवेकानन्द के दूसरे अद्वैत प्रेरित 'आदर्शवाक्य' 'Be and Make'- अर्थात "पशु से मनुष्य बनो और बनाओ ' आन्दोलन या 'आदम -हव्वा देहाभिमान' से ऊपर उठकर बुद्धि को चिद्रूप बना लेना चाहिए       

(वेद कहता है अगर तुम्हारे मन का लगाव भगवान् में हो गया तो फिर तुम्हारी कोई ड्यूटी नहीं है संसार के रिस्तेदारों के प्रति । जाओ, भगवान् की भक्ति करो , तुम्हारे संसार को उसका संस्कार सँभालेगा । सब जीव अपने-अपने संस्कार लेकर आते हैं । ये अहंकार व्यर्थ का है कि हम नहों हों तो हमारे बेटे को कौन सँभालेगा ? ये सब बकवास है । कितने बाप मर गये , बेटे बड़े-बड़े आदमी हो गये , प्राइम मिनिस्टर तक हो गये । किसी के मरने-जीने , होने न होने से फरक नहीं पड़ता ।)दूसरों के लिये अपने जीवन का बलिदान कर,  लोगों के द्वार -द्वार जाकर यह अभय-वाणी सुना- 'उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत ! " (6/109)

   " क्या तुम देख नहीं पाते पूर्व के आकाश पर अरुणोदय हो गया है, सूर्य के निकलने में अब और अधिक विलम्ब नहीं है। तुमलोग इस समय कमर कस कर काम में लग जाओ, घर-गृहस्ती  में फंसने से क्या होगा ? इस समय तुमलोगों का कार्य है- सम्पूर्ण देश के कोने कोने में, गाँव गाँव तक जा कर सभी लोगों यह समझा देना कि अब और आलस्य से बैठे रहने से काम नहीं चलेगा, शिक्षाहीन, धर्महीन, वर्तमान पतन के कारणों को उन्हें समझा दो और कहो- ' भाई लोग, उठो ! जागो ! और कितने दिनों तक सोते रहोगे ?' और उनलोगों को सरल भाषा में  व्यवसाय- बाणिज्य, कृषि-कुटीर उद्योग आदि गृहस्थ जीवन के लिये अत्यावश्यक विषयों की जानकारी दो। यदि ऐसा नहीं करते तो तुम्हारे पढने-लिखने को धिक्कार है, तुम्हारे वेद-वेदान्त पढने को भी धिक्कार है। दूसरों के लिये थोडा सा भी कार्य करने से, भीतर की शक्ति जाग उठती है,  ह्रदय में सिंह जैसा बल आ जाता है, तुम लोगों को मैं इतना प्रेम करता हूँ, किन्तु मेरी इच्छा होती है, कि तुमलोग दूसरों के लिये काम करते हुए मर जाओ, मैं यह देख कर खुश हो जाऊं। "     

     प्रश्न- महाराज, ऐसे शिक्षक कहाँ से आयेंगे जो लड़कपन से ही इन बातों को  सुनाता और समझता रहे ? '

     स्वामीजी - " इसीलिए हम आये हैं, तुम सब इस आत्मतत्व को  [आत्मश्रद्धा -आत्मविश्वास-आत्मनिर्भरता आदि गुणों को] हमसे सीखो, समझो और अनुभव करो ! फिर इस भाव को नगर नगर, गाँव गाँव, पुरवे- पुरवे में फैला दो, और सबके पास जाकर कहो, ' उठो, जागो और सोओ मत। सारे अभाव और दुःख (गरीबी की मानसिकता) नष्ट करने कि शक्ति तुम्हीं में है, इस बात पर विश्वास करते ही वह शक्ति जाग उठेगी। '( 6/14) (इसीलिए हम आये हैं जो 21 वर्ष के उम्र से चश्मा का खोल' बनाने का कुटीर उद्द्योग) 

एक पत्र में स्वामीजी कहते हैं- " मान हो अपमान, मैंने तो इन नवयुवकों का संगठन करने के लिये ही जन्म लिया है। यहीं क्या, प्रत्येक नगर में सैकड़ों मेरे साथ सम्मिलित होने के लिये तैयार हैं, और मैं यह चाहता हूँ इन्हें अबाध्य गतिशील तरंगों के समान मैं भारत में सब ओर भेजूँ ; और जो दीन , हीन , एवं पददलित हैं, उनके द्वार पर सुख स्वाच्छन्द्य , नीति, धर्म एवं शिक्षा पहुंचाऊं। और यह कार्य मैं करूँगा या मरूँगा। " (पत्रावली )       

          जिस श्रद्धा अर्थात अद्भुत आत्मविश्वास के बल पर नचिकेता मृत्यु के सामने जाकर, साक्षात् यमराज के सामने खड़े हो गए थे, उसी अपूर्व श्रद्धा के बल से ही स्वामी विवेकानन्द ने भी देश-कल्याण के लिये युवक संप्रदाय को गढ़ने के लिये मृत्यु का आलिंगन किया था, और भारत माता की सेवा में मृत्यु-वरण करने का अनुपम आशीर्वाद युवा-समुदाय के मस्तक पर वर्षित किया था। ऐसी ' मृत्युंजयी- श्रद्धा '  के सामने कोई भी समस्या हल हुए बिना रह ही नहीं सकती।

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(11)

यौवन की देहाभिमानी चित्त-वृत्तियों के भंवर में फंसे मन का संयम

             युवा समस्या कोई अस्थायी या क्षणिक समस्या नहीं है। जब तक समाज रहेगा, युवा समस्या भी रहेगी। एक समय का युवा समुदाय, दूसरे समय के युवा समुदाय से भिन्न होता है।   इसीलिए युवा समस्या का चिरस्थायी समाधान  कभी नहीं हो सकता। जिस प्रकार यह युवा समस्या अनादि (eternal-शाश्वत) है, इसके समाधान की प्रक्रिया ('आत्मनो मोक्षार्थं जगत हिताय च ' तथा 'Be and Make') भी निरन्तर चलती रहेगी।

       युवा समस्या के दो पहलु हैं। चूँकि यह युवाओं  की समस्या है इसलिए  उन लोगों को ही भोगना चाहिए। किन्तु, उनकी समस्या से समाज बिल्कुल अछूता नहीं रह सकता। यौवन का आधिक्य (exuberance) एवं बुद्धि की अपरिपक्क्वता के कारण समाज में भी कुछ समस्याएँ उत्पन्न हो जाती हैं। 

           युवाओं की समस्याओं को और भी दो भागों में विभक्त किया जा सकता है। मौलिक या आन्तरिक समस्या तथा गौण या बाह्य समस्या। बाह्य समस्या के अन्तर्गत शिक्षा, अर्थोपा-र्जन, सामाजिक प्रतिष्ठा इत्यादि आते हैं। मौलिक या आंतरिक समस्या ही युवाजीवन की समस्या है। युवावस्था में असीम प्राण-उर्जा, आवेग, भावाभिव्यक्ति, कर्म, आशा-आकांक्षा इत्यादि अनेक विषयों  के साथ-साथ बुद्धि की अपरिप्क्क्वता के कारण संयम (नित्य-अनित्य विवेक) और नियन्त्रण का आभाव रहता है। आन्तरिक एकत्व और उद्देश्य की एकमुखिनता का अभाव के साथ-साथ जीवन का एक मुख्य लक्ष्य तथा उसके अनुरूप स्पष्ट आदर्श भी निर्धारित नहीं रहता है। 

यौवन की देहाभिमानी चित्त-वृत्तियों के भंवर में फँसे हुआ इन्द्रिय,मन और बुद्धि की पराधीनता (Subjugation) ही आन्तरिक समस्या के उपादान हैं।

       गौण समस्या अस्थायी है तथा विभिन्न काल में, विभिन्न देशों में वह विभिन्न रूपों में (हिप्पी आन्दोलन आदि द्वारा) प्रकट होती रहती है। लेकिन, इसका समाधान अपेक्षाकृत सहज है और निष्ठा के साथ सामूहिक सामाजिक प्रयत्न  करने से यह संभव भी हो जाता है। जबकि देश-काल की दृष्टि से विचार करने पर युवा समुदाय की मौलिक समस्या चिरन्तन और सर्वत्र समान है पर इसका समाधान उतना सहज नहीं, किन्तु इसका समाधान अधिक जरुरी है। जहाँ बाह्य या गौण समस्याएं समाज के सामूहिक प्रयास से समाधान होने योग्य हैं, वहीँ मौलिक समस्या का समाधान सामूहिक सामाजिक प्रचेष्टा (collective social effort) से हो पाना सम्भव नहीं है।  सामूहिक प्रचेष्टा (ऐनुअल कैम्प-पाठचक्र आदि) इस विषय में सहायक तो हो सकता है, किन्तु इस 'मौलिक समस्या'  (अविद्या, अस्मिता, राग-द्वेष, अभिनिवेश पंचक्लेश का) समाधान व्यक्तिगत प्रयास से (individual effort :3H विकास के 5 अभ्यास द्वारा) नित्य-अनित्य विवेक # जाग्रत होने के उपर ही निर्भर करता है। 

[ नित्य-अनित्य विवेक # भगवद्पादाचार्य भगवान् भाष्यकार आदि शंकराचार्य जी ने अद्वैत उद्घोषित करते हुए कहा है, "ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।"- " मनुष्य कोई नश्वर (अनित्य या ) सीमित देह या मन नहीं, अपितु स्वयं चैतन्यस्वरूप अविनाशी (नित्य) आत्मा (ईश्वर, भगवान या ब्रह्म) है। इस अपने सत्य-स्वरूप (Real 'I') की प्रत्यक्ष अनुभूति ही जीवन की परम सिद्धि, मोक्ष और आनन्द का चरम आयाम है। आत्मबोध से अविद्याजन्य पंचक्लेश (अविद्या -अस्मिता -राग-द्वेष-अभिनिवेश) समाप्त हो जाता है, दुःख, भय और मोह के समस्त बन्धन क्षीण हो जाते हैं, और साधक “अहं ब्रह्मास्मि” की अनुभूति में स्थित होकर अभय एवं सच्चिदानन्द हो जाता है।]

इस प्रकार आंतरिक समस्या - जिसका समाधान किये बिना युवा समस्या का समूल समाधान नहीं हो पाता, एवं  सार्वजनिक उन्नति तथा समस्याओं के सार्वजनिक निराकरण में युवा-शक्ति का सदुपयोग भी नहीं हो पाता है। 

       स्वामी विवेकानन्द (भगवान 'बुद्ध' के जैसा ही किसी व्यक्ति विशेष का नाम नहीं बल्कि नित्य-अनित्य से नित्यानन्द विवेक में प्रतिष्ठित व्यक्ति की अवस्था का नाम है।) इसलिए  युवा-वर्ग द्वारा सृष्ट समस्या # की ओर दृष्टिपात करने की जरुरत भी नहीं समझते थे।  इसीलिए उन्होंने गौण समस्याओं के समाधान की ओर समय समय पर केवल कुछ कुछ संकेत भर किया है।  किन्तु, युवा समस्या के मौलिक, आंतरिक और चिरन्तन रहस्य (प्रत्येक युवा अव्यक्त ब्रह्म है ,अविद्या के चलते  अस्मिता आदि पंचक्लेश में फँसा हुआ है। ) को उन्होंने न केवल उद्घाटित किया है, अपितु युवाओं को इसका समाधान  (Be and Make) भी बतलाया है।  जिससे वे अपने जीवन की सम्भावना  को प्रस्फुटित कर सकें (व्यष्टि अहं को सर्वगत अहं में रूपांतरित कर, अंतर्निहित दिव्यत्व या  पूर्णत्व  को प्रस्फुटित कर सकें)  और अपनी यौवन ऊर्जा को सार्वजनिक समस्याओं के समाधान में लगा कर, सर्व जनों का कल्याण साधन करते हुए अपने जीवन को सार्थक कर सकें, स्वामीजीने उसी का पथ दिखालाया है। 

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>>>जो (आत्मा रूपी अग्नि) सदा है वो सर्वत्र भी है !Re-search करो > तूर्य (आत्मा साक्षी रूप से) सदा है (जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में भी है !) वही आत्मा सर्वत्र (ब्रह्म) भी है ! ये कोई कल्पना करके किसी ने नहीं लिख दिया हमारे उपनिषद के ऋषियों ने कहा है - 'अयमात्मा ब्रह्म'   

अग्निर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव । 

एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च ॥ 

[कठोपनिषद् 2/2/9] 

एक ही अग्नि निराकाररूप से सारे ब्रह्मांड में (जगत की हर वस्तु में) व्याप्त है, उसमें कोई भेद नही है। परंतु जब वह साकार रूप से प्रज्वलित होता है, तब उन आधारभूत वस्तुओं का जैसा आकार होता है, वैसा ही आकार अग्नि का भी दृष्टिगोचर होता है। इसी प्रकार समस्त प्राणियों के अन्तर्यामी परमेश्वर एक हैं और सब में समभाव से व्याप्त हैं, उनमें किसी प्रकार का कोई भेद नही है तथापि वे भिन्न-भिन्न प्राणियों (हाथी, महावत, साँप या बाघ नारायण)  में उन-उन प्राणियों के अनुरूप नाना रूपों में प्रकाशित होते हैं। पण्डिताः समदर्शिनः (गीता 5:18) सबका समदर्शन करना है, पर समवर्तन नहीं करना है। दुष्ट को दण्ड भी देना राजधर्म है।  आप भी इसका Re-search करो ! आप भी खोजो और खुद पाओ ! 

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