" स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना : SVHS-2.2 "
[द्वितीय अध्याय : समस्या और समाधान]
2.
" विचारणीय बातें "
अमेरिकन बन्धु लिखते हैं - " केवल घी ही क्यों, इस देश में तो सब कुछ उधार मिल जाता है। मोटर,बंगला, बर्तन-भांडे ,फर्नीचर, गद्दा, टेलीविजन, रेफ्रिजरेटर-- उधार में क्या क्या नहीं मिलता ? जिस शहर में मैं रहता हूँ, वहाँ ऋण से प्राप्त भोगों का आकण्ठ पान कर लेने के बाद, जब उधार देने वाली कम्पनियों का तगादा बहुत अधिक परेशान करने लगता है तब उस शहर को छोड़ कर, ऋण लेकर पुनः एक नया जीवन प्रारंभ करने के लिये किसी दूसरे शहर की ओर निकल पड़ता हूँ। वहाँ फिर से नई नौकरी, नया घर, और आनन्द के लिये उधार में ही नया प्यार भी मिल जाता है, किसी बात की कमी नहीं होती।
इससे मानसिक तनाव यदि अधिक बढ़ गया तो उसको दूर करने के लिये वहीँ कोई नया साइकेट्रिस्ट (मनोचिकित्सक) भी मिल जाता है जो मेरे तनाव को हटाने के लिये कोई नई गोली लिख देता है और जिसे खाकर मैं फिर से नये सुख की खोज में लग जाता हूँ। यह केवल अमेरिका ही क्यों ? यूरोपीय साँचे में ढली हुई सभ्यता जहाँ कहीं भी गयी है, उन सभी जगहों में मनुष्यों की दशा ऐसी ही हो गयी है, या बस होने -होने को है। हमारे देश के तथाकथित आधुनिक बुद्धिजीवी दार्शनिकों (नई पीढ़ी को दर्शन-शास्त्र पढ़ाने वाले प्राध्यापक) ने-'शरीर के जल कर राख हो जाने के बाद क्या बचने वाला है '- इस सिद्धान्त का उत्स बड़ी मेहनत से शोध करने के बाद इसी भारतवर्ष के इतिहास के फटे पन्नों से ढूंढ़ निकाला है। और ऐसी सुन्दर सुन्दर सुख देने वाली बातें उनको इतनी 'चारू' (Charming) लगीं कि इस दर्शन का नाम ही उन्होंने "चार्वाक-दर्शन " रख दिया।
चार्वाक मत के अनुसार स्त्री, पुत्र और अपने कुटुम्बियों द्वारा प्राप्त होने वाला सुख ही सुख कहलाता है, इसीको- 'जितना लूट सको सो लूट ।' इस दर्शन के अनुसार-' यावज्जीवेत सुखं जीवेद ऋणं कृत्वा घृतं पिवेत, भस्मी भूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः ॥ अर्थात जब तक जीना चाहिये सुख से जीना चाहिये, अगर साधन नही है तो दूसरे से उधार लेकर मौज करना चाहिये, श्मशान में शरीर के जलने के बाद शरीर को किसने वापस आते देखा है?(अधिकांश लोग इन्द्रियगोचर सत्य को ही एकमात्र सत्य समझते हैं, इन्द्रियातीत सत्य का उन्हें कुछ भी ज्ञान नहीं होता ) लोक लुभावन और आमजन को प्रिय लगने वाला वचन ही है चारु-वाक्य। कालांतर में यही बदलकर चार्वाक हो गया।
सुनता हूँ कि दुनिया का सबसे बड़ा कर्जदार देश अमरीका ही है। यह भी सुनता हूँ कि अमरीका अपने नागरिकों को बेरोजगारी भत्ता देता है। शायद इसी कारण समूचे अमरीकी समाज ने उपभोक्तावाद को अपना रखा है। इसीलिए वे ‘खाओ-पीयो-मौज करो’ - के सिद्धान्त को जीते हैं। ‘कल के लिए’ बचाने में विश्वास नहीं करते। उन्हें इसकी आवश्यकता अनुभव ही नहीं हुई होगी। हो भी क्यों? जब मुफ्त में सरकार ही सब कुछ देने को तैयार है तो बचत क्यों की जाए?
सुनता हूँ कि दुनिया का सबसे बड़ा कर्जदार देश अमरीका ही है। यह भी सुनता हूँ कि अमरीका अपने नागरिकों को बेरोजगारी भत्ता देता है। शायद इसी कारण समूचे अमरीकी समाज ने उपभोक्तावाद को अपना रखा है। इसीलिए वे ‘खाओ-पीयो-मौज करो’ - के सिद्धान्त को जीते हैं। ‘कल के लिए’ बचाने में विश्वास नहीं करते। उन्हें इसकी आवश्यकता अनुभव ही नहीं हुई होगी। हो भी क्यों? जब मुफ्त में सरकार ही सब कुछ देने को तैयार है तो बचत क्यों की जाए?
आज हमारे देश में दैनिक से लेकर, साप्ताहिक,पाक्षिक, मासिक, वार्षिक समस्त पत्र-पत्रिकाओं में छपने वाले विज्ञापनों में या बड़े बड़े शहरों के सड़कों के किनारे लगे होर्डिंग-आदि में, सर्वत्र आकर्षक दर पर ऋण लेकर जीवन को सुख-भोग से परिपूर्ण कर लेने का विज्ञापन दिखाई देता है। इनमें, मोटर-बंगला, जमीन-जायदाद, कृषि, घर के फर्नीचर या अन्य सामानों के लिये आसान किस्तों पर ऋण मिलने की बात रहती है।
उधार में लिये गये इन सामानों में से किसी- किसी का ऋण चुकाना भी पड़ता है. किन्तु शिक्षकों का ऋण, माँ-बाप का ऋण- जैसी बातों को तो हमने सुना भी नहीं हैं। और देश का ऋण? इसका तो सवाल ही नहीं उठता। जब देश ही अपना है, तो ऋण की बात कहाँ उठती है ? अरे, हम इस देश में रह रहे हैं यही इस देश का सौभाग्य है ! समाज तो मेरी भोग्य वस्तुओं को पाने का स्थान मात्र है, फिर वापसी की बात कहाँ है ?- इसी प्रकार के दर्शन को हम अपने जीवन में लगभग अपना चुके हैं। फिर देश के उपर ऋण भी बहुत ज्यादा है वह तो हजारों-करोड़ों डॉलर में है।
हमलोगों के लिये भी फुटपाथ के किनारे 20 लाख से लेकर एक करोड़ तक की लॉटरी की टिकट आसानी से मिल जाती है। फिर महंगे कपड़े पहने, माथे पर लाल टीका लगाय, बड़ी मुश्किल से घुटनों को मोड़े, आभूषण की दुकानों में या टी.वी. पर ज्योतिषी महाराज भी - बाबु की मुद्रा में बैठे मिल जाते हैं, जो तुरन्त बता देते हैं कि मेरा टिकट लगने वाला है या नहीं? हमलोगों का पहनावा-ओढ़ावा, हेयर स्टाईल, मूछें,गलमुच्छा, शिक्षा-दीक्षा, बात-व्यवहार का ढंग, यहाँ तक कि मातृ-भाषा का उच्चारण भी - सब कुछ तो उधार ही लिया हुआ है। जरा रेडिओ-टीवी खोल कर सुनिए न, लगेगा मानो हिन्दी के उद्घोषक का पूरा जीवन विदेश में ही बीता हो। और किसी प्रकार दया करके, कुछ हिन्दी शब्दों को याद रख लिया हो, किन्तु उन्होंने पाश्चात्य भाषा का व्यवहार इतना अधिक कर लिया है, कि उनके हिन्दी बोलने का ढंग भी वैसा ही हो गया है। अंग्रेजी बोलते समय उच्चारण में थोड़ा भी इधर-उधर हो जाने से कान लाल हो जाते हैं, ( कहना न होगा कि संस्कृत तो उनके मुख से निकलेगा ही नहीं), किन्तु हिन्दी भाषा को विकृत करने में थोड़ी भी लज्जा नहीं आती। और विचार-जगत तो पूर्णतया उधार में लिया हुआ है। देश का कल्याण करने की इच्छा भी उधार ली हुई है, और उस देश-कल्याण की इच्छा को क्रियान्वित करने का उपाय भी उधार में लेने के लिये हमलोग सदैव पश्चमी आकाओं का ही मुख निहारते रहते हैं।
आप क्या समझते हैं ये सब क्या विचारणीय बातें नहीं हैं ? आखिर स्वाधीनता प्राप्ति के इतने वर्षों के बाद भी हम लोग ऐसा क्यों हैं - यही तो विचारणीय प्रश्न है! किन्तु केवल मेरे आपके सोचने से भला क्या होने वाला है ? सम्पूर्ण समाज का झुकाव (प्रवृति) जब दूसरी दिशा में हो तो दो-चार लोगों के अन्य प्रकार से सोचने से क्या लाभ होगा ? हम लोग तो समाज का बहाव जिस ओर है, उसी दिशा में चल पड़ने को ही सुख,शान्ति, और प्रगति की गारंटी समझते हैं। यदि ऐसा नहीं होता, तो यह सोचना ही नहीं पड़ता कि इन सब विचारणीय बातों को कहने से कोई लाभ नहीं है।
किन्तु दो कारणों से विचारणीय बातों को कहने-सुनने का लाभ है। पहला कारण, किसी कार्य को कार्यान्वित करने वाला, या यथार्थ संपादनकर्ता कौन है ? क्या केवल किसी संगठन के संचालक या समाचारपत्र के संचालक को ही संपादक (सचिव) कहना उचित है या जिसके द्वारा किसी भी कर्म का सम्पादन होता है, वह संपादक है ? इस सिद्धान्त के अनुसार तो विचार ही सबसे बड़ा कर्म-संपादक है। क्योंकि जो कुछ संपादित होता है वह चिन्तन के बल से ही होता है। जैसा विचार होता है, उसी के अनुसार कार्य का संपादन भी होता है। इसीलिये हमें सदैव विवेक-प्रयोग अर्थात आत्म-निरिक्षण करते रहना चाहिये, कि हमारे चिन्तन की दिशा सही है या नहीं ? यदि चिन्तन का पथ गलत हुआ तो कर्म-संपादन भी गलत होगा। वर्तमान समाज का रुझान चाहे प्रेय (भोग) की दिशा में भी क्यों न हो, उसके चिन्तन की दिशा और रुझान को यदि श्रेय (त्याग और सेवा) की दिशा में नियोजित कर दिया जाय तो समाज भी 'श्रेय-मार्ग' पर लौट आने को बाध्य होगा।
स्वामी विवेकानन्द कहते थे - " युवाओं का एकमात्र कार्य सद्विचार-धाराओं का प्रचार-प्रसार करना ही होना चाहिये ! Ceremonials are meant for householders, your work (youth work?) is the distribution and propagation of thought-currents." इसलिए महामण्डल के मासिक मुखपत्र 'विवेक अंजन' और 'विवेक-जीवन' में छपने वाले समस्त सम्पादकीय का उद्देश्य युवाओं में आत्मश्रद्धा और आत्मविश्वास जाग्रत करके समाज और पूरे देश को सतेज बनाने या 'electrify' करने में सहायक होना चाहिए। लेकिन, समाज की उन्नति के लिये यदि विचारों का निर्माण करना हो, तो समाज के सच्चे स्वरुप को समझना होगा। किन्तु केवल इतने से भी नहीं होगा, समाज के आदर्श (राष्ट्रीय आदर्श) को भी जानना होगा, तभी समझ में आयेगा कि राष्ट्र की वर्तमान अवस्था और आदर्श में इतना अंतर कैसे आ गया? उसके बाद सही विचारधारा उस अंतर को (आदर्श और वर्तमान अवस्था के बीच अन्तरको) दूर कर देगा। इसीलिये मुझे और आपको विचारणीय बातें करनी होंगी। और सम्पूर्ण समाज में उस चिन्तन को फैला देना होगा। समाज इसी प्रकार चिरकाल से चलता आ रहा है और चिरकाल तक चलता भी रहेगा। 'बिना विचारे जो करे सो पाछे पछताए' क्योंकि बिना बिचार किये कोई भी आचार, दुराचार में परिवर्तित हो जाता हैं और समाज बेलगाम हो जाता है, और आज के समाज की अवस्था बिल्कुल ऐसी हो गयी है।
दिखिए न श्रीकृष्ण ने भी गीता सुनाते समय सर्वप्रथम विचारणीय बातों को यानि ' सांख्ययोग' (सत्य-असत्य -मिथ्या में विवेक) को ही समझाया था। (सांख्य अर्थात यह ज्ञान या कि 'अष्टधा प्रकृति ' या शरीर और मन नश्वर, अनित्य है तथा आत्मा अविनाशी है, नित्य है -को ही समझाया था।) उन्होंने सबसे पहले मनुष्य के सत्ता की विलक्षणता आदि ही सुनाया था। उसके बाद (बौद्धिक व्यायाम करवा लेने के बाद) कर्म-योग के बारे में कहा था। पहले एक लड़ाई लगवा कर, फिर युद्ध खत्म होने के बाद आराम से कहीं बैठ कर अर्जुन को तत्व-ज्ञान का उपदेश नहीं दिया था। युद्ध-क्षेत्र में ही गीता [विवेकज-ज्ञान ] का उपदेश दिया था।
किन्तु हमलोग अपने शास्त्रों या महापुरुषों से विशुद्ध तत्व-ज्ञान का ऋण लेने के इच्छुक नहीं हैं। जो कुछ भी तत्व-ज्ञान हमारे पास है, वह सब विदेशियों से उधार में लिया हुआ है। इसीलिये आज की प्रथम विचारणीय बात यह होनी चाहिये कि किस प्रकार इन उधार के विचारों को, उधार के जीवन का अवसान कर दिया जाय? हमलोगों को सर्वप्रथम चिन्तन करने के क्षेत्र में अपने पैरों पर खड़ा होना सीखना होगा। दूसरी बात हमें यह समझ लेनी चाहिये कि समाज की प्रवृत्ति के बहाव की दिशा - में बह जाने से कभी सच्चा सुख नहीं मिलता, विकास भी नहीं होता है। हमलोगों ने पहले ही देखा है कि - " शरीर जल कर खाक बन जाने के बाद क्या शेष रहता है, (अर्थात कुछ नहीं या अहं रहता है ?) अतएव इस आदर्श से परिचालित होकर सुख के पीछे भागने से सुख नहीं मिलता। यह 'चार्वाक-दर्शन' वस्तुतः मानव के बौद्धिक-दिवालियेपन का [भ्रष्ट राजनीतिज्ञों का ] ही प्रकट रूप है। यदि आज भी हमलोग, उसी आदिम मन्दबुद्धि का अनुकरण करते हुए किसी अन्य देश की सभ्यता का अनुकरण करने में अपना समूचा शौर्य-वीर्य खपाते रहें, तो यह हमारे बीमारू और विकृत मानसिकता का परिचायक होगा।
ऐसा कर हमलोग विकास के पथ पर तो बिलकुल ही आरूढ़ नहीं हो सकेंगे, बल्कि निश्चित रूप पतन के राह पर चल पड़ेंगे। विचारणीय बातों का -अर्थात Be and Make आंदोलन का "Distribution and Propagation" (वितरण एवं प्रसार) नहीं करके इसी पतन की दिशा में होने वाली गति--‘खाओ-पिओ, चैन करो’ को विकासशील कदम कह कर, बड़े उच्च कण्ठ से उसी का प्रचार करने की मूर्खता हम लोग आगे भी करेंगे या नहीं-- इस बात के उपर विचार करना क्या उचित नहीं है?
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हमलोगों ने पहले ही देखा है कि - " शरीर जल कर खाक बन जाने के बाद क्या शेष रहता है, इसलिए ..... यही वक्त है करले पूरी आरजू -आगे भी जाने न तू पीछे भी जाने न तू ? " इस पश्चिमी आदर्श से परिचालित होकर सुख के पीछे भागने से सुख नहीं मिलता।
न मांसभक्षणे दोषो न मद्ये न च मैथुने ।
प्रवृत्तिरेषा भूतानां निवृत्तिस्तु महाफला ॥
(मनुस्मृति :श्लोक 5.56 )
There is no sin in the eating of meat, nor in wine, nor in sexual intercourse. Such is the natural way of living beings; but abstention is conducive to great rewards.
मांस खाने में कोई पाप नहीं है, न शराब में, न संभोग में। जीवित प्राणियों का प्राकृतिक तरीका ऐसा ही है; लेकिन संयम महान पुरस्कारों के लिए अनुकूल है।—(56)।
‘खाओ-पिओ, चैन करो’ ये बातें किसी को सिखलानी नहीं पडतीं; क्योंकि ये इंद्रियों का स्वाभाविक धर्म ही है। मनुजी ने जो कहा है कि “न मांसभक्षणो दोशो न मदये न च मैथुने’’ - अर्थात मांस भक्षण करना अथवा मदिरापान और मैथुन करना कोई सृष्टिकर्म- विरुद्ध दोष नहीं है, उसका तात्पर्य भी यही है। ये सब बातें मनुष्य ही के लिये नहीं; किंतु प्राणिमात्र के लिये स्वाभाविक हैं- “प्रवृतिरेषा भूतानाम्।’’ समाज-धारण के लिये अर्थात सब लोगों के सुख के लिये इस स्वाभाविक आचरण का उचित प्रतिबंध करना ही धर्म है। महाभारत में भी कहा हैः-
आहारनिद्राभयमैथुनं च सामान्यमेतत्पषुभिर्निराणाम् ।
धर्मो हि तेषामधिको विशेषो धर्मेण हीनाः पशुभिः समानाः ।।
अर्थात आहार, निद्रा, भय और मैथुन, मनुष्यों और पशुओं के लिये, एक ही समान स्वाभाविक हैं। मनुष्यों और पशुओं में कुछ भेद है तो केवल धर्म का अर्थात इन स्वाभाविक वृतियों को मर्यादित करने का। जिस मनुष्य में यह धर्म नहीं है वह पशु के समान ही है। आहारादि स्वाभाविक वृतियों को मर्यादित करने के विषय मे भागवत का श्लोक पिछले प्रकरण में दिया गया है। इसी प्रकार भगवद्गीता में भी जब अर्जुन से भगवान कहते है
-इंद्रियेस्येंद्रियस्यार्थे रागद्वषौ व्यवस्थितौ।
तयोर्न वशमागच्छेत् तौ हास्य परिपंथिनौ ।।
“प्रत्येक इंद्रिय में, अपने-अपने उपभोग्य अथवा त्याज्य पदार्थ के विषय में, जो प्रीति अथवा द्वेष होता है वह स्वभाव सिद्ध है। इनके वश में हमें नहीं होना चाहिये; क्योंकि राग और द्वेष दोनों हमारे शत्रु हैं;’’ तब भगवान भी धर्म का वही लक्षण स्वीकार करते है जो स्वाभाविक मनोवृतियों को मर्यादित करने के विषय में ऊपर दिया गया है।
मनुष्य की इंद्रियां उसे पशु के समान आचरण करने के लिये कहा करती हैं और उसकी विवेक-सम्पन्न बुद्धि इसके विरुद्ध दिशा में खींचा करती है। इस कलहाग्नी में, जो लोग अपने शरीर में संचार करने वाले पशुत्व का यज्ञ करके कृतकृत्य (सफल) होते हैं, उन्हें ही सच्चा याज्ञिक कहना चाहिये और वही धन्य भी है।
धर्म को “आचार-प्रभाव’’ कहिये, “धारणात’’ धर्म मानिये अथवा “चोदनालक्षण’’ धर्म समझिये; धर्म की यानि व्यावहारिक नीतिबंधनों की कोई भी व्याख्या लीजिये, परन्तु जब धर्म-अधर्म का संशय उत्पन्न होता है तब उसका निर्णय करने के लिये उपर्युक्त तीनों लक्षणों का कुछ उपयोग नहीं होता। पहली व्याख्या से सिर्फ यह मालूम होता है कि धर्म का मूल स्वरूप क्या है? उसका बाह्य उपयोग दूसरी व्याख्या से मालूम होता है; और तीसरी व्याख्या से यही बोध होता है कि पहले किसी ने धर्म की मर्यादा निश्चित कर दी है।
परन्तु अनेक आचारों में भेद पाया जाता है; एक ही कर्म के अनेक परिणाम होते है; और अनेक ऋषियों की आज्ञा अर्थात् “चोदना’’ भी भिन्न भिन्न है। इन कारणों से संशय के समय धर्म-निर्णय के लिये दूसरे मार्ग को ढूंढ़ने की आवश्यकता होती है। यह मार्ग कौन सा है? यही प्रश्न यक्ष ने युधिष्ठिर से किया था। इस पर युधिष्ठिर ने उतर दिया है कि-
तर्कोअप्रतिष्ठः श्रुतियो विभिन्नाः नैको ऋषिर्यस्य वचः प्रमाणम् ।
धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां महाजनो येन गतः स पंथाः ।।
“यदि तर्क को देखें तो वह चंचल है अर्थात जिसकी बुद्धि जैसी तीव्र होती है वैसे ही अनेक प्रकार के अनेक अनुमान तर्क से निष्पन्न हो जाते हैं; श्रुति अर्थात वेदाज्ञा देखी जाये तो वह भी भिन्न भिन्न है; और यदि स्मृति शास्त्र को देखें तो ऐसा एक भी ऋषि नहीं है जिसका वचन अन्य ऋषियों की अपेक्षा अधिक प्रमाणभूत समझा जाये। अच्छा, इस व्यावहारिक धर्म का मूलतत्त्व देखा जाये तो वह भी अंधकार में छिप गया है अर्थात वह साधारण मनुष्यों की समझ में नहीं आ सकता। इसलिये महाजन जिस मार्ग से गये हों वही धर्म का मार्ग है ’’।
ठीक है, परन्तु महाजन किस को कहना चाहिये? उसका अर्थ “बड़ा अथवा बहुतसा जनसमूह’’ नहीं हो सकता; क्योंकि जिन साधारण लोगों के मन में धर्म-अधर्म की शंका भी कभी उत्पन्न नहीं होती, उनके बतलाये मार्ग से जाना मानो कठोपनिषद में वर्णित “अन्धेनैव नीयमाना शथान्धाः’’ वाली नीति ही को चरितार्थ करना है। अब यदि महाजन का अर्थ ‘बड़े-बड़े सदाचारी पुरुष’ से लिया जाये और यही अर्थ उक्त श्लोक में अभिप्रेत है- तो, उन महाजनों के आचरण में भी एकता कहाँ है? निष्पाप श्रीरामचंद्र ने, अग्नि द्वारा शुद्ध हो जाने पर भी, अपनी पत्नी का त्याग केवल लोकापवाद के ही लिये किया; और सुग्रीव को अपने पक्ष में मिलाने के लिये, उससे “तुल्यारिमित्र’’- अर्थात जो तेरा शत्रु वही मेरा शत्रु और जो तेरा मित्र वही मेरा मित्र, इस प्रकार संधि करके, बेचारे बालि का बध किया, यद्यपि उसने श्रीरामचंद्र का कुछ अपराध नहीं किया था। परशुराम ने तो पिता की आज्ञा से प्रत्यक्ष अपनी माता का शिरश्छेद कर डाला। यदि पांडवों का आचरण देखा जाये तो पांचो की एक ही स्त्री थी।
वही पहला प्रश्न फिर भी उठता है कि बुरा कर्म और भला कर्म समझने के लिये साधन है क्या?
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यहां उल्लिखित तीन चीजें, अपने अत्यंत प्रतिबंधित रूपों में, शरीर के रख-रखाव की दृष्टि से शास्त्रों द्वारा स्वीकृत 'जीवित रहने का प्राकृतिक तरीका' बनाती हैं। आयुर्वेद विज्ञान के लेखक कहते हैं - 'भोजन, संयम और निद्रा - ये तीन पदार्थ, नशा और स्त्री, जीवन को लम्बा खींचते हैं।'हालाँकि, यदि कोई इनके बिना रह सकता है, तो उसके लिए ' संयम /परहेज़ महान पुरस्कारों के लिए अनुकूल है ।'
यह केवल उदाहरण के तौर पर कहा गया है: ऐसी ही चीजों से सभी 'परहेज' के मामले में भी ऐसा ही है जो न तो निर्धारित हैं और न ही निषिद्ध हैं। हालाँकि, जहाँ एक निश्चित कार्य निश्चित रूप से निर्धारित किया गया है, वहाँ मनुष्य द्वारा इसे करने में कुछ भी निंदनीय नहीं है, भले ही यह केवल उस आनंद के लिए किया गया हो जो इससे उसे मिलता है; वास्तव में इस तरह के कृत्य से बचना अपने आप में निंदनीय होगा, जैसा कि 'महान पुरस्कार' की दृष्टि से किया गया है; जैसे . शहद खाना, भरपेट भोजन करना, ऊनी वस्त्र पहनना इत्यादि। सुसंस्कृत लोगों का चलन भी ऐसा ही है; पूज्य व्यास भी यही कहते हैं। दूसरी ओर, वे कार्य, जिनका लोग केवल इच्छा के माध्यम से सहारा लेते हैं, - भले ही इन्हें (मोक्ष को सभी के लिए अनिवार्य नहीं किया गया है ?) न तो अनुमति दी गई हो और न ही निषिद्ध, - उदाहरण के लिए । हंसना, शरीर को खुजलाना वगैरह-वगैरह, इनका संयम बड़े पुरस्कारों के लिए अनुकूल होगा,-(56)
वर्तमान श्लोक से हम जो सीखते हैं (जो हम पहले से जानते हैं - मांस खाने में कोई पाप नहीं है ।' उसके अलावा) वह यह है कि ' संयम महान पुरस्कारों की ओर ले जाता है ।' विभिन्न निंदात्मक जैन-बौद्ध ग्रंथों द्वारा यह धारणा उत्पन्न की गई है कि 'मांस नहीं खाना चाहिए।' परंतु कई प्राणियों के लिए,जीवनयापन का साधन उपलब्ध कराते हुए तथा मलिट्री में युद्ध करने वालों के लिए यह दावा किया गया है कि ' मांस खाने में कोई पाप नहीं है। ' जिसका अर्थ यह है कि यदि कोई ऐसा ठंढे प्रदेश में रहता हो जहाँ घोड़ा का मांस खाता है , या जो देवताओं आदि की पूजा का अवशेष है, या जो ब्राह्मणों की इच्छा से खाया जाता है, और ऊपर निर्दिष्ट समान परिस्थितियों में खाया जाता है; लेकिन यह तभी जब तक वह इसे अपनी इच्छा से खाना चाहे।
' परहेज़ ' - मांस न खाने का संकल्प लेना और फिर उससे दूर रहना - यह ' अनुकूल, महान पुरस्कार के लिए ' है। किसी विशेष पुरस्कार (मोक्ष) के उल्लेख के अभाव में स्वर्ग को ही पुरस्कार माना जाएगा। ऐसा मीमांसक कहते हैं । इसी प्रकार, 'शराब' के संबंध में, क्षत्रियों के लिए , और ' संभोग ' के संबंध में, सभी जातियों के लिए; लेकिन इसके अलावा जो अकेले हो सकता है ( ए ) 'दिन के दौरान' या ( बी ) 'महिलाओं के साथ उनके पाठ्यक्रम में', या 'पवित्र दिनों पर', (इन सभी के संबंध में संभोग निषिद्ध है)।
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We must electrify society, electrify the world. Idle gossip and barren ceremonials won't do. Ceremonials are meant for householders, your work is the distribution and propagation of thought-currents. If you can do that, then it is all right. . . .Let character be formed and then I shall be in your midst. Do you see? We want two thousand Sannyasins, nay ten, or even twenty thousand — men and women, both. What are our matrons doing? We want converts at any risk. Go and tell them, and try yourselves, heart and soul. Not householder disciples, mind you, we want Sannyasins. Let each one of you have a hundred heads tonsured — young educated men, not fools. Then you are heroes. We must make a sensation. Give up your passive attitude, gird your loins and stand up. Let me see you make some electric circuits between Calcutta and Madras. Start centres at places, go on always making converts. Convert everyone into the monastic order whoever seeks for it, irrespective of sex, and then I shall be in your midst. A huge spiritual tidal wave is coming — he who is low shall become noble, and he who is ignorant shall become the teacher of great scholars — through HIS grace. " [Summer?) 1894.DEAR AND BELOVED, (The brother-disciples at Alambazar monastery. Translated from Bengali ]
[ 'निवृत्तिस्तु महाफला।' #: चार्वाकी जीवनदर्शन परआधारित 'ऋणं कृत्वा घृतमं पिवेत' के विचारों का अवसान कर ठाकुर देव के चार रसददार के सिद्धान्त में आधारित नेता का जीवन! अपरा विद्या और परा विद्या दोनों प्रकार की विद्या को ('गुरु-शिष्य वेदान्त डिण्डिम : ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः- निवृत्ति अस्तु महाफला परम्परा" या ' Be and Make' C-IN-C लीडरशिप ट्रेनिंग-परम्परा' में प्राप्त कर हम इस ऋण पर आधारित जीवन का अवसान कर- अपने पैरों पर खड़े हो सकते हैं। विवेक-जीवन ब्लॉग शनिवार, 26 अक्तूबर 2019/ 'निवृत्तिस्तु महाफला।']>>विवेक-जीवन ब्लोग्स /बुधवार, 21 अगस्त 2013/' आदर्श मनुष्यों (Ideal Man ) का निर्माण करने वाला संगठन ' [ Ideal and Organisation]
[महामण्डल ब्लॉग ' - गुरुवार, 1 दिसंबर 2016/*$$$सम्पादकीय-2* "नवनी दा की संक्षिप्त जीवनी तथा विवेकानन्द और हमारी सम्भावना पुस्तक का सारांश !"'विवेकानन्द और हमारी सम्भावना' /महामण्डल ब्लॉग ' बुधवार, 22 अगस्त 2018/भगवान श्रीराम के अवतार श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कुरुक्षेत्र में क्या उपदेश दिया ?आध्यात्मिक पूर्णता ' कुरुक्षेत्र में -अर्थात गृहस्थ जीवन में' रहकर भी प्राप्त की जा सकती है !/[ Spiritual Perfection is Within the Reach of All ]
>>> मकर संक्रांति : राजा हर्षवर्द्धन के समय में यह पर्व 24 दिसम्बर को पड़ा था। मुग़ल बादशाह अकबर के शासन काल में 10 जनवरी को मकर संक्रांति थी। शिवाजी के जीवन काल में यह त्योहार 11 जनवरी को पड़ा था। हमलोग जानते हैं कि स्वामी विवेकानन्द का जन्म, 12 जनवरी, 1863 को मकर संक्रान्ति के सुबह में हुआ था। सन 2012 में मकर संक्रांति 15 जनवरी यानी रविवार की थी।
आखिर ऐसा क्यों? सूर्य के धनु राशि से मकर राशि में प्रवेश करने को ‘मकर संक्रांति’ कहा जाता है। साल 2012 में यह 14 जनवरी की मध्यरात्रि में था। इसलिए उदय तिथि के अनुसार मकर संक्रांति 15 जनवरी को पड़ी थी। दरअसल हर साल सूर्य का धनु राशि से मकर राशि में प्रवेश 20 मिनट की देरी से होता है। इस तरह हर तीन साल के बाद सूर्य एक घंटे बाद और हर 72 साल में एक दिन की देरी से मकर राशि में प्रवेश करता है। मतलब 1728 (72 गुणा 24) साल में फिर सूर्य का मकर राशि में प्रवेश एक दिन की देरी से होगा और इस तरह 2080 के बाद ‘मकर संक्रांति’ 15 जनवरी को पड़ेगी। ज्योतिषीय आकलन के अनुसार सूर्य की गति प्रतिवर्ष 20 सेकेंड बढ़ रही है। माना जाता है कि आज से 1000 साल पहले मकर संक्रांति 31 दिसंबर को मनाई जाती थी। पिछले एक हज़ार साल में इसके दो हफ्ते आगे खिसक जाने की वजह से 14 जनवरी को मनाई जाने लगी। अब सूर्य की चाल के आधार पर यह अनुमान लगाया जा रहा है कि 5000 साल बाद मकर संक्रांति फ़रवरी महीने के अंत में मनाई जाएगी।
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