🏹🔱🕊शिकागो वक्तृता : 19 सित. 1893 को "हिन्दू धर्म" – विषय पर दिए गए भाषण का सार संक्षेप।1

शिकागो वक्तृता 

स्वामी विवेकानन्द द्वारा 19 सित. 1893 को 

"हिन्दू धर्म" विषय पर दिया गया व्याख्यान  

     " हिन्दू जाति ने अपना धर्म श्रुति — वेदों से प्राप्त किया हैं । उसकी धारणा हैं कि वेद अनादि और अनन्त हैं। श्रोताओं को, सम्भव हैं, यब बात हास्यास्पद लगे कि कोई पुस्तक अनादि और अनन्त कैसे हो सकती हैं ?  किन्तु वेदों का अर्थ कोई पुस्तक हैं ही नहीं । वेदों का अर्थ हैं , भिन्न भिन्न कालों में भिन्न भिन्न व्यक्तियों द्वारा आविष्कृत आध्यात्मिक सत्यों का संचित कोष।

      जिस प्रकार गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत मनुष्यों के पता लगने से पूर्व भी अपना काम करता चला आया था और आज यदि मनुष्यजाति उसे भूल जाए, तो भी वह नीयम अपना काम करता रहेगा , ठीक वही बात आध्यात्मिक जगत् का संचालन करनेवाले नियमों के सम्बन्ध में भी हैं । एक आत्मा का दूसरी आत्मा के साथ और जीवात्मा का आत्माओं के परम पिता-ईश्वर के साथ जो नैतिक तथा आध्यात्मिक सम्बन्ध हैं, वे उनके आविष्कार के पूर्व भी थे और हम यदि उन्हें भूल भी जाएँ, तो बने रहेंगे । इन आध्यात्मिक नियमों या सत्यों का आविष्कार करनेवाले ऋषि कहलाते हैं,  और हम उनको पूर्णत्व तक पहुँची हुई आत्मा मानकर सम्मान देते हैं। श्रोताओं को यह बतलाते हुए मुझे हर्ष होता हैं कि इन महानतम ऋषियों में कुछ स्त्रियाँ भी थीं । १/८ 

    यहाँ यह कहा जा सकता हैं कि ये नियम, नियम के रूप में अनन्त भले ही हैं, पर इनका आदि तो अवश्य ही होना चाहिए । वेद हमें यह सिखाते हैं कि सृष्टि का न आदि हैं न अन्त ।  विज्ञान ने हमें सिद्ध कर दिखाया हैं कि समग्र विश्व की सारी ऊर्जा-समष्टि का परिमाण सदा एक सा रहता हैं । तो फिर, यदि ऐसा कोई समय था , जब कि किसी वस्तु का आस्तित्व ही नहीं था, उस समय यह सम्पूर्ण ऊर्जा कहाँ थी ? कोई कोई कहता हैं कि ईश्वर में ही वह सब अव्यक्त रूप में निहित थी । तब तो ईश्वर कभी अव्यक्त और कभी व्यक्त हैं; इससे तो वह विकारशील हो जाएगा । प्रत्येक विकारशील पदार्थ यौगिक होता हैं और हर यौगिक पदार्थ में वह परिवर्तन अवश्वम्भावी हैं, जिसे हम विनाश कहते हैं। इस तरह तो ईश्वर की मृत्यु हो जाएगी, जो अनर्गल हैं । अतः ऐसा समय कभी नहीं था, जब यह सृष्टि नहीं थी । 

         मैं एक उपमा दूँ; स्रष्टा और सृष्टि मानो दो रेखाएँ हैं, जिनका न आदि हैं , न अन्त, और जो समान्तर चलती हैं। ईश्वर नित्य क्रियाशील विधाता हैं, जिसकी शक्ति से प्रलयपयोधि में से नित्यशः एक के बाद एक ब्रह्माण्ड का सृजन होता हैं, वे कुछ काल तक गतिमान रहते हैं, और तत्पश्चात् वे पुनः विनष्ट कर दिये जाते हैं । ’ सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वकल्पयत् ’ अर्थात इस सूर्य और इस चन्द्रमा को विधाता ने पूर्व कल्पों के सूर्य और चन्द्रमा के समान निर्मित किया हैं — इस वाक्य का पाठ हिन्दू बालक प्रतिदिन करता है।

             यहाँ पर मैं खड़ा हूँ और अपनी आँखें बन्द करके यदि अपने अस्तित्व — ’मैं’, ’मैं’, ’मैं’ को समझने का प्रयत्न करूँ , तो मुझमे किस भाव का उदय होता हैं ? इस भाव का कि मैं शरीर (M/F) हूँ । तो क्या मैं भौतिक पदार्थों के संघात के सिवा और कुछ नहीं हूँ ? वेदों की घोषणा हैं — ’नहीं, मैं शरीर में रहने वाली आत्मा हूँ , मैं शरीर नहीं हूँ । शरीर मर जाएगा, पर मैं नहीं मरूँगा । मैं इस शरीर में विद्यमान हूँ और इस शरीर का पतन होगा, तब भी मैं विद्यमान रहूँगा ही ।  मेरा एक अतीत भी हैं ।’ आत्मा की सृष्टि नहीं हुई हैं, क्योकि सृष्टि का अर्थ हैं, भिन्न भिन्न द्रव्यों का संघात, और इस संघात का भविष्य में विघटन अवश्यम्भावी हैं । अतएव यदि आत्मा का सृजन हुआ, तो उसकी मृत्यु भी होनी चाहिए । 

            कुछ लोग जन्म से ही सुखी होते हैं और पूर्ण स्वास्थ्य का आनन्द भोगते हैं, उन्हे सुन्दर शरीर, उत्साहपूर्ण मन और सभी आवश्यक सामग्रियाँ प्राप्त रहती हैं । दूसरे कुछ लोग जन्म से ही दुःखी होते हैं, किसी के हाथ या पाँव नहीं होते , तो कोई मूर्ख होते हैं, और येन केन प्रकारेण अपने दुःखमय जीवन के दिन काटते हैं। ऐसा क्यों ? यदि सभी एक ही न्यायी और दयालु ईश्वर ने उत्पन्न किये हों , तो फिर उसने एक को सुखी और दुसरे को दुःखी क्यों बनाया ? ईश्वर ऐसा पक्षपाती क्यों हैं ? फिर ऐसा मानने से बात नहीं सुधर सकती कि जो वर्तमान जीवनदुःखी हैं, भावी जीवन में पूर्ण सुखी रहेंगे । न्यायी और दयालु ईश्वर के राज्य में मनुष्य इस जीवन में भी दुःखी क्यों रहे ? दूसरी बात यह हैं कि सृष्टि – उत्पादक ईश्वर को मान्यता देनेवाला सिद्धान्त वैषम्य की कोई व्याख्या नहीं करता, बल्कि वह तो केवल एक सर्वशक्तिमान् पुरुष का निष्ठुर आदेश ही प्रकट करता हैं। अतएव इस जन्म के पूर्व ऐसे कारण होने ही चाहिए, जिनके फलस्वरुप मनुष्य इस जन्म में सुखी या दुःखी हुआ करते हैं । और ये कारण हैं, उसके ही पुर्वनुष्ठित कर्म ।

       क्या मनुष्य के शरीर और मन की सारी प्रवृत्तियों की व्याख्या उत्तराधिकार से प्राप्त क्षमता द्वारा नहीं हो सकती ? यहाँ जड़ (शरीर) और चैतन्य (मन) , सत्ता की दो समानान्तर रेखाएँ हैं । यदि जड़ और जड़ के समस्त रूपान्तर ही, जो कुछ यहाँ दिख रहा है, वे ही उसके कारण सिद्ध हो सकते, तो फ़िर आत्मा के अस्तित्व को मानने की कोई आवश्यकता ही न रह जाती । किन्तु यह सिद्ध नहीं किया जा सकता कि चैतन्य (विचार) का विकास जड़ से हुआ हैं।  और यदि कोई दार्शनिक अद्वैतवाद अनिवार्य हैं, तो आध्यात्मिक अद्वैतवाद निश्चय ही तर्कसंगत हैं। हम इस बात से इंकार नहीं कर सकते कि शरीर कुछ प्रवृत्तियों को आनुवंशिकता से प्राप्त करता है ; किन्तु ऐसी प्रवृत्तियों का अर्थ केवल शरीरिक रूपाकृति से है, जिसके माध्यम से केवल एक विशेष मन एक विशेष प्रकार से काम कर सकता है ।

           एक विशेष प्रवृत्तिवाली जीवात्मा ’ योग्यं योग्येन युज्यते ’ इस नियमानुसार उसी शरीर में जन्म ग्रहण करती है, जो उस सहज-प्रवृत्ति ( propensities) के प्रकट करने के लिए सब से उपयुक्त आधार हो। यह विज्ञान-संगत है, क्योंकि विज्ञान हर प्रवृत्ति की व्याख्या आदत से करना चाहता है, और आदत आवृत्तियों से बनती है- यानि एक ही कार्य को बार बार करने से बनती हैं । अतएव नवजात प्राणी की नैसर्गिक आदतों की व्याख्या के लिए आवृत्तियाँ-बारम्बारता (Frequencies-बार बार एक ही काम करने की आदत ही propensities- सहज प्रवृत्ति बन जाती है) अनिवार्य हो जाती है । और चूँकि वे प्रस्तुत जीवन में प्राप्त नहीं होती, अतः वे पिछले जीवनों से ही आयी होंगी ।

             एक और दृष्टिकोण हैं । ये सभी बातें यदि स्वयंसिद्ध (self-evident-बिना प्रमाण के सिद्ध)  भी मान लें , तो मैं अपने पूर्व जन्म (previous life) की कोई बात स्मरण क्यों नहीं रख पाता ? इसका समाधान सरल हैं । मैं अभी अंग्रेजी बोल रहा हूँ । वह मेरी मातृ भाषा नहीं हैं । वस्तुतः इस समय मेरी मातृभाषा का कोई भी शब्द मेरे चित्त में उपस्थित नहीं हैं , पर उन शब्दों को सामने लाने का थोड़ा प्रयत्न करते ही वे मन में उमड़ आते हैं । इससे यही सिद्ध होता है कि चेतना (consciousness)  मानससागर की ऊपरी सतह मात्र हैं और भीतर, उसकी गहराई में, हमारी समस्त अनुभवराशि संचित हैं । केवल प्रयत्न और उद्यम किजिए, वे सब ऊपर उठ आएँगे । और आप अपने पूर्व जन्मों का भी ज्ञान प्राप्त कर सकेंगे ।  (बतक का बच्चा जन्म लेते ही पानी में तैरने कैसे लगता है ?)   यह प्रत्यक्ष एवं प्रमाणित (provable) प्रमाण है। सत्यसाधन ही किसी परिकल्पना का पूर्ण प्रमाण होता हैं , और ऋषिगण यहाँ समस्त संसार को एक चुनौती दे रहे हैं । हमने उस रहस्य का (अष्टांग-योग का) पता लगा लिया हैं , जिससे स्मृतिसागर की गम्भीरतम गहराई तक- (जाग्रत,स्वप्न, सुषुप्ति से परे -तुरीय अवस्था, अतिचेतन तक या विवेक-ख्याति तक)  मन्थन किया जा सकता हैं — उसका प्रयोग कीजिए और आप अपने पूर्व जन्मों का सम्पूर्ण संस्मृति प्राप्त कर लेंगे।

            अतएव हिन्दू का यह विश्वास हैं कि वह शरीर नहीं आत्मा हैं । ’ उसको शस्त्र काट नहीं सकते, अग्नि दग्ध नहीं कर सकती, जल भीगो नहीं सकता और वायु सुखा नही सकती । ’ गीता २/२३ हिन्दुओं की यह धारणा हैं कि आत्मा एक ऐसा वृत्त हैं जिसकी कोई परिधि नहीं हैं, किन्तु जिसका केन्द्र शरीर में अवस्थित हैं; और मृत्यु का अर्थ हैं, इस केन्द्र का एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरित हो जाना । यह आत्मा जड़ की उपाधियों से बद्ध नहीं हैं । वह स्वरूपतः नित्य-शुद्ध-बुद्ध-मुक्तस्वभाव हैं । परन्तु किसी कारण से (मोहनिद्रा और तीनों ऐषणाओं की आसक्ति से ?) वह अपने को जड़ से बँधी हुई पाती हैं , और अपने को जड़ ही समझती हैं ।....... अतएव मनुष्य की आत्मा अनादि और अमर हैं, पूर्ण और अनन्त हैं, और मृत्यु का अर्थ हैं — एक शरीर से दूसरे शरीर में केवल केन्द्र-परिवर्तन । वर्तमान अवस्था हमारे पूर्व जन्म में अनुष्ठित कर्मों द्वारा निश्चित होती हैं और भविष्य, वर्तमान कर्मों द्वारा । जीवात्मा (आत्मा-मिथ्या अहं) जन्म और मृत्यु के चक्र में लगातार घूमती हुई कभी ऊपर विकास करती हैं, कभी प्रत्यागमन करती हैं ।

             पर यहाँ एक दूसरा प्रश्न उठता हैं — क्या मनुष्य प्रचण्ड तूफान में ग्रस्त वह छोटी सी नौका हैं , जो एक क्षण किसी वेगवान तरंग के फेनिल शिखर पर चढ़ जाती हैं और दूसरे क्षण भयानक गर्त में नीचे ढकेल दी जाती हैं ?  अपने शुभ और अशुभ कर्मों की दया पर केवल इधर-उधर भटकती फिरती हैं  ? क्या मनुष्य कार्य-कारण (cause and effect ) की सततप्रवाही, निर्मम, भीषण तथा गर्जनशील धारा में पड़ा हुआ अशक्त, असहाय भग्न पोत है? क्या वह उस कारणता के चक्र (the wheel of causality) के नीचे पड़ा हुआ एक क्षुद्र पतंगा (tiny moth) है,  जो विधवा के आँसुओं तथा अनाथ बालक की आहों की तनिक भी परवाह न करते हुए, अपने मार्ग में आनेवाली सभी वस्तुओं को कुचल डालता हैं ? इस प्रकार के विचार से अन्तःकरण काँप उठता हैं , पर यही प्रकृति का नियम हैं । तो फिर क्या कोई आशा ही नहीं हैं ? क्या इससे बचने का कोई मार्ग नहीं हैं ? 

        — यही करुण पुकार निराशाविह्वल हृदय के अन्तस्तल से उपर उठी और उस करुणामय (Compassionate One) के सिंहासन तक जा पहुँची । वहाँ से आशा तथा सान्त्वना की वाणी निकली और उसने एक वैदिक ऋषि को अन्तःस्फूर्ति (inspiration- शानदार विचार ) प्रदान की,और उसने संसार के सामने खड़े होकर तूर्यस्वर में इस आनन्द-सन्देश  की घोषणा की -  "शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः"-’ हे अमृत के पुत्रों ! सुनो ! हे दिव्यधामवासी देवगण !! हे मोक्षमार्ग के पालन करनेवाले मनुष्यो ! तुम सब लोग सुनो ! मैंने उस अनादि, पुरातन पुरुष को प्राप्त कर लिया हैं, जो समस्त अज्ञान-अन्धकार और माया से परे है । केवल उस पुरुष को जानकर (अवतारवरिष्ठ ठाकुर देव के नाम को जानकर)  ही तुम मृत्यु के चक्र से छूट सकते हो । दूसरा कोई पथ नहीं ।’ — (श्वेताश्वतरोपनिषद् ॥ २.५, ३-८) ॥ 

       ’अमृत के पुत्रो ’ — कैसा मधुर और आशाजनक सम्बोधन हैं यह ! बन्धुओ ! इसी मधुर नाम – अमृत के अधिकारी से – आपको सम्बोधित करूँ, आप इसकी आज्ञा मुझे दे । निश्चय ही हिन्दू आपको पापी कहना अस्वीकार करता हैं । आप ईश्वर की सन्तान हैं , अमर आनन्द के भागी हैं, पवित्र और पूर्ण आत्मा हैं, आप इस मर्त्यभूमि पर देवता हैं । आप भला पापी ? मनुष्य को पापी कहना ही पाप है, वह मानव स्वरूप पर घोर लांछन हैं । आप उठें ! हे सिंहो ! आएँ , और इस मिथ्या भ्रम को झटक कर दूर फेक दें की आप भेंड़ हैं । आप हैं आत्मा अमर, आत्मा मुक्त, आनन्दमय और नित्य ! आप जड़ नहीं हैं , आप शरीर नहीं हैं; जड़ तो आपका दास हैं , न कि आप हैं जड़ के दास ।

            अतः वेद ऐसी घोषणा नहीं करते कि यह सृष्टि – व्यापार कतिपय निर्मम विधानों का सघात हैं , और न यह कि वह कार्य-कारण की अनन्त कारा हैं ; वरन् वे यह घोषित करते हैं कि इन सब प्राकृतिक नियमों के मूल नें , जड़तत्त्व (matter) और शक्ति (Energy) के प्रत्येक अणु-परमाणु में ओतप्रोत वही एक ब्रह्म (माँ जगदम्बा) विराजमान हैं जिसके भय से सूर्य तपता है - 'भयात्तपति सूर्यः।’ जिसके आदेश से वायु चलती हैं, अग्नि दहकती हैं, बादल बरसते हैं और मृत्यु पृथ्वी पर नाचती हैं। ’ — (कठोपनिषद् ॥२.३.३॥) 

            और उस पुरुष का स्वरूप क्या हैं ? वह सर्वत्र हैं, शुद्ध, निराकार, सर्वशक्तिमान् हैं, सब पर उसकी पूर्ण दया हैं । ’तू हमारा पिता हैं, तू हमारी माता हैं, तू हमारा परम प्रेमास्पद सखा हैं, तू ही सभी शक्तियों का मूल हैं; हमैं शक्ति दे । तू ही इन अखिल भुवनों का भार वहन करने वाला हैं; तू मुझे इस जीवन के क्षुद्र भार को वहन करने में सहायता दे ।’ वैदिक ऋषियों ने यही गाया हैं ।  हम उसकी पूजा किस प्रकार करें ? प्रेम के द्वारा ।’ ऐहिक तथा पारत्रिक समस्त प्रिय वस्तुओं से भी अधिक प्रिय जानकर उस परम प्रेमास्पद की पूजा करनी चाहिए ।’  वेद हमें प्रेम के सम्वन्ध में इसी प्रकार की शिक्षा देते हैं । 

     अब देखें कि श्रीकृष्ण ने, जिन्हें हिन्दू लोग पृथ्वी पर ईश्वर का पूर्णावतार मानते हैं , इस प्रेम के सिद्धांत का पूर्ण विकास किस प्रकार किया हैं और हमें क्या उपदेश दिया हैं । उन्होेंने कहा हैं कि मनुष्य को इस संसार में पद्मपत्र की तरह रहना चाहिए । पद्मपत्र जैसे पानी में रहकर भी उससे नहीं भीगता, उसी प्रकार मनुष्य को भी संसार में रहना चाहिए — उसका हृदय ईश्वर में लगा रहे और हाथ कर्म में लगें रहें । 

    इहलोक या परलोक में पुरस्कार की प्रत्याशा (expectation of reward- आर्त , अर्थार्थी , जिज्ञासु और ज्ञानी ) से ईश्वर से प्रेम करना बुरी बात नहीं, पर केवल प्रेम के लिए ही ईश्वर से प्रेम करना (निःस्वार्थ प्रेम करना) सब से अच्छा हैं , और उसके निकट यही प्रार्थन करनी उचित हैं, "हे भगवन्,  मुझे न तो सम्पत्ति चाहीए,न सन्तति, न विद्या (कामिनी-कांचन, प्रसिद्धि)।  यदि तो सहस्रों बार जन्म-मृत्यु के तक्र में पडूँगा; पर हे प्रभो, केवल इतना ही दे कि मैं फल की आशा छाड़कर तेरी भक्ति करूँ, केवल प्रेम के लिए ही तुझ पर मेरा निःस्वार्थ प्रेम हो ।’ — शिक्षाष्टक ॥४॥ 

           वेद कहते हैं कि आत्मा दिव्यस्वरूप हैं, वह केवल पंचभूतों के बन्धन में बँध गयी हैं और उन बन्धनों के टूटने पर वह अपने पूर्णत्व को प्राप्त कर लेगीं । इस अवस्था का नाम मुक्ति हैं, जिसका अर्थ हैं स्वाधीनता — अपूर्णता के बन्धन से छुटकारा , जन्म-मृत्यु से छुटकारा । और यह बन्धन केवल ईश्वर की दया से ही टूट सकता हैं और वह दया पवित्र लोगों को ही प्राप्त होती हैं । अतएव पवित्रता (मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा) ही उसके अनुग्रह की प्राप्ति का उपाय हैं। उसकी दया किस प्रकार काम करती हैं? वह पवित्र हृदय में अपने को प्रकाशित करता हैं । पवित्र और निर्मल मनुष्य [चरित्रवान मनुष्य] इसी जीवन में ईश्वर दर्शन प्राप्त कर कृतार्थ हो जाता हैं । 

ॐ भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः।

क्षीयन्ते  चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे॥

परात्पर परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेने पर, धीर पुरूष के रूप में जीवात्मा के हृदय की ग्रन्थि खुल जाती है, सारे सन्देह दूर हो जाते हैं। साथ ही कर्मों का भी क्षय हो जाता है। (मुण्डको-पनिषद् ॥२.२.८॥ तब वह कार्य-कारण के भयावह नियम के हाथ खिलौना नहीं रह जाता । यही हिन्दू धर्म का मूलभूत सिद्धांत हैं — यही उसका अत्यंत मार्मिक भाव हैं । अध्यात्म (अवतार वरिष्ठ की भक्ति करने का) का सबसेबड़ा लाभ है कि इसमें ग्रंथियाँ टूटती हैं, गाँठें टूटती हैं। धर्म या मानव की ग्रंथियों का विमोचन करता है, अध्यात्म व्यक्तियों के ग्रन्थ का विमोचन करता है। अध्यात्म कहता है कि, भक्ति के मार्ग पर चलोगे तो गाँठें टूट जाएँगी ग्रंथियाँ समाप्त हो जाएँगी । संशय समाप्त हो जाएगा। कर्म करते करते, आप, नैष्यकर्म की अवस्था में, पहुँच जाएँगे, जो धर्म की, अध्यात्म की, सर्वोच्च अवस्था है।

          हिन्दू शब्दों और सिद्धांतों के जाल में जीना नहीं चाहता । यदि इन साधारण इन्द्रिय-संवेद्य विषयों के परे और भी कोई (इन्द्रियातीत) सत्ता है, तो वह उनका प्रत्यक्ष अनुभव करना चाहता हैं । यदि उसमें कोई आत्मा हैं , जो जड़ वस्तु नहीं हैं, यदि कोई दयामय सर्वव्यापी विश्वात्मा हैं , तो वह उसका साक्षात्कार करेगा । वह उसे अवश्य देखेगा और मात्र उसी से समस्त शंकाएँ दूर होंगी ।अतः हिन्दू ऋषि आत्मा के विषय में, ईश्वर के विषय में यही सर्वोत्तम प्रमाण देता हैं : 'मैंने आत्मा का दर्शन किया हैं; मैंने ईश्वर का दर्शन किया हैं ।’ और यही पूर्णत्व की एकमात्र शर्त हैं । हिन्दू धर्म भिन्न भिन्न मत-मतान्तरों या सिद्धांतों पर विश्वास करने के लिए संघर्ष और प्रयत्न में निहित नहीं हैं, वरन् वह साक्षात्कार हैं, वह केवल विश्वास कर लेना नहीं है, वह होना और बनना हैं ।  इस प्रकार हिन्दूओं की सारी साधनाप्रणाली का लक्ष्य हैं — सतत अध्यवसाय द्वारा पू्र्ण बन जाना, दिव्य बन जाना, ईश्वर को प्राप्त करना और उसके दर्शन कर लेना। ब्रह्मविद ब्रह्मवैभवति -ब्रह्म को जानकर वही बन जाना।  उस स्वर्गस्थ पिता के समान पूर्ण (निःस्वार्थपर = ईश्वर) हो जाना — हिन्दूओं का धर्म हैं । 

                और जब मनुष्य पूर्णत्व को प्राप्त कर लेता हैं, तब क्या होता हैं ? तव वह असीम परमानन्द का जीवन व्यतीत करता हैं। भारत के विविध सम्प्रदायों का यह सामान्य धर्म हैं ।  परन्तु पूर्ण निरपेक्ष होता हैं, और निरपेक्ष दो या तीन नहीं हो सकता । उसमें कोई गुण नहीं हो सकता, वह व्यक्ति नहीं हो सकता । अतः जब आत्मा पूर्ण और निरपेक्ष हो जाती हैं, तब वह ईश्वर को केवल सच्चिदानन्द के रूप में (परम् सत्, परम् चित्, परम् आनन्द के रूप में) प्रत्यक्ष करती हैं । —  इसी साक्षात्कार के विषय में हम बारम्बार पढ़ा करते हैं कि उसमें मनुष्य अपने व्यक्तित्व को खोकर जड़ता प्राप्त करता हैं या पत्थर के समान बन जाता हैं । मैं आपको बताता हूँ कि ऐसी कोई बात नहीं होती । 

                 -"जाके पाँव न फटी बिवाई, वो क्या जाने पीर पराई!" जिसके पैरों में छाले पड़े, वही दूसरे का दर्द समझेगा।’जिन्हें चोट कभी नहीं लगी हैं, वे ही चोट के दाग की ओर हँसी की दृष्टि से देखते हैं ।’यदि इस एक क्षुद्र शरीर की चेतना से इतना आनन्द होता हैं, तो दो शरीरों की चेतना का आनन्द अधिक होना ताहिए ,और उसी प्रकार क्रमशः अनेक शरीरों की चेतना के साथ आनन्द की मात्रा भी अधिकाधिक बढ़नी चाहिए।  और विश्वचेतना का बोध होने पर आनन्द की परम अवस्था ( ultimate state of Bliss) प्राप्त हो जाएगी ।

             अतः उस असीम विश्वव्यक्तित्व की प्राप्ति के लिए (अर्थात माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट 'मैं' के साथ एकत्व की अनुभूति प्राप्त करने के लिए); इस कारास्वरूप दुःखमय क्षुद्र व्यक्तित्व का (M/F वाले देहाध्यास) का अन्त होना ही चाहिए । जब मैं प्राण स्वरूप से एक हो जाऊँगा, तभी मृत्यु के हाथ से मेरा छुटकारा हो सकता हैं ! जब मैं आनन्दस्वरूप हो जाऊँगा, तभी दुःख का अन्त हो सकता हैं; जब मैं ज्ञानस्वरूप हो जाऊँगा, तभी सब अज्ञान का अन्त हो सकता हैं, और यह अनिवार्य वैज्ञानिक निष्कर्ष भी हैं।        विज्ञान ने हमारे  निकट यह सिद्ध कर दिया हैं कि हमारा यह 'भौतिक व्यक्तित्व'  भ्रम (illusion-M/F वाला देहाध्यास) मात्र हैं, वास्तव में मेरा यह शरीर (और मन ?) एक अविच्छन्न जड़सागर में एक क्षुद्र सदा परिवर्तित होता रहने वाला पिण्ड है।  और मेरे दूसरे पक्ष — आत्मा — के सम्बन्ध में अद्वैत (non-duality) ही अनिवार्य निष्कर्ष हैं ।

      विज्ञान एकत्व की खोज के सिवा और कुछ नहीं हैं । ज्योंहि कोई विज्ञान पूर्ण एकता तक पहुँच जाएगी, त्यों ही उसकी प्रगति रूक जाएगी; क्योंकि तब वह अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेगा।उदाहरणार्थ, रसायनशास्त्र यदि एक बार उस मूल-तत्व का पता लगा ले, जिससे और सब द्रव्य बन सकते हैं, तो फिर वह आगे नहीं बढ़ सकेगा । वैसे भौतिक शास्त्र जब उस मूल शक्ति का पता लगा लेगा, अन्य शक्तियाँ जिसकी अभिव्यक्ति हैं, तब वह रुक जाएगा ।  वैसे ही, धर्मशास्त्र भी उस समय पूर्णता को प्राप्त कर लेगा, जब वह उसको खोज लेगा, जो इस मृत्यु- लोक में एक मात्र जीवन हैं।  जो इस परिवर्तनशील जगत् का शाश्वत आधार हैं, जो एकमात्र परमात्मा हैं, अन्य सब आत्माँयें जिसकी प्रतीयमान अभिव्यक्तियाँ हैं ।  इस प्रकार अनेकता और द्वैत में से होते हुए, पहले विशिष्टाद्वैत , फिर इस परम अद्वैत की प्राप्ति होती हैं। धर्म इससे आगे (अद्वैत से आगे) नहीं जा सकता । यही समस्त विज्ञानों का चरम लक्ष्य हैं । समग्र विज्ञान अन्ततः इसी निष्कर्ष पर अनिवार्यतः पहुँचेंगे । आज विज्ञान का शब्द अभिव्यक्ति (projection-प्रक्षेपण) है, सृष्टि (creation-सृजन) नहीं ! और हिन्दू को यह देखकर बड़ी प्रसन्नता हैं कि जिसको वह अपने अन्तस्तल में इतने युगों से महत्त्व देता रहा हैं, अब उसी की शिक्षा अधिक सशक्त भाषा में विज्ञान के नूतनतम निष्कर्षों के (सर्न प्रयोगशाला -LHC में गॉड पार्टिकल के) अतिरिक्त प्रकाश में दी जा रही हैं । 

              अब हम वेदान्त (अद्वैत) दर्शन की आदर्श से उतरकर ज्ञानरहित लोगों के धर्म की ओर आते हैं। यह मैं प्रारम्भ में ही आप को बता देना चाहता हूँ कि भारतवर्ष में अनेकेश्वरवाद-(polytheism) बिल्कुल भी नहीं हैं । प्रत्येक मन्दिर में यदि कोई खड़ा होकर सुने , तो यही पाएगा कि भक्तगण सर्वव्यापित्व आदि ईश्वर के सभी गुणों का आरोप उन मूर्तियों में करते हैं । यह अनेकेश्वरवाद  नहीं हैं, और न एकदेव-वाद (monotheism) से ही इस स्थिति की व्याख्या हो सकती हैं । ’ गुलाब को चाहे दूसरा कोई भी नाम क्यों न दे दिया जाए, पर वह सुगन्धि तो वैसी ही मधुर देता रहेगा ।’ नाम ही व्याख्या नहीं होती ।(The name itself is not an explanation) 

            यहाँ बचपन की एक बात मुझे याद आती है। एक ईसाई पादरी कुछ मनुष्यों की भीड़ जमा करके धर्मोंपदेश कर रहा था । वहुतेरी मजेदार बातों के साथ वह पादरी यह भी कह गया , ”अगर मैं तुम्हारी देवमूर्ति को एक डंडा लगाऊँ, तो वह मेरा क्या कर सकती हैं ?” एक श्रोता ने चट चुभता सा जवाब दे डाला, ”अगर मैं तुम्हारे ईश्वर को गाली दे दूँ, तो वह मेरा क्या कर सकता हैं ?” पादरी बोला,”मरने के बाद वह तुम्हें सजा देगा ।” हिन्दू भी तनकर बोल उठा, ” तुम मरोगे, तब ठीक उसी तरह हमारी देवमूर्ति भी तुम्हें दण्ड देगी ।” "फलेन परिचीयते वृक्षः" अर्थात् फल से ही वृक्ष का परिचय होता है। जब मूर्तिपूजक कहे जानेवाले लोगों में ऐसे मनुष्यों को पाता हूँ, जिनकी नैतिकता, आध्यात्मिकता और प्रेम अपना सानी नहीं रखते, तब मैं रुक जाता हूँ और अपने से यही पूछता हूँ — ’क्या पाप से भी पवित्रता की उत्पत्ति हो सकती हैं?"  

        अन्धविश्वास (Superstition) मनुष्य का महान् शत्रु हैं, पर धर्मान्धता (fanaticism)- तो  उससे भी बढ़कर हैं । ईसाई गिरजाघर क्यों जाता हैं ? क्रूस क्यों पवित्र (sacred)  हैं? प्रार्थना के समय आकाश की ओर मुँह क्यों किया जाता हैं ? कैथोलिक ईसाइयों के गिरजाघरों में इतनी मूर्तियाँ क्यों रहा करती हैं ? प्रोटेस्टेन्ट ईसाइयों के मन में प्रार्थना के समय इतनी मूर्तियाँ क्यों रहा करती हैं ? मेरे भाइयो ! मन में किसी मूर्ति के आए बिना कुछ सोच सकना उतना ही असम्भव हैं, जितना श्वास लिये बिना जीवित रहना । साहचर्य के नियम (law of association) के नुसार भौतिक मूर्ति से मानसिक भावविशेष का उद्दीपन हो जाता हैं , अथवा मन में भावविश्ष का उद्दीपन होने से तदनुरुप मूर्तिविशेष के चारित्रिक गुणों का आविर्भाव भी भक्त में होता हैं । इसीलिए तो हिन्दू आराधना के समय बाह्य प्रतीक का उपयोग करता हैं । 

            वह आपको बतलाएगा कि यह बाह्य प्रतीक उसके मन को ध्यान के विषय परमेश्वर में एकाग्रता से स्थिर रखने में सहायता देता हैं । वह भी यह बात उतनी ही अच्छी तरह से जानता हैं, जितना आप जानते हैं कि वह मूर्ति न तो ईश्वर ही हैं और न सर्वव्यापी ही । और सच पूछिए तो दुनिया के लोग ’सर्वव्यापीत्व’ (omnipresent) का क्या अर्थ समझते हैं ? वह तो केवल एक शब्द या प्रतीक मात्र हैं । क्या परमेश्वर का भी कोई क्षेत्रफल हैं ? यदि नहीं, तो जिस समय हम सर्वव्यापी शब्द का उच्चारण करते हैं , उस समय विस्तृत आकाश या देश की ही कल्पना करने के सिवा हम और क्या करते हैं ? अपनी मानसिक सरंचना के नियमानुसार, हमें किसी प्रकार अपनी अनन्तता की भावना को नील आकाश या अपार समुद्र की कल्पना से सम्बद्ध करना पड़ता हैं।  उसी तरह हम पवित्रता के भाव को अपने स्वभावनुसार गिरजाघर, मसजिद, किसी पवित्र ग्रन्थ या क्रूस के साथ जोड़ लेते हैं ।

       प्रश्न हो सकता है कि हिन्दू लोग पवित्रता, नित्यत्व, सर्वव्यापित्व आदि आदि भावों का सम्बन्ध विभिन्न देव-देवियों की मूर्तियों और रूपों से ही क्यों जोड़ते हैं ? अन्तर यह हैं कि जहाँ अन्य लोग अपना सारा जीवन किसी गिरजाघर की मूर्ति की भक्ति में ही बिता देते हैं; और उससे आगे नहीं बढ़ते।  क्योकि उनके लिए तो धर्म का अर्थ इतना ही है कि कुछ विशिष्ट सिद्धान्तों (theory of Genesis) को वे अपनी बुद्धि द्वारा स्वीकार कर लें और अपने मानव-बन्धुओं की भलाई करते रहें।   — वहीं एक हिन्दू की सारी धर्मभावना प्रत्यक्ष अनुभूति या आत्मसाक्षात्कार में केन्द्रीभूत होती हैं ।  मनुष्य को ईश्वर का साक्षात्कार करके दिव्य बनना हैं । मूर्तियाँ, मन्दिर , गिरजाघर या ग्रन्थ तो धर्म जीवन में केवल आघार या सहायकमात्र हैं; पर उसे उत्तरोतर उन्नति ही करनी चाहिए । मनुष्य को कहीं पर रुकना नहीं चाहिए । शास्त्र का वाक्य हैं कि ’बाह्य पूजा या मूर्तिपूजा सबसे नीचे की अवस्था हैं; आगे बढ़ने का प्रयास करते समय मानसिक प्रार्थना साधना की दूसरी अवस्था हैं, और सबसे उच्च अवस्था तो वह हैं, जब परमेश्वर का साक्षात्कार हो जाए ।’ — महानिर्वाणतन्त्र ॥४.१२ ॥  

      देखिए, वही अनुरागी साधक, जो पहले मूर्ति के सामने प्रणत रहता था, अब (समाधि से उतरने के बाद ?)  क्या कह रहा है —

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥

’सूर्य उस परमात्मा को प्रकाशित नहीं कर सकता, न चन्द्रमा या तारागण ही; वब विद्युत प्रभा भी परमेश्वर को उद्भासित नहीं कर सकती, तब इस सामान्य अग्नि की बात ही क्या ! ये सभी इसी परमेश्वर के कारण प्रकाशित होते हैं ।’ — कठोपनिषद् ॥२.२.१५॥  परन्तु अब एकत्व की अनुभूति करने के बाद  भी वह किसी की मूर्ति को गाली नहीं देता और न उसकी पूजा को पाप ही बताता हैं । वह तो उसे जीवन की एक आवश्यक अवस्था (पड़ाव) जानकर उसको स्वीकार करता हैं । ’बालक ही मनुष्य का जनक हैं ।’ तो क्या किसी वृद्ध पुरुष के बचपन या युवावस्था को पाप या बुरा कहना उचित होगा ? उसी तरह यदि कोई मनुष्य अपने दिव्य स्वरूप को मूर्ति की सहायता से अनुभव कर सकता हैं , तो क्या उसे पाप कहना ठीक होगा ? और जब वह अवस्था से परे पहुँच गया हैं, तब भी उसके लिए मूर्ति पूजा को भ्रमात्मक कहना उचित नहीं हैं । हिन्दू की दृष्टि में मनुष्य भ्रम से सत्य की ओर नहीं जा रहा हैं, वह तो सत्य से सत्य की ओर, निम्न श्रेणी के सत्य से उच्च श्रेणी के सत्य की ओर अग्रसर हो रहा हैं । १/१८ 

[" बालक ही मनुष्य का जनक है " (Child is father of the man)  एक मुहावरा है जो विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता "माई हार्ट लीप्स अप" से लिया गया है। इस मुहावरे की कई अलग-अलग व्याख्याएँ हैं, जिनमें से सबसे लोकप्रिय व्यख्या यह है कि मनुष्य यदि अपने विद्यार्थीजीवन में या युवावस्था में जिन शुभ-अशुभ आदतों को अपनी सहजात -प्रवृत्ति के रूप में विकसित कर लेता है- उसका जीवन, उसका चरित्र उन्हीं शुभाशुभ आदतों का उदाहरण स्वरुप बन जाता है ! "Child is father of the man" is an idiom originating from the poem "My Heart Leaps Up" by William Wordsworth. There are many different interpretations of the phrase, the most popular of which is that man is the product of habits and behavior developed in youth.] 

       हिन्दू के मतानुसार निम्न जड़-पूजावाद (lowest idol-worship) से लेकर सर्वोच्च अद्वैतवाद  (highest Advaita) तक जितने धर्म हैं, वे सभी अपने जन्म तथा साहर्चय की अवस्था द्वारा निर्धारित होकर उस असीम के ज्ञान तथा उपलब्धि के निमित्त मानवत्मा के विविध प्रयत्न हैं ,और यह प्रत्येक मनुष्य उन्नति की एक अवस्था को सूचित करता हैं ।  प्रत्येक मनुष्य  उस युवा गरुड़ पक्षी के समान हैं , जो धीरे धीरे उँचा उ़ड़ता हुआ तथा अधिकाधिक शक्तिसंपादन करता हुआ अन्त नें उस भास्वर सूर्य तक पहुँच जाता हैं । "अनेकता में एकता" प्रकृति का विधान हैं (Unity in diversity is the law of nature) और हिन्दुओं ने इसे स्वीकार किया हैं ।१/१८

      

    अन्य प्रत्येक धर्म में कुछ निर्दिष्ट मतवाद सभी के लिए विधि-बद्ध (codified-कूटबद्ध) कर दिये गये हैं और सारे समाज को उन्हें मानना अनिवार्य कर दिया जाता हैं । वह समाज के समाने केवल एक कोट रख देता हैं, जो जैक, जाँन और हेनरी, सभी को ठीक होना चाहिए । यदि जाँन या हेनरी के शरीर में ठीक नहीं आता, तो उसे अपना तन ढँकने के लिए बिना कोट के ही रहना होगा । हिन्दुओं ने यह जान लिया हैं कि निरपेक्ष ब्रह्मतत्त्व का साक्षात्कार , चिन्तन या वर्णन सापेक्ष (मूर्त आदर्श) के सहारे ही हो सकता हैं।  और मूर्तियाँ, क्रूस या नवोदित चन्द्र केवल विभिन्न प्रतीक हैं, वे मानो बहुत सी खूँटियाँ हैं , जिनमें धार्मिक भावनाएँ लटकायी जाती हैं । ऐसा नहीं हैं कि इन प्रतीकों की आवश्यकता हर एक के लिए हो, किन्तु जिनको अपने लिए इन प्रतीकों की सहायता की आवश्यकता नहीं हैं, उन्हें यह कहने का अधिकार नहीं हैं कि वे गलत हैं । हिन्दू धर्म में वे अनिवार्य अंग नहीं हैं ।

        

      एक बात आपको अवश्य बतला दूँ । भारतवर्ष में मूर्ति पूजा कोई जधन्य बात नहीं हैं । वह व्यभिचार की जननी नहीं हैं । वरन् वह अविकसित मन के लिए उच्च आध्यात्मिक भाव को ग्रहण करने का उपाय हैं । अवश्य, हिन्दुओं के बहुतेरे दोष हैं , उनके कुछ अपने अपवाद हैं, पर यह ध्यान रखिए कि उनके दोष अपने शरीर को ही उत्पीड़ित करने तक सीमित हैं , वे कभी अपने पड़ोसियों का गला नहीं काटने जाते।  कोई  हिन्दू धर्मान्ध भले ही चिता पर अपने आप के जला डाले , पर वह विधर्मियों को जलाने के लिए ’इन्क्विजिशन ’ (विधर्मियों की जाँच) की अग्नि कभी भी प्रज्वलित नहीं करेगा । और इस बात के लिए उससे अधिक दोषी नहीं ठहराया जा सकता, जितना डाइनों को जलाने का दोष ईसाई धर्म पर मढ़ा जा सकता हैं ।    

      अतः हिन्दुओं की दृष्टि में समस्त धर्मजगत् भिन्न भिन्न रुचिवाले स्त्री-पुरुषों की, विभिन्न अवस्थाओं एवं परिस्थियों में से होते हुए एक ही लक्ष्य की ओर यात्रा हैं, प्रगति हैं । प्रत्येक धर्म जड़भावापन्न मानव (पशु-मानव से देव-मानव तक ) एक ईश्वर का उद्भव कर रहा हैं, और वही ईश्वर उन सब धर्मों का प्रेरक हैं । तो फिर इतने परस्पर विरोध क्यों हैं ?  हिन्दुओं का कहना हैं कि ये विरोध केवल आभासी हैं । उनकी उत्पत्ति सत्य के द्वारा भिन्न अवस्थाओं और प्रकृतियों के अनुरुप अपना समायोजन करते समय होती हैं । वही एक ज्योति भिन्न भिन्न रंग के काँच में से भिन्न भिन्न रूप से प्रकट होती हैं । समायोजन के लिए इस प्रकार की अल्प विविधता आवश्यक हैं । 

       परन्तु प्रत्येक के अन्तस्तल में उसी सत्य का राज हैं । ईश्वर ने अपने कृष्णावतार में हिन्दुओं को यह उपदश दिया हैं , "मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव।।7.7।।" ’प्रत्येक धर्म में मैं , मोती की माला में सूत्र की तरह पिरोया हुआ हूँ ।’ — गीता ॥७.७॥ ’जहाँ भी तुम्हें मानवसृष्टि को उन्नत बनानेवाली और पावन करनेवाली अतिशय पवित्रता और असाधारण शक्ति दिखाई दे, तो जान लो कि वह मेरे तेज के अंश से ही उत्पन्न हुआ हैं ।’ –गीता ॥१०.४१॥ 

और इस शिक्षा का परिणाम क्या हुआ ? सारे संसार को मेरी चुनौती हैं कि वह समग्र संस्कृत दर्शनशास्त्र में मुझे एक ऐसी उक्ति दिखा दे, जिसमें यह बताया गया हो कि केवल हिन्दुओं का ही उद्धार होगा और दूसरों का नहीं । व्यास कहते हैं, ’हमारी जाति और सम्प्रदाय की सीमा के बाहर भी पूर्णत्व तक पहुँचे हुए मनुष्य हैं ।’ –वेदान्तसूत्र ॥३.४.३६॥ एक बात और हैं । ईश्वर में ही अपने सभी भावों को केन्द्रित करनेवाला हिन्दू अज्ञेयवादी बौद्ध और निरीश्वरवादी जैन धर्म पर कैसे श्रद्धा रख सकता हैं ?यद्यपि बौद्ध और जैन ईश्वर पर निर्भर नहीं रहते, तथापि उनके धर्म की पूरी शक्ति प्रत्येक धर्म के महान् केन्द्रिय सत्य — मनुष्य में ईश्वरत्व — के विकास की ओर उन्मुख हैं । उन्हौंने पिता को भले न देखा हो, पर पुत्र को अवश्य देखा हैं । और जिसने पुत्र को देख लिया , उसने पिता को भी देख लिया ।

     

       भाइयों ! हिन्दुओं के धार्मिक विचारों की यहीं संक्षिप्त रूपरेखा हैं । हो सकता हैं कि हिन्दू अपनी सभी योजनाओं की कार्यान्वित करने में असफल रहा हो , पर यदि कभी कोई सार्वभौमिक धर्म (मनुष्य बनो और बनाओ) होना हैं, तो वह किसी देश या काल से सीमाबद्ध नहीं होगा, वह उस असीम ईश्वर के सदृश ही असीम होगा, जिसका वह उपदेश देगा। 

      

     जिसका सूर्य श्रीकृष्ण और ईसा के अनुयायियों पर, सन्तों पर और पापियों पर समान रूप से प्रकाश विकीर्ण करेगा , जो न तो ब्रह्माण होगा , न बौद्ध, न ईसाई और न इस्लाम , वरन् इन सब की समष्टि होगा।  किन्तु फिर भी जिसमें विकास के लिए अनन्त अवकाश होगा; जो इतना उदार होगा कि पशुओं के स्तर से सिंचित उन्नत निम्नतम घृणित जंगली मनुष्य से लेकर अपने हृदय और मस्तिष्क के गुणों के कारण मानवता से इतना ऊपर उठ गये हैं कि उच्चतम मनुष्य तक को, जिसके प्रति सारा समाज श्रद्धामत हो जाता हैं और लोग जिसके मनुष्य होने में सन्देह करते हैं, अपनी बाहुओं से आलिंगन कर सके और उनमें सब को स्थान दे सके ।

       

वह सार्वभौमिक धर्म " Be and Make " ऐसा होगा, जिसकी नीति में उत्पीड़ित या असहिष्णुता का स्थान नहीं होगा ; वह प्रत्येक स्त्री और पुरुष में अंतर्निहित दिव्यता का स्वीकार करेगा, और उसका सम्पूर्ण बल और सामर्थ्य मानवता को अपनी सच्ची दिव्य प्रकृति का साक्षात्कार करने के किए सहायता देने में ही केन्द्रित होगा । आप ऐसा ही धर्म - " Be and Make " सामने रखिए , और सारे राष्ट्र आपके अनुयायी बन जाएँगे । सम्राट् अशोक की परिषद् बौद्ध परिषद थी । अकबर की नवरत्न परिषद् अधिक उपयुक्त होती हुई भी, केवल बैठकबाजों की गोष्ठी भर थी । 

     

       किन्तु पृथ्वी के कोने कोने में यह घोषणा करने का गौरव अमेरिका के लिए ही सुरक्षित था कि ’प्रत्येक धर्म में ईश्वर हैं ।’ वह, जो हिन्दुओं का बह्म, पारसियों का अहुर्मज्द, बौद्धो का बुद्ध, यहूदियों का जिहोवा और ईसाइयों का स्वर्गस्थ पिता हैं , आपको अपने उदार उद्देश्य को कार्यन्वित करने की शक्ति प्रदान करे ! नक्षत्र पूर्व गगन में उदित हुआ और कभी धुँधला और कभी देदीप्यमान होते हुए धीरे धीरे पश्चिम की ओर यात्रा करते करते उसने समस्त जगत् की परिक्रमा कर डाली और अब फिर प्राची के क्षितिज में सहस्र गुनी अधिक ज्योति के साथ उदित हो रहा हैं ! ऐ स्वाधीनता की मातृभूमि कोलम्बिया  तू धन्य हैं ![अमेरिका का दूसरा नाम-कोलम्बस ने इसका आविष्कार किया था, इसीलिए इसका नाम कोलम्बिया पड़ा], यह तेरा सौभाग्य हैं कि तूने अपने पड़ोसियों के रक्त से अपने हाथ कभी नहीं भिगोये , तूने अपने पड़ोसियों का सर्वस्व हरण कर सहज में ही धनी और सम्पन्न होने की चेष्टा नहीं की, अतएव समन्वय की ध्वजा फहराते हुए सभ्यता की अग्रणी होकर चलने का सौभाग्य तेरा ही था ।  

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$$$$🏹🔱🕊*परिच्छेद- 135 ~श्रीरामकृष्ण तथा श्रीबुद्धदेव*[(9 अप्रैल, 1886) श्री रामकृष्ण वचनामृत-135] 🔱बुद्ध क्या है, जानते हो ?- बोधस्वरूप बन जाना ।🕊 यह वह अवस्था है, जिसमें विरोधी भावों का एकीकरण होता है ।🏹"जिस अवस्था में कर्म और कर्मों का त्याग दोनों हो जाते हैं, अर्थात् निष्काम कर्म होता है🔱 'अस्ति' और 'नास्ति' प्रकृति के गुण हैं । जहाँ यथार्थ बोध है, वह 'अस्ति' और 'नास्ति' से परे की अवस्था है ।🕊राजपुत्र होकर भी उन्होंने सर्वस्व का त्याग किया ! जिनके कुछ नहीं है, कोई ऐश्वर्य नहीं है, वे और क्या त्याग करेंगे ?🔱“शरीर ही तो बदमाश है !- उसे काबू में बिना किये क्या कुछ हो सकता है ?"🕊 श्रीरामकृष्ण उन सब उच्च अवस्थाओं का भोग करके भक्त की अवस्था में हैं🔱🕊🔱🕊

[(9 अप्रैल, 1886) श्री रामकृष्ण वचनामृत-135]

 (१)

🔱🕊क्या बुद्धदेव नास्तिक थे🔱🕊

श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ काशीपुर के बगीचे में हैं । आज शुक्रवार, शाम के पाँच बजे का समय होगा, चैत की शुक्ल पंचमी है, ९ अप्रैल, १८८६ । नरेन्द्र, काली, निरंजन और मास्टर नीचे बैठे हुए बातचीत कर रहे हैं ।

निरंजन - (मास्टर से) - सुना है, विद्यासागर का एक नया स्कूल होनेवाला है । नरेन्द्र को इसमें अगर कोई काम –

नरेन्द्र - अब विद्यासागर के पास नौकरी करने की जरूरत नहीं है ।

नरेन्द्र बुद्ध-गया से अभी ही लौटे हैं । वहाँ वे बुद्ध की मूर्ति के दर्शन कर उसके सामने गम्भीर ध्यान में मग्न हो गये थे । जिस पेड़ के नीचे तपस्या करके बुद्ध ने निर्वाण प्राप्त किया था, उस पेड़ की जगह एक दूसरा पेड़ उगा है, इसे भी उन्होंने देखा है । काली ने कहा, 'एक दिन गया के उमेशबाबू के यहाँ नरेन्द्र का गाना हुआ, मृदंग के साथ - ख्याल, ध्रुपद आदि ।'

श्रीरामकृष्ण बड़े कमरे में बिस्तरे पर बैठे हुए हैं । सन्ध्या का समय है । मणि अकेले पंखा झल रहे हैं । लाटू भी वहीं आकर बैठे ।

श्रीरामकृष्ण - (मणि से ) - एक चद्दर और एक जोड़ा जूता लेते आना ।

मणि - जी बहुत अच्छा ।

श्रीरामकृष्ण - (लाटू से) - चद्दर तो दस आने की हुई, और जूतों को मिलाकर कितने दाम होंगे ?

लाटू - एक रुपया दस आने ।

श्रीरामकृष्ण ने मणि की ओर दामों की बात सुन लेने के लिए इशारा किया ।

नरेन्द्र भी आकर बैठे । शशि, राखाल तथा दो-एक भक्त और आये ।

श्रीरामकृष्ण नरेन्द्र से पैरों पर हाथ फेरने के लिए कह रहे हैं । इशारे से श्रीरामकृष्ण ने नरेन्द्र से पूछा - तूने कुछ खाया ?

श्रीरामकृष्ण - (मास्टर से, सहास्य) - यह वहाँ (बुद्ध-गया) गया था ।

मास्टर - (नरेन्द्र से) - बुद्धदेव का क्या मत है ?

नरेन्द्र - तपस्या करके उन्होंने जो कुछ पाया था, वह मुख से नहीं कह सके । इसीलिए सब लोग उन्हें नास्तिक कहते हैं ।

श्रीरामकृष्ण - (इशारा करके) - नास्तिक क्यों, नास्तिक नहीं । मुख से अपनी अवस्था का हाल वे नहीं कह सके । बुद्ध क्या है, जानते हो ? बोधस्वरूप की चिन्ता करके वही हो जाना - बोधस्वरूप बन जाना ।

नरेन्द्र - जी हाँ, इनके तीन दर्जे हैं, बुद्ध, अर्हत् और बोधिसत्त्व ।

श्रीरामकृष्ण - यह उन्हीं की क्रीड़ा है, एक नयी लीला ।

“बुद्धदेव भला नास्तिक क्यों होने लगे ? जहाँ स्वरूप का बोध होता है, वहाँ अस्ति और नास्ति की बीचवाली अवस्था है ।”

नरेन्द्र - (मास्टर से) - यह वह अवस्था है, जिसमें विरोधी भावों का एकीकरण होता है । जिस हाईड्रोजन (Hydrogen) और ऑक्सीजन (Oxygen) से ठण्डा पानी तैयार होता है, उसी हाईड्रोजन और ऑक्सीजन से उष्ण अग्नि-शिखाएँ भी (Oxy- Hydrogen blow-pipe) उत्पन्न होती हैं ।

"जिस अवस्था में कर्म और कर्मों का त्याग दोनों हो जाते हैं, अर्थात् निष्काम कर्म होता है, बुद्ध की वही अवस्था थी ।

"जो लोग संसारी हैं, इन्द्रियों के विषयों को लेकर हैं, वे कहते हैं, सब 'अस्ति' है; उधर मायावादी कहते हैं - सब 'नास्ति' है; बुद्ध की अवस्था इस 'अस्ति' और 'नास्ति' से परे की है ।"

श्रीरामकृष्ण - ये 'अस्ति' और 'नास्ति' प्रकृति के गुण हैं । जहाँ यथार्थ बोध है, वह 'अस्ति' और 'नास्ति' से परे की अवस्था है ।

[(9 अप्रैल, 1886) श्री रामकृष्ण वचनामृत-135]

🏹🔱🕊श्रीबुद्धदेव की दया तथा वैराग्य और नरेन्द्र🏹🔱🕊

भक्तगण कुछ देर तक चुप हैं । श्रीरामकृष्ण फिर बातचीत करने लगे ।

श्रीरामकृष्ण - (नरेन्द्र से) - उनका (बुद्ध का) क्या मत है ?

नरेन्द्र - ईश्वर है या नहीं, ये बातें बुद्ध नहीं कहते थे । परन्तु वे दया लेकर थे । 

"एक बाज एक पक्षी को पकड़कर उसे खाना चाहता था । बुद्ध ने उस पक्षी के प्राणों को बचाने के लिए अपने शरीर का माँस काटकर बाज को खिला दिया था ।"

श्रीरामकृष्ण चुप हैं । नरेन्द्र उत्साह के साथ बुद्ध की और और बातें कह रहे हैं ।

नरेन्द्र - उन्हें वैराग्य भी कितना था ! राजपुत्र होकर भी उन्होंने सर्वस्व का त्याग किया ! जिनके कुछ नहीं है, कोई ऐश्वर्य नहीं है, वे और क्या त्याग करेंगे ?

“जब बुद्ध होकर, निर्वाण प्राप्त करके एक बार वे घर आये तब उन्होंने अपनी स्त्री को, पुत्र को और राजवंश के बहुत से लोगों को वैराग्य धारण करने के लिए कहा । कैसा तीव्र वैराग्य था ! परन्तु व्यास को देखो । उन्होंने अपने पुत्र शुकदेव को संसार त्याग करने से मना किया और कहा, 'वत्स' धर्म का पालन गृहस्थ बने रहकर ही करो ।’ ”

श्रीरामकृष्ण चुप रहे, अब तक उन्होंने एक शब्द भी न कहा ।

नरेन्द्र - बुद्ध ने शक्ति अथवा अन्य किसी उस प्रकार की चीज की कभी परवाह नहीं की । वे तो केवल निर्वाण के ही इच्छुक थे । कैसा तीव्र उनका वैराग्य था ! जब वे बोधि वृक्ष के नीचे तपस्या करने के लिए बैठे तो कहा, 'इहैव शुष्यतु मे शरीरम् ।' - अर्थात् अगर निर्वाण की प्राप्ति मैं न कर सकूँ तो मेरा शरीर यहीं शुष्क हो जाय - ऐसी दृढ़ प्रतिज्ञा !

“शरीर ही तो बदमाश है !- उसे काबू में बिना किये क्या कुछ हो सकता है ?"

कुछ देर बाद श्रीरामकृष्ण फिर वार्तालाप करने लगे । उन्होंने इशारे से फिर बुद्धदेव की बात पूछी।

श्रीरामकृष्ण - बुद्धदेव के सिर में क्या बड़े बड़े बाल थे ?

नरेन्द्र - जी नहीं । बहुत सी रुद्राक्षों की मालाएँ एकत्र करने पर जैसा होता है, मालूम होता है, उनके सिर में वैसे ही बाल थे ।

श्रीरामकृष्ण - और आँखें ?

नरेन्द्र - आँखें समाधिलीन ।

श्रीरामकृष्ण चुप हैं । नरेन्द्र तथा अन्य भक्त उन्हें एकदृष्टि से देख रहे हैं । एकाएक जरा मुस्कराकर वे फिर नरेन्द्र से बातचीत करने लगे । मणि पंखा झल रहे हैं ।

[(9 अप्रैल, 1886) श्री रामकृष्ण वचनामृत-135]

 🏹🔱🕊*महापुरुषज्ञान प्राप्ति के बाद लोक-शिक्षा के लिए भक्ति को लेकर रहते हैं।🏹🔱🕊 

(घर बन जाने के बाद भी  - कड़ाही, कुदाली कुछ लोग रख लेते हैं ?) 

श्रीरामकृष्ण – (नरेन्द्र से) – अच्छा, यहाँ तो सब कुछ है न ? मसूर और चने की दाल, और इमली तक ।

नरेन्द्र - उन सब अवस्थाओं का भोग करके आप कुछ नीचे की अवस्था में रहते हैं ।

मणि - (स्वगत) - उन सब उच्च अवस्थाओं का भोग करके भक्त की अवस्था में हैं ।

श्रीरामकृष्ण - किसी ने मानो नीचे खींच रखा है ।

यह कहकर श्रीरामकृष्ण ने मणि के हाथ से पंखा खींच लिया और कहने लगे –"जैसे सामने यह पंखा देख रहा हूँ, प्रत्यक्ष रूप से, ठीक इसी तरह मैंने ईश्वर को प्रत्यक्ष देखा है। और देखा है -"यह कहकर श्रीरामकृष्ण ने अपने हृदय पर हाथ रखा, और इशारे से नरेन्द्र से पूछा – “बताओ, भला मैंने क्या कहा ?”

नरेन्द्र - मैं समझ गया ।

श्रीरामकृष्ण - कहो तो सही ?

नरेन्द्र - अच्छी तरह मैंने नहीं सुना ।

श्रीरामकृष्ण फिर इंगित कर रहे हैं - "मैंने देखा, वे (ईश्वर) और हृदय में जो हैं, दोनों एक ही व्यक्ति हैं ।"

नरेन्द्र - हाँ, हाँ, सोऽहम् ।

NARENDRA: "Yes, yes! Soham — I am He."

श्रीरामकृष्ण - केवल एक रेखा मात्र है ('भक्त का मैं' है) - सम्भोग के लिए ।

नरेन्द्र - (मास्टर से ) - महापुरुष (C-IN-C नवनीदा जैसे नेता, पैगम्बर)  स्वयं पार होकर जीवों को पार करने के लिए रहते हैं, इसीलिए वे अहंकार और शरीर के सुख-दुःखों को लेकर रहते हैं ।

"जैसे कुलीगिरी – मजदूरी। हम लोग कुलीगिरी बाध्य होकर करते हैं, परन्तु महापुरुष तो 'कुलीगिरी' अपने शौक से करते हैं ।"

[(9 अप्रैल, 1886) श्री रामकृष्ण वचनामृत-135]

🔱🕊*श्रीरामकृष्ण तथा गुरु (नेता-CinC) -कृपा*🔱🕊

श्रीरामकृष्ण – (नरेन्द्रादि भक्तों से) - छत दीख तो पड़ती है, परन्तु छत पर चढ़ना जरा कठिन काम है !

नरेन्द्र - जी हाँ ।

श्रीरामकृष्ण - परन्तु अगर कोई पहले से चढ़ा हो तो रस्सी नीचे डालकर वह दूसरे को भी चढ़ा ले सकता है।  

"हृषीकेश का एक साधु आया था । उसने मुझसे कहा - यह बड़े आश्चर्य की बात है, तुममें पाँच तरह की समाधि मैंने देखी ।

१) "कभी तो कपिवत्, - देहरूपी वृक्ष पर बन्दर की तरह महावायु मानो इस डाल से उस डाल पर उछल-उछलकर चढ़ती है । और तब समाधि होती है ।

२.) "कभी मीनवत् - अर्थात् जिस प्रकार मछली पानी के भीतर फुर्ती से निकल जाती है और आनन्द से विहार करती रहती है, उसी तरह वायु भी देह के भीतर चलती रहती है और समाधि होती है ।

३.) "कभी पक्षीवत्, - देह-वृक्ष के भीतर महावायु पक्षी की तरह कभी इस डाल पर और कभी उस डाल पर फुदकते हुए चढ़ती है ।

४.)“कभी पिपीलिकावत्, – चींटी की तरह धीरे-धीरे महावायु ऊपर चढ़ती रहती है । सहस्रार में चढ़ने पर समाधि होती है । "

५.) और कभी तिर्यग्वत्, - अर्थात् महावायु की गति सर्प की तरह वक्र होती है, फिर सहस्रार में पहुँचकर समाधि होती है ।"

राखाल - (भक्तों से) – अब बातचीत रहने दीजिये । बहुत देर हो गयी । उनकी बीमारी बढ़ जायगी ।

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🔱🕊🏹2. मायावती का संदेश : स्वामी सुनिर्मलानन्द

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🔱मायावती का सन्देश 🔱 

स्वामी सुनिर्मलानन्द  

मायावती स्थित अद्वैत आश्रम ने एक मील का पत्थर पार कर लिया है: 1999 में इसने सौ वर्ष पूरे कर लिए हैं और 21वीं सदी में प्रवेश कर चुका है।

आरंभ की कहानी : (The Inception Story) 

स्वामी विवेकानन्द के मन में हिमालय के प्रति असीम श्रद्धा और अनन्त प्रेम था और वहां एक मठ स्थापित करने की उनके मन में प्रबल इच्छा भी थी। मायावती में 'अद्वैत आश्रम' बने यह स्वामी विवेकानन्द का सपना था, जो साकार हुआ। श्री रामकृष्ण के देहावसान के बाद, स्वामीजी भी अपने कई अन्य गुरु भाइयों की तरह परिव्राजक बन कर भारत-भ्रमण करने लगे। यद्यपि वे  हिमालय की यात्रा पर जाना चाहते थे, पर जितनी जल्दी वे जाना चाहते थे , उतनी जल्दी नहीं जा सके। मार्ग में कई कठिनाइयाँ आ गयीं। एक पत्र में उन्होंने लिखा था - ‘मैं हिमालय की यात्रा के लिए तरस रहा हूँ।’ अपनी यात्रा के दौरान वे हिमालय गए, लेकिन वहां ठहर नहीं सके,  ईश्वर ने उनके लिए कुछ और ही योजना बना रखी थी। उनको तुरंत वापस मैदान में जाना पड़ा। 

      स्वामीजी ने मई 1894 में प्रो. जे.एच. राइट को, जिन्हें वे प्यार से ‘अध्यापकजी’ कहते थे, एक पत्र में लिखा था ‘मैं कभी मिशनरी (धर्म-प्रचारक) नहीं था, न ही कभी बनूँगा - मेरा स्थान हिमालय में है।’हम उन्हें 26 जुलाई 1894 को हेल बहनों को लिखते हुए देखते हैं: ‘मिस फिलिप्स के पास न्यूयॉर्क राज्य में कहीं एक खूबसूरत जगह है - पहाड़.... मैं वहां एक हिमालय बनाने जा रहा हूं और एक मठ शुरू करूंगा।’ यह संभवतः हिमालय में मठ स्थापित करने की उनकी इच्छा की पहली लिखित अभिव्यक्ति थी, हालाँकि शब्द दूसरे ढंग से लिखे गए थे।

        स्वामीजी अपने प्रशंसकों सेवियर्स के साथ अगस्त 1896 में लंदन से स्विटजरलैंड गए। कैप्टन जेम्स हेनरी सेवियर और श्रीमती चार्लोट एलिजाबेथ सेवियर नामक एक धर्मपरायण अंग्रेज दम्पति ने स्वामीजी से वेदांत की महिमा सुनी और उनके साथ भारत आने का निश्चय किया। वास्तव में, उनके साथ अपने पहले निजी साक्षात्कार के दौरान, स्वामीजी ने ‘मदर’ सेवियर से पूछा था, क्योंकि वे उन्हें इसी नाम से संबोधित करते थे: ‘क्या आप भारत नहीं आना चाहेंगी? मैं तुम्हें अपनी सर्वश्रेष्ठ अनुभूतियाँ बताऊँगा।’ स्विटजरलैंड के बर्फीले आल्प्स के बीच रहते हुए, जो उन्हें हिमालय की याद दिलाता था, स्वामीजी की हिमालय में एक केंद्र की इच्छा प्रबल हो गई होगी। यह जानते हुए कि उनके कुछ पश्चिमी शिष्य, विशेष रूप से सेवियर, वेदांत के लिए अपना जीवन समर्पित करने के इच्छुक थे, उन्होंने इच्छा व्यक्त की कि उनके आरामदायक रहने के लिए अल्मोड़ा के पास कहीं समुद्र तल से लगभग 7000 फीट ऊपर एक केंद्र स्थापित किया जाए।

      इसलिए, अल्मोड़ा के अपने मित्र लाला बद्री शाह को लिखे पत्र में स्वामीजी ने लिखा कि वे अल्मोड़ा में या उसके आस-पास कहीं बगीचों वाला एक बंगला खरीदना चाहते हैं। बाद में, नवंबर 1896 में, उन्होंने उसे खरीद के बारे में याद दिलाया और कहा कि वह एक 'पूरी पहाड़ी' खरीदना चाहते थे। किन्तु शायद उनके भीतर का पैगम्बर यह समझ गया था कि भले ही वह बहुत कुछ करना चाहते हों, लेकिन भविष्य में वह हिमालय में लंबे समय तक रहने में सक्षम नहीं हो सकते ।इसलिए, यूरोप के हिमालय में ही उन्होंने अपनी निरंतर उपस्थिति से सेवियर्स को संतुष्ट किया। मदर सेवियर से किए गए वादे के अनुसार, वे सास-फी (स्विट्जरलैंड) में अपने सर्वश्रेष्ठ रूप में थे, जहाँ उन्होंने 'अपने जीवन के कुछ सबसे उज्ज्वल आध्यात्मिक क्षण' बिताए। आल्प्स के लिए रवाना होने से पहले, उन्होंने हेल बहनों को लिखा था: ‘मैं कुछ अंग्रेज़ मित्रों के साथ भारत जाने की उम्मीद करता हूँ, जो वहाँ मेरे मठ में रहेंगे, जो अभी भी कल्पना में है, और जो  हिमालय में कहीं साकार होने के लिए संघर्ष कर रहा है।’  बाद में, अल्मोड़ा में अपने व्याख्यान में, स्वामी विवेकानंद ने अपने अंतिम दिन हिमालय में बिताने की इच्छा व्यक्त की।

    स्वामीजी 15 जनवरी 1897 को भारत लौटे, उनके साथ सेवियर और अन्य लोग भी थे, और उनकी मातृभूमि ने उनका बहुत उत्साह से स्वागत किया। सेवियर जल्द ही अल्मोड़ा के लिए रवाना हो गए, जहाँ वे थॉम्पसन हाउस में रुके, जिसे उनके उपयोग के लिए किराए पर लिया गया था। इसी बीच, मद्रास में 'प्रबुद्ध भारत' [Enlightened India : ब्रह्मविद भारत] के प्रथम संपादक जो एक वकील और लेखक थे, श्री बी.आर. राजम अय्यर (1872-1898),  का देहावसान हो गया। इसलिए मद्रास से पत्रिका का प्रकाशन बंद करना पड़ा। यह स्वामीजी के लिए एक बड़ा आघात था, जो उस समय तक अल्मोड़ा पहुँच  चुके थे। उन्होंने कैप्टन सेवियर से कहा कि यदि तुम दोनों पति-पत्नी सचमुच भारत की  सेवा करना चाहते हो, तो इस पत्रिका को हिमालय से  पुनः प्रकाशित करके अपने संकल्प को पूरा कर सकते हो।   

       इस प्रकार, थॉम्पसन हाउस प्रबुद्ध भारत (P.B.) का दूसरा ठिकाना बन गया। कैप्टन सेवियर ने  प्रकाशन विभाग के प्रबंधक (Manager) के रूप में कार्य का प्रारम्भ किया और स्वामी स्वरूपानन्द (अजय हरि बनर्जी -स्वामी विवेकानन्द के शिष्य) इसके प्रथम संन्यासी (monastic-निवृत्तिमार्गी) संपादक (Editor) बने। इसके बाद, प्रस्तावित हिमालय आश्रम के लिए उचित स्थान की तलाश में स्वामी स्वरूपानंद के साथ कैप्टन सेवियर ने अल्मोड़ा जिले का व्यापक दौरा किया। इस तरह वे मायावती भूसम्पत्ति पर पहुँचे, जो पहले एक चाय का बागान हुआ करती थी। स्वामीजी के हार्दिक आशीर्वाद से उन्होंने वह जमीन खरीद ली। जल्द ही 'प्रबुद्ध भारत' के प्रकाशन कार्यालय को अल्मोड़ा से उस स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया। 

      >> अद्वैत आश्रम के गृही और संन्यासी संयुक्त संस्थापक और संचालक : [सेवियर दम्पत्ति और स्वामी स्वरूपानंद :Joint Founders of Advaita Ashrama] : अद्वैत आश्रम का उद्घाटन अंततः 19 मार्च 1899 को, फाल्गुन शुक्ल द्वितीया को हुआ, उस दिन आश्रम में श्री रामकृष्ण की जयंती सार्वजनिक रूप से मनाई गई थी। स्वामीजी ने आश्रम के संयुक्त संस्थापकों-को मार्च 1899 में एक पत्र भेजा, जिसमें उन्होंने अद्वैत आश्रम के आदर्श, उद्देश्य और कार्यक्रम  को प्रतिपादित किया। तब से शुरू हुआ कठिन तपस्या और कड़ी मेहनत का अन्तहीन सिलसिला (saga-वीरगाथा), जो तबतक जारी रहा जब एक ही साल बाद श्री सेवियर (पिताजी)  वीरगति को प्राप्त नहीं हो गए । सत्रह साल बाद श्रीमती सेवियर (मायावती की माता) भारत छोड़कर हमेशा के लिए इंग्लैण्ड चली गईं। तब से लेकर अब  तक हर अच्छे-बुरे समय में संन्यासी गण (monastics-केवल निवृत्ति मार्ग के शिक्षक) ही अद्वैत आश्रम का संचालन करते आ रहे हैं।

    स्वामीजी का हिमालय के प्रति प्रेम दिनों-दिन बढ़ता गया। उन्होंने 21 नवंबर 1899 को स्वामी ब्रह्मानंद को लिखा था: ‘I am going to the Himalayas soon to retire for ever.’ ‘मैं जल्दी ही चिरविश्राम के लिए हिमालय जा रहा हूँ। मेरा कार्य समाप्त हो चुका है।’ फिर, मैरी हेल ​​को, उन्होंने 17 जून 1900 ??को लिखा: ‘मेरी, मुझमें इतनी आशावादिता आ गई है कि अगर मेरे पास पंख होते तो मैं हिमालय की ओर उड़ जाता।’ 

🔱🕊🏹सिर्फ और सिर्फ अद्वैत :(Advaita Alone)

पश्चिम की अपनी दूसरी यात्रा के बाद, स्वामीजी 9 दिसंबर 1900 को भारत वापस आ गए । स्वामी विवेकानन्द को यह पूर्वाभास (premonition) हो गया था कि कैप्टन सेवियर गंभीर रूप से बीमार हैं, इसीलिए वे अपनी यात्रा को शीघ्रता से समाप्त कर वापस लौट आये । दुर्भाग्यवश, स्वामीजी के भारत पहुंचने से पहले ही कैप्टन सेवियर का निधन हो गया।

      इस खबर से दुखी होकर, उन्होंने श्रीमती सेवियर को सांत्वना देने के लिए तुरंत बेलूर मठ से मायावती जाने का निर्णय  किया। स्वामीजी की मायावती यात्रा (जो 3 जनवरी 1901 से शुरू हुई थी ) उनके जीवन कहानी का एक दिलचस्प अध्याय है। एक तो स्वामीजी इस बात से बहुत खुश थे कि हिमालय में मठ बनाने की उनकी इच्छा पूरी हो गई। दूसरी बात, उन्हें इस बात का दुख था कि ‘इस अभियान के लिए पहले से ही दो यूरोपीय (क्षत्रिय) वीरगति को प्राप्त हो चुके हैं’ (दूसरा जे.जे. गुडविन)। वहां एक पखवाड़े के प्रवास के दौरान, एक ओर जहां स्वामीजी आश्रम और उसकी गतिविधियों से प्रभावित हुए, वहीं दूसरी ओर वे अद्वैत आश्रम में भी कर्मकांड का प्रवेश देखकर आश्चर्यचकित हुए।

       एक शाम जब सभी लोग चिमनी के पास एकत्र हुए तो स्वामीजी ने इस ठाकुर की उपासना के लिए आयोजित कर्मकाण्डी अनुष्ठान का कड़ा विरोध किया। हालांकि, उन्होंने आश्रमवासियों से उनके द्वारा बनाए गए छोटे से मंदिर को हटाने के लिए नहीं कहा, ताकि उनकी भावनाओं को ठेस न पहुंचे। लेकिन, जिन लोगों ने खुद ही यह ठाकुर-सेवा शुरू की थी, उन्होंने करीब एक साल बाद इस अनुष्ठानिक उपासना को छोड़ दिया। बाद में जब एक युवा संन्यासी ने पत्र-व्यवहार के माध्यम से माँ श्रीश्री सारदा देवी से मायावती में द्वैतवादी पूजा-अर्चना न कर पाने की शिकायत की, तो माँ सारदा का सुस्पष्ट उत्तर आया: 'जो हमारे गुरु (श्री रामकृष्ण) हैं, वे स्वयं अद्वैत हैं। चूँकि तुम सभी लोग उनके शिष्य हो, इसलिए तुमलोग भी अद्वैतवादी हो ।' इस पत्र व्यव्हार से अद्वैत आश्रम के आदर्शों के बारे में कुछ लोगों के मन में जो भी संदेह था, वह समाप्त हो गया। 

      मायावती आश्रम की विवरण पत्रिका के अनुसार, वहाँ के प्रशिक्षण पाठ्यक्रम में स्वामी विवेकानंद की स्पष्ट सलाह थी कि-  यहाँ आश्रमवासी संन्यासियों और विवाहित किन्तु प्रवृत्ति से निवृत्ति में आने के इच्छुक युवाओं के लिए धर्म के केवल व्यक्तिपरक -पक्ष (subjective side-3H development )- जैसे ध्यान (मनःसंयोग?), शास्त्रों का व्यक्तिगत और सामूहिक अध्ययन (collective study)  पर जोर देने तथा किसी भी प्रकार की द्वैतवादी दुर्बलता और  निर्भरता से मुक्त शुद्ध 'आध्यात्मिक अद्वैतवाद' [spiritual monism : " आत्मा की दृष्टि से-मैं और मेरे पिता (गुरु) एक हैं - का अभ्यास और शिक्षण। (Practice and the Teaching : Be and Make !)] पर ध्यान दिया जायेगा! " ("From the soul's point of view - I and my Father (Guru) are one!" - John 10:30/ यूहन्ना 10:30) 

🔱🕊🏹अद्वैत का अभिप्राय :The Idea of Advaita

ईश्वर (ब्रह्म),जीव (the living being) और जगत (universe,ब्रह्मांड) और - ये तीन सत्ताएँ हैं, जिनपर आध्यात्मिक दृष्टि से विचार करने की आवश्यकता है। विश्व के सारे दर्शन इन्हीं  तीन सत्ताओं पर, इनकी सत्यता या असत्यता, उनके परस्पर के बीच सम्बन्ध,  उन्हें जानने के तरीके, इत्यादि पर केंद्रित हैं।

    वेदांत की तीन प्रमुख धाराओं में से एक 'द्वैतवाद', उपरोक्त तीनों सत्ताओं को सत्य, शाश्वत (eternal) और एक दूसरे से भिन्न मानता है। विशिष्टाद्वैतवाद- इस मत के अनुसार, यद्यपि जगत् और जीवात्मा दोनों ब्रह्म से भिन्न हैं, तथापि वे ब्रह्म से ही उद्भूत हैं और वे ब्रह्म से उसी प्रकार संबद्ध हैं, जैसे सूर्य से उसकी किरणें संबद्ध होती हैं। अतः ब्रह्म एक होने पर भी अनेक है। और अद्वैतवाद (अद्वैत) के अनुसार, जीव और जगत दोनों ही मिथ्या  हैं। केवल ब्रह्म ही वास्तविक और शाश्वत है। इस प्रकार, जैसा कि श्री रामकृष्ण बार-बार कहते थे, अद्वैत का अर्थ है कि केवल ब्रह्म ही सत्य है और बाकी सब कुछ मिथ्या है। [ इस मत के अनुसार केवल एक ही सत्ता है-ईश्वर या ब्रह्म। आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है। अपने मूल रूप में  ब्रह्म ही आत्मा है , लेकिन अज्ञान (अविद्या) इन्हें दो बनाए रहता है। ज्ञान प्राप्त होने पर आत्मा अपने मूल स्वरूप ब्रह्म को प्राप्त कर लेती है। शंकराचार्य (ज्ञानी) माया के अस्तित्व को नहीं मानते हैं। इनके दर्शन में माया मिथ्या है इल्यूज़न है। अज्ञान के कारण ही हमें इसका बोध होता है। ज्ञान प्राप्त करने पर इसका लोप हो जाता है।  क्योंकि आप एक ही सत्ता ब्रह्म की बात करते हैं इसीलिए इनके दर्शन को अ-द्वैत -वाद कहा गया है,(Non -Dualism ) .'अहम ब्रह्मास्मि',आत्मा सो परमात्मा इसी स्कूल का प्रतिपाद्य है। स्वामी विवेकानंद कहते हैं: ‘सारा धर्म वेदांत में समाहित है, अर्थात् वेदांत दर्शन के तीन चरण, द्वैत, विशिष्टाद्वैत और अद्वैत; एक के बाद दूसरा चरण आता है.... एवं, धर्म से तात्पर्य वेदांत से है।’ मायावती का अद्वैत आश्रम इस सर्वोच्च धर्म - के प्रचार के लिए समर्पित है।

🔱क्या धर्म व्यावहारिक है? (Is Religion Practical?) : अगला बिंदु उपयोगिता है। यदि अद्वैत धर्म का सर्वोच्च प्रकार है और यदि धर्म केवल वेदांत के अलावा कुछ नहीं है, तो इसका  उपयोग क्या है? विवेकानन्द कहते हैं - " धर्म यदि मानवता का कल्याण करना चाहता है, तो उसके लिए यह आवश्यक है कि वह मनुष्य की सहायता उसकी प्रत्येक दशा में कर सकने में तत्पर और सक्षम हो - चाहे गुलामी हो या आजादी, घोर पतन हो या अत्यन्त पवित्रता , उसे सर्वत्र मानव की सहायता कर सकने में समर्थ होना चाहिए। केवल तभी वेदान्त के सिद्धान्त अथवा धर्म के आदर्श - उन्हें तुम किसी भी नाम (द्वैत, विशिष्टाद्वैत, अद्वैत) से पुकारो - तुम्हें प्रबुद्ध (Enlightened- आत्मविद-ब्रह्मविद) बनाकर मनुष्य जीवन को सार्थक कर देंगे। "  (वि० सा० ख ० ८ -१२पेज )     

" यदि वेदान्त सार्वभौमिक धर्म के स्थान पर आरूढ़ होना चाहता है , तो उसे सम्पूर्ण रूप से व्यावहारिक होना चाहिए। हमें अपने जीवन की सभी अवस्थाओं में उसे कार्य रूप में परिणत कर सकना चाहिए। इतना ही नहीं, आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन के बीच जो एक काल्पनिक भेद है , उसे भी मिट जाना चाहिए। क्योंकि वेदान्त एक अखण्ड वस्तु के सम्बन्ध में उपदेश देता है -वेदान्त कहता है कि एक ही प्राण सर्वत्र विद्यमान है। " (8/3) 

[The Vedanta, therefore, as a [Universal ?] religion must be intensely practical. We must be able to carry it out in every part of our lives. And not only this, the fictitious differentiation between religion and the life of the world must vanish, for the Vedanta teaches oneness — one life (प्राण) throughout.(C.W.2/291) 

           स्वामीजी को उस समय भारत में प्रचलित धर्म का प्रत्यक्ष अनुभव था। अपने भ्रमण के दौरान वे भारतीयों की धार्मिक कार्यप्रणाली (practices) के निकट संपर्क में आए थे। भारत का धार्मिक इतिहास सचमुच विविधताओं से परिपूर्ण है। भारत में मनुष्य का सारा जीवन धर्म के इर्द-गिर्द ही केंद्रित है। अब, आम लोगों का धर्म केवल कर्मकांडों तक सीमित रह गया है - उनमें से अधिकांश कर्मकाण्डों का बहुत कम अर्थ निकलता है। सदियों से चली आ रही कर्मकांडीय प्रथाओं और पौराणिक कथाओं के प्रचुरता से विकसित होने के कारण धर्म में विविधता आश्चर्यजनक अनुपात में बढ़ गई थी और इस प्रकार, समय बीतने के साथ सामाजिक मतभेद बढ़ते गए। समय-समय पर ऐसे संत और ऋषियों का  (मार्गदर्शक नेताओं -पैगम्बरों का) आविर्भाव हुआ जिन्होंने सही मार्गदर्शन किया । लेकिन, स्थिति लगभग वैसी ही रही। जबकि अद्वैत के सर्वोच्च आदर्श को इसी भूमि पर प्रतिपादित किया गया, लेकिन -कुछ लोगों के निजी स्वार्थ वश व्यावहारिक तौर पर  आम जनता को इस विचार से दूर ही रखा गया। परिणामस्वरूप, असली भारत, जो कि झोपड़ियों में बसने वाली आम जनता है, सभी मोर्चों पर - आर्थिक और बौद्धिक रूप से प्रताड़ित होती रही।उन दिनों / (या आज तक भी ?)  बिना यह स्पष्ट धारणा किये कि क्या  ईश्वर को देखा और अनुभूत किया जा सकता है , आम जनता के लिए धर्म का अर्थ, सिर्फ़ ईश्वर के बारे में चर्चा करना, ईश्वर को विभिन्न रूपों में पूजना, और साथी प्राणियों की कीमत पर कई मानव निर्मित नियमों का पालन करना ही रह गया था। यही भारत और उसका धर्म था।  

      यह सदियों पुरानी कहावत है कि 'एकता में बल है' जबकि विभाजन कमजोरी का कारण बनता है। एकता, अद्वैत के ज्ञान के एक हजार साल से अधिक समय तक यहां रहने के बावजूद, इस भूमि ने लोगों को एकजुट करने का कोई तरीका नहीं खोजा था, कम से कम स्थूल स्तर पर तो नहीं।

 [क्योंकि एकता में बल है – यह संकल्पना भूलती हुई प्रतीत होती है। जहाँ बच्चों को अपने स्कूल के दिनों के दौरान एकजुट रहने के महत्व को सिखाया जाता है वही उन्हें इसका अभ्यास करने के लिए सही तरह का पर्यावरण मुहैया नहीं कराया जाता है। आज की दुनिया में इतनी ज्यादा प्रतिस्पर्धा है कि लोग “एकता में बल है” की अवधारणा को भूल गए हैं। वे केवल सफलता के पीछे भाग रहे हैं और अपने साथियों/भाइयों/ पारिवारिक नाते -रिश्तों को एक ही बाधा के रूप में देख रहे हैं। प्रतियोगिता स्कूल स्तर से ही शुरू होती है। उस समय जब बच्चों की परवरिश अच्छे नैतिक मूल्यों से की जानी चाहिए तो उस वक़्त उनके माता-पिता उनकी तुलना उनके सहपाठियों, चचेरे भाईयों और दोस्तों के साथ करने में व्यस्त रहते हैं। वे लगातार अपने बच्चों के बारे में सोचते हैं और दूसरों से आगे बढ़ने के लिए उन पर दबाव डालते हैं। और इसलिएये सभी बच्चे सिर्फ इसी बात के बारे में सोचते हैं कि उन्हें अपने साथियों से आगे बढ़ना है। अपने सहपाठियों और दोस्तों के साथ घुलने-मिलने की बजाए वे उन्हें अपने प्रतिद्वंद्वियों के रूप में देखते हैं और आगे बढ़ने के अवसरों की तलाश में रहते हैं।] विघटन ने आपसी ईर्ष्या-द्वेष को जन्म दिया और इसका परिणाम दुर्बलता थी। जिस तरह एक कमजोर शरीर आसानी से बीमारियों की चपेट में आ जाता है, उसी तरह यह कमजोर कौम (हिन्दू) विभिन्न बाहरी आक्रमणकारियों के आगे असहाय होकर गुलाम हो गई। विदेशी शासन, विदेशी संस्कृतियाँ, नास्तिकता, गरीबी, छुआछूत की बीमारी - की सूची बढ़ती गई। हम ऐसा नहीं कह सकते, कि उस समय के समाज-सुधारक स्थिति को सुधारने के लिए कड़ी मेहनत नहीं कर रहे थे - वे अथक परिश्रम करके भी समस्या की जड़ तक नहीं जा सके थे। 

      विवेकानंद के आविर्भूत होने तक भारत में यही स्थिति थी, लेकिन विश्व के कई अन्य देशों में स्थिति कुछ और ही थी। जब स्वामीजी पाश्चात्य देशों में गए, तो उन्होंने वहाँ भौतिक स्तर पर भव्यता देखी। संगठन की शक्ति (The power of organization), शिक्षा, सामाजिक समरसता (social harmony) महिलाओं की प्रगति - पश्चिमी सामाजिक संरचना के ऐसी सभी चीजें ,सभी वैभव के साथ वहां स्पष्ट रूप से दिखाई दीं तथापि वहां भी कुछ कमियाँ थी। यद्यपि वहाँ धन-संपत्ति और भौतिक सुख-सुविधाएँ तो भरपूर थीं, तथापि जीवन के उच्च आदर्शों के अभाव में अकेलापन (loneliness) और जीवन की निरर्थकता (meaninglessness) की समस्याएँ भी थीं। इन समस्याओं के कारण - पाश्चात्य देशों में भी अनेक प्रकार जटिलताएं और असामंजस्य पैदा हो गए, जिससे लोगों के मन में अप्रसन्नता (unhappiness) उत्पन्न हो गई।

      इस प्रकार, पूर्व और पश्चिम दोनों देशों में समस्याएँ थीं। ‘हे भगवान, मैंने अपने भाइयों को भयंकर दुःख में पड़ा देखा; मैंने उसके कारण की खोज की और इससे बाहर निकलने का रास्ता खोज लिया।’ समस्याओं के कुछ मनगढ़ंत समाधान सुझाने के बजाय, स्वामीजी समस्या की गहराई में गए। उन्होंने सदैव सभी बीमारियों के लिए (ह्रदय को निरंतर आनन्द से उत्फुल्ल रखने के लिए) एक, स्थायी इलाज की तलाश थी। अब, उन्होंने पाया कि  पश्चिम और पूर्व दोनों की समस्याओं का स्थायी समाधान वेदांत ही है। दूसरे, स्वामीजी यह भी समझते थे कि सद्भाव (harmony) या एकत्व बोध (oneness) होनी होनी चाहिए, और यह सद्भाव एक ही उच्च आदर्श के लिए जीने से आती है। कोई भी व्यक्ति या संस्कृति अलग-थलग होकर जीवित नहीं रह सकती।  यहाँ भी वेदांत की भूमिका उभरकर सामने आती है।

      स्वामीजी के अविर्भूत होने से पहले तक यह वेदान्त - जो मानवता की हर तरह से सहायता करने में समर्थ था, वही धर्म केवल किताबों तक ही सीमित था। और धर्म के नाम केवल तुच्छ बातों-  का ही पालन किया जाता था। स्वामीजी आए और उन्होंने स्थिति बदल दी।

🔱🕊पूर्णता (100 % निःस्वार्थपरता) का मार्ग (The Path to Perfection) :

       वेदान्त का मूल सिद्धांत 'आत्मा' का विचार है। शास्त्रों में कहा गया है कि हमारी निर्मिति तीन चीजों से हुई है - 3H' शरीर, मन और आत्मा। इनमें से आत्मा ही सर्व शक्तिशाली है। नश्वर शरीर और मन से परे जो शाश्वत/अविनाशी आत्मा है, जो सभी शक्तियों का भण्डार है। स्वामी विवेकानंद कहते थे कि अपनी कमजोरी के बारे में (शरीर की नश्वरता पर) सोचते रहना कमजोरी का समाधान नहीं है।

      इसलिए, उन्होंने सकारात्मक सत्य - अविनाशी आत्मा की महिमा पर ध्यान केंद्रित करना सिखाया। स्वामी विवेकानन्द ने घोषणा कर दी - " आत्मविशास का आदर्श ही हमारी सबसे अधिक सहायता कर सकता है। यदि युवा अवस्था  से ही स्वयं  को (M/F) नश्वर शरीर के बजाय, अविनाशी आत्मा समझकर - स्वयं पर विश्वास करने के लिए  प्रशिक्षित किया गया होता, और इस पद्धति का [Be and Make का] विस्तृत रूप से प्रचार किया जाता तो मेरा दृढ़ विश्वास है कि जगत में जितना दुःख और अशुभ है , उसका अधिकांश गायब हो जाता। मानवजाति के समग्र इतिहास में सभी महान स्त्री -पुरुषों में यदि कोई महान प्रेरणा सबसे अधिक सशक्त रही है तो वह यही आत्मविश्वास है। वे इस ज्ञान के साथ पैदा हुए थे कि वे महान बनेंगे (ईसा और बुद्ध जैसे प्रबल-इच्छाशक्ति सम्पन्न बनेंगे) और वे महान बने भी। मनुष्य कितनी ही अवनति की अवस्था में क्यों न पहुँच जाये , एक ऐसा समय अवश्य आता है, जब वह उस घटना से बेहद आर्त होकर एक उर्ध्वगामी मोड़ लेता है - और अपने में विश्वास करना सीखता है। " (8/12) 

 "हम में से प्रत्येक के भीतर अनन्त शक्ति है" - यह विश्वास ही हमें जबरदस्त ऊर्जा से भर देता है। स्वयं पर विश्वास का संवर्धन करने वाली खेती, (cultivation of faith-आत्मविश्वास पैदा करने वाली खेती) करने से -  हमारी दुर्बलतायें क्रमशः दूर हो जाएगी और हम दिन-ब-दिन बलिष्ठ होते जाएंगे। स्वामीजी कहते हैं कि अगर पदार्थ (matter=Energy) शक्तिशाली है, तो विचार (thought) सर्वशक्तिमान है। सही सोच और सही दृष्टिकोण की शक्ति (सर्वं ब्रह्ममयं) को कभी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं कहा सकता। 

  [(মন রে কৃষিকাজ জানো না)मन रे तुमि कृषिकाज जानो ना/  "Mon re krishi kaj jano na/Emon manob jomin roylo potit/Abaad korle folto sona/"  Ramprasad Sen / Shyama Sangeet/ नायमात्मा बलहीनेन लभ्यः (मुण्डकोपनिषद – 3/2/4)आत्मा को प्राप्त करने के लिये बल को प्राप्त करना आवश्यक है।  जो बलहीन है वो कभी भी अपने स्वरुप के करीब नहीं पहुँच सकता। जो इतना डरपोक, मुर्दा और निर्बल है कि  किसी की हिम्मत तोड़ने वाली, हतोत्साहित करने वाली इधर-उधर की क्या बातें सुनकर उसको इस बात से अंतर पड़ने लग जाए, या अपना B.P. ऊपर-नीचे होने लग जाये कि दस लोग कैसी-कैसी बातें कर रहे हैं ? तब तक आत्मा की प्राप्ति करना और उसकी महिमा में स्थिर रहना- ये सब बातें 'उसके' बस की नहीं हैं। क्योंकि - अयम् आत्मा बलहीनेन न लभ्यः ? जिसको भी आत्मज्ञान पैदा न हुआ हो वो दरिद्र है - उस पर करुणा करो और उसके लिए ईश्वर से प्रार्थना करो। जीवन का सबसे बड़ा उपयोग यही है कि, इसे सभी प्राणियों की सेवा में न्योछावर कर दिया जाय।] 

          "अपनी सभी सीमाओं को (नातों-रिश्तों के नाम-रूपों में आसक्ति रूपी रुकावटों को) पीछे छोड़ देना और यह समझना कि हम सिर्फ आत्मा हैं "-  स्वामीजी कहते हैं कि यही पूर्णता का मार्ग है। आत्मविश्वास के आदर्श पर चलते हुए हम अपने जीवन के हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त कर सकते हैं।  "If infinite power that is within us is brought to bear upon matter, it brings about material development." - आत्मा की जो अनन्त शक्ति हमारे भीतर है,  उसे अगर पदार्थ (matter-देह) पर लगाया जाए तो भौतिक विकास होता है। यदि उसी शक्ति को मन (mind) पर लगा दिया जाये तो बौद्धिक विकास (intellectual development) होता है। परन्तु, इसी शक्ति को यदि स्वयं अपने ऊपर ही घुमा दिया जाए तो यह हमें ईश्वर में (100 % निःस्वार्थपर देव-मानव में) रूपान्तरित कर देगी ! पहले हमें ईश्वर बन लेने दो। तत्पश्चात दूसरों को ईश्वर बनाने में सहायता देंगे - बनो और बनाओ ! यही हमारा मूल-मन्त्र रहे।" (9/379)बस यही स्वामी विवेकानंद की शिक्षा है- 'Be and Make! ' 

[Through the Atman ideal, we can bring about success in every field. If infinite power that is within us is brought to bear upon matter, it brings about material development. If the same power is brought to bear upon the mind, it brings about intellectual development. If, however, this power is brought to bear upon itself, it will transform us into gods. This is the teaching of Swami Vivekananda.]

    " Each soul is potentially divine " हममें से प्रत्येक व्यक्ति - आत्मा है; अनन्त ऊर्जा, प्रेम और पवित्रता का भण्डार (repository) है , इस बात को जान लेना और उसे अभिव्यक्त करना ही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है। धर्म का मूलतत्व भी यही है। लेकिन इस जन्मजात दिव्यता ( innate divinity) को अभिव्यक्त कैसे किया जाए? " There are four faculties in human beings: thinking, feeling, willing and action." - मनुष्य में चार प्रकार की आन्तरिक शक्तियाँ (four faculties-क्षमता) हैं: सोचना, महसूस करना, इच्छा करना और कार्य करना। आत्मविश्वास को (या आत्मा को the inner Self को) जगाने के लिए इन चारों शक्तियों-ज्ञान, भक्ति, राजयोग और कर्म, में से अपनी-अपनी रूचि के अनुसार किसी एक का, दो का या तीन का या चारों का एकसाथ उपयोग किया जा सकता है। जिसकी रूचि चिन्तन क्षमता (thinking faculty) को विकसित करने में हो , वह ज्ञान-योग का मार्ग चुन सकता है। जिसकी रूचि महसूस करने की क्षमता (Feeling faculty-भावना संकाय) को विकसित करने में हो, वह भक्तियोग का मार्ग चुन सकता है। जिसकी रूचि  इच्छाशक्ति को दृढ़ बनाने के मार्ग पर चलने की हो वह राजयोग का मार्ग चुन सकता है। और सबसे अंत में कर्मयोग या निःस्वार्थ भाव से कार्य करने का मार्ग आता है। " For this age, this last path has been specially stressed by Swamiji as this could be the religion of the masses." इस युग के लिए, स्वामीजी ने इस अंतिम मार्ग- कर्मयोग पर विशेष जोर दिया है क्योंकि यह जनसाधारण का धर्म हो सकता है।

      🔱🕊🏹व्यावहारिक अद्वैत [ practical Advaita] : यहाँ फिर से व्यावहारिक अद्वैत का विचार सामने आता है।- Since there is the Self in every being - चूँकि आत्मा हर प्राणी में विद्यमान है, इसलिए हमें सबसे पहले अपने आस-पास रहने वाले सभी लोगों में विद्यमान दिव्यता का दर्शन करना होगा।  तथा सभी प्रकार के मतभेदों को भूलकर उनके देहरूपी देवालय में रहने वाले ईश्वर की सेवा करनी होगी। इस प्रकार निःस्वार्थ भाव से सेवा करने से हमें स्वयं  आध्यात्मिक रूप से विकसित होने में सहायता प्राप्त होगी। व्यावहारिक वेदान्त का यह आदर्श शुरू से अंत तक एकात्मकता (oneness) में आधारित है। तथा आदर्श यह अपील और दृष्टिकोण में सार्वभौमिक भी है। 

       इसलिए, मनुष्य बनने के लिए या जीवन गठन का सबसे पहला चरण अपने जीवन के आदर्श को जानना है, न  केवल जीवित रहने के लिए बल्कि अपने जीवन के सर्वोच्च उद्देश्य के रूप में। दूसरा चरण है आत्मा के आदर्श को जानना। तीसरा चरण है अन्तर्निहित आत्मा की महिमा के बारे में चिंतन करना। और सबसे अंत में, अद्वैत के व्यावहारिक पहलू का अनुसरण करना, जो मुख्य रूप से प्राणियों में विद्यमान ईश्वर की निःस्वार्थ सेवा करना है। [Finally, to follow the practical aspect of Advaita, this is primarily, selfless service of God in living beings.]  विवेकानंद के व्यावहारिक वेदांत का दायरा इतना व्यापक है। और यही वह वेदांत है जिसका प्रचार-प्रसार करने के लिए स्वामीजी मायावती के अद्वैत आश्रम को एक प्रतीक रूप में खड़ा करना चाहते थे।

🔱🕊हिमालय की महिमा (The Glory of the Himalayas) : 

      हिमालय को प्राचीन काल से ही, आध्यात्मिक साधकों के द्वारा  त्याग भूमि (land of renunciation) और योग भूमि (land of yoga) माना जाता रहा है। उच्च जीवन की प्रेरणा के लिए, एकांत के लिए, निर्जन में साधना के लिए, योगियों , ऋषि-मुनियों की पवित्र संगति के लिए, ज्ञान के लिए - आध्यात्मिक जीवन से जुड़ी लगभग हर वस्तु के लिए, साधक हमेशा से हिमालय का ही सहारा लेते रहे हैं। 

    धर्म किताबों से नहीं सीखा जाता। जीवन्त उदाहरणों को देखकर ही हमलोग धर्म के सत्यों के बारे में सीखते हैं। इसके अलावा, धर्म के उच्चतर सत्यों को शहरी जीवन के शोरगुल और हलचल के बीच महसूस नहीं किए जा सकता। इसके लिए कहीं निर्जन स्थान में जाना पड़ता है, ऐसी जगहों पर (महामण्डल के शिविर स्थलों पर) जहाँ शांति का राज हो। स्वामी जी कहते हैं -  ऐसे ‘शांत क्षेत्रों’ में भी पहाड़ और खास तौर पर हिमालय (अल्मोड़ा ?) सबसे अच्छा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वहां ‘... विचार स्पष्ट होंगे... स्नायु अधिक शांत होंगी।'

     हिमालय अद्वैत वेदांत की जन्मस्थली रही है। परम् सत्य (अपरिवर्तनीय सत्य) को प्राप्त करने के लिए सदियों से हजारों योगियों और ऋषियों ने हिमालय की गोद में बैठकर कठोर तप किया है। इसके अलावा, भारतीय सांस्कृतिक परंपरा के अनुसार हिमालय शिव की भूमि है - जो ध्यान  करने वालों के भगवान हैं। यह माता पार्वती की जन्मभूमि है, जो सभी शक्तियों और ज्ञान की जननी हैं। श्री कृष्ण गीता में कहते हैं, -स्थावराणां हिमालयः।।(10.25) स्थावरों में अर्थात् अचल पदार्थों में हिमालय नामक पर्वत हूँ। विदेशों में स्वामी विवेकानंद से एक बार किसी ने पूछा  था ‘स्वामीजी, अपने वेदांतिक विचारों के बावजूद हिंदू मूर्तिपूजक (idolators) क्यों हैं?’ स्वामीजी ने उत्तर दिया: ‘क्योंकि हमारे पास हिमालय है।’ (18)

      गंगोत्री में गंगा जैसे पवित्र जल का उद्गम स्थल होने के कारण हिमालय मनुष्य को ईश्वर और प्रकृति की आराधना करना सिखाता है। क्योंकि, बर्फ से ढका पहाड़ पवित्रता का प्रतीक है। निवेदिता को भी अपने एक प्रश्न का लगभग वही उत्तर मिला जो ऊपर दिया गया है। ‘वे मूर्ति के सामने जमीन क्यों चूमते हैं?’ उसने पूछा था। स्वामीजी ने उत्तर दिया था: ‘क्या उस मूर्ति के सामने जमीन चूमना और इन पहाड़ों (अर्थात हिमालय) के सामने जमीन चूमना एक ही बात नहीं है?’पृथ्वी पर जो कुछ भी अच्छा और गौरवशाली है, जो कुछ भी राजसी और महान है, जो कुछ भी शुद्ध और पवित्र है, उसका विशाल प्रतिनिधि होने के नाते, हिमालय निश्चित रूप से अद्वैत का सबसे अच्छा घर हो सकता है। और ऐसा ही है!

      अद्वैत आश्रम का सौ साल लंबा इतिहास स्वामीजी की योजना की सफलता का पर्याप्त प्रमाण है। अनेक विख्यात भिक्षुओं ने यहां कठोर, चिंतनशील जीवन व्यतीत किया है और उनमें से कुछ मानवजाति के आध्यात्मिक मार्गदर्शक नेता भी रहे हैं। हिमालय के अद्वैत आश्रम में जीवन की राह फूलों की सेज या गुलाबों से भरी नहीं है। यहाँ नरभक्षी तेंदुआ भी हैं, जिन्हें देखकर हृदय ठंडा पड़ जाता है, तो यहाँ सुंदर गीत गाने वाले पक्षी भी हैं,जो आत्मा को प्रेरणा से भर देते हैं। आश्रमवासी संन्यासियों ने दोनों ही तरह की स्थितियों को देखा है। दूसरा, इस आश्रम के प्रकाशन - विशेष रूप से-the life and works of Swami Vivekananda ' स्वामी विवेकानंद का जीवन और कार्य - लोगों को दुनिया भर में  प्रेरित करते रहे हैं, और आगे भी करते रहेंगे।

      'प्रबुद्ध भारत' (P.B.) पत्रिका सौ से अधिक वर्षों से रामकृष्ण-विवेकानंद वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में प्रदर्शित वेदान्त के संदेश को अनेक घरों तक निर्बाध रूप से पहुंचा रही है। तीसरा, दिन-रात मानव रूपी ईश्वर की सेवा करने वाला मायावती अस्पताल आध्यात्मिकता के रूप में सेवा का जीवंत उदाहरण है। चौथा, इसका गेस्ट हाउस संसार से थके हुए साधकों को मायावती के मौन और एकांत में आध्यात्मिक चिंतन के आकर्षण का आनंद लेने में मदद करता है। ये सभी बातें इस सत्य को दर्शाती हैं कि स्वामी विवेकानंद के प्रयास मानवता की मदद कर रहे हैं। एक सदी पहले कितने लोगों ने मायावती के बारे में सुना होगा ? आज दुनिया भर में हज़ारों लोग इसके बारे में जानते हैं। विवेकानंद की इच्छा के अनुरूप, यह आश्रम मानव की कल्पना के उच्चतम स्तर पर दृढ़ता से खड़ा है। पूरी उम्मीद है कि यह अद्वैत आश्रम आने वाले युगों तक मानवता को प्रेरित करता रहेगा।

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1. विवेक-जीवन ब्लॉग : गुरुवार, 9 अप्रैल 2020:🔱🙏 प्रबुद्ध भारत : पुनर्जन्म से सम्बंधित चालीस प्रश्नों के उत्तर 🔱🙏 [ 'ब्रह्मविद भारत' - Enlightened India]🔱🙏

2. बुधवार, 13 मई 2020 :🔱🙏अल्मोड़ा का आकर्षण 🔱🙏"एक ऐसी घटना उल्लेख , जो श्री रामकृष्ण देव की इच्छा को पूर्ण करने के लिये ही घटित हुई थी। " श्री अश्विनी कुमार दत्त द्वारा 'श्रीरामकृष्ण वचनामृत' के लेखक श्री 'एम' को लिखित- 'एक पत्र। ' विश्वपूजित (जगतगुरु) विवेकानन्द 15 जनवरी 1897 को भारत लौट आये। और फिर सिंहल से प्रारम्भ हुआ देश भर में 'भारतीय व्याख्यान' (Lectures from Colombo to Almora) पुस्तक में छपे व्याख्यान माला का दौर।  जिसे अनगिनत देशवासियों के द्वारा दिए गए अनगिनत अभिनन्दन पत्र के उत्तर में उन्होंने दिया था। और जो  दुःखी , पददलित , मोहनिद्रा में सोये हुए भारतवासियों को जगाने के लिए उनके प्रेम भरे हृदय से संगीतमय भाषण के रूप में स्वतः फूट पड़े थे !

3. रविवार, 17 मई 2020:🔱🙏 'अलमोड़ा का आकर्षण' (The Charm of Almora ) ~ से सम्बन्धित एक पत्र' ~ ' A Letter' 🔱🙏🔱🙏श्री अश्विनी कुमार दत्त द्वारा श्री 'म ' को लिखित ~ ' एक पत्र '🔱🙏   (The Charm of Almora : Appendix B -'A Letter ')['अलमोड़ा का आकर्षण' से सम्बन्धित ] 

4. बुधवार, 29 अप्रैल 2020:🔱🙏श्रीरामकृष्ण के लीला पार्षद स्वामी अखण्डानन्द जी के मंत्रशिष्य श्री माधवराव सदाशिवराव गोलवलकर :🔱🙏'लाहिड़ी महाशय' 🔱🙏कोशी नदी उत्तराखण्ड 🔱🙏कोशी नदी उत्तराखण्ड स्वामी विवेकानन्द की मनुष्य निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा '🔱🙏"विवेकदर्शनाभ्यासेन विवेकस्रोत उद्घाट्यते !" 🔱🙏क्रिया योग क्या है? 🔱🙏भक्ति-नदी में वैकल्पिक रूप से गोता लगाओ, और ऊपर आ जाओ ! ' 

5.बुधवार, 12 अगस्त 2020:" विश्व के महान शिक्षक " [$$$ The concept of "C-IN-C"] " महामण्डल द्वारा आयोजित अखिल भारत  वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर "के लिए " C-IN-C " की अवधारणा ! [ " THE GREAT TEACHERS OF THE WORLD "  Volume 4, Lectures and Discourses.  स्वामी विवेकानन्द द्वारा ३ फ़रवरी, १९०० ई० को शेक्सपियर क्लब, पसाडेना, कैलिफोर्निया में " विश्व के महान शिक्षक " विषय पर दिया गये अंग्रेजी भाषण का हिन्दी भावानुवाद। वि०सा० ख० ७/१७७ $$$  The concept of "C-IN-C" at the All India Annual Youth Training Camp of the Mahamandal : ]

6.शनिवार, 15 अगस्त 2020 :🔱🙏भारत के राष्ट्रीय युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द:स्वामी विवेकानन्द 'ब्रह -तेज और क्षात्र-वीर्य ' के मूर्तमान आदर्श हैं 🔱🙏  [18 A] स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त नेतृत्व का आदर्श 🔱🙏স্বামী বিবেকানন্দ প্রদত্ত নেতৃত্বের আদর্শ 🔱🙏 ब्रह्मरूपी सिंह-शावक की धुन - देहाद्यभिमानरहितः पुमान् पञ्जरात्केसरी सिंह इव जगज्जालात् निर्गच्छति।। * স্বামীজির দেওয়া আদর্শ *🔱🙏 स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना / /The ideal of leadership given by Swami Vivekananda 🔱🙏

7. सोमवार, 20 जुलाई 2020 :माण्डूक्य उपनिषद,गौड़पादीय कारिका , शंकर भाष्य सहित , आनन्दगिरि टीका.

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