$🔱🙏*परिच्छेद 127~ [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ] 🔱काली-कल्पतरु के नीचे तुझे चारों फल पड़े मिल जायेंगे ....🙏ईश्वर-सम्बन्धी विज्ञान सब विज्ञानों में बड़ा है ।.🙏 यदि तुम्हें मुझ पर विश्वास है तो तुम्हारे लिए ऐसा कोई मार्ग निकल आयगा जिससे तुम्हें मन की शान्ति प्राप्त हो जायगी .🙏जब ईश्वर से प्रार्थना करोगे तब उनके पादपद्मों में केवल भक्ति की प्रार्थना करना ।.🙏मनुष्य जीवन का उद्देश्य ईश्वर-लाभ है, यह इने-गिने लोग ही कहते हैं ।.🙏मनुष्य का शरीर ईश्वरप्राप्ति की साधना करने के लिए मिला है ।.🙏नित्यशुद्धबोधरूपम् ।..🙏यदि हविष्य भोजन करके भी संसार में आसक्ति रही—- तो वह अधम है । 🙏 ईश्वर पर सारा भार छोड़ दो ।.🙏 ज्ञान-विज्ञान विचार :पहले संसार वृक्ष या पहले ईश्वर ? 🔱 ईश्वर ही वस्तु है और सब अवस्तु । ईश्वर को छोड़कर विषय की चिन्ता !🙏अहंकार से मुक्त होने पर ही आत्मज्ञान होगा 🔱🙏 🔱🙏जीवन का उद्देश्य क्या है - मानप्रतिष्ठा या ईश्वरप्राप्ति ? 🔱🙏ब्रह्मदर्शन का ज्ञान-विज्ञान :एक ही ईश्वर सर्वभूतों में हैं 🔱🙏 🔱🙏 🔱🙏(रोग क्यों हुआ ? नरेन्द्र को संन्यास का उपदेश) 🙏तीव्र वैराग्य हो तो रिश्तेदार नाग जैसे प्रतीत होंगे🙏 (सुख-भोग के लिए दूसरों की खुशामद करने की नौकरि करने वाले कंजूस होते हैं ) 🙏षड्भुजा मूर्ति # (षड्भुजा गौरांग: श्री चैतन्य महाप्रभु का 6 भुजाओं वाला रूप।) 🙏🔱स्थूल, सूक्ष्म, कारण तथा महाकारण🔱🙏🔱🙏गृहस्थ तथा निष्काम कर्म । थियॉसफी (ब्रह्मविद्या) ।🔱🙏🔱🙏ठाकुर की पूजा क्यों होनी चाहिए ?🔱🙏🔱🙏ह्रदय कपाट खोल दो !🔱🙏🔱🙏सद्गुरु जीव के पापों को ग्रहण करते हैं - अवतार और नरेंद्र🔱🙏

  [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ]

(१)

🔱🙏श्रीरामकृष्ण तथा नरेन्द्र 🔱🙏 

नरेन्द्र आदि भक्तों के साथ श्रीरामकृष्ण श्यामपुकुरवाले मकान में बैठे हुए हैं । दिन के दस बजे का समय होगा - 27 अक्टूबर 1885, मंगलवार, आश्विन कृष्ण चतुर्थी । 

श्रीरामकृष्ण नरेन्द्र तथा मणि आदि से बातचीत कर रहे हैं ।

नरेन्द्र - डाक्टर कल कैसी कैसी बातें कर गया !

एक भक्त - मछली काँटे में पड़ गयी थी, पर डोर तोड़कर निकल गयी ।

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य) - नहीं, तोड़ते समय काँटा उसके मुँह में रह गया । इसलिए वह लापता नहीं हो सकती; देखो मरकर, अभी उतरायेगी ।

नरेन्द्र जरा बाहर गये, फिर आयेंगे । श्रीरामकृष्ण मणि के साथ पूर्ण के सम्बन्ध में बातचीत कर रहे हैं ।

श्रीरामकृष्ण - भक्त स्वयं को प्रकृति तथा भगवान को पुरुष मानकर उसे गले लगाने तथा चुम्बन करने की इच्छा करता है । पर यह तुम्हीं से कह रहा हूँ, सामान्य जीवों के सुनने की यह बात नहीं।

मणि - ईश्वर अनेक तरह से लीलाएँ करते हैं - आपका रोग भी लीला ही है । इस रोग के होने के कारण यहाँ नये नये भक्त आ रहे हैं ।

श्रीरामकृष्ण (सहास्य) - भूपति कहता है, 'अगर आपको रोग न होता और किराये से मकान लेकर सिर्फ यहाँ रहते होते तो लोग क्या कहते ?' - अच्छा, डाक्टर की क्या से खबर है ?

मणि- इधर दास्य-भाव मानता भी है - 'तुम प्रभु हो, मैं दास हूँ', उधर यह भी कहता है कि आदमी के लिए ईश्वर की उपमा क्यों ले आते हो ?

श्रीरामकृष्ण - खैर, क्या आज भी तुम उसके पास जा सकोगे ?

मणि - खबर देने की अगर आवश्कयता होगी तो जाऊँगा ।

श्रीरामकृष्ण - भला बंकिम कैसा लड़का है ? यहाँ अगर वह न आ सके तो तुम्हीं उसे कुछ बता देना । उससे उसका आध्यात्मिक ज्ञान जागृत होगा ।

नरेन्द्र पास आकर बैठे । नरेन्द्र के पिता का स्वर्गवास हो जाने के कारण नरेन्द्र बड़ी चिन्ता में पड़ गये हैं । माँ और छोटे भाई हैं, उनके भरण-पोषण की चिन्ता रहती है । नरेन्द्र कानून की परीक्षा के लिए तैयारी कर रहे हैं । इधर कुछ दिन विद्यासागर के बहूबाजार वाले स्कूल में अध्यापक रह चुके हैं । घर का कोई प्रबन्ध करके निश्चिन्त होने की चेष्टा में लगे हुए हैं । श्रीरामकृष्ण को सब कुछ मालूम है । वे नरेन्द्र की ओर स्नेह की दृष्टि से देख रहे हैं ।

श्रीरामकृष्ण - (मास्टर से) - अच्छा, केशव सेन से मैंने कहा, 'यदृच्छालाभ' (जो कुछ मिल जाय)। जो बड़े घराने का लड़का है, उसे भोजन की चिन्ता नहीं रहती - वह हर महीना जेब-खर्च पाता ही रहता है; परन्तु नरेन्द्र इतने ऊँचे घराने का है, उसके लिए कोई व्यवस्था क्यों नहीं हो जाती ? ईश्वर को मन दे देने पर  'वे ' सब व्यवस्था कर देते हैं ।

मास्टर - जी हाँ, कर देंगे । अभी सब समय बीता भी तो नहीं ।

श्रीरामकृष्ण - परन्तु तीव्र वैराग्य होने पर यह सब हिसाब नहीं रहता । ‘घर का कुल प्रबन्ध करके तब साधना करूँगा’ - तीव्र वैराग्य के होने पर इस तरह की बात पर ध्यान नहीं जाता । (सहास्य) गोसाईं ने लेक्चर दिया था । उसने कहा, ‘दस हजार रुपये हों तो इतने से भोजन-वस्त्र का प्रबन्ध आनन्द से हो सकता है और तब निश्चिन्त होकर ईश्वर का चिन्तन किया जा सकता है ।’ 

“केशव सेन ने भी ऐसा ही इशारा किया था । उसने पूछा था – ‘महाराज, कोई कुछ पूँजी जोड़कर अगर ईश्वर की उपासना करे तो क्या वह कर सकता है या नहीं ? और इससे क्या किसी तरह का पाप-स्पर्श हो सकता है ?’

"मैंने कहा, तीव्र वैराग्य होने पर संसार कुआँ और आत्मीय साँप की तरह जान पड़ते हैं । तब 'रुपये इकट्ठा करूँगा', ‘विषय संचय करूँगा’ यह हिसाब नहीं रह जाता । ईश्वर ही वस्तु है और सब अवस्तु । ईश्वर को छोड़कर विषय की चिन्ता !

“एक स्त्री के ऊपर कोई बड़ा शोक आ पड़ा । पहले उसने अपनी नथ नाक से उतारकर सावधानी से कपड़े में लपेटकर बाँध ली, और फिर लगी रोने 'अरी मेरी मैया - मुझे यह क्या हुआ ?' - और यह कहकर पछाड़ खाकर गिर पड़ी, - परन्तु वह भी सावधानी से कि कहीं बँधी हुई नथ टूट न जाय !" सब हँस रहे हैं ।

 नरेन्द्र पर ये बातें तीर की तरह चोट करने लगीं - वे एक और लेट रहे । उनके मन की अवस्था समझकर मास्टर ने हँसकर कहा, ‘लेट क्यों रहे हो ?’

श्रीरामकृष्ण – (मास्टर से, सहास्य) - यहाँ मुझे उस स्त्री की याद आती है जो अपने बहनोई के साथ रहने में लाज के कारण मरी जाती थी । उसे यह समझ में ही नहीं आता था कि जब उसे इतनी शरम है तो अन्य स्त्रियों को, जो पर-पुरुषों के साथ रहती हैं, कैसे शरम नहीं लगती । वह कहती थी, ‘आखिर बहनोई तो अपने ही घर का आदमी है, परन्तु फिर भी तो मैं शरम से मरी जाती हूँ । - और इन औरतों की हिम्मत कैसे पड़ती है कि ये दूसरे आदमियों के साथ रहें !’

मास्टर खुद संसार में हैं, उसके लिए उन्हें लज्जित होना चाहिए । वैसा न होकर वे नरेन्द्र पर हँस रहे हैं । अपना दोष कोई नहीं देखता, दूसरों के दोष देखने के लिए सब दौड़ पड़ते हैं, यही बात श्रीरामकृष्ण के वाक्य से सूचित हो रही है । इसीलिए उन्होंने उस स्त्री की बात चलायी जिसने दूसरी स्त्रियों के तो दोष देखे थे, यद्यपि वह स्वयं अपने बहनोई के साथ रहकर चरित्रभ्रष्ट हो गयी थी ।

नीचे एक वैष्णव गा रहा था । गाना सुनकर श्रीरामकृष्ण को बड़ी प्रसन्नता हुई । उन्होंने वैष्णव को कुछ पैसे देने के लिए कहा । एक भक्त नीचे गया । बाद में श्रीरामकृष्ण ने पूछा, 'कितने पैसे दिये ?' उन्हें जब मालूम हुआ कि उस भक्त ने सिर्फ दो ही पैसे दिये तो वे बोले, “दो ही पैसे ? हाँ, ठीक है । बड़ी मेहनत के रुपये हैं - मालिक की कितनी खुशामद करके उसने कमाया होगा ! - अरे, मैंने सोचा था, कम से कम चार आने तो देगा !”

छोटे नरेन्द्र ने श्रीरामकृष्ण से कहा था, "मैं यन्त्र लाकर आपको दिखलाऊँगा, विद्युत्-प्रवाह कैसा होता है ।" आज वह यन्त्र लाकर उन्होंने दिखाया ।

दिन के दो बजे होंगे । श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ बैठे हुए हैं । अतुल एक मित्र मुनसिफ को ले आये हैं । शिकदारपारा के प्रसिद्ध चित्रकार बागची आये हुए हैं । उन्होंने श्रीरामकृष्ण को कई चित्र भेंट किये । श्रीरामकृष्ण आनन्दपूर्वक चित्र देख रहे हैं । 

षड्भुजा मूर्ति देखकर भक्तों से कह रहे हैं – ‘देखो, देखो, कैसा है यह चित्र !’ भक्तों ने फिर से देखने के लिए अहल्या-पाषाणी का चित्र ले आने के लिए कहा । चित्र में श्रीरामचन्द्र को देखकर सब लोग प्रसन्न हो रहे हैं ।

श्रीयुत बागची के केश स्त्रियों की तरह लम्बे हैं । श्रीरामकृष्ण कह रहे हैं, "बहुत दिन हो गये, दक्षिणेश्वर में एक संन्यासी को मैंने देखा था । उसके बाल नौ हाथ लम्बे थे । संन्यासी 'राधे-राधे' जपता था, कोई ढोंग उसमें न था ।"

कुछ देर बाद नरेन्द्र गाने लगे । गाने वैराग्य के भावों से ओत-प्रोत हैं । श्रीरामकृष्ण के श्रीमुख से तीव्र वैराग्य और संन्यास की बातें सुनकर नरेन्द्र को मानो उद्दीपन हो गया है । नरेन्द्र गा रहे हैं –

(1) - क्या मेरे दिन विफल ही बीत जायेंगे ? 

(2)-हे अन्तर्यामिनी माँ , तू अन्तर में सदा ही जाग रही है।  

(3)  .... हे दयामय , हे नाथ , यदि तुम्हारे चरण-सरोजों में मेरा मन-मधुप चिरकाल के लिए मग्न न हो सका , तो मेरे जीवन में सुख ही क्या है ? .......   

(२)

  [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ]

🔱🙏भजनानन्द में🔱🙏

साढ़े पाँच बजे का समय है । नरेन्द्र, श्याम बसु, गिरीश, डाक्टर दोकड़ी, छोटे नरेन्द्र, राखाल, मास्टर आदि बहुतसे भक्त उपस्थित हैं । डाक्टर सरकार ने आकर नाड़ी देखी और औषधि की व्यवस्था की ।

पीड़ा-सम्बन्धी बातों के पश्चात्, श्रीरामकृष्ण के औषधि-सेवन के बाद डाक्टर सरकार ने कहा - 'अब आप श्यामबाबू से बातचीत कीजिये, मैं अब चलूँ ।' श्रीरामकृष्ण और एक भक्त बोल उठे, - 'गाना सुनियेगा ?’

डाक्टर सरकार - आप गाते गाते जो नाचने लगते हैं वह भाव दबाना होगा ।

डाक्टर फिर बैठ गये । नरेन्द्र मधुर कण्ठ से गा रहे हैं । साथ ही तानपूरा और मृदंग बज रहे हैं ।

गाना - तुम्हारी रचना अपार चमत्कारों से भरी हुई है । यह विश्व-संसार शोभा का आगार हो रहा है।

.गाना – माँ ! घोर अन्धकार में तुम्हारी अरूपराशि चमक रही है ।...

डाक्टर मास्टर से कह रहे हैं – ‘यह गाना उनके (श्रीरामकृष्ण के) लिए खतरनाक है ।’.

श्रीरामकृष्ण ने मास्टर से पूछा - 'ये क्या कह रहे हैं ?' मास्टर ने कहा, 'डाक्टर को भय हो रहा है कि कहीं आपको भाव-समाधि न हो जाय ।' 

कहते ही कहते श्रीरामकृष्ण भावस्थ हो रहे हैं । डाक्टर के मुँह की ओर हेर हाथ जोड़कर कह रहे हैं – ‘नहीं, नहीं, क्यों भाव होगा ?’ परन्तु कहते ही कहते वे गम्भीर भावसमाधि में मग्न हो गये । शरीर निश्चल और नेत्र स्थिर हो गये ! काठ के पुतले की तरह निर्वाक् बैठे हुए हैं ! बाह्य जगत् का ज्ञान लेश मात्र नहीं है । मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार, सब अन्तर्मुख हैं । अब ये पहलेवाले मनुष्य नहीं दीख पड़ते । नरेन्द्र मधुर कण्ठ से गा रहे हैं -

गाना - यह कैसी सुन्दर शोभा है ! तुम्हारा कैसा सुन्दर मुख देख रहा हूँ ! आज मेरे घर में हृदयनाथ आये हैं, प्रेम का फुहारा छूट रहा है ।.....

गाना - हे दयामय, हे नाथ, यदि तुम्हारे चरण-सरोजों में मेरा मन-मधुप चिरकाल के लिए मग्न न हुआ तो मेरे जीवन में सुख ही क्या है ?

......इस गीत को सुनकर डाक्टर मुग्ध हो अश्रुपूर्ण लोचनों से बोल उठे, 'अहा अहा !' 

नरेन्द्र ने पुनः गाया –

गाना - वह शुभ प्रभात कब आयेगा जब मेरे हृदय में उस प्रेम का संचार होगा, जब मेरी कामनाएँ पूर्ण हो जायेंगी, मैं मधुर हरिनाम करता रहूँगा और आँखों से प्रेमाश्रु-धारा बह चलेगी ? .....

(३)

  [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ]

🔱🙏ज्ञान-विज्ञान विचार।  ब्रह्मदर्शन। 🔱🙏

श्रीरामकृष्ण को अब बाहरी संसार का ज्ञान हो गया है । गाना भी समाप्त हो गया । पण्डित, मूर्ख तथा आबाल-वृद्ध वनिता सभी के मन को मुग्ध करनेवाली उनकी बातचीत फिर होने लगी । सभी मनुष्य स्तब्ध हैं । सब लोग उस मुख की ओर एकटक देख रहे हैं । अब वह कठिन पीड़ा कहाँ है ? मुख अभी भी खिले हुए अरविन्द के समान प्रफुल्ल है - मुख से मानो ईश्वरी ज्योति निकल रही है।

श्रीरामकृष्ण डाक्टर से कहने लगे - "लज्जा छोड़ो, ईश्वर का नाम लोगे, इसमें लज्जा क्या है ? लज्जा, घृणा और भय, इन तीनों के रहते ईश्वर नहीं मिलते । ‘मैं इतना बड़ा आदमी, और ईश्वर नाम लेकर नाचूँ ? यह बात जब बड़े बड़े आदमी सुनेंगे, तब मुझे क्या कहेंगे ? अगर वे कहें, अजी, डाक्टर तो अब ईश्वर का नाम लेकर नाचने लगा, तो यह मेरे लिए बड़ी ही लज्जा की बात होगी ।' इन सब भावों को छोड़ो ।"

डाक्टर - मैं उस तरह का आदमी नहीं हूँ । लोग क्या कहेंगे, इसकी मुझे रत्ती भर परवाह नहीं ।

श्रीरामकृष्ण - इतना तो तुममें खूब है । (सब हँसते हैं)

"देखो, ज्ञान और अज्ञान के पार हो जाओ, तब उन्हें समझोगे । बहुत कुछ जानने का नाम है अज्ञान । पाण्डित्य का अहंकार भी अज्ञान है । एक ईश्वर ही सर्वभूतों में हैं, इस निश्चयात्मिका बुद्धि का नाम है ज्ञान । उन्हें विशेष रूप से जानने का नाम है विज्ञान ।

पैर में काँटा गड़ गया है, उसको निकालने के लिए एक दूसरे काँटे की जरूरत होती है । काँटे को काँटे से निकालकर फिर दोनों काँटे फेंक दिये जाते हैं । पहले अज्ञानरूपी काँटे को दूर करने के लिए ज्ञानरूपी काँटे को लाना होता है । इसके बाद ज्ञान और अज्ञान दोनों को ही फेंक देना पड़ता है; क्योंकि वे ज्ञान और अज्ञान से परे हैं ।

लक्ष्मण ने कहा था, 'राम, यह कैसा आश्चर्य है ! इतने बड़े ज्ञानी वशिष्ठ देव भी पुत्रों के शोक से विव्हल होकर रो रहे थे !' राम ने कहा, 'भाई, जिसे ज्ञान है, उसे अज्ञान भी है; जिसे एक वस्तु का ज्ञान है, उसे अनेक वस्तुओं का भी ज्ञान है । जिसे उजाले का अनुभव है; उसे अँधेरे का भी है । ब्रह्म ज्ञान तथा अज्ञान से परे है; पाप और पुण्य, शुचिता और अशुचिता से परे है ।’"

यह कहकर श्रीरामकृष्ण रामप्रसाद के गाने की आवृत्ति करके कहने लगे –"आ मन ! चल टहलने चलें । काली-कल्पतरु के नीचे तुझे चारों फल पड़े मिल जायेंगे .... ।”

श्याम बसु - दोनों काँटों के फेंक देने पर फिर क्या रह जायेगा ?

श्रीरामकृष्ण – नित्यशुद्धबोधरूपम् । यह तुम्हें भला कैसे समझाऊँ ? अगर कोई पूछे कि तुमने जो घी  खाया वह कैसा था, तो उसे किस तरह समझाया जाय ? अधिक से अधिक इतना ही कह सकते हो कि घी जैसा होता है, बस वैसा ही था ।

"एक स्त्री से उसकी एक सखी ने पूछा था, ‘क्यों सखि, तेरा तो पति आया है, भला बता तो सही, पति के आने पर कैसा आनन्द मिलता है ?’ उस स्त्री ने कहा, 'यह तो तू तभी समझेगी जब तेरे भी स्वामी होगा; इस समय मैं तुझे भला कैसे समझाऊँ !’ 

पुराण में है, भगवती जब हिमालय के यहाँ पैदा हुई तब माता ने गिरिराज को अनेक रूपों से दर्शन दिया । गिरीन्द्र ने सब रूपों के दर्शन करके भगवती से कहा, 'बेटी, वेद में जिस ब्रह्म की बात है, अब मुझे उस ब्रह्म के दर्शन हों ।' तब भगवती ने कहा, 'पिताजी, अगर ब्रह्म के दर्शन करना चाहते हो तो साधुओं का संग करो ।' ब्रह्म क्या वस्तु है यह मुख से नहीं कहा जा सकता । एक ने कहा था, 'सब जूठा हो गया है, पर ब्रह्म जूठा नहीं हुआ ।'

इसका अर्थ यह है कि वेदों, पुराणों, तन्त्रों और शास्त्रों का मुख से उच्चारण करने के कारण वे सब जूठे हो गये हैं ऐसा कहा जा सकता है, परन्तु ब्रह्म क्या वस्तु है, यह कोई अभी तक मुख से नहीं कह सका । इसीलिए ब्रह्म अभी तक झूठे नहीं हुए । सच्चिदानन्द के साथ क्रीड़ा और रमण कितने आनन्दपूर्ण हैं, यह मुख से नहीं कहा जा सकता । जिसे यह सौभाग्य मिला है, वही जानता है ।"

(४)

  [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ]

🔱🙏 पण्डित का अहंकार। पाप तथा पुण्य 🔱🙏

श्रीरामकृष्ण ने डाक्टर से फिर कहा - "देखो, अहंकार के बिना गये ज्ञान नहीं होता । मनुष्य मुक्त तभी होता है जब 'मैं' दूर हो जाता है । 'मैं' और 'मेरा' - यही अज्ञान है । ‘तुम’ और 'तुम्हारा' - यही ज्ञान है ।

जो सच्चा भक्त है, वह कहता है, 'हे ईश्वर ! तुम्हीं कर्ता हो, तुम्हीं सब कुछ कर रहे हो, मैं तो बस यन्त्र ही हूँ । मुझसे जैसा कराते हो, मैं वैसा ही करता हूँ । यह सब धन तुम्हारा है, ऐश्वर्य तुम्हारा है, संसार तुम्हारा है । तुम्हारा ही घर-परिवार है, मेरा कुछ भी नहीं, मैं दास हूँ । तुम्हारी जैसी आज्ञा होगी, उसी के अनुसार सेवा करने का मेरा अधिकार है ।'

"जिन लोगों ने थोड़ीसी पुस्तकें पढ़ी हैं, उनमें अहंकार समा जाता है । कालीकृष्ण ठाकुर के साथ ईश्वरीय बातें हुई थीं । उसने कहा, 'वह सब मुझे मालूम है ।' मैंने कहा, ‘जो दिल्ली हो आया है, क्या यह कहता फिरता है कि मैं दिल्ली हो आया – मैं दिल्ली हो आया ? - क्या उसे इसके लिए घमण्ड हो सकता है ? जो बाबू (gentleman) है, क्या वह कहता फिरता है, मैं बाबू हूँ ?’ "

श्याम बसु - वे (कालीकृष्ण ठाकुर) आपको बहुत मानते हैं ।

श्रीरामकृष्ण - अजी क्या कहूँ, दक्षिणेश्वर कालीमन्दिर की एक भंगिन को क्या ही अहंकार था । उसकी देह में दो-एक गहने थे । वह जिस रास्ते से आ रही थी, उसी रास्ते से दो-एक आदमी उसकी बगल से निकल रहे थे । भगिन ने उनसे कहा, 'ए, हट जा ।' तब फिर दूसरे आदमियों के अहंकार की बात क्या कहूँ !

श्याम बसु - महाराज, जब ईश्वर ही सब कुछ कर रहे हैं तो फिर पाप का दण्ड कैसा ?

श्रीरामकृष्ण - तुम्हारी तो सुनार की-सी बुद्धि है !

नरेन्द्र - सुनार की बुद्धि अर्थात् calculating (बनियाई) बुद्धि ।

श्रीरामकृष्ण - अरे भाई, तू आम खा ले और प्रसन्न हो जा । बगीचे में कितने सौ पेड़ हैं, कितने हजार डालियाँ हैं, कितने कोटि पत्ते हैं, इन सब के हिसाब से तुझे क्या काम ? तू आम खाने के लिए आया है, आम खा जा ।

(श्याम वसु से) तुम्हें इस संसार में मनुष्य का शरीर ईश्वरप्राप्ति की साधना करने के लिए मिला है । ईश्वर के पाद-पद्मों में किस तरह भक्ति हो उसी की चेष्टा करो । तुम्हें इन सब वृथा बातों से क्या मतलब ? फिलॉसफी (दर्शन-शास्त्र) लेकर विचार करने से तुम्हारा क्या होगा ? देखो, आध पाव शराब से ही तुम्हें नशा होता है, फिर शराबवाले की दुकान में कितने मन शराब है, इसका हिसाब लगाकर क्या करोगे ?

डाक्टर - और ईश्वर की शराब अनन्त है । कुछ पता ही नहीं कि कितनी है !

श्रीरामकृष्ण - (श्याम वसु से) - ईश्वर को आममुख्तारी ( power of attorney) क्यों नहीं दे देते ? उस पर सारा भार छोड़ दो । अच्छे आदमी को अगर कोई भार दे दे, तो क्या वह कभी अन्याय कर सकता है ? पाप का दण्ड वे देंगे या नहीं यह वे जानें ।

डाक्टर - उनके मन में क्या है, यह वे जानें । आदमी हिसाब लगाकर क्या कहेगा ? वे हिसाब से परे हैं ।

श्रीरामकृष्ण - (श्याम बसु से) - तुम कलकत्तेवाले बस यही एक राग अलापते हो । तुम लोग यही कहा करते हो, 'ईश्वर में पक्षपात है', क्योंकि एक को उन्होंने सुख में रखा है, और दूसरे को दुःख में । ये मूर्ख खुद जैसे हैं, उनके स्वयं के भीतर जैसा है, वैसा ही ये ईश्वर के भीतर भी देखते हैं ।

"हेम दक्षिणेश्वर जाया करता था । [हेम (राय बहादुर हेमचन्द्र कर)- डिप्टी मजिस्ट्रेट। पलटू के पिता, श्री श्री ठाकुर के भक्त।] मुलाकात होने पर ही मुझसे कहता था, 'क्यों भट्टाचार्य महाशय (पुजारी जी ?), संसार में एक ही वस्तु है - मान – क्यों ?' मनुष्य जीवन का उद्देश्य ईश्वर-लाभ है, यह इने-गिने लोग ही कहते हैं ।"

(5) 

  [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ]

🔱🙏स्थूल, सूक्ष्म, कारण तथा महाकारण🔱🙏

श्याम बसु - क्या कोई सूक्ष्म शरीर (subtle body) को दिखला सकता है ? क्या कोई यह दिखला सकता है कि - जब मनुष्य मर जाता है , तब वह सूक्ष्म  शरीर बाहर चला जाता है ?

श्रीरामकृष्ण - जो सच्चे भक्त हैं, उन्हें क्या गरज कि वे तुम्हें यह सब दिखलायें ? कोई साला माने या न माने, उनका इससे क्या बनता-बिगड़ता है ! उनमें इस तरह की इच्छा नहीं रहती कि कोई बड़ा आदमी उन्हें माने ।

श्याम बसु - अच्छा, स्थूल देह, सूक्ष्म देह, इन सब में भेद क्या है ?

श्रीरामकृष्ण - पंचभूत को लेकर जो देह है, वही ‘स्थूल देह’ है । मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त को लेकर ‘सूक्ष्म शरीर’ है । जिस शरीर से ईश्वर का आनन्द मिलता है और ईश्वर से सम्भोग किया जाता है, वह ‘कारण शरीर’ है । तन्त्रों में उसे ‘भगवती तनु’ कहा है । सब से अतीत है ‘महाकारण’ (तुरीय- अर्थात इन्द्रियातीत सत्य) , यह मुख से नहीं कहा जा सकता ।

"केवल सुनने से क्या होगा ? कुछ करो भी । [यम-नियम , आसन-प्रत्याहार , धारणा का विधिवत अभ्यास भी करो ! ]  "भंग-भंग रटने से क्या होगा? उससे क्या कभी नशा हो सकता है ? "भंग को कूटकर देह में लगानेसे भी नशा नहीं होता। कुछ खाना चाहिए । 

कौनसा सूत चालीस नम्बर का है, और कौनसा इकतालीस नम्बर का, यह सब सूत का व्यवसाय बिना किये क्या कभी कहा जा सकता है ?जिनका सूत का व्यवसाय है उनके लिए सूत की पहचान करना कोई कठिन बात नहीं । इसीलिए कहता है, कुछ साधना करो, तब स्थूल, सूक्ष्म, कारण और महाकारण किसे कहते हैं, यह समझ सकोगे । जब ईश्वर से प्रार्थना करोगे तब उनके पादपद्मों में केवल भक्ति की प्रार्थना करना ।

"अहल्या के शापमोचन के बाद श्रीरामचन्द्र ने उससे कहा, 'तुम मुझसे कोई वर- याचना करो ।' अहल्या ने कहा, 'राम, यदि वर देना ही है, तो यही वर दो कि चाहे शूकर-योनि में भी मेरा जन्म क्यों न हो, फिर भी तुम्हारे पादपद्मों में मेरा मन लगा रहे ।'

“मैंने माता के पास एकमात्र भक्ति की प्रार्थना की थी । श्री माता के पादपद्मों में फूल चढ़ाकर हाथ जोड़ मैंने कहा था - 'माँ, यह लो तुम अपना ज्ञान और यह लो अज्ञान, मुझे शुद्धा भक्ति दो । यह लो अपनी शुचिता और यह लो अपनी अशुचिता, मुझे शुद्धा भक्ति दो; यह लो अपना पाप और यह लो अपना पुण्य; यह लो अपना भला और यह लो अपना बुरा, मुझे शुद्धा भक्ति दो । यह लो अपना धर्म और यह लो अपना अधर्म, मुझे शुद्धा भक्ति दो ।’

“धर्म अर्थात् दानादि कर्म, धर्म को लेने ही से अधर्म को लेना होगा, पुण्य को लेने ही से पाप को लेना होगा, ज्ञान को लेने ही से अज्ञान को लेना होगा, शुचिता को लेने ही से अशुचिता को भी लेना होगा । जैसे, जिसे उजाले का ज्ञान है, उसे अँधेरे का भी ज्ञान है । जिसे एक का ज्ञान है, उसे अनेक का भी ज्ञान है । जिसे भले का विचार है, उसे बुरे का भी है ।

"यदि शूकर का माँस खाकर भी ईश्वर के पादपद्मों में किसी की भक्ति हो, तो वह पुरुष धन्य है । और यदि हविष्य भोजन करके भी संसार में आसक्ति रही—”

डाक्टर - तो वह अधम है । यहाँ एक बात कहता हूँ । बुद्ध ने शूकर-माँस खाया था । शूकर-माँस खाया नहीं कि पेट में शूल होने लगा ! इस बीमारी में बुद्ध अफीम का सेवन करते थे ! निर्वाण-सिर्वाण जानते हो क्या है ? - बस अफीम खाकर पीनक में पड़े रहते थे - बाह्य संसार का कुछ ज्ञान नहीं रहता था, - यही निर्वाण हो गया !

बुद्धदेव के निर्वाण की यह अनोखी व्याख्या सुनकर सब लोग हँसने लगे । फिर दूसरी बातचीत होने लगी ।

(६)

  [ (27 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-127 ]

🔱🙏गृहस्थ तथा निष्काम कर्म । थियॉसफी (ब्रह्मविद्या) ।🔱🙏

श्रीरामकृष्ण - (श्याम बसु से ) - संसार-धर्म में दोष नहीं; परन्तु ईश्वर के पाद-पद्मों में मन रखकर, कामनारहित होकर कर्म करना चाहिए । देखो न, अगर किसी की पीठ में एक फोड़ा हो जाता है तो सब के साथ वह बातचीत भी करता है और घर के काम-काज भी देखता है, परन्तु उसका मन फोड़े पर ही लगा रहता है; इसी तरह, घर का कार्य करते हुए भी ईश्वर की ओर मन को लगाये रखना चाहिए ।

"संसार में बदचलन औरत की तरह रहो । उसका मन तो यार पर लगा रहता है, पर वह घर का सब काम-काज सम्भालती रहती है । (डाक्टर से) समझे ?" 

डाक्टर - वह भाव अगर न रहे तो कैसे समझूँगा ?

श्याम बसु - कुछ तो अवश्य ही समझते हो ! (सब हँसते हैं)

श्रीरामकृष्ण (हँसते हुए) - और यह व्यवसाय (समझने का) वे बहुत दिनों से कर रहे हैं । क्यों जी? (सब हँसते हैं)

श्याम बसु – महाराज ! थियॉसफी (ब्रह्मविद्या) का क्या मत है ?

श्रीरामकृष्ण - असल बात यह है कि जो लोग चेला बनाते फिरते हैं, वे हलके दर्जे के हैं । और जो लोग सिद्धि अर्थात् अनेक तरह की शक्तियाँ चाहते हैं, वे भी हलके दर्जे के हैं । जैसे, पैदल गंगा पार कर जाना, यह सिद्धि है । दूसरे देश में एक आदमी क्या बातचीत कर रहा है, यह कह सकना एक सिद्धि है । इन सब आदमियों के लिए ईश्वर पर भक्ति होना बहुत कठिन है ।

श्याम बसु - परन्तु वे लोग (थियाँसफी सम्प्रदायवाले) हिन्दू धर्म को फिर से स्थापित करने की चेष्टा कर रहे हैं ।

श्रीरामकृष्ण - मुझे उनके सम्बन्ध में काफी ज्ञान नहीं है ।

श्याम बसु - मृत्यु के बाद जीवात्मा कहाँ जाता है - चन्द्रलोक (lunar sphere ) में, नक्षत्रलोक (stellar sphere में या अन्य किसी लोक में - ये सब बातें थियॉसफी से समझ में आ जाती है ।

श्रीरामकृष्ण – होगा ! मेरा भाव कैसा है, जानते हो ? हनुमान से एक आदमी ने पूछा था, ‘आज कौनसी तिथि है ?’ हनुमान ने कहा, 'मैं वार, तिथि, नक्षत्र, यह कुछ नहीं जानता, मैं तो बस श्रीरामचन्द्रजी का स्मरण किया करता हूँ ।' मेरा भी ठीक ऐसा ही भाव है ।

श्याम बसु - उन लोगों का 'महात्माओं' के अस्तित्व में विश्वास है । क्या आपका भी है ?

श्रीरामकृष्ण - यदि तुम मेरी बात पर विश्वास करो तो हाँ, मुझे है । परन्तु ये सब बातें इस समय रहने दो । मेरी बीमारी कुछ अच्छी होने पर फिर आना । यदि तुम्हें मुझ पर विश्वास है तो तुम्हारे लिए ऐसा कोई मार्ग निकल आयगा जिससे तुम्हें मन की शान्ति प्राप्त हो जायगी । तुम तो देखते ही हो कि मैं धन या वस्त्र की कोई भेंट स्वीकार नहीं करता । यहाँ कोई अन्य भेंट भी नहीं देनी पड़ती, इसलिए यहाँ इतने लोग आया करते हैं ! (सब हँसते हैं)

(डाक्टर से) "यदि तुम बुरा मत मानो तो तुमसे एक बात कहूँ । - यह सब तो बहुत किया - रुपया, मान, लेक्चर; अब थोड़ासा मन ईश्वर पर भी लगाओ । और यहाँ कभी कभी आया करो । ईश्वर की बातें सुनकर उद्दीपन होगा ।

"कुछ देर बाद डाक्टर चलने के लिए उठे । इसी समय श्रीयुत गिरीशचन्द्र घोष आ गये और उन्होंने श्रीरामकृष्ण के चरणों की धूलि धारण कर आसन ग्रहण किया । उन्हें देखकर डाक्टर को प्रसन्नता हुई, वे फिर बैठ गये ।

डाक्टर - मेरे रहते रहते ये नहीं आयेंगे ! ज्योंही चलने का समय आया कि आकर हाजिर हो गये ! (सब हँसते हैं)

गिरीश के साथ डाक्टर की विज्ञान-सभा (Science Association) - सम्बन्धी बातें होने लगीं ।

श्रीरामकृष्ण - मुझे एक दिन वहाँ ले चलोगे ? 

डाक्टर - आप अगर वहाँ जायेंगे तो ईश्वर की आश्चर्यपूर्ण कारीगरी देखकर बेहोश हो जायेंगे ।

श्रीरामकृष्ण – हँ ?

डाक्टर - (गिरीश से) - और चाहे सब काम करो, पर ईश्वर समझकर इनकी पूजा न किया करो । ऐसे भले आदमी को क्यों बिगाड़ रहे हो ?

गिरीश - क्या करूँ महाशय ? जिन्होंने इस संसार - समुद्र और सन्देह - सागर से मुझे पार किया, उन्हें और क्या मानूँ बतलाइये । उनमें ऐसी एक भी चीज नहीं है जिसे मै पवित्र न मानूँ । उनकी विष्ठा तक को तो मैं गन्दी नहीं मानता ।

डाक्टर - मैं विष्ठा के लिए नहीं कहता; मुझे भी उससे घृणा नहीं है । एक दिन एक दूकानदार अपने बच्चे को दिखाने मेरे पास आया था । उस बच्चे ने वहीं टट्टी कर डाली । सब लोग कपड़े से नाक ढकने लगे । मैं वहीं बाजू से आध घण्टे बैठा रहा, पर नाक में कपड़ा तक न लगाया । फिर, जब मेहतर मैले की टोकरी लिये मेरे पास से निकल जाता है, तब भी मैं अपना नाक नहीं ढकता । मैं जानता हूँ, वह जो है मैं भी वही हूँ - मुझमें और उसमें कोई अन्तर नहीं । तब फिर उस पर क्यों घृणा करूँ ? क्या मैं इनके पैरों की धूलि नहीं ले सकता ! - यह देखो - (श्रीरामकृष्ण की पद-धूलि धारण करते हैं ।) 

गिरीश - इस शुभ मुहूर्त पर देवदूत भी बधाई दे रहे हैं !

डाक्टर - तो पैरों की धूल लेने में इतना आश्चर्य क्या है ? मैं तो सब के पैरों की धूल ले सकता हूँ । दीजिये, दीजिये - (सब के पैरों की धूलि लेते हैं ।)

नरेन्द्र - (डाक्टर से) - इन्हें हम लोग ईश्वर की तरह मानते हैं । जैसे उद्भिद् और जीव-जन्तुओं के बीच में कुछ ऐसे जीवधारी होते हैं जिन्हें उद्भिद् या जन्तु बतलाना मुश्किल है, उसी तरह नर-लोक और देव-लोक के बीच में एक ऐसा स्थल है जहाँ यह बतलाना कठिन है कि यह व्यक्ति मनुष्य है या ईश्वर ।

डाक्टर - अजी, ईश्वर की बात पर उपमा नहीं काम करती ।

ডাক্তার — ওহে, ঈশ্বরের কথায় উপমা চলে না।

नरेन्द्र - मैं ईश्वर तो कह नहीं रहा, ईश्वर-तुल्य मनुष्य कह रहा हूँ ।

डाक्टर - अपने इस तरह के भावों को दबा रखना चाहिए, खोलना अच्छा नहीं । मेरा भाव किसी ने नहीं समझा । मेरे परम मित्र मुझे घोर निर्दयी समझते हैं । और तुम्हीं लोग शायद एक दिन मुझे जूतों से मारकर भगा दोगे ।

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - यह क्या कहते हो ? ऐसा मत कहो । ये लोग तुम्हें कितना प्यार करते हैं ! नववधु जिस उत्सुकता से शयन-गृह में पति की प्रतीक्षा करती है, उसी उत्सुकता से ये लोग तुम्हारे आने की बाट जोहते रहते हैं !

गिरीश - (डाक्टर से) - सब लोगों की आप पर अत्यन्त श्रद्धा है ।

डाक्टर - मेरा लड़का, यहाँ तक कि मेरी स्त्री भी मुझे निष्ठुर हृदय का मनुष्य समझती है । मेरा दोष केवल इतना ही है कि मैं किसी के पास अपने भाव प्रकट नहीं होने देता ।

गिरीश - तब तो महाशय, आपके लिए यह अच्छा है कि आप अपने हृदय के कपाट खोल दें - कम से कम अपने मित्रों पर कृपा करके - यह सोचकर कि वे आपकी थाह नहीं पा रहे हैं ।

डाक्टर - अजी कहूँ क्या, तुम्हारे से भी मेरा भाव अधिक उमड़ चलता है । (नरेन्द्र से) मैं एकान्त में आँसू बहाया करता हूँ ।

(श्रीरामकृष्ण से) "अच्छा, भाव के आवेश में तुम दूसरों की देह पर पैर रख देते हो, यह अच्छा नहीं ।"

श्रीरामकृष्ण - मुझे यह ज्ञान थोड़े ही रहता है कि मैं किसी की देह पर पैर रख रहा हूँ ! डाक्टर - वह अच्छा नहीं, इतना तो बोध होता होगा ?

श्रीरामकृष्ण - भावावेश में मुझे क्या होता है, यह तुमसे कैसे कहूँ ? उस अवस्था के बाद सोचता हूँ कि शायद इसीलिए मुझे रोग हो रहा है । ईश्वर के भावावेश में मुझे उन्माद हो जाता है । उन्माद में इस तरह हो जाता है, मैं क्या करूँ ?

डाक्टर - ये (श्रीरामकृष्ण) मान गये । अपने कार्य के लिए ये पश्चाताप कर रहे हैं । यह कार्य अन्यायपूर्ण है, यह ज्ञान भी इन्हें है ।

श्रीरामकृष्ण - (नरेन्द्र से ) - तू तो बड़ा चण्ट है, इसका अर्थ इन्हें समझा क्यों नहीं देता ?

गिरीश - (डाक्टर से) - महाशय, आपने समझने में भूल की है । उन्हें इस बात का दुःख नहीं है कि उन्होंने समाधि-अवस्था में भक्तों के शरीर को स्पर्श किया । उनका स्वयं का शरीर नितान्त शुद्ध तथा पाप रहित है । वे जो दूसरों को इस प्रकार छूते हैं, यह उन्हीं लोगों के कल्याणार्थ है। कभी कभी उनके मन में यह बात उठती है कि शायद उन लोगों के पाप अपने ऊपर ले लेने के कारण ही उन्हें यह शारीरिक कष्ट हुआ हो ।

"आप अपनी ही बात सोचिये । एक बार आप को उदरशूल हुआ था । उस समय क्या आप दुःखित नहीं होते थे कि रात को इतनी इतनी देर तक जगकर क्यों पढ़ा ? परन्तु इसका अर्थ क्या यह हुआ कि रात को देर तक पढ़ना कोई बुरी बात है ? इसी प्रकार वे (श्रीरामकृष्ण) भी सम्भव है, दुःखित हों कि वे रुग्ण हैं । परन्तु उससे उनके मन में यह भाव नहीं आता कि दूसरों के कल्याण के लिए उन्होंने उन लोगों को जो स्पर्श किया वह ठीक न था ।"

डाक्टर कुछ लज्जित से हुए और गिरीश से कहा, 'मैं तुमसे हार गया, अपनी चरण-धूलि मुझे लेने दो ।' (गिरीश के पैरों की धूल लेते हैं) (नरेन्द्र से) 'कोई कुछ कहे, गिरीश की बुद्धिमत्ता को मानना पड़ता है ।"

नरेन्द्र - (डाक्टर से) - एक बात और देखिये । एक वैज्ञानिक आविष्कार के लिए आप अपने जीवन का उत्सर्ग कर सकते हैं, उस समय अपने शरीर और सुख दुःख पर ध्यान भी न देंगे परन्तु ईश्वर-सम्बन्धी विज्ञान सब विज्ञानों में बड़ा है । तब क्या यह उनके (श्रीरामकृष्ण के) लिए स्वाभाविक नहीं है कि वे ईश्वर की प्राप्ति के लिए अपना शरीर और स्वास्थ्य भी लगा दें ?

डाक्टर - जितने भी धर्माचार्य हुए हैं - ईशू, चैतन्य, बुद्ध, मुहम्मद इन सब में अन्त अन्त में अहंकार आ गया था – कहा - 'जो कुछ मैं कहता हूँ, वही ठीक है ।' आश्चर्यजनक !

गिरीश - (डाक्टर से) - महाशय, वही दोष आप पर भी लागू है । आप इन सब पर अहंकार का दोष लगा रहे हैं; आप उनमें बुराई देख रहे हैं । बस इसीलिए तो आप भी अहंकार का दोष लगाया जा सकता है । डाक्टर चुप हो गये ।

नरेन्द्र - (डाक्टर से) - इन्हें जो हम लोग पूजते हैं, वह पूजा मानो ईश्वर की ही पूजा है ।

 इन बातों को सुनकर श्रीरामकृष्ण बालक की तरह हँस रहे हैं ।

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🔆🙏 चरित्र निर्माण में शिक्षा की भूमिका (চরিত্র গঠনে শিক্ষার ভূমিকা ) 🔆🙏(Blog date - 8.2.2024) चरित्र निर्माण में स्वपरामर्श (Autosuggestion):चमत्कार जो आपकी आज्ञा का पालन करेगा। द्वारा संकल्प-ग्रहण की भूमिका]🔆🙏 [(SVHS -4.3) अध्याय- 4 🙏शिक्षा समस्त व्याधियों की रामबाण औषधि है ! 🙏🔱 स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना 🔱' शिक्षा : समस्त रोगों का रामबाण ईलाज है "

🔆🙏 चरित्र निर्माण में शिक्षा की भूमिका 🔆🙏

    श्रीरामकृष्ण की एक प्रसिद्द उक्ति है- "जब तक जीना, तब तक सीखना "('जावत बाँची तावत सीखी ! ' क्योंकि अनुभव ही जगत में सर्वश्रेष्ठ शिक्षक है।) इच्छाशक्ति को प्रभावी (effective) बनाने के लिये उसे नियंत्रित करना ही शिक्षा का लक्ष्य  है। आज हमारे समाज की जो असहनीय परिस्थिति (परस्पर विश्वास की कमी) बन गयी है उसका कारण हमारी शिक्षा है। हमलोगों ने जो शिक्षा पाई है, उसी शिक्षा ने इस वर्तमान परिवेश का निर्माण किया है। अपना सुन्दर चरित्र गठन करके, हमलोग किस प्रकार अपना और दूसरों का कल्याण करने में सक्षम 'मनुष्य' बन सकते हैं, छात्रों को इसी का उपाय बता देना शिक्षा का अभीष्ट है।

        अतएव पारस्परिक सम्बन्ध और पारस्परिक-श्रद्धा (Interpersonal relationship and mutual respect) इन दोनों विषयों के उपर शिक्षा प्रणाली में विशेष रूप से ध्यान देना आवश्यक है। ये दोनों गुण निःस्वार्थपरता से प्राप्त होते हैं। नैतिकता का दूसरा नाम निःस्वार्थपरता है। स्वार्थ प्रेरित कार्य कभी नैतिक नहीं हो सकता है। क्योंकि जैसे ही (कोई) व्यक्ति अपने स्वार्थ को प्रश्रय देना चाहेगा, तुरन्त ही प्रतिस्पर्धा का प्रश्न उठ खड़ा होगा।  फलस्वरूप उसकी सम्पूर्ण शक्ति संघर्ष और घृणा में बर्बाद होने लगेगी। इसलिये जो शिक्षा उपरोक्त दोनों विषयों का ध्यान नहीं रखती हो, वह व्यर्थ है। यथार्थ शिक्षा हमें चलने, बोलने, कार्य करने  इत्यादि समस्त हाव-भाव को मानवोचित ढंग से करने के लिए निर्देशित करती है। 

     उपयुक्त शिक्षा (यानि जीवन अनुभव से प्राप्त शिक्षा) ही चरित्र निर्माण में सहायक होती है। क्योंकि यथार्थ शिक्षा की बुनियाद एक सकारात्मक सोच (Positive thinking) पर आधारित होती है। मन के ऊपर अधिकार रखे बिना हम अपने विचारों को प्रयोजनीय मार्ग (इच्छानुसार क्षेत्र के लीक Rut) में नहीं प्रवाहित कर सकते। 

     मनुष्योचित चरित्र गठित हो जाने के बाद ही कोई व्यक्ति अपने अधिकार और कर्तव्य के प्रति सही रूप में जागरूक हो सकता है। हर समय केवल अपने अधिकार की बात सोंचते रहने से कोई परिवार, समाज या देश सुचारू रूप में नहीं चल सकता। कर्तव्य की परवाह किये बिना किसी को उसका उचित अधिकार मिल भी नहीं सकता। हमारे मानवोचित एवं विवेकपूर्ण कर्तव्य के द्वारा ही समाज में नैतिक-मूल्यों की स्थापना हो सकती है। 

    हमारा पहला कर्तव्य है, दूसरों का सुख, दूसरों के कल्याण के बारे में सोचना। इसी के माध्यम से हम समाज के प्रति जागरूक बनते हैं। समाज के कल्याण के प्रति जागरूक बनने से ही हम अपना अधिकार अर्जित कर सकेंगे। यदि हम काम करने जायेंगे ही नहीं तो वेतन कैसे मिलेगा ? उसी प्रकार यदि हमें कर्तव्य-बोध ही न रहे तो हमें अधिकार क्यों मिलना चाहिये ? कर्तव्यबोध की शिक्षा नहीं मिलने पर चरित्र-निर्माण नहीं हो सकता। यदि हम सचमुच अपने समाज और देश का निर्माण करना अपना दायित्व समझते हैं, तो हममें से प्रत्येक को दूसरों के लिये अपने स्वार्थ का त्याग करना सीखना होगा। सर्वप्रथम स्वयं एक चरित्रवान  मनुष्य बनना पड़ेगा।

       जन-कल्याण या समाजसेवा के अलग-अलग स्तर हैं।  अन्नहीन को अन्नदान, बेघर लोगों के लिये आवास निर्माण करना , ये सभी बहुत अच्छे कार्य हैं। किन्तु ये सब कार्य हमारे कर्तव्यबोध की पहली सीढ़ी है। इसके बाद का चरण है मनुष्य को उसके मानसिक संपदा से समृद्ध करना आदि । फिर समाज सेवा का उच्चतम स्तर है मनुष्य को उसकी अध्यात्मिक संपदा के प्रति जाग्रत कर देना। यही सबसे बड़ी समाज सेवा है। 

     हमारे पास जो अत्यन्त दुर्लभ पर स्वाभाविक सम्पदा है उसके बारे में कुछ नहीं जानने से उसे व्यर्थ में गवाँना पड़ेगा । जब हम अपनी अध्यात्मिक संपदा को आविष्कृत कर लेंगे तब हम इस बात को भी जान लेंगे कि हम सभी लोगों का अस्तित्व अलग- अलग नहीं है, बल्कि हम सभी लोगो के भीतर एक अस्तित्व का एकत्व (Oneness of existence ) है - ऐसी समझ होते ही हम आध्यात्मिक दृष्टि से एकात्मबोध अर्जित कर लेंगे। [जो जिसके इष्टदेव हैं, वे ही उसकी आत्मा हैं ! काली-कृष्ण एक हैं- की धारणा होते ही हमलोग आध्यात्मिक दृष्टि से एकात्म बोध अर्जित कर लेंगे।] इसीलिए हमारी शिक्षा का मुख्य उद्देश्य है आध्यात्मिक दृष्टि का जागरण, दृष्टि को ब्रह्ममयी बनाकर जगत को ब्रह्ममय देखना।  इससे एक सीढ़ी नीचे उतर कर पहले  अपने मन को  पवित्र -भावों से भर लेना होगा।  इसी को मन की शक्ति का विकास या मन को प्रशिक्षित करना कहते हैं। इसके एक सीढ़ी नीचे उतर कर हम लोग शारीरिक व्यायाम और पौष्टिक आहार द्वारा अपने शरीर को हृष्ट-पुष्ट या शक्तिशाली बना सकते हैं। और दैहिक क्षमता की सहायता से अपना और दूसरों के अभाव को दूर करने की चेष्टा कर सकते हैं। 

    अच्छी आदतों से चरित्र गठन किस प्रकार होगा ? कोई व्यक्ति किसी  परिस्थिति विशेष में किस प्रकार का आचरण करेगा यह उसकी पुरानी आदतों (ingrained habits) पर निर्भर करेगा। कोई व्यक्ति निर्जन स्थान में मूल्यवान वस्तु गिरी हुई देखकर नजरें बचाकर उसे अपने अधिकार में लेने की चेष्टा करेगा, दूसरा उसके असली मालिक को वापस करने की चेष्टा करेगा। 

      हमारा मन बहुत कुछ कैमरे के समान है। जिस वस्तु के सामने कैमरा रखा जायेगा उसके फिल्म पर सिर्फ उसी वस्तु  का चित्र बनेगा। किन्तु मनुष्य का मन किसी कैमरा की अपेक्षा अधिक उन्नत किस्म का यंत्र है। इसीलिए मन रूपी कैमरे में  शब्द और रूप के आलावा किसी वस्तु के गंध, स्पर्श और स्वाद के छाप भी पड़ जाते हैं। इसी प्रकार पंचेन्द्रियाँ से युक्त हमारा मन रूपी कैमरा हर समय जगत के असंख्य वस्तुओं की छाप हमारे चित्त पर डालता रहता है। मेरे अपने विचार, वाणी और कर्म का जितना गहरा छाप (लकीर) मेरे चित्त पर पड़ेगा , उतना गहरा छाप दूसरों के विचार , कथन और कार्य के द्वारा नहीं पड़ सकता है। एक ही कार्य का बार- बार अभ्यास करने से उन्हीं विचारों, शब्दों और कार्यों के आदतों की लकीरें हमारे चित्त के ऊपर भी पड़ जाती है, तथा ये लकीरें क्रमशः गहरी होती जाती हैं। इस प्रकार हमलोग बैल-गाड़ी में जुते बैलों के समान ही एक ही लकीर पर बार- बार चलते रहते हैं। इसीलिये जब हम बार-बार विवेक का प्रयोग करके अपनी (विवेकसम्पन्न) बुद्धि को केवल पवित्र विचारों का संग्रह करने में दक्ष बना लेंगे, तब हमारे चित्त पर केवल सदविचारों की ही लकीरें गहरी पड़ेंगी। फिर हम यदि यही सदअभ्यास दुहराते रहेंगे तो हमारा चरित्र अच्छा बने बिना नहीं रहेगा ! 

    इसलिये स्वयं का और प्रत्येक व्यक्ति का कल्याण करने के लिए मुझे पहले अपने चरित्र को अच्छा बनाना होगा। चरित्र को अच्छा बनाने के लिए मुझे यथार्थ शिक्षा के माध्यम से पवित्र विचारों को अर्जित करना होगा। इस शिक्षा को ग्रहण करने के लिये बड़े- बड़े विद्यालय भवन  की आवश्यकता नहीं है। घर पर हों या बाहर, दिन-रात अच्छी आदतों को अर्जित करने की शिक्षा प्राप्त करने से जीवन में असफलता नहीं आयेगी। हम स्वयं अपने जीवन को सुन्दर रूप में गढ़ेंगे और अपने देश-वासियों का कल्याण करने की क्षमता अर्जित करके, अपने जीवन को सार्थक बना सकेंगे।

  

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🔆🙏"शिक्षा का अर्थ है उस पूर्णता को व्यक्त करना जो सब मनुष्यों में पहले से विद्यमान है। और धर्म का अर्थ उस दिव्यता को व्यक्त करना है जो सब मनुष्यों में पहले से विद्यमान है। " -स्वामी विवेकानन्द।

 🔆🙏"शिक्षा क्या है ? क्या वह पुस्तक विद्या है ? नहीं ! क्या वह नाना प्रकार का ज्ञान है ? नहीं , यह भी नहीं। जिस मनःसंयोग के द्वारा इच्छाशक्ति का प्रवाह और विकास वश में लाया जाता है और वह फलदायक होता है , उसे शिक्षा कहते हैं। "

🔆🙏 सांख्ययोग वास्तव में ज्ञानयोग है। आत्मा एवं शरीर दोनों पृथक्-पृथक् हैं फिर भी अज्ञानी जन शरीर को ही आत्मा मान लेते हैं, अत: शरीर के नाश होने से आत्मा के नाश का ज्ञान कर लेते हैं। ज्ञानयोग को बुद्धियोग भी कहा जाता है क्योंकि यहाँ पर बुद्धि का अर्थ है संख्या। अत: जिससे आत्मतत्त्व का दर्शन हो वह सांख्ययोग है। 

साभार https://www.holy-bhagavad-gita.org/chapter/2/hi]

🔆🙏दादा कहते थे - नेता (जीवन्मुक्त शिक्षक) को इन तीन बातों की पक्की धारणा रखनी होगी। ->>बुद्धि और विवेक का अंतर क्या है ? धर्म क्या है ?श्रद्धा क्या है?  और मनुष्य जीवन सार्थक कैसे होता है ? जानो और बताओ ! 

आज हमारे समाज में, संगठन में यहाँ तक कि परिवार में भी जो असहनीय स्थिति पैदा हो गयी है, उसका कारण परस्पर विश्वास की कमी है; जो  हमारी दोषपूर्ण शिक्षा प्रणाली से उत्पन्न हो गयी है। हमलोगों ने जो शिक्षा पाई है, उसी शिक्षा ने इस वर्तमान परिवेश का निर्माण किया है। इसका समाधान स्वामी विवेकानन्द की शिक्षानीति -"Be and Make " है, जो भारत की प्राचीन  गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में आधारित है। 

अपना जीवन और चरित्र सुन्दर रूप से  गठन करके हमलोग किस प्रकार अपना और दूसरों का कल्याण करने में सक्षम "मनुष्य " बन सकते हैं। छात्रों को इसी का उपाय बता देना शिक्षा का अभीष्ट है।

     Be and Make परम्परा में प्रशिक्षित  "मनुष्य " क्रमशः कैसे बन सकते हैंऔर बना सकते हैं -प्रशिक्षणार्थियों को इसीका उपाय बता देना - स्वामी विवेकानन्द की शिक्षानीति में आधारित महामण्डल के छः दिवसीय -"गुरुगृह वास युवा प्रशिक्षण शिविर" का अभीष्ट है!  अर्थात पशु की अवस्था से, मनुष्य में और मनुष्य से देवमानव- (51 to 100 % निःस्वार्थी-जीवनमुक्त शिक्षक या नेता) के रूप में क्रमशः कैसे विकसित हुआ जाता है -इसीका उपाय बता देना - स्वामी विवेकानन्द की शिक्षानीति में आधारित महामण्डल के छः दिवसीय -"गुरुगृह वास युवा प्रशिक्षण शिविर" का अभीष्ट है !]

 अच्छी आदतें अच्छे चरित्र का निर्माण क्यों करेंगी?  Why good habits will form good character? कोई व्यक्ति किसी विशेष परिस्थिति में कैसा व्यवहार करेगा यह उसकी पुसनी आदतों या अन्तर्निहित  प्रवृत्तियों पर निर्भर करता है। [अर्थात अच्छी आदतों का निर्माण करने से अच्छे चरित्र का निर्माण कैसे होगा ? कोई व्यक्ति किसी  परिस्थिति विशेष में किस प्रकार का आचरण करेगा यह उसकी अन्तर्निहित प्रवृत्तियों (inherent tendencies) के  पर निर्भर करेगा।]

(How a person will behave in a particular situation depends on his ingrained habits (inherent tendencies). 3H विकसित करने के 5 अच्छे अभ्यासों से अच्छी आदतें बनेंगी (सर्वमंगल की प्रार्थना, मनःसंयोग, व्यायाम, स्वाध्याय और विवेक-प्रयोग आदि का पुनः-पुनः अभ्यास करने से अच्छी आदत बनेंगी), अच्छी आदतें पुरानी हो जाने से अच्छी प्रवृत्ति, और अच्छी प्रवृत्तियों के कुल समाहार को ही अच्छा चरित्र कहते हैं। 

🔆🙏स्वामी विवेकानन्द कहते थे - " हम वो हैं जो हमें हमारी सोच ने बनाया है, इसलिए इस बात का ध्यान रखो कि तुम क्या सोचते हो ? जो तुम सोचते हो, वो बन जाओगे। यदि तुम खुद को कमजोर सोचते हो, तुम कमजोर हो जाओगे, अगर खुद को ताकतवर सोचते हो, तुम ताकतवर हो जाओगे। एक विचार (महावाक्य !!!) लो। उस विचार को अपना जीवन बना लो, उसके बारे में सोचो उसके सपने देखो, उस विचार को जियो। अपने मस्तिष्क, मांसपेशियों, नसों, शरीर के हर हिस्से को उस विचार में डूब जाने दो और बाकी सभी विचार को किनारे रख दो। यही सफल होने का तरीका है। 

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$🔱🙏*परिच्छेद 126 [( 26 अक्टूबर, 1885)- श्री रामकृष्ण वचनामृत-126 ] 🙏 ‘वे ही एकमात्र कर्ता हैं, में अकर्ता हूँ’ यह विश्वास जिसे है, वहीं जीवन्मुक्त है । 🙏 ‘वे यन्त्री हैं, मैं यन्त्र हूँ’, अगर किसी में यह विश्वास आ जाय, तब तो वह जीवन्मुक्त हो गया। 🙏यह अभिमान कि 'मैं कर्ता हूँ', अज्ञान से होता है । 🙏 ‘हे ईश्वर, सत्कर्म में मेरी मति हो, असत् कर्म से बचा रहूँ ।’ 🙏मनुष्य जैसे क्षुद्र प्राणी के लिए संसार का उपकार करना बहुत ही कठिन है, परन्तु निष्काम भाव से परहित करने में दोष नहीं । 🙏 🙏 🙏 🙏 🙏 भक्ति, विवेक-वैराग्य तथा पाण्डित्य🙏

    [( 26 अक्टूबर, 1885)- श्री रामकृष्ण वचनामृत-126 ]

(1)

🙏श्रीरामकृष्ण तथा शिष्य-प्रेम🙏

आज आश्विन की कृष्ण तृतीया है, सोमवार, 26 अक्टूबर,1885 । श्रीरामकृष्णदेव की चिकित्सा डाक्टर सरकार उसी श्यामपुकुर के घर में कर रहे हैं । रोज आते हैं । आदमी भी संवाद लेकर रोज जाता है । शरद ऋतु है । कुछ दिन हुए, शारदीय पूजा हो गयी है । श्रीरामकृष्ण की शिष्यमण्डली को हर्ष और विषाद में वह समय बिताना पड़ा था । 

श्रीरामकृष्ण की पीड़ा तीव्र है । डाक्टर सरकार ने सूचित किया है कि रोग असाध्य है । शिष्यों को तब से हार्दिक दुःख है । वे सदा ही चिन्तित और व्याकुल रहा करते हैं ।

कुमार-अवस्था से ही वैराग्ययुक्त उनके नरेन्द्र आदि शिष्यगण अभी कामिनी और कांचन के त्याग की शिक्षा ग्रहण कर रहे हैं । इतनी पीड़ा है फिर भी दल के दल आदमी श्रीरामकृष्ण के पास आते रहते हैं । उनके पास आते ही उन्हें आनन्द मिलता है । वे समागत मनुष्यों की मंगल-कामना करते हुए, अपनी असाध्य व्याधि को भूलकर उन्हें शिक्षा और उपदेश देते हैं ।

डाक्टरों ने, विशेषतः डाक्टर सरकार ने, बातचीत करने के लिए मना कर दिया है । परन्तु डाक्टर सरकार खुद छः-सात घण्टे तक रहते हैं । वे कहते हैं, 'किसी दूसरे के साथ बातचीत नहीं करने पाओगे, बस हमारे साथ किया करो ।'

श्रीरामकृष्ण की बातें सुनते-सुनते डाक्टर एकदम मुग्ध हो जाते हैं । इसीलिए वे इतनी देर तक बैठे रहते हैं । 

श्रीरामकृष्ण (मास्टर से) - बीमारी बहुत कुछ अच्छी-सी हो गयी है, इस समय तबीयत खूब अच्छी है । अच्छा, तो क्या दवा से ऐसा हुआ है ? तो इसी दवा का सेवन क्यों न किया जाय ?

मास्टर - मैं डाक्टर के पास जा रहा हूँ, उनसे सब हाल कह दूँगा । वे जो कुछ अच्छा सोचेंगे, कहेंगे ।

श्रीरामकृष्ण - देखो, दो-तीन दिन से पूर्ण नहीं आया । मन में न जाने कैसा हो रहा है ।

मास्टर – कालीबाबू, तुम जाओ न जरा पूर्ण को बुलाने ।

काली - अभी जाता हूँ ।

पूर्ण की उम्र १४-१५ साल की होगी ।

श्रीरामकृष्ण (मास्टर से) - डाक्टर का लड़का अच्छा है । जरा एक बार आने के लिए कहना ।

(२)

    [( 26 अक्टूबर, 1885)- श्री रामकृष्ण वचनामृत-126 ]

🙏मास्टर तथा डाक्टर का सम्भाषण🙏

डाक्टर के घर पर पहुँचकर मास्टर ने देखा, डाक्टर दो-एक मित्रों के साथ बैठे हुए हैं । 

डाक्टर (मास्टर से) - अभी मिनट भर हुआ होगा, मैं तुम्हारी ही बातें कर रहा था । दस बजे आने के लिए तुमने कहा था, मैं डेढ़ घण्टे से बैठा हुआ हूँ । कैसे हैं, क्या हुआ, इसी सोच में पड़ा था । (मित्र से) अजी, जरा वही गाना गाओ तो । 

मित्र गा रहे हैं –

गाना - देह में जब तक प्राण हैं तब तक उनके नाम और गुणों का कीर्तन करते रहो । उनकी महिमा एक ज्वलन्त ज्योति है - संसार को प्रकाशित करने वाली । सकल जीवों को सुख देनेवाला प्रेमामृत-प्रवाह बह रहा है । उनकी अपार करुणा का स्मरण कर शरीर पुलकित हो जाता है । वाणी क्या कभी उनकी थाह पा सकती है ? उनकी कृपा से पल भर में समस्त शोक दूर हो जाते हैं । मनुष्य उन्हें सर्वत्र - ऊपर, नीचे, देश-देशान्तर, जल-गर्भ, आकाश में-अक्लान्त ढूँढ़ते रहते हैं, और अनवरत जिज्ञासा करते रहते हैं, ‘उनका अन्त कहाँ है, उनकी सीमा कहाँ तक है ?’ वे चेतन-निकेतन हैं, पारस-मणि हैं, सदा जाग्रत और निरंजन हैं । उनके दर्शन से दुःख का लेशमात्र भी नहीं रह जाता । 

डाक्टर (मास्टर से) - गाना बहुत अच्छा है, है न ? विशेषतः उस जगह, जहाँ यह है - "लोक अनवरत जिज्ञासा करते रहते हैं, 'उनका अन्त कहाँ है, उनकी सीमा कहाँ तक है ?’”

मास्टर - हाँ, वह भाग बड़ा सुन्दर है, अनन्त के खूब भाव हैं ।

डाक्टर - (सस्नेह) - दिन बहुत चढ़ गया । तुमने भोजन किया या नहीं ? मैं दस बजे के भीतर भोजन कर लेता हूँ, फिर डाक्टरी करने निकलता हूँ । बिना खाये अगर निकल जाता हूँ, तो तबीयत खराब हो जाती है । एक दिन तुम लोगों को भोजन कराने की बात सोच रहा हूँ ।

मास्टर - यह तो बड़ी अच्छी बात है ।

डाक्टर - अच्छा, यहाँ या वहाँ ? तुम लोग जैसा कहो ।

मास्टर – महाशय, यहाँ हो चाहे वहाँ; सब लोग आनन्द से भोजन करेंगे ।

अब जगन्माता काली की बात चलने लगी ।

डाक्टर - काली तो एक भीलनी थी । (मास्टर हँसते हैं) 

मास्टर - यह बात कहाँ लिखी है ?

डाक्टर - मैंने ऐसा ही सुना है । (मास्टर हँसते हैं) 

पिछले दिन विजयकृष्ण और दूसरे भक्तों को भावसमाधि  हुई थी । उस समय डाक्टर भी थे । वही बात हो रही है ।

डाक्टर - भावावेश तो मैंने देखा । पर क्या अधिक भावावेश होना अच्छा है ?

मास्टर - श्रीरामकृष्णदेव कहते हैं, ईश्वर की चिन्ता करके जो भावावेश होता है, उसके अधिक होने पर कोई हानि नहीं होती । वे कहते हैं, मणि की ज्योति से जो उजाला होता है उससे शरीर स्निग्ध हो जाता है, जलता नहीं ।

डाक्टर - मणि की ज्योति; वह तो प्रतिबिम्बित ज्योति (Reflected light) है ।

मास्टर - वे और भी कहते हैं कि अमृत-सरोवर में डूबने से कोई मरता नहीं । ईश्वर अमृत-सरोवर हैं, उनमें डूबने से आदमी का अनिष्ट नहीं होता, वरन् वह अमर हो जाता है; परन्तु तभी, अगर ईश्वर पर विश्वास हो ।

डाक्टर - हाँ, यह बात ठीक है ।

डाक्टर गाड़ी में बैठे, दो-चार रोगियों को देखकर श्रीरामकृष्णदेव को देखने जायेंगे । रास्ते में फिर मास्टर के साथ बातचीत होने लगी । 'चक्रवर्ती के अहंकार' की बात डाक्टर ने चलायी ।

मास्टर - श्रीरामकृष्णदेव के पास वे आया-जाया करते हैं । अहंकार अगर उनमें हो भी, तो कुछ दिनों में न रह जायगा । श्रीरामकृष्णदेव के पास बैठने से जीवों का अहंकार दूर हो जाता है, क्योंकि उनमें स्वयं में अहंकार नहीं है । नम्रता रहने से अहंकार नहीं रह सकता ।

विद्यासागर महाशय इतने बड़े आदमी हैं, फिर भी उन्होंने उस समय विनय और नम्रता प्रदर्शित की जब श्रीरामकृष्णदेव उन्हें देखने गये थे - उनके बादुड़बागान वाले मकान में । जब वहाँ से बिदा हुए तब रात के नौ बजे का समय था । विद्यासागर महाशय लाइब्रेरीवाले कमरे से बराबर साथ-साथ हाथ में बत्ती लिये हुए उन्हें गाड़ी पर चढ़ा गये थे, और बिदा होते समय हाथ जोड़े हुए थे ।

डाक्टर - अच्छा इनके (श्रीरामकृष्ण के) सम्बन्ध में विद्यासागर महाशय का क्या मत है ?

मास्टर - उस दिन बड़ी भक्ति की थी, परन्तु बातचीत करके मैंने देखा, वैष्णवगण जिसे भाव कहते हैं, इस तरह की बातें उन्हें पसन्द नहीं, - जैसा आपका मत है ।

डाक्टर - हाथ जोड़ना, पैरों पर सिर रखना यह सब मुझे पसन्द नहीं । सिर जो कुछ है, पैर भी वही है । परन्तु जिसे यह ज्ञान है कि सिर कुछ है और पैर कुछ, वह ऐसा कर सकता है ।

मास्टर - आपको भाव पसन्द नहीं है । श्रीरामकृष्णदेव आपको कभी कभी गम्भीरात्मा कहा करते हैं, आपको शायद याद हो । उन्होंने कल आपके लिए कहा था, 'छोटीसी गड़ही में हाथी उतर जाता है तो पानी में उथलपुथल मच जाती है, परन्तु बड़े सरोवर में कहीं कुछ नहीं होता ।' गम्भीरात्मा के भीतर भाव-हाथी के उतरने पर उसका कहीं कुछ नहीं होता । वे कहते हैं, आप गम्भीरात्मा हैं ।

डाक्टर - मैं किसी तरह की प्रशंसा (नाम-यश) नहीं चाहता । आखिर भाव और है क्या ? यह - केवल एक प्रकार की ‘feelings’ है । इसी प्रकार की अन्य ‘feelings’ भी होती हैं, उदाहरणार्थ 'भक्ति' । जब यह अत्यधिक हो जाती है तो कोई तो उसे दबाकर रख सकता है, और कोई नहीं ।

मास्टर - 'भाव' का अर्थ कोई एक तरह से समझाता है, और कोई समझा ही नहीं सकता । परन्तु महाशय, यह बात तो माननी ही होगी कि भाव और भक्ति ये अपूर्व वस्तुएँ हैं । मैंने आपके पुस्तकालय में डारविन के सिद्धान्तों पर लिखी हुई स्टेबिंग की एक पुस्तक देखी है ।

स्टेबिंग साहब का मत है कि मनुष्य का मन बड़ा ही आश्चर्यजनक है - उसका निर्माण चाहे क्रम-विकास (Evolution) द्वारा हुआ हो, अथवा ईश्वर के एक खास सृष्टि-उत्पादन से । स्टेबिंग साहब ने एक बड़ी अच्छी उपमा दी है । उन्होंने कहा है, ‘प्रकाश को ही लीजिये । चाहे आप प्रकाश की तरंगों के सिद्धान्त को जानें या न जानें, प्रत्येक दशा में प्रकाश आश्चर्यजनक ही है ।’

डाक्टर - हाँ, और देखते हो, स्टेबिंग डारविन के सिद्धान्त को मानता है, फिर ईश्वर को भी मानता है !

फिर श्रीरामकृष्णदेव की बात चली ।

डाक्टर - देखता हूँ, ये (श्रीरामकृष्णदेव) काली के उपासक हैं ।

मास्टर - उनका काली का अर्थ और कुछ है । वेद जिन्हें परब्रह्म कहते हैं, वे उन्हें ही काली कहते हैं । मुसलमान जिन्हें अल्ला कहते हैं, ईसाई जिन्हें गॉड (God) कहते हैं, उन्हें ही वे काली कहते हैं । वे बहुतसे ईश्वर नहीं देखते, एक देखते हैं । पुराने ब्रह्मज्ञानी जिन्हें ब्रह्म कह गये हैं, योगी जिन्हें आत्मा कहते हैं, भक्त जिन्हें भगवान कहते हैं, श्रीरामकृष्णदेव उन्हीं को काली कहते हैं ।

"उनसे मैंने सुना है, एक आदमी के पास एक गमला था, उसमें रंग घोला हुआ था । किसी को अगर कपड़ा रँगाने की जरूरत होती थी, तो वह उसके पास जाता था । रँगनेवाला पूछता था, ‘तुम किस रंग में कपड़ा रँगाना चाहते हो ?’ रँगानेवाला अगर कहता, 'हरे रंग में', तो वह गमले में डुबाकर कपड़ा निकाल लेता और कहता था, 'यह लो अपना हरे रंग का कपड़ा ।' अगर कोई कहता, 'मेरी धोती लाल रंग से रँगों', तो भी यह उसी गमले में डुबाकर निकाल लेता और कहता था, 'यह लो तुम्हारी धोती लाल रंग से रँग गयी ।' इस एक ही गमले के रंग से वह लाल, पीला, हरा, आसमानी, सब रंगों के कपड़े रँगा करता था ।

यह विचित्र तमाशा देखकर एक ने कहा, 'भाई, मुझे तो वही रंग चाहिए जो तुमने इस गमले में घोल रखा है ।' उसी तरह श्रीरामकृष्णदेव के भीतर सब भाव हैं, - सब धर्मों और सब सम्प्रदायों के आदमी उनके पास शान्ति और आनन्द पाते हैं । उनका खास भाव क्या है, वे कितने गहरे हैं, यह भला कौन समझ सकता है ?"

डाक्टर - 'सब मनुष्यों के लिए सब चीजें ।' यह मुझे अच्छा नहीं लगता, यद्यपि सेन्ट पॉल ऐसा ही कहते हैं ।

मास्टर - श्रीरामकृष्णदेव की अवस्था कौन समझेगा ? उनके श्रीमुख से मैंने सुना है, सूत का व्यवसाय बिना किये, कौन सूत ४० नम्बर का है और कौन ४१ नम्बर का, यह समझ में नहीं आता। चित्रकार हुए बिना चित्रकार की कुशलता समझ में नहीं आती । महापुरुषों का भाव गम्भीर होता है । ईशु की तरह बिना हुए, ईशु के सारे भाव समझ में नहीं आते । श्रीरामकृष्णदेव का यह गम्भीर भाव, बहुत सम्भव है, वही है जो ईशु ने कहा था - 'अपने स्वर्गस्थ पिता की तरह पवित्र होओ ।'

डाक्टर - अच्छा, उनकी बीमारी में तुम लोग किस तरह उनकी सेवा और देखभाल करते हो ?

मास्टर - जिनकी उम्र अधिक है, सेवा करने का भार उन्हीं पर रहता है । किसी दिन गिरीशबाबू परिदर्शक रहते हैं, किसी दिन रामबाबू, किसी दिन बलराम, किसी दिन सुरेशबाबू, किसी दिन नवगोपाल, और किसी दिन कालीबाबू, इस तरह ।

[( 26 अक्टूबर, 1885)- श्री रामकृष्ण वचनामृत-126 ]

(३)

🔱🙏पाण्डित्य तथा विवेक-वैराग्य 🔱🙏

इस तरह बातें करते हुए, श्रीरामकृष्ण जिस मकान में रहते थे उसके सामने आकर गाड़ी खड़ी हुई । दिन के एक बजे का समय होगा । श्रीरामकृष्ण दुमँजलेवाले कमरे में बैठे हुए हैं । बहुत से भक्त सामने बैठे हैं । उनमें श्रीयुत गिरीश घोष, छोटे नरेन्द्र, शरद आदि भी हैं । सब की दृष्टि उस महायोगी सदानन्द महापुरुष की ओर लगी हुई है । 

डाक्टर को देखकर हँसते हुए श्रीरामकृष्ण कह रहे हैं, ‘आज बहुत अच्छी है तबीयत ।’

धीरे धीरे भक्तों के साथ ईश्वरीय चर्चा होने लगी ।

श्रीरामकृष्ण - सिर्फ पाण्डित्य से क्या लाभ, अगर उसमें विवेक और वैराग्य न हों ? ईश्वर के पादपद्मों की चिन्ता करते हुए मेरी एक ऐसी अवस्था होती है कि कमर से धोती खुल जाती है, पैरों से सिर तक न जाने क्या सरसरता हुआ चढ़ जाता है । तब सब लोग तृण के समान जान पड़ते हैं । उन पण्डितों को जिनमें विवेक, वैराग्य और ईश्वर प्रेम नहीं हैं, मैं घास-फूस की तरह देखता हूँ।

"रामनारायण डाक्टर ने मेरे साथ तर्क किया था । एकाएक मुझे वही अवस्था हो गयी । तब मैंने कहा, 'तुम क्या कहते हो ? उन्हें तर्क करके क्या खाक समझोगे ? उनकी सृष्टि भी क्या समझोगे ? तुम्हारी तो यह बड़ी हीन बुद्धि है !' मेरी अवस्था देखकर वह रोने लगा, और मेरे पैर दबाने लगा ।"

डाक्टर - रामनारायण डाक्टर हिन्दू है न ! और फूल-चन्दन भी धारण करता है ! सच्चा हिन्दू है !

श्रीरामकृष्ण – बंकिम* तुम लोगों के दल का एक पण्डित है । (*बंकिमचन्द्र चटर्जी - बंगाल प्रांत के एक प्रसिद्ध लेखक ।) बंकिम के साथ मुलाकात हुई थी । मैंने पूछा, 'आदमी का कर्तव्य क्या है ?' तब उसने कहा, 'आहार, निद्रा और मैथुन ।' इस तरह की बातें सुनकर मुझे घृणा हो गयी । मैंने कहा, 'तुम्हारी ये कैसी बातें हैं ? तुम तो बड़े छिछोड़े हो ! तुम दिन-रात जैसी चिन्ताएँ किया करते हो, वही मुँह से भी निकल रहा है ! मूली खाने से मूली ही की डकार आती है ।' फिर बहुत सी ईश्वरीय बातें हुई ।

कमरे में संकीर्तन हुआ । मैं नाचा भी । तब उसने कहा, 'महाराज, एक बार हमारे यहाँ भी पधारियेगा ।' मैंने कहा, 'देखो, ईश्वर की इच्छा ।' तब उसने कहा, 'हमारे यहाँ भी भक्त हैं, आप देखियेगा ।' मैंने हँसते हुए कहा, 'किस तरह के भक्त हैं जी ? गोपाल- गोपाल जिन लोगों ने कहा था, वैसे ?’

डाक्टर - 'गोपाल-गोपाल' क्या है ?

श्रीरामकृष्ण- (सहास्य) - एक सुनार की दूकान थी । उस दूकान के सब लोग बड़े भक्त दिखते थे - परम वैष्णव । गले में माला, माथे में तिलक, हाथ में सुमिरनी, लोग विश्वास करके उन्हीं की दूकान में आते थे । वे सोचते थे, ये परम भक्त हैं, कभी ठग नहीं सकते ।

खरीददारों का एक दल जब वहाँ पहुँचता तो सुनता कि कोई कारीगर 'केशव- केशव' कह रहा है, एक दूसरा कुछ देर बाद 'गोपाल- गोपाल' रट रहा है, फिर थोड़ी देर बाद कोई 'हरि-हरि' बोल रहा है, फिर कुछ देर में कोई 'हर-हर' आदि आदि । ईश्वर के इतने नाम एक साथ सुनकर खरीददार सहज ही सोचते थे, इस घराने के सुनार बड़े अच्छे हैं ।

परन्तु इसका असल मतलब क्या था, जानते हो ? जिसने 'केशव केशव' कहा था, उसका मतलब यह पूछने का था कि ये सब कौन हैं ? जिसने कहा था 'गोपाल-गोपाल', उसका अर्थ यह है कि मैं समझ गया, ये सब गौओं के दल (पाल) हैं । (हास्य) जिसने कहा 'हरि-हरि', उसका अर्थ यह है - अगर ये गौओं के दल हैं तो क्या हम इनका हरण करें ? (हास्य) जिसने कहा ‘हर-हर’, उसने इशारा किया कि हाँ, हरण करो; हाँ, हरण करो; यह तो गौओं का दल ही है । (हास्य)

"मथुरबाबू के साथ मैं एक जगह और गया था । कितने ही पण्डित मेरे साथ विचार करने के लिए आये थे । मैं तो मूर्ख हूँ ही । (सब हँसते हैं ।) उन लोगों ने मेरी वह अवस्था देखी, और मेरे साथ बातचीत होने पर उन लोगों ने कहा, 'महाराज ! पहले जो कुछ हमने पढ़ा है, तुम्हारे साथ बातचीत करने पर उस सारी विद्या से जी हट गया ।

अब समझ में आया, उनकी कृपा होने पर ज्ञान का अभाव नहीं रह जाता । मूर्ख भी विद्वान् हो जाता है, मूक में भी बोलने की शक्ति आ जाती है ।' इसीलिए कह रहा हूँ, पुस्तकें पढ़ने से ही कोई पण्डित नहीं हो जाता । "हाँ, उनकी कृपा होने पर फिर ज्ञान की कमी नहीं रह जाती । देखो न, मैं तो मूर्ख हूँ, कुछ भी नहीं जानता, परन्तु ये सब बातें कौन कहता है ? फिर इस ज्ञान का भाण्डार अक्षय है ।

उस देश(कामारपुकुर) में लोग जब धान नापते हैं, 'राम-राम राम-राम' कहते जाते हैं । एक आदमी नापता है और एक दूसरा आदमी राशि पूरी करता जाता है । उसका काम यही है कि जब राशि घट जाय तब पूरी करता रहे । मैं भी जो बातें कह जाता हूँ, जब वे घटने पर आ जाती है, तब माँ अपने अक्षय ज्ञान-भाण्डार से राशि पूरी कर देती हैं ।

"जब मैं बच्चा था, उस समय मेरे भीतर उनका आविर्भाव हुआ था । उम्र ग्यारह साल की थी । मैदान में एक विचित्र तरह का दर्शन हुआ । सब कहते थे, मैं उस समय बेहोश हो गया था । कोई भी अंग हिलता-डुलता न था । उसी दिन से मैं एक दूसरी तरह का हो गया । अपने भीतर एक दूसरे व्यक्ति को देखने लगा ।

जब श्रीठाकुरजी की पूजा करने के लिए जाता था, तब हाथ बहुधा ठाकुरजी की ओर न जाकर अपनी ही ओर आता था, और मैं अपने ही सिर पर फूल चढ़ा लेता था । जो लड़का मेरे पास रहता था, वह मेरे पास न आता था । कहता था, 'तुम्हारे मुख पर एक न जाने कैसी ज्योति देख रहा हूँ ! तुम्हारे पास अधिक जाते भय उत्पन्न होता है ।’"

[( 26 अक्टूबर, 1885)- श्री रामकृष्ण वचनामृत-126 ]

(४)

🔱🙏ईश्वरेच्छा तथा स्वाधीन इच्छा🔱🙏

\श्रीरामकृष्ण - मैं तो मूर्ख हूँ, कुछ जानता ही नहीं, तो यह सब कहता कौन है ? मैं कहता हूँ, ‘माँ, मैं यन्त्र हूँ, तुम यन्त्री हो; मैं गृह हूँ, तुम गृहस्वामिनी हो; मैं रथ हूँ, तुम रथी हो; तुम जैसा कराती हो, मैं वैसा ही करता हूँ; जैसा चलाती हो वैसा ही चलता है, "नाहम्-नाहम्, तुम हो, तुम हो ।' 

उन्हीं की जय है, मैं तो केवल यन्त्र मात्र हूँ । श्रीमती जब सहस्र छेदवाला घट लेकर जा रही थीं, तब उसमें से जरा भी पानी नहीं गिरा । यह देखकर सब लोग उनकी प्रशंसा करने लगे, कहा, 'ऐसी सती दूसरी न होगी ।' तब श्रीमती ने कहा, 'तुम लोग मेरी जय क्यों मनाते हो ? कहो, कृष्ण की जय हो । मैं तो उनकी एक दासी मात्र हूँ ।'एक दिन ऐसी ही भाव की अवस्था में विजय की छाती पर मैंने एक पैर रख दिया । इधर तो विजय पर मेरी श्रद्धा है, परन्तु उस अवस्था में उस पर पैर रख दिया, इसके लिए भला क्या किया जाय !

डाक्टर - उसके बाद से सावधान रहना चाहिए ।

श्रीरामकृष्ण (हाथ जोड़कर) - मैं क्या करूँ ? उस अवस्था के आने पर बेहोश हो जाता हूँ । क्या करता हूँ, कुछ समझ में नहीं आता ।

डाक्टर - सावधान रहना चाहिए । हाथ जोड़ने से क्या होगा ?

श्रीरामकृष्ण - तब मुझमें करने-धरने की शक्ति थोड़े ही रह जाती है ! - परन्तु मेरी अवस्था के सम्बन्ध में क्या सोचते हो ? यदि इसे ढोंग समझते हो तो मैं कहूँगा, तुम्हारी साइन्स-वाइन्स सब खाक है ।

डाक्टर - महाराज, यदि मैं ढोंग समझता तो क्या कभी इस तरह आया करता ? देखो न, सब काम छोड़कर यहाँ आता हूँ । कितने ही रोगियों के यहाँ जा नहीं पाता । यहाँ आकर छः-सात घण्टे तक रह जाता हूँ ।

श्रीरामकृष्ण - मथुरबाबू से मैंने कहा था, 'तुम यह न सोचना कि तुम एक बड़े आदमी हो, मुझे मानते हो, इसलिए मैं कृतार्थ हो गया । तुम मानो या न मानो ।' परन्तु एक बात है, आदमी क्या कर सकता है, वे (ईश्वर) स्वयं आकर मनायेंगे । ईश्वरीय शक्ति के सामने मनुष्य घास-फूस की तरह है ।

डाक्टर - क्या आप यह सोचते हैं कि अमुक मछुआरा *[यहाँ पर डॉक्टर मथुरबाबू के सम्बन्ध में कह रहे हैं, क्योंकि मथुरबाबू मछुआ जाति के थे ।] आपको मानता था इसलिए मैं भी मानूँगा?... परन्तु हाँ, आपका सम्मान जरूर करता हूँ, आपके प्रति भक्ति करता हूँ, परन्तु वैसी ही, जैसी मनुष्य के प्रति की जाती है-  

श्रीरामकृष्ण - अजी, क्या मैं मानने के लिए कह रहा हूँ ?

गिरीश घोष - क्या वे आपको मानने के लिए कह रहे हैं ?

डाक्टर - (श्रीरामकृष्ण से) - आप क्या कहते हैं ? ईश्वर की इच्छा ?

श्रीरामकृष्ण - और नहीं तो क्या कह रहा हूँ ? ईश्वरीय शक्ति के निकट मनुष्य क्या कर सकता है? कुरुक्षेत्र में अर्जुन ने कहा,(न योत्स्ये इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह।।2.9।।)  'लड़ाई मुझसे न होगी, अपने ही भाइयों का वध मैं न कर सकूँगा ।' श्रीकृष्ण ने कहा, 'अर्जुन, तुम्हें लड़ना ही होगा । तुम्हारा स्वभाव तुमसे युद्ध करायेगा ।' श्रीकृष्ण ने सब दिखला दिया कि ये सब आदमी मरे हुए हैं । ठाकुरबाड़ी में कुछ सिक्ख आये थे । उनके मत से पीपल का पत्ता भी ईश्वर की इच्छा से डोलता है - बिना उनकी इच्छा के पीपल का पत्ता तक नहीं डोल सकता ।

डाक्टर - यदि ईश्वर की ही सब इच्छा है तो आप बातचीत क्यों करते हैं ? लोगों को ज्ञान देने के लिए इतनी बातें क्यों कहते हैं ?

श्रीरामकृष्ण - कहलवाते हैं, इसलिए कहता हूँ । मैं यन्त्र हूँ, वे यन्त्री हैं ।

डाक्टर - आप अपने को यन्त्र कह रहे हैं । यह ठीक है । या चुप ही रहिये, क्योंकि सब कुछ तो ईश्वर ही हैं ।

गिरीश (डाक्टर के प्रति) - महाशय, आप कुछ भी सोचें, परन्तु वे कराते हैं इसीलिए हम लोग करते हैं । क्या उस सर्वशक्तिमान ईश्वर की इच्छा के प्रतिकूल कोई एक पग भी चल सकता है ?

डाक्टर - स्वाधीन इच्छा भी तो उन्होंने दी है । मैं यदि चाहूँ तो ईश्वर-चिन्ता कर भी सकता हूँ, और न चाहूँ तो नहीं भी कर सकता ।

गिरीश - आप ईश्वर की चिन्ता या सत्कर्म इसलिए करते हैं कि वह आपको अच्छा लगता है । अतएव वह कर्म आप स्वयं नहीं करते, वह अच्छा लगना ही आपसे करवाता है ।

डाक्टर - क्यों, मैं कर्तव्य समझकर करता हूँ –

गिरीश - वह भी इसलिए कि आपका मन कर्तव्य कर्म करना पसन्द करता है –

डाक्टर - सोचो कि एक लड़का जला जा रहा है । उसे बचाने के लिए जाना कर्तव्य के विचार से ही तो होता है ।

गिरीश - बच्चे को बचाते हुए आपको आनन्द मिलता है, इसलिए आप आग में कूद पड़ते हैं, आनन्द आपको खींच ले जाता है । मिठाई का मजा लेने के लिए जैसे पहले अफीम खाना । ( सब हँसते हैं ।) 

श्रीरामकृष्ण - कर्म करने के पहले उस पर विश्वास चाहिए, उसके साथ वस्तु की याद करने पर आनन्द होता है, तभी काम करने में उस आदमी की प्रवृत्ति होती है । मिट्टी के नीचे एक घड़े में अशर्फियाँ भरी हैं, यह ज्ञान - यह विश्वास पहले होना चाहिए । घड़े को सोचने से ही आनन्द मिलता है - फिर खोदा जाता है । खोदते हुए घड़े में कुदाल के लगने पर जब ठनकार होती है, तब आनन्द और भी बढ जाता है । फिर जब घड़े की कोर दीख पड़ती है तब आनन्द और बढ़ता है । इसी तरह आनन्द बढ़ता ही जाता है । मैंने स्वयं ठाकुरबाड़ी के बरामदे में खड़े होकर देखा है - साधुओं ने गाँजा मलकर तैयार किया कि चिलम पर चढ़ाते चढ़ाते उनका आनन्द उमड़ने लगा ।

डाक्टर - परन्तु आग गरमी भी पहुँचाती है और प्रकाश भी । प्रकाश से पदार्थ दीख तो पड़ते हैं, परन्तु गरमी देह को जलाती है । कर्तव्य करते हुए आनन्द ही आनन्द मिलता हो सो बात नहीं, कष्ट भी होता है ।

मास्टर (गिरीश से) - पेट में दाना पड़ता है तो मार सहने के लिए पीठ भी मजबूत रहती है। कष्ट में भी आनन्द है ।

गिरीश - (डाक्टर से) - कर्तव्य रूखा है ।

डाक्टर – क्यों ?

गिरीश - तो सरस सही ! (सब हँसते हैं)

मास्टर - फिर हम उसी बात पर आ गये - मिठाई के लाभ से अफीम खाना !

गिरीश - (डाक्टर से) - कर्तव्य सरस है, अन्यथा आप वह करते क्यों हैं ?

डाक्टर - मन की गति उसी ओर है ।

मास्टर - (गिरीश से) - अभागा स्वभाव खींचता है । (हास्य) अगर एक ही ओर मन का झुकाव रहा तो स्वाधीन इच्छा फिर कहाँ रही ?

डाक्टर - मैं बिलकुल स्वाधीन नहीं कहता । गौ खूँटी से बँधी है, रस्सी की पहुँच जहाँ तक है, वहीं तक स्वाधीन है । परन्तु जहाँ उसे रस्सी का खिंचाव लगा तो –

श्रीरामकृष्ण - यह उपमा यदु मल्लिक ने भी दी थी । (छोटे नरेन्द्र से) क्या यह अंग्रेजी में है ?

(डाक्टर से) - "देखो, ईश्वर ही सब कुछ कर रहे हैं । ‘वे यन्त्री हैं, मैं यन्त्र हूँ’, अगर किसी में यह विश्वास आ जाय, तब तो वह जीवन्मुक्त हो गया। 'हे ईश्वर, अपना काम तुम खुद करते हो, परन्तु लोग कहते हैं मैं करता हूँ ।' यह किस तरह, जानते हो ? वेदान्त में एक उपमा है, - एक हण्डी में तुमने चावल चढ़ाये, आलू और भंटा उसमें छोड़ दिये । कुछ देर बाद आलू, भंटे और चावल उछलने लगते हैं, मानो अभिमान कर रहे हों कि 'मैं उछलता हूँ - मैं कूदता हूँ ।' छोटे बच्चे आलू और परवरों को उछलते हुए देखकर उन्हें जीवित समझ लेते हैं ।

किन्तु जो जानते हैं वे समझा देते हैं कि आलू, भंटे और परवरों में जान नहीं है, वे खुद नहीं उछल रहे; हण्डी के नीचे आग जल रही है, इसलिए वे उछल रहे हैं; अगर लकड़ी निकाल ली जाय, तो फिर वे नहीं हिलते । उसी तरह जीवों का यह अभिमान कि 'मैं कर्ता हूँ', अज्ञान से होता है । ईश्वर की ही शक्ति से सब में शक्ति है । जलती हुई लकड़ी निकाल लेने पर सब चुप हैं ! कठपुतलियाँ बाजीगर के हाथ से खूब नाचती हैं; किन्तु हाथ से छोड़ देने पर वे हिलती-डुलती तक नहीं ! 

"जब तक ईश्वर के दर्शन न हो, जब तक उस पारसमणि का स्पर्श न किया जाय, तब तक ‘मैं कर्ता हूँ’ यह भ्रम रहेगा ही ‘मैं सत् कार्य कर रहा हूँ, मै असत् कर्म कर रहा हूँ’, इस तरह की भूले होंगी ही । यह भेद-बोध उन्हीं की माया है; और इस मिथ्या संसार को चलाने के लिए इस माया का प्रयोजन है । 

किन्तु विद्यामाया का आश्रय लेने पर सत्-मार्ग को पकड़ लेने पर लोग उन्हें प्राप्त कर सकते हैं । जो ईश्वर को प्राप्त कर लेता है, जो उनके दर्शन करता है वही माया को पार कर सकता है । ‘वे ही एकमात्र कर्ता हैं, में अकर्ता हूँ’ यह विश्वास जिसे है, वहीं जीवन्मुक्त है । यह बात मैंने केशव सेन से कही थी ।"

गिरीश - (डाक्टर से) - स्वाधीन इच्छा का ज्ञान आपको कैसे हुआ ?

डाक्टर - यह युक्ति-तर्क के द्वारा नहीं जानी गयी - मैं इसका अनुभव कर रहा हूँ ।

गिरीश - हम तथा दूसरे लोग बिलकुल इसके विपरीत भाव का अनुभव करते हैं, अर्थात् यह कि हम परतन्त्र हैं । (सब हँसते हैं)

डाक्टर - कर्तव्य में दो बाते हैं । एक तो कर्तव्य के विचार से उसे करने के लिए जाना, और दूसरा बाद में आनन्द का होना । परन्तु आरम्भिक अवस्था में ही आनन्द होगा यह सोचकर हम कर्म करने नहीं जाते । मुझे स्मरण है कि जब मैं छोटा था तब भोग की मिठाई में चीटियों को देखकर पुरोहित महाराज को बड़ी चिन्ता हो जाती थी । उन्हें पहले से ही मिठाइयों को देखकर आनन्द नहीं होता था । (हास्य) पहले तो उन्हें चिन्ता ही होती थी ।

मास्टर - (स्वगत) - बाद में आनन्द मिलता है या साथ-साथ, यह कहना कठिन है । आनन्द के बल से यदि कार्य होता रहा तो स्वाधीन इच्छा फिर कहाँ रह गयी ?

(५)

[( 26 अक्टूबर, 1885)- श्री रामकृष्ण वचनामृत-126 ]

🔱🙏अहैतुकी भक्ति । श्रीरामकृष्ण का दास्य-भाव🔱🙏

श्रीरामकृष्ण - ये (डाक्टर) जो कुछ कह रहे हैं, इसका नाम है अहैतुकी भक्ति । महेन्द्र सरकार से मैं कुछ चाहता नहीं - कोई और आवश्यकता भी नहीं है; महेन्द्र सरकार को देखकर ही मुझे आनन्द होता है, यही अहैतुकी भक्ति है । जरा आनन्द मिलता है तो क्या करूँ ?

"अहल्या ने कहा था, 'हे राम ! यदि शूकर-योनि में मेरा जन्म हो तो उसके लिए भी कोई चिन्ता नहीं, परन्तु ऐसा करना कि तुम्हारे पादपद्मों में मेरी शुद्धा भक्ति बनी रहे । मैं और कुछ नहीं चाहती ।'

"रावण को मारने की बात याद दिलाने के लिए नारद अयोध्या में श्रीरामचन्द्र से मिले थे । सीता और राम के दर्शन कर वे स्तुति करने लगे । उनकी स्तुति से सन्तुष्ट होकर श्रीरामचन्द्र ने कहा, ‘नारद, तुम्हारी स्तुति से मैं प्रसन्न हूँ, अब कोई वर की प्रार्थना करो ।' नारद ने कहा, 'राम, यदि मुझे वर दोगे ही तो यही वर दो कि तुम्हारे पादपद्मों में मेरी शुद्धा भक्ति बनी रहे, और ऐसा करो कि फिर कभी तुम्हारी भुवन-मोहनी माया में मुग्ध न हो जाऊँ ।' राम ने कहा, 'और कोई वर लो ।' नारद ने कहा, 'मैं और कुछ भी नहीं चाहता, मुझे केवल तुम्हारे चरण-कमलों में शुद्धा भक्ति चाहिए ।'

"इनका भी वही हाल है, जैसे ईश्वर को ही देखने की प्रार्थना करते हैं; देह-सुख, धन और मान यह कुछ नहीं चाहते । इसी का नाम शुद्धा भक्ति है ।

"आनन्द कुछ होता है जरूर, परन्तु वह विषय का आनन्द नहीं है । यह भक्ति और प्रेम का आनन्द है । शम्भु ने कहा था, ‘आप मेरे यहाँ अक्सर आते हैं, और यदि असल में देखा जाय तो आप इसीलिए आते हैं कि आपको मुझसे बातचीत करने में आनन्द आता है ।’ हाँ, इतना आनन्द तो है ही ।

 "परन्तु इससे बढ़कर एक और अवस्था है । तब साधक बालक की तरह इधर-उधर घूमता है - इसका कोई कारण नहीं । कभी एक पतिंगे को ही पकड़ने लगता है ।

(भक्तों से) "इनके (डाक्टर के) मन का भाव क्या है, तुमने समझा ? वह है ईश्वर से यह प्रार्थना कि ‘हे ईश्वर, सत्कर्म में मेरी मति हो, असत् कर्म से बचा रहूँ ।’

"मेरी भी वही अवस्था थी । इसे दास्य-भाव कहते हैं । मैं 'माँ, माँ' कहकर इतना रोता था कि लोग खड़े हो जाते थे । मेरी इस अवस्था के बाद मुझे बिगाड़ने के लिए और मेरा पागलपन अच्छा कर देने के विचार से एक आदमी मेरे कमरे में एक वेश्या ले आया - वह सुन्दरी थी, आँखें बड़ी बड़ी थीं । मैं 'माँ, माँ' कहता हुआ कमरे से निकल आया और हलधारी को पुकारकर कहा, ‘दादा, आओ देखो तो, मेरे कमरे में कोई है !’ हलधारी तथा अन्य लोगों से मैंने कह दिया । इस अवस्था में 'माँ, माँ' कहकर मैं रोता था और कहता था, 'माँ ! मुझे बचा; माँ, मुझे निर्दोष कर दे; सत् को छोड़ असत् में मेरा मन न जाय ।’ तुम्हारा यह भाव तो अच्छा है - सच्चा भक्ति-भाव है दास-भाव।

"यदि किसी में शुद्ध सत्व आता है, तो बस वह ईश्वर की ही चिन्ता करता रहता है, उसे फिर और कुछ अच्छा नहीं लगता । कोई कोई प्रारब्ध के बल से जन्म के आरम्भ से ही सत्त्व गुण पाते हैं । कामनाशून्य होकर यदि कर्म करने का यत्न किया जाय, तो अन्त में शुद्ध सत्त्व का लाभ होता है।

“रजोमिश्रित सत्त्व गुण रहने से मन भिन्न भिन्न वस्तुओं की ओर खिंच जाता है । तब 'मैं संसार का उपकार करूँगा' यह अभिमान उत्पन्न होता है । मनुष्य जैसे क्षुद्र प्राणी के लिए संसार का उपकार करना बहुत ही कठिन है, परन्तु निष्काम भाव से परहित करने में दोष नहीं । यही निष्काम कर्म कहलाता है । उस तरह के कर्म करने की चेष्टा करना बहुत अच्छा है । परन्तु सब लोग नहीं कर सकते, बड़ा कठिन है । सभी को कार्य करना ही होगा, दो-एक आदमी ही कर्मों को छोड़ सकते हैं । दो-एक आदमियों में ही शुद्ध सत्त्व देखने को मिलता है । यह निष्काम कर्म करते करते रज से मिला हुआ सत्व गुण क्रमशः शुद्धसत्त्व हो जाता है ।

“शुद्धसत्त्व होने पर उनकी कृपा से ईश्वर-प्राप्ति भी होती है ।

“साधारण आदमी शुद्धसत्त्व की यह अवस्था नहीं समझ सकते । हेम ने मुझसे कहा था, ‘क्यों भट्टाचार्य महाशय, संसार में सम्मान की प्राप्ति ही मनुष्य-जीवन का मुख्य उद्देश्य है – क्यों ?’ ”

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