🔆🙏 🔆🙏 🔆🙏 ॐपरिच्छेद ~71, [(27 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] "How long man perform his duties?*CINC के सानिध्य में मणि के गुरुगृह वास का 14 वां दिन *कर्म कब तक हैं ? – जब तक उन्हें प्राप्त न कर सको । उन्हें प्राप्त कर लेने पर सब चले जाते हैं । तब पाप-पुण्य के पार जाया जाता है ।*ईश्वर-कोटि से अपराध नहीं होता ** सच्चा वैष्णव, शैव-शाक्त मार्ग की निन्दा नहीं करता* गृहस्थों (प्रवृत्ति मार्ग) के लिए- ज्ञानयोग या भक्तियोग ? **ईश्वर कर्ता हैं, तथापि कर्मों के लिए जीव उत्तरदायी है*[शिष्य दो प्रकार के होते हैं - बन्दर का बच्चा और बिल्ली का बच्चा] *मुमुक्षुत्वं या ईश्वर को देखने की व्याकुलता -समय सापेक्ष* [मनुष्य जीवन का उद्देश्य है - ईश्वर प्राप्ति — परा और अपरा विद्या —विज्ञानी दूध पिता है ! ]भुक्ति और मुक्ति ( 'भोग- desire-अर्थ और काम' तथा 'योग-liberation- धर्म और मोक्ष') दोनों के सामने अपने सिर को झुकाता हूँ;[अपने गुरु (नेता/CINC- नवनीदा) को आम मुखतारी (Power of Attorney) दे दो ! अभ्यास-योग = 'नेतृत्व करना तथा -'CS को DS' तक ले जाना !'

[(27 दिसंबर, 1883) परिच्छेद ~71, श्रीरामकृष्ण वचनामृत ] 

(१)

 🔆🙏C-IN-C श्री रामकृष्ण के सानिध्य में मणि के गुरुगृह वास का 14 वां दिन 🔆🙏 

[मणि ने अपने गुरु (नेता) की दिनचर्या को ध्यान से देखा]   

[Mani carefully observed the routine of his guru (leader)]

दक्षिणेश्वर कालीमन्दिर में मंगल आरती का मधुर शब्द सुनायी दे रहा है । उसी के साथ प्रभाती-राग से मन्दिर की शहनाई बज रही है । श्रीरामकृष्ण उठकर मधुर स्वर से नामोच्चारण कर रहे हैं । कमरे में जिन जिन देवियों और देवताओं के चित्र टँगे हुए थे, एक-एक करके उन्हें प्रणाम किया । फिर पश्चिमवाले गोल बरामदे में जाकर भागीरथी के दर्शन किए और प्रणाम किया । 

[দক্ষিণেশ্বরে কালীবাড়িতে মঙ্গলারতির মধুর শব্দ শুনা যাইতেছে। সেই সঙ্গে প্রভাতী রাগে রোশনচৌকি বাজিতেছে। ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ গাত্রোত্থান করিয়া মধুর স্বরে নাম করিতেছেন। ঘরে যে সকল দেবদেবীর মূর্তি পটে চিত্রিত ছিল, এক-এক করিয়া প্রণাম করিলেন। পশ্চিম ধারের গোল বারান্দায় গিয়া ভাগীরথী দর্শন করিলেন ও প্রণাম করিলেন।

The temple garden was filled with the sweet music of the dawn service, which mingled with the morning melody from the nahabat. Leaving his bed, Sri Ramakrishna chanted the names of God in sweet tones. Then he bowed before the pictures of the different deities in his room and went to the west porch to salute the Ganges.] 

भक्तों में भी कोई कोई वहाँ हैं । उन लोगों ने प्रातःकृत्य समाप्त करके क्रमशः (C-IN-C) श्रीरामकृष्ण को आकर प्रणाम किया ।

राखाल श्रीरामकृष्ण के साथ इस समय यहीं हैं । बाबूराम पिछली रात को आए हैं । मणि श्रीरामकृष्ण के पास आज चौदह दिन से हैं ।

[ভক্তেরা কেহ কেহ ওখানে আছেন। তাঁহারা প্রাতঃকৃত সমাপন করিয়া ক্রমে ক্রমে আসিয়া ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণকে প্রণাম করিলেন।রাখাল ঠাকুরের সঙ্গে এখানে এখন আছেন। বাবুরাম গতরাত্রে আসিয়াছেন। মণি ঠাকুরের কাছে আজ চৌদ্দদিন আছেন।

Some of the devotees who had spent the night at the temple garden came to the Master's room and bowed before him. Rakhal was staying with the Master, and Baburam had come the previous evening. M. had been staying there two weeks.

आज बृहस्पतिवार है, अगहन की कृष्णा त्रयोदशी, 27 दिसम्बर 1883 ई. । आज सबेरे ही स्नानादि समाप्त करके श्रीरामकृष्ण कलकत्ता जाने की तैयारी का रहे हैं ।

[আজ বৃহস্পতিবার, অগ্রহায়ণ কৃষ্ণপক্ষের ত্রয়োদশী তিথি; ২৭শে ডিসেম্বর, ১৮৮৩ খ্রীষ্টাব্দ। আজ সকাল সকাল ঠাকুর স্নানাদি করিয়া কলিকাতায় আসিবার উদ্যোগ করিতেছেন।

श्रीरामकृष्ण ने मणि को बुलाकर कहा, “आज ईशान के यहाँ जाने के लिए कह गए हैं । बाबूराम जाएगा और तुम भी हमारे साथ चलाना ।” मणि जाने के लिए तैयार होने लगे ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ মণিকে ডাকিয়া বলিলেন, “ঈশানের ওখানে আজ যেতে বলে গেছে। বাবুরাম যাবে, তুমিও যাবে আমার সঙ্গে।মণি যাইবার জন্য প্রস্তুত হইতে লাগিলেন।

”Sri Ramakrishna said to M.: "I have been invited to Ishan's this morning. Baburam will accompany me, and you too." M. made ready to go with the Master.

 [(27 दिसंबर, 1883)श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

🔆🙏 यात्रा के पहले माँ काली का नाम लेकर,श्री रामकृष्ण का गाड़ी पर बैठना 🔆🙏  

जाड़े का समय है । सुबह आठ का समय होगा । श्रीरामकृष्ण को ले जाने के लिए नौबतखाने के पास गाड़ी आकर खड़ी हुई । चारों ओर फूल के पेड़ हैं, सामने भागीरथी । सब दिशाएँ प्रसन्न जान पड़ती हैं। श्रीरामकृष्ण ने देवताओं के चित्रों के पास खड़े हुए प्रणाम किया । फिर माता का नाम लेते हुए यात्रा करने के लिए गाड़ी पर बैठ गए । साथ बाबूराम और मणि हैं । उन्होंने श्रीरामकृष्ण की बनात (ऊनि शॉल ), बनात की बनी हुई कान ढकनेवाली टोपी (ऊनि टोपी) और मसाले की थैली ^*साथ ले ली है, क्योंकि जाड़े का समय है, सन्ध्या होने पर श्रीरामकृष्ण बनात ओढेंगे ।

[^*जैसे दादा की नस्सी,  बड़ी डिबिया से निकाल कर छोटी स्टील की डिबिया में रख ली है। सफ़ेद ऊनि चादर , और मफलर रख ली है।]  

[শীতকাল। বেলা ৮টা, নহবতের কাছে গাড়ি আসিয়া দাঁড়াইল; ঠাকুরকে লইয়া যাইবে। চতুর্দিকে ফুলগাছ, সম্মুখে ভাগীরথী; দিক সকল প্রসন্ন; শ্রীরামকৃষ্ণ ঠাকুরদের পটের কাছে দাঁড়াইয়া প্রণাম করিলেন ও মার নাম করিতে করিতে যাত্রা করিয়া গাড়িতে উঠিলেন। সঙ্গে বাবুরাম, মণি। তাঁহারা ঠাকুরের গায়ের বনাত, বনাতের কানঢাকা টুপি ও মসলার থলে সঙ্গে লইয়াছেন, কেন না শীতকাল, সন্ধ্যার সময় ঠাকুর গায়ে গরম কাপড় দিবেন।

At eight o'clock the carriage hired for the Master stood waiting in front of the nahabat. On all sides plants and trees were in flower, and the river sparkled in the sunlight of the bright winter's day. The Master bowed once more before the pictures. Then, still chanting the name of the Divine Mother, he got into the carriage, followed by M. and Baburam. The devotees took with them Sri Ramakrishna's woolen shawl, woolen cap, and small bag of spices.

श्रीरामकृष्ण का मुखमण्डल प्रसन्न है । सब रास्ता आनन्द से पार कर रहे हैं । दिन के नौ बजे होंगे । गाड़ी कलकत्ते में आकर श्यामबाजार से होकर मछुआ-बाजार में आकर खड़ी हुई । मणि ईशान का घर जानते थे । चौराहे पर गाड़ी फिराकर ईशान के घर सामने खड़ी करने के लिए कहा ।

[ঠাকুর সহাস্যবদন, সমস্ত পথ আনন্দ করিতে করিতে আসিতেছেন। বেলা ৯টা। গাড়ি কলিকাতায় প্রবেশ করিয়া শ্যামবাজার দিয়া ক্রমে মেছুয়াবাজারের চৌমাথায় আসিয়া উপস্থিত হইল। মণি ঈশানের বাড়ি জানিতেন। চৌমাথায় গাড়ির মোড় ফিরাইয়া ঈশানের বাড়ির সম্মুখে দাঁড়াইতে বলিলেন।

Sri Ramakrishna was very happy during the trip and enjoyed it like a child. About nine o'clock the carriage stopped at the door of Ishan's house.

ईशान आत्मीयों के साथ आदरपूर्वक सहास्यमुख श्रीरामकृष्ण की अभ्यर्थना कर उन्हें नीचेवाले बैठकखाने में ले गए । श्रीरामकृष्ण ने भक्तों के साथ आसन ग्रहण किया ।

कुशल-प्रश्न हो जाने के बाद श्रीरामकृष्ण ईशान के पुत्र श्रीश के साथ बातचीत करने लगे । श्रीश एम. ए., बी. एल. पास करके अलीपुर में वकालत कर रहे हैं । एण्ट्रेंस और एफ. ए. की परीक्षाओं में विश्वविद्यालय में उनका प्रथम स्थान आया था । इस समय उनकी आयु लगभग तीस वर्ष की होगी । जैसा पाण्डित्य है, वैसा ही विनय भी है (extremely modest)। लोग उन्हें देखकर यह समझ लेते हैं कि ये कुछ नहीं जानते । (হাতজোড় করিয়া শ্রীশ ঠাকুরকে প্রণাম করিলেন।)  हाथ जोड़कर श्रीश ने श्रीरामकृष्ण को प्रणाम किया ।

मणि ने श्रीरामकृष्ण को उनका परिचय दिया और कहा, “ऐसी शान्त प्रकृति का मनुष्य दीख नहीं पड़ता।”

[ঈশান আত্মীয়দের সহিত সাদরে সহাস্যবদনে ঠাকুরকে অভ্যর্থনা করিয়া নিচের বৈঠকখানাঘরে লইয়া গেলেন। ঠাকুর ভক্তসঙ্গে আসন গ্রহণ করিলেন। পরস্পর কুশল প্রশ্নের পর ঠাকুর ঈশানের পুত্র শ্রীশের সঙ্গে কথা কহিতেছেন। শ্রীশ এম্‌এ, বি-এল পাশ করিয়া আলিপুরে ওকালতি করিতেছেন। এন্ট্রান্স ও এফ-এ পরীক্ষায় ইউনিভার্সিটির ফার্স্ট হইয়াছিলেন, অর্থাৎ পরীক্ষায় প্রথম স্থান অধিকার করিয়াছিলেন। এখন তাঁর বয়স প্রায় ত্রিশ বৎসর হইবে। যেমন পাণ্ডিত্য তেমনি বিনয়, লোকে দেখিলে বোধ করে ইনি কিছুই জানেন না। হাতজোড় করিয়া শ্রীশ ঠাকুরকে প্রণাম করিলেন। মণি ঠাকুরের কাছে শ্রীশের পরিচয় দিলেন ও বলিলেন, এমন শান্ত প্রকৃতির লোক দেখি নাই।

Ishan and his relatives greeted the Master and led him to the parlour on the first floor. Shrish, Ishan's son, was introduced to Sri Ramakrishna. The young man practised law at Alipur. He had been a brilliant student, having stood first in two of the university examinations, but he was extremely modest.

  [(27 दिसंबर, 1883)श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] "

🔆🙏 फल आ जाने पर फूल चला जाता है - ज्ञान होने पर कर्म समाप्त हो जाता है 🔆🙏

Duties drop away after the realization of God. 

কর্ম কতদিন। যতদিন না তাঁকে লাভ করা যায়।]

[कर्म (टेण्डर भरना, वकालत करना ) कब तक हैं ? – जब तक उन्हें प्राप्त न कर सको । उन्हें प्राप्त कर लेने पर, कर्तव्यपालन की बाध्यता नहीं रहती, 'योगक्षेमं वहाम्यहम्'। 

श्रीरामकृष्ण (श्रीश के प्रति) – क्यों जी, तुम क्या करते हो ?

[শ্রীরামকৃষ্ণ (শ্রীশের প্রতি) — তুমি কি কর গা?

MASTER (to Shrish): "What is your profession?"

श्रीश – जी, मैं अलीपुर जा रहा हूँ, वकालत करता हूँ ।

[শ্রীশ — আজ্ঞা, আমি আলিপুরে বেরুচ্ছি। ওকালতি করছি।

SHRISH: "I am practising law at Alipur."

श्रीरामकृष्ण (मणि से) – ऐसा आदमी और वकालत !

[শ্রীরামকৃষ্ণ (মণির প্রতি) — এমন লোকেরও ওকালতি? 

MASTER (to M.): "For such a man to be a lawyer!

श्रीरामकृष्ण (श्रीश से) – “अच्छा, तुम्हें कुछ पूछना है ? – संसार में अनासक्त होकर रहना, क्यों ?”

[শ্রীরামকৃষ্ণ (শ্রীশের প্রতি) — আচ্ছা, তোমার কিছু জিজ্ঞাসা আছে?“সংসারে অনাসক্ত হয়ে থাকা, কেমন?”

MASTER (to M.): "For such a man to be a lawyer! (To Shrish) Well, have you any questions to ask? Perhaps you want to know how to live unattached in the world. Isn't that so?"

श्रीश – परन्तु कार्य के निर्वाह के लिए संसार में कितने ही अनुचित काम करने पड़ते हैं । कोई पापकर्म कर रहा है, कोई पुण्यकर्म । यह सब क्या पहले के कर्मों का फल है ? क्या यह करते ही रहना होगा ?

[শ্রীশ — কিন্তু কাজের গতিকে সংসারে অন্যায় কত করতে হয়। কেউ পাপ কর্ম করছে, কেউ পুণ্যকর্ম। এ-সব কি আগেকার কর্মের ফল, তাই করতে হবে?

SHRISH: "Under the pressure of duties people do many unrighteous things in the world. Further, some are engaged in good work, and some in evil. Is this due to their actions in previous births? Is that why they act this way?"

श्रीरामकृष्ण – कर्म कब तक हैं ? – जब तक उन्हें प्राप्त न कर सको । उन्हें प्राप्त कर लेने पर सब चले जाते हैं । तब पाप-पुण्य के पार जाया जाता है ।

“फल आ जाने पर फूल चला जाता है । फूल दीख पड़ता है फल होने के लिए । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — কর্ম কতদিন। যতদিন না তাঁকে লাভ করা যায়। তাঁকে লাভ হলে সব যায়। তখন পাপ-পুণ্যের পার হয়ে যায়।/ “ফল দেখা দিলে ফুল যায়। ফুল দেখা দেয় ফল হবার জন্য। 

MASTER: "How long should a man perform his duties? As long as he has not attained God. Duties drop away after the realization of God. Then one goes beyond good and evil. The flower drops off as soon as the fruit appears. The flower serves the purpose of begetting the fruit.]

 [(27 दिसंबर, 1883)श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]

🔆🙏उनकी ओर जितना बढ़ोगे, उतना ही वे कर्म घटा देंगे 🔆🙏  

তাঁর দিকে যত এগুবে ততই তিনি কর্ম কমিয়ে দিবেন।

 (The more you advance toward God, the less He will give you worldly duties to perform.)

“सन्ध्यादि कर्म कितने दिन के लिए ? – जितने दिन तक ईश्वर का नामस्मरण करते हुए रोमांच न हो आए, आँखों में आँसू न आ जाएँ । ये सब अवस्थाएँ ईश्वर-प्राप्ति के लक्षण है, ईश्वर पर शुद्धा-भक्ति प्राप्त करने के लक्षण हैं ।

“उन्हें जान लेने पर मनुष्य पाप और पुण्य दोनों के परे चला जाता है । रामप्रसाद ने कहा है, भुक्ति और मुक्ति ( 'भोग- desire-अर्थ और काम' तथा 'योग-liberation- धर्म और मोक्ष') दोनों के सामने अपने सिर को झुकाता हूँ; क्योंकि काली तथा ब्रह्म एक तथा अभिन्न है, यह मर्म जानकर धर्माधर्म को मैंने छोड़ ही दिया है ।

[সন্ধ্যাদি কর্ম কতদিন? যতদিন ঈশ্বরের নাম করতে রোমাঞ্চ আর চক্ষে জল না আসে। এ-সকল অবস্থা ঈশ্বরলাভের লক্ষণ, ইশ্বরে শুদ্ধাভক্তিলাভের লক্ষণ।“তাঁকে জানলে পাপ-পুণ্যের পার হয়।

 “প্রসাদ বলে ভুক্তি মুক্তি উভয় মাথায় রেখেছি,

আমি কালী ব্রহ্ম জেনে মর্ম ধর্মাধর্ম সব ছেড়েছি।

"How long should a devotee perform daily devotions such as the sandhya? As long as his hair does not stand on end and his eyes do not shed tears at the name of God. These things indicate that the devotee has realized God, From these one knows that he has attained pure love of God. Realizing God one goes beyond virtue and vice. I bow my head, says Prasad, before desire and liberation; Knowing the secret that Kali is one with the highest Brahman,I have discarded, once for all, both righteousness and sin.]

“उनकी ओर जितना बढ़ोगे, उतना ही वे कर्म घटा देंगे । गृहस्थ की बहू गर्भवती होने पर उसकी सास धीरे धीरे उसका काम घटा देती है । जब दसवाँ महीना होता है, तब बिलकुल काम घटा दिया जाता है । बच्चा हो जाने पर वह उसी को लेकर व्यस्त रहती है, उसी को लेकर आनन्द करती है ।”

[“তাঁর দিকে যত এগুবে ততই তিনি কর্ম কমিয়ে দিবেন। "The more you advance toward God, the less He will give you worldly duties to perform."গৃহস্থের বউ অন্তঃসত্ত্বা হলে শাশুড়ী ক্রমে ক্রমে কাজ কমিয়ে দেন। যখন দশমাস হয়, তখন একেবারে কাজ কমিয়ে দেন। সন্তানলাভ হলে সেইটিকে নিয়েই নাড়াচাড়া, সেইটিকে নিয়েই আনন্দ।”

  [(27 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]

🔆🙏अभ्यासयोग~  अपने मन के सोलह में से पन्द्रह भाग ढेंकी के मूसल पर स्थिर रखें🔆🙏

ध्यान मूलं गुरु मूर्ति, पूजा मूलं गुरु पदम्।

मंत्र मूलं गुरु वाक्यं, मोक्ष मूलं गुरु कृपा॥ 

[ Yoga of Practice : `পনর আনা   মন ঢেঁকির পাটের দিকে। 

Keep Fifteen parts of your  mind out of sixteen fixed on the pestle ]

श्रीश – संसार में (गृहस्थ जीवन में) रहते हुए उनकी ओर जाना बड़ा कठिन है ।

[শ্রীশ — সংসারে থাকতে (गृहस्थ जीवन में रहते हुए)  থাকতে তাঁর দিকে যাওয়া বড় কঠিন।

SHRISH: "It is extremely difficult to proceed toward God while leading the life of a householder."]

श्रीरामकृष्ण – क्यों ? अभ्यास-योग  (Yoga of Practice) है । उस देश में बढ़ई की औरतें चिउड़ा बेचती हैं । वे कितनी ओर ध्यान देकर कितने काम सम्हालती हैं, सुनो । एक तो ढेंकी चल रही है, हाथ से वह धान सरका रही है, और एक हाथ से बच्चे को गोद में लेकर दूध पिला रही है । ऊपर के जो खरीदार आते हैं, उनसे मोल-तोल कर रही है, इधर ढेंकी का काम भी चल रहा है । खरीदार से कहती है, ‘तो तुम्हारे ऊपर जो बाकी पैसे हैं, वे सब दे जाना, तब और चीज ले जाना ।’

देखो, लड़के को दूध पिलाना, ढेंकी चल रही है उसमें धान सरकाना और कूटे हुए धान निकालना, और इधर खरीदार के साथ बातचीत करना, ये सब एक साथ कर रही है । इसे ही अभ्यास-योग कहते हैं; परन्तु उसका पन्द्रह आना मन ढेंकी पर लगा हुआ है; क्योंकि कहीं ऐसा न हो कि ढेंकी हाथ पर गिर जाय, और एक आना मन लड़के को दूध पिलाने और खरीदार से बातचीत करने में है । इसी तरह जो लोग संसार में (गृहस्थ जीवन में) हैं उन्हें पन्द्रह आना (90%) मन ईश्वर को देना चाहिए । न देने से सर्वनाश हो जाएगा – काल के हाथ पड़ना होगा (जन्म-मृत्यु के चक्र में फंसना पड़ेगा ?) । और एक आने (10%) से दूसरे काम करो ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — কেন? অভ্যাসযোগ ? ও-দেশে ছুতোরদের মেয়েরা চিঁড়ে বেচে। তারা কত দিক সামলে কাজ করে, শোন। ঢেঁকির পাট পড়ছে, হাতে ধানগুলি ঠেলে দিচ্ছে আর-একহাতে ছেলেকে কোলে করে মাই দিচ্ছে। আবার খদ্দের এসেছে; ঢেঁকি এদিকে পড়ছে, আবার খদ্দেরের সঙ্গে কথাও চলছে। খদ্দেরকে বলছে, তাহলে তুমি যে ক’পয়সা ধার আছে, সে ক’পয়সা দিয়ে যেও, আর জিনিস লয়ে যেও।

“দেখ, — ছেলেকে মাই দেওয়া, ঢেঁকি পড়ছে, ধান ঠেলে দেওয়া ও কাঁড়া ধান তোলা, আবার খদ্দেরের সঙ্গে কথা বলা, একসঙ্গে করছে। এরই নাম অভ্যাসযোগ। কিন্তু তার পনর আনা মন ঢেঁকির পাটের দিকে রয়েছে, পাছে হাতে পড়ে যায়। আর এক আনায় ছেলেকে মাই দেওয়া আর খদ্দেরের সঙ্গে কথা কওয়া। তেমনি যারা সংসারে আছে, তাদের পনর আনা মন ভগবানে দেওয়া উচিত। না দিলে সর্বনাশ — কালের হাতে পড়তে হবে। আর এক আনায় অন্যান্য কর্ম কর।

MASTER: "Why so? What about the yoga of practice? At Kamarpukur I have seen the women of the carpenter families selling flattened rice. Let me tell you how alert they are while doing their business. The pestle of the husking-machine that flattens the paddy constantly falls into the hole of the mortar. The woman turns the paddy in the hole with one hand and with the other holds her baby on her lap as she nurses it. In the mean time customers arrive. The machine goes on pounding the paddy, and she carries on her bargains with the customers. She says to them, 'Pay the few pennies you owe me before you take anything more.' You see, she has all these things to do at the same time — nurse the baby, turn the paddy as the pestle pounds it, take the flattened rice out of the hole, and talk to the buyers. This is called the yoga of practice. Fifteen parts of her mind out of sixteen are fixed on the pestle of the husking-machine, lest it should pound her hand. With only one part of her mind she nurses the baby and talks to the buyers. Likewise, he who leads the life of a householder should devote fifteen parts of his mind to God; otherwise he will face ruin and fall into the clutches of Death. He should perform the duties of the world with only one part of his mind.

[(27 दिसंबर, 1883)श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]

(ज्ञान हो जाने पर गृहस्थ जीवन में रहा जा सकता है-लेकिन)   

🔆🙏पहली अवस्था में 3H विकास के 5 अभ्यास सीखने के लिये निर्जन में रहना जरुरी🔆🙏

 [প্রথমাবস্থায় নির্জনে থাকা বড় দরকার।  

At the beginning the aspirant should go into solitude now and then.]

“ज्ञान हो जाने पर संसार में (गृहस्थ जीवन में) रहा जा सकता है, परन्तु पहले तो ज्ञानलाभ करना चाहिए । संसार-रूपी जल में मन-रूपी दूध रखने पर दोनों मिल जाएँगे । इसलिए मन-रूपी दूध का दही बनाकर निर्जन में उसे मथकर, उससे मक्खन निकालकर, तब उसे संसार-रूपी पानी में रखना चाहिए । इससे यह स्पष्ट है कि पहले साधना चाहिए । पहली अवस्था में निर्जन में रहना जरुरी हैं ।  पीपल का पेड़ जब छोटा रहता है, तब उसके चारों ओर घेरा लगाना पड़ता हैं; नहीं तो बकरे और गौएँ उसे चर जाती हैं । परन्तु उसकी पेड़ी मोटी हो जाने पर घेरा खोल दिया जा सकता है । तब तो हाथी बाँध देने पर भी उस पेड़ का कुछ नहीं बिगड़ता ।

 [इससे यह स्पष्ट है कि पहली अवस्था में (अर्थात युवावस्था में) ही 'स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त शिक्षक- प्रशिक्षण परम्परा-Be and Make में प्रशिक्षित और चपरास प्राप्त आचार्य, नेता /CINC नवनीदा' के साथ निर्जन में अर्थात महामण्डल द्वारा आयोजित  छः दिवसीय वार्षिक युवा-प्रशिक्षण शिविर रूपी 'गुरुगृह-वास' करना जरुरी है ! ]

{“জ্ঞানের পর সংসারে থাকা যায়। কিন্তু আগে তো জ্ঞানলাভ করতে হবে। সংসার-রূপ জলে মন-রূপ দুধ রাখলে মিশে যাবে, তাই মন-রূপ দুধকে দই পেতে নির্জনে মন্থন করে — মাখন তুলে — সংসার-রূপ জলে রাখতে হয়।

“তা হলেই হল, সাধনের দরকার। প্রথমাবস্থায় নির্জনে থাকা বড় দরকার। অশ্বত্থগাছ যখন চারা থাকে তখন বেড়া দিতে হয়, তা না হলে ছাগল গরুতে খেয়ে ফেলে, কিন্তু গুঁড়ি মোটা হলে বেড়া খুলে দেওয়া যায়। এমন কি হাতি বেঁধে দিলেও গাছের কিছু হয় না।

"A man may lead the life of a householder after attaining Knowledge. But he must attain Knowledge first. If the milk of the mind is kept in the water of the world, they get mixed. Therefore he should turn the milk into curd and extract butter from it by churning it in solitude; then he may keep the butter in the water of the world. Therefore, you see, spiritual discipline is necessary. When the aswattha tree is a mere sapling, it must be enclosed by a fence; otherwise the cattle will eat it. But the fence may be taken away when the trunk grows thick and strong. Then even an elephant tied to the tree cannot harm it.}

“इसीलिए प्रथम अवस्था में कभी कभी निर्जन में जाना पड़ता है । साधना आवश्यक है । भात खाओगे – बैठे बैठे कह रहे हो लकड़ी में आग है और उसी आग से चावल पकता है । इस तरह कहने से ही क्या भात तैयार हो जाएगा ? एक और लकड़ी ले आकर दोनों को रगड़ना चाहिए; आग तभी तैयार होगी ।

“भंग खाने से नशा होता है, आनन्द होता है । न तुमने खाया, न कुछ किया – बैठे बैठे केवल ‘भंग भंग’ कर रहे हो ! क्या इससे कभी नशा या आनंद होता है ?

[“তাই প্রথমাবস্থায় মাঝে মাঝে নির্জনে যেতে হয়। সাধনের দরকার। ভাত খাবে; বসে বসে বলছ, কাঠে অগ্নি আছে, ওই আগুনে ভাত রাঁধা হয়; তা বললে কি ভাত তৈয়ার হয়? আর-একখানা কাঠ এনে কাঠে কাঠে ঘষতে হয়, তবে আগুন বেরোয়। “সিদ্ধি খেলে নেশা হয়, আনন্দ হয়। খেলে না, কিছুই করলে না, বসে বসে বলছ, ‘সিদ্ধি সিদ্ধিঞ্চ! তাহলে কি নেশা হয়, আনন্দ হয়?”

Therefore at the beginning the aspirant should go into solitude now and then. Spiritual discipline is necessary. You want to eat rice; suppose you sit down somewhere and say, 'Wood contains fire and fire cooks rice.' Can saying it cook the rice? You must get two pieces of wood and by rubbing them together bring out the fire. "By eating siddhi one becomes intoxicated and feels happy. But suppose you haven't eaten the stuff or done anything else with it; you simply sit down somewhere and mutter, 'Siddhi! siddhi!' Will that intoxicate you or make you happy?

[(27 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]

🔆🙏अवतार वरिष्ठ के प्रति भक्ति हुए बिना वैराग्य नहीं होता , गिद्धदृष्टि बनी रहती है 🔆🙏 

“पढ़ना-लिखना चाहे लाख सीखो, ईश्वर पर भक्ति हुए बिना – उन्हें प्राप्त करने की इच्छा हुए बिना – सब मिथ्या है । केवल पण्डित है, परन्तु यदि विवेक-वैराग्य नहीं है, तो उसकी दृष्टि कामिनी-कांचन पर अवश्य रहेगी । गीध बहुत ऊँचे उड़ते हैं, परन्तु उनकी दृष्टि मरघट पर ही रहती है ।

“जिस विद्या के प्राप्त करने पर मनुष्य उन्हें पा सकता है, वही यथार्थ विद्या है, और सब मिथ्या है । 

[“হাজার লেখাপড়া শেখ, ঈশ্বরে ভক্তি না থাকলে, তাঁকে লাভ করবার ইচ্ছা না থাকলে — সব মিছে। শুধু পণ্ডিত, বিবেক-বৈরাগ্য নাই — তার কামিনী-কাঞ্চনে নজর থাকে। শকুনি খুব উঁচুতে উঠে, কিন্তু ভাগাড়ের দিকে নজর। যে বিদ্যা লাভ করলে তাঁকে জানা যায়, সে-ই বিদ্যা; আর সব মিছে।

"You may learn a great deal from books; but it is all futile if you have no love for God and no desire to realize Him. A mere pundit, without discrimination and renunciation, has his attention fixed on 'woman and gold'. The vulture soars very high but its eyes are fixed on the charnel pit."That alone is Knowledge through which one is able to know God. All else is futile. ] 

श्रीरामकृष्ण - अच्छा, ईश्वर के सम्बन्ध में तुम्हारी क्या धारणा है ?”

[“আচ্ছা, তোমার ঈশ্বর বিষয়ে কি ধারণা?”

Well, what is your idea about God?"

श्रीश – जी, इतना बोध हुआ है कि कोई एक ज्ञानमय पुरुष हैं । उनकी सृष्टि देखने पर उनके ज्ञान का परिचय मिलता है । उदाहरणार्थ एक बात कहता हूँ – जिन देशों में ठंढ अधिक पड़ती है, वहाँ मछलियों और दूसरे जल-जन्तुओं को बचा रखने के लिए ईश्वर ने यह कुशलता दिखायी है कि जितना ही अधिक जाड़ा पड़ता है उतना ही पानी सिमटता जाता है।  परन्तु आश्चर्य यह है कि बर्फ बनने से पहले ही पानी कुछ हलका हो जाता है, और उस समय पानी का फैलाव ज्यादा हो जाता है । तालाब के पानी में वहाँ जाड़े में मछलियाँ अनायास ही रह सकती हैं । पानी के ऊपरी हिस्से में बर्फ जम गयी है, परन्तु नीचे के हिस्से में ज्यों का त्यों पानी बना रहता है । अगर खूब ठण्डी हवा चलती है, तो वह हवा बर्फ पर ही लगती है, नीचे का पानी गरम रहता है । 

[শ্রীশ — আজ্ঞা, এইটুকু বোধ হয়েছে — একজন জ্ঞানময় পুরুষ আছেন, তাঁর সৃষ্টি দেখলে তাঁর জ্ঞানের পরিচয় পাওয়া যায়। এই একটা কথা বলছি — শীতপ্রধান দেশে মাছ ও অন্যান্য জলজন্তু বাঁচিয়ে রাখবার জন্য তাঁর কৌশল। যত ঠাণ্ডা পড়ে তত জলের আয়তনের সঙ্কোচ হয়। কিন্তু আশ্চর্য, বরফ হবার একটু আগে থেকে জল হালকা হয় ও জলের আয়তন বৃদ্ধি হয়! পুকুরের জলে অনায়াসে খুব শীতে মাছ থাকতে পারে। জলের উপরিভাগে সমস্ত বরফ হয়ে গেছে, কিন্তু নিচে যেমন জল তেমনি জল। যদি খুব ঠাণ্ডা হাওয়া বয়, সে হাওয়া বরফের উপর লাগে। নিচের জল গরম থাকে।

SHRISH: "Sir, I feel that there is an All-knowing Person. We get an indication of His Knowledge by looking at His creation. Let me give an illustration. God has made devices to keep fish and other aquatic animals alive in cold regions. As water grows colder, it gradually shrinks. But the amazing thing is that, just before turning into ice, the water becomes light and expands. In the freezing cold, fish can easily live in the water of a lake: the surface of the lake may be frozen, but the water below is all liquid. If a very cold breeze blows, it is obstructed by the ice. The water below remains warm."

श्रीरामकृष्ण – वे हैं यह बात संसार देखने से ही मालुम हो जाती है । परन्तु उनके सम्बन्ध में कुछ सुनना एक बात है, उन्हें देखना और बात, और उनसे वार्तालाप करना और बात है । किसी ने दूध की बात सुनी है, किसी ने दूध देखा है, और किसी ने दूध पिया है । आनन्द तो देखने से होगा, पर पीने से देह सबल होगी, तभी तो लोग हृष्टपुष्ट होंगे । ईश्वर के दर्शन जब होंगे, तभी तो शान्ति होगी । जब उनसे वार्तालाप होगा, तभी तो आनन्द होगा और शक्ति बढ़ेगी ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — তিনি আছেন, জগৎ দেখলে বোঝা যায়। কিন্তু তাঁর বিষয় শোনা এক, তাঁকে দেখা এক, তাঁর সঙ্গে আলাপ করা আর এক। কেউ দুধের কথা শুনেছে, কেউ দুধ দেখেছে, কেউ বা দুধ খেয়েছে। দেখলে তবে তো আনন্দ হবে, খেলে তবে তো বল হবে, — লোক হৃষ্টপুষ্ট হবে। ভগবানকে দর্শন করলে তবে তো শান্তি হবে, তাঁর সঙ্গে আলাপ করলে তবেই তো আনন্দলাভ হবে, শক্তি বাড়বে।

MASTER: "That God exists may be known by looking at the universe. But it is one thing to hear of God, another thing to see God, and still another thing to talk to God. Some have heard of milk, some have seen it, and some, again, have tasted it. You feel happy when you see milk; you are nourished and strengthened when you drink it. You will get peace of mind only when you have seen God. You will enjoy bliss and gain strength only when you have talked to Him."

 [(27 दिसंबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

🔆🙏मुमुक्षुत्वं या ईश्वर (परम् सत्य)  को देखने की व्याकुलता -पूर्वजन्म सापेक्ष 🔆🙏

श्रीश – उन्हें पुकारने का अवसर मिलता ही नहीं ।

[শ্রীশ — তাঁকে ডাকবার অবসর পাওয়া যায় না।

SHRISH: "We do not have time to pray to God.'

श्रीरामकृष्ण (सहास्य) – यह ठीक है; समय हुए बिना कुछ नहीं होता । किसी लड़के ने सोने के पहले अपनी माँ से कहा था, ‘माँ, जब मुझे टट्टी की इच्छा हो, तब उठा देना ।’ उसकी माँ ने कहा, ‘बेटा, टट्टी की इच्छा तुम्हें स्वयं उठाएगी, मुझे उठाना न होगा ।’

[শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — তা বটে; সময় না হলে কিছু হয় না। একটি ছেলে শুতে যাবার সময় মাকে বলেছিল, মা আমার যখন হাগা পাবে আমাকে তুলিও। মা বললেন, বাবা, হাগাতেই তোমাকে তোলাবে, আমায় তুলতে হবে না।

MASTER (with a smile): "That is true. Nothing comes to pass except at the right time. Going to bed, a child said to his mother, 'Mother, please wake me up when I feel the call of nature.' 'My son,' said the mother, 'that urge itself will wake you up. I don't have to wake you.'] 

“जिसे जो कुछ देना चाहिए, यह पहले से ही ठीक किया हुआ है । घर की एक पुरखिन अपनी बहुओं को एक बर्तन से नापकर चावल बनाने के लिए देती थी, पर उतना चावल उन लोगों के लिए कम पड़ता था । एक दिन वह नापनेवाला बर्तन फूट गया; इससे बहुएँ बहुत खुश हुई । पर उस पुरखिन ने कहा, ‘तुम्हारे नाचने-कूदने या ख़ुशी मनाने से क्या हुआ; मैं चावल अपनी मुट्ठी से नाप सकती हूँ, मुझे अन्दाज मालुम है !’

(कौन एथेंस का सत्यार्थी होगा या परम् सत्य का खोजी होगा - यह पूर्वजन्म से ही तय किया हुआ है ! )

[“যাকে যা দেবার তাঁর সব ঠিক করা আছে।  সরার মাপে শাশুড়ী বউদের ভাত দিত। তাতে কিছু ভাত কম হত। একদিন সরাখানি ভেঙে যাইয়াতে বউরা আহ্লাদ করছিল। তখন শাশুড়ী বললেন, ‘নাচ কোঁদ বউমা, আমার হাতের আটকেল (আন্দাজ) আছে’।”

"It is all decided beforehand by God what each one shall receive. A mother-in-law used to measure rice with a dish for her daughters-in-law. But it was not enough for them. One day the dish was broken and that made the girls happy. But the mother-in-law said to them, 'Children, you may shout and dance, but I can measure the rice with the palm of my hand.']

[(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]  

🔆🙏 अपने गुरु (नेता/CINC- नवनीदा) को आम मुखतारी (Power of Attorney) दे दो 🔆🙏  

(श्रीश से) – “क्या करोगे, पूछते हो ? उनके श्रीचरणों में सब कुछ समर्पित कर दो, उन्हें आम मुखतारी दे दो ! वे जो कुछ अच्छा समझें, करें । बड़े आदमी (गुरु/नेता /C-IN-C जीवन्मुक्त शिक्षक)  पर अगर भार दे दिया जाय, तो वह कभी बुराई नहीं कर सकता ।

[(শ্রীশের প্রতি) — কি করবে? তাঁর পদে সব সমর্পণ কর; তাঁকে আমমোক্তারি দাও। তিনি যা ভাল হয় করুন। বড়লোকের উপর যদি ভার দেওয়া যায়, সে লোক কখনও মন্দ করবে না।

(To Shrish): "Surrender everything at the feet of God. What else can you do? Give Him the power of attorney. Let Him do whatever He thinks best. If you rely on a great man, he will never injure you.]

 [(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

🔆🙏 दो प्रकार के साधक - बन्दर का बच्चा और बिल्ली का बच्चा 🔆🙏  

“साधना की भी आवश्यकता है । परन्तु साधक दो तरह के होते हैं । एक तरह के साधकों का स्वभाव बन्दर के बच्चे जैसा होता है, दूसरे तरह के साधक का बिल्ली के बच्चे जैसा । बन्दर का बच्चा किसी तरह खुद अपनी माँ को पकड़े रहता है । इसी तरह कोई साधक सोचते हैं, हमें इतना जप करना चाहिए, इतनी देर तक ध्यान करना चाहिए, इतनी तपस्या करनी चाहिए, तब कहीं ईश्वर मिलेंगे । इस तरह के साधक अपने प्रयत्न से ईश्वर-प्राप्ति की आशा रखते हैं ।

“परन्तु बिल्ली का बच्चा खुद अपनी माँ को नहीं पकड़ सकता । वह पड़ा हुआ बस “मीऊँ मीऊँ’ करके पुकारता है । उसकी माँ चाहे जो करे । उसकी माँ कभी बिस्तर पर ले जाती है, कभी छत पर लकड़ी की आड़ में रख देती है, और कभी उसे मुँह में दबाकर यहाँ-वहाँ रखती फिरती है । वह स्वयं अपनी माँ को पकड़ना नहीं जानता । इसी तरह कोई कोई साधक स्वयं हिसाब करके साधन-भजन नहीं कर सकते कि इतना जप करूँगा, इतना ध्यान करूँगा । वह केवल व्याकुल होकर रो-रोकर उन्हें पुकारता है । उसका रोना सुनकर वे फिर रह नहीं सकते । आकर दर्शन देते हैं ।”

[“সাধনার প্রয়োজন বটে; কিন্তু দুরকম সাধক আছে; — একরকম সাধকের বানরের ছার স্বভাব, আর-একরকম সাধকের বিড়ালের ছার স্বভাব। বানরের ছা নিজে জো-সো করে মাকে আঁকড়িয়ে ধরে। সেইরূপ কোন কোন সাধক মনে করে, এত জপ করতে হবে, এত ধ্যান করতে হবে, এত তপস্যা করতে হবে, তবে ভগবানকে পাওয়া যাবে। এ-সাধক নিজে চেষ্টা করে ভগবানকে ধরতে যায়। 

“বিড়ালের ছা কিন্তু নিজে মাকে ধরতে পারে না। সে পড়ে কেবল মিউ মিউ করে ডাকে! মা যা করে। মা কখনও বিছানার উপর, কখনও ছাদের উপর কাঠের আড়ালে রেখে দিচ্ছে; মা তাকে মুখে করে এখানে ওখানে লয়ে রাখে, সে নিজে মাকে ধরতে জানে না। সেইরূপ কোন কোন সাধক নিজে হিসাব করে কোন সাধন করতে পারে না, — এত জপ করব, এত ধ্যান করব ইত্যাদি। সে কেবল ব্যাকুল হয়ে কেঁদে কেঁদে তাঁকে ডাকে। তিনি তার কান্না শুনে আর থাকতে পারেন না, এসে দেখা দেন।”

"It is no doubt necessary to practise spiritual discipline; but there are two kinds of aspirants. The nature of the one kind is like that of the young monkey, and the nature of the other kind is like that of the kitten. The young monkey, with great exertion, somehow clings to its mother. Likewise, there are some aspirants who think that in order to realize God they must repeat His name a certain number of times, meditate on Him for a certain period, and practise a certain amount of austerity. An aspirant of this kind makes his own efforts to catch hold of God. 

But the kitten, of itself, cannot cling to its mother. It lies on the ground and cries, 'Mew, mew!' It leaves everything to its mother. The mother cat sometimes puts it on a bed, sometimes on the roof behind a pile of wood. She carries the kitten in her mouth hither and thither. The kitten doesn't know how to cling to the mother. Likewise, there are some aspirants who cannot practise spiritual discipline by calculating about japa or the period of meditation. All that they do is cry to God with yearning hearts. God hears their cry and cannot keep Himself away. He reveals Himself to them."] 

(२)

[(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]  

🔆🙏ईश्वर कर्ता अवश्य हैं, तथापि कर्मों (विवेक-प्रयोग) के लिए जीव उत्तरदायी है 🔆🙏

 “ত্বয়া হৃষীকেশ হৃদিস্থিতেন যথা নিযুক্তোঽস্মি তথা করোমি।”

दिन चढ़ आया है । घर के मालिक ने भोजन के लिए घर में कच्ची रसोई का समान तैयार कराया है । वे बड़े व्यस्त हैं । वे घर के भीतर जाकर भोजन का प्रबन्ध कर रहे हैं ।

दिन बहुत हो गया है, इसीलिए श्रीरामकृष्ण भोजन के लिए जल्दी कर रहे हैं । वे उसी कमरे में टहल रहे हैं । मुख पर प्रसन्नता झलक रही है । कभी कभी केशव कीर्तनिया से वार्तालाप कर रहे हैं ।

[বেলা হইয়াছে, গৃহস্বামী অন্নব্যঞ্জন করাইয়া ঠাকুরকে খাওয়াইবেন। তাই বড় ব্যস্ত। তিনি ভিতর-বাড়িতে গিয়াছেন, খাবার উদ্যোগ ও তত্ত্বাবধান করিতেছেন।বেলা হইয়াছে, তাই ঠাকুর ব্যস্ত হইয়াছেন। তিনি ঘরের ভিতর একটু পাদচারণ করিতেছেন। কিন্তু সহাস্যবদন। কেশব কীর্তনিয়ার সঙ্গে মাঝে মাঝে কথা কহিতেছেন।

At noon the host wished to feed the Master and the devotees. Sri Ramakrishna was smilingly pacing the room. Now and then he exchanged a few words with the musician.

केशव कीर्तनिया – वही 'करण'  'instrument'और वही 'कारण'  'cause' हैं; दुर्योधन ने कहा था, ‘त्वया हृषिकेश हृदिस्थितेन, यथा नियुक्तोऽस्मि तथा करोमि ।’

[কেশব (কীর্তনীয়া) — তা তিনিই ‘করণ’, ‘কারণ’। দুর্যোধন বলেছিলেন, “ত্বয়া হৃষীকেশ হৃদিস্থিতেন যথা নিযুক্তোঽস্মি তথা করোমি।”

MUSICIAN: "It is God alone who is both the 'instrument' and the 'cause'. Duryodhana said to Krishna: 'O Lord, Thou art seated in my heart. I act as Thou makest me act.'"

श्रीरामकृष्ण (सहास्य) – हाँ, वही सब कराते हैं; यह ठीक है । कर्ता वही हैं, मनुष्य तो यन्त्र-स्वरूप है ।

“और यह भी ठीक है कि कर्मफल भी है । मिर्च खाने पर पेट जलता रहेगा । पाप करने से उसका फल अवश्य भोगना होगा ।

“जिसे सिद्धि हो गयी है, जिसने ईश्वर को पा लिया है, वह फिर पाप नहीं कर सकता । उसके पैर बेताल नहीं पड़ते । जिसका सधा हुआ गला है, उसके स्वर में सा रे ग म बिगड़ने नहीं पाता ।”

[শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — হাঁ, তিনিই সব করাচ্ছেন বটে; তিনিই কর্তা, মানুষ যন্ত্রের স্বরূপ। “আবার এও ঠিক যে কর্মফল আছেই আছে। লঙ্কামরিচ খেলেই পেট জ্বালা করবে; তিনিই বলে দিয়েছেন যে, খেলে পেট জ্বালা করবে। পাপ করলেই তার ফলটি পেতে হবে।“যে ব্যক্তি সিদ্ধিলাভ করেছে, যে ঈশ্বরদর্শন করেছে, সে কিন্তু পাপ করতে পারে না। সাধা-লোকের বেতালে পা পড়ে না। যার সাধা গলা, তার সুরেতে সা, রে, গা, মা’-ই এসে পড়ে।”

MASTER (with a smile): "Yes, that is true. It is God alone who acts through us. He is the Doer, undoubtedly, and man is His instrument. But it is also true that an action cannot fail to produce its result. Your stomach will certainly burn if you eat hot chilli. It is God who has ordained that chilli will burn your stomach. If you commit a sin, you must bear its fruit. But one who has attained perfection, realized God, cannot commit sin. An expert singer cannot sing a false note. A man with a trained voice sings the notes correctly: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni."

[(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ]  

🔆🙏गृहस्थ शिक्षक (नेता) के लिये दासोऽहं का भाव रखना अच्छा है 🔆🙏 

भोजन तैयार है । श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ मकान के भीतर गए और उन्होंने आसन ग्रहण किया । ब्राह्मण का मकान है व्यंजन कई तरह के तैयार कराये गए हैं, ऊपर से अनेक प्रकार की मिठाइयाँ भी लायी गयी हैं ।

[অন্ন প্রস্তুত। ঠাকুর ভক্তদের সঙ্গে ভিতর-বাড়িতে গেলেন ও আসন গ্রহণ করিলেন। ব্রাহ্মণের বাড়ি ব্যঞ্জনাদি অনেকরকম হইয়াছিল, আর নানবিধ উপাদেয় মিষ্টান্নাদি আয়োজন হইয়াছিল।

The meal was ready. The Master and the devotees went to the inner court, where they were treated to a generous feast.

दिन के तीन बजे का समय होगा । भोजन के बाद श्रीरामकृष्ण ईशान के बैठकखाने में आकर बैठे । पास में श्रीश और मास्टर बैठे हैं । श्रीरामकृष्ण श्रीश के साथ फिर बातचीत करने लगे ।

[বেলা ৩টা বাজিয়াছে। আহারান্তে শ্রীরামকৃষ্ণ ঈশানের বৈঠকখানায় আসিয়া বসিয়াছেন। কাছে শ্রীশ ও মাস্টার বসিয়া আছেন। ঠাকুর শ্রীশের সঙ্গে আবার কথা কহিতেছেন।

About three o'clock in the afternoon the Master was seated again in Ishan's drawing-room with M. and Shrish. He resumed his conversation with Shrish.

श्रीरामकृष्ण – तुम्हारा क्या भाव है ? सोऽहं या सेव्य-सेवक ?

“संसारियों के लिए सेव्य-सेवक का भाव बहुत अच्छा है । सब सांसारिक काम तो कर रहे हैं, ऐसी अवस्था में ‘मैं वही हूँ’ यह भाव कैसे आ सकता है ? जो कहता है, ‘मैं वही हूँ’, उसके लिए तो संसार स्वप्नवत् है; उसका अपना शरीर और मन भी स्वप्नवत् है, उसका ‘मैं’ भी स्वप्नवत् है; अतएव संसार का काम वह नहीं कर सकता । इसीलिए सेव्य-सेवक भाव, दास-भाव बहुत अच्छा है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — তোমার কি ভাব? সোঽহম্‌ না সেব্য-সেবক?“সংসারীর পক্ষে সেব্য-সেবকভাব খুব ভাল। সব করা যাচ্ছে, সে অবস্থায় ‘আমিই সেই’ এ-ভাব কেমন করে আসে। যে বলে আমিই সেই, তার পক্ষে জগৎ স্বপ্নবৎ, তার নিজের দেহ-মনও স্বপ্নবৎ, তার আমিটা পর্যন্ত স্বপ্নবৎ, কাজে কাজেই সংসারের কাজ সে করতে পারে না। তাই সেবকভাব, দাসভাব খুব ভাল।

MASTER: "What is your attitude toward God? 'I am He', or 'Master and servant'? For the householder it is very good to look on God as the Master. The householder is conscious of doing the duties of life himself. Under such conditions how can he say, 'I am He'? To him who says, 'I am He' the world appears to be a dream. His mind, his body, even his ego, are dreams to him. Therefore he cannot perform worldly duties. So it is very good for the householder to look on himself as the servant and on God as the Master.]

“दास-भाव हनुमान का था । श्रीराम से हनुमान ने कहा था ‘राम, कभी तो मैं सोचता हूँ, तुम पूर्ण हो – मैं अंश हूँ, तुम प्रभु हो – मैं दास हूँ, और जब तत्त्व का ज्ञान हो जाता है, तब देखता हूँ, मैं ही तुम हूँ, और तुम ही मैं हो ।

[“হনুমানের দাসভাব ছিল। রামকে হনুমান বলেছিলেন, ‘রাম, কখন ভাবি তুমি পূর্ণ, আমি অংশ; তুমি প্রভু, আমি দাস; আর যখন তত্ত্বজ্ঞান হয়, তখন দেখি তুমিই আমি, আমিই তুমি।’

"Hanuman had the attitude of a servant. He said to Rama: 'O Rama, sometimes I meditate on You as the whole and on myself as the part. Sometimes I feel that You are the Master and I am the servant. But when I have the Knowledge of Reality, I see that I am You and You are I.'

“तत्त्वज्ञान के समय सोऽहम् हो सकता है, परन्तु वह दूर की बात है ।”

[“তত্ত্বজ্ঞানের সময় সোঽহম্‌ হতে পারে, কিন্তু সে দূরের কথা।”

"In the state of Perfect Knowledge one may feel, 'I am He'; but that is far beyond the ordinary man's experience."] 

श्रीश – जी हाँ, दास-भाव से आदमी निश्चिन्त हो सकता है । प्रभु पर सब कुछ निर्भर है । कुत्ता बड़ा स्वामिभक्त है, इसीलिए स्वामी पर सब भार देकर वह निश्चिन्त रहता है ।

[শ্রীশ — আজ্ঞে হাঁ, দাসভাবে মানুষ নিশ্চিন্ত। প্রভুর উপর সকলই নির্ভর। কুকুর ভারী প্রভুভক্ত, তাই প্রভুর উপর নির্ভর করে নিশ্চিন্ত।

SHRISH: "That is true, sir. The attitude of a servant relieves a man of all his worries. The servant depends entirely upon his master. A dog is devoted to its master. It depends upon him and is at peace."

  [(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

 🔆🙏जो साकार (अवतार वरिष्ठ) हैं , वे ही निराकार हैं !!  नाम-महात्म्य 🔆🙏

श्रीरामकृष्ण – अच्छा, तुम्हें साकार ज्यादा पसन्द है या निराकार ? बात यह है कि जो निराकार है, वही साकार भी है । भक्त की आँखों को वे साकार रूप से दर्शन देते हैं । जैसे अनन्त जलराशि, महासमुद्र, जिसका न ओर है न छोर; उसी जल में कहीं कहीं बर्फ जम गयी है; ज्यादा ठण्डक पहुँचने पर पानी जमकर बर्फ हो जाता है । उसी तरह भक्ति-हिम द्वारा साकार रूप के दर्शन होते हैं ।

फिर जिस तरह सूर्योदय होने पर बर्फ गल जाती है – ज्यों का त्यों पानी हो जाता है, उसी तरह ज्ञानमार्ग या विचार-मार्ग से होकर जाने पर साकार रूप के दर्शन नहीं होते, फिर तो सब निराकार ही निराकार दीख पड़ता है । ज्ञान-सूर्योदय होने पर साकार बर्फ गल जाती है ।

“परन्तु देखो, जिसकी निराकार सत्ता है, उसी की साकार भी है ।”

[শ্রীরামকৃষ্ণ — আচ্ছা, তোমার সাকার না নিরাকার ভাল লাগে? কি জান যিনিই নিরাকার, তিনিই সাকার। ভক্তের চক্ষে তিনি সাকাররূপে দর্শন দেন। যেমন অনন্ত জলরাশি। মহাসমুদ্র। কূল-কিনারা নাই, সেই জলের কোন কোন স্থানে বরফ হয়েছে; বেশি ঠাণ্ডাতে বরফ হয়। ঠিক সেইরূপ ভক্তি-হিমে সাকাররূপ দর্শন হয়। আবার যেমন সূর্য উঠলে বরফ গলে যায় — যেমন জল তেমনি জল, ঠিক সেইরূপ জ্ঞানপথ — বিচারপথ — দিয়ে গেলে সাকাররূপ আর দেখা যায় না; আবার সব নিরাকার। জ্ঞানসূর্য উদয় হওয়াতে সাকার বরফ গলে গেল।“কিন্তু দেখ, যারই নিরাকার, তারই সাকার।”

MASTER: "Well, what suits your taste — God with form or the formless. Reality? But to tell you the truth, He who is formless is also endowed with form. To His bhaktas He reveals Himself as having a form. It is like a great ocean, an infinite expanse of water, without any trace of shore. Here and there some of the water has been frozen. Intense cold has turned it into ice. Just so, under the cooling influence, so to speak, of the bhakta's love, the Infinite appears to take a form. Again, the ice melts when the sun rises; it becomes water as before. Just so, one who follows the path of knowledge — the path of discrimination — does not see the form of God any more. To him everything is formless. The ice melts into formless water with the rise of the Sun of Knowledge. But mark this: form and formlessness belong to one and the same Reality."

शाम होने को है । श्रीरामकृष्ण उठे । अब दक्षिणेश्वर को लौटनेवाले हैं । बैठकखाने के दक्षिण ओर जो बरामदा है, उसी पर खड़े होकर ईशान से बातचीत कर रहे हैं । वहीँ कोई कह रहे हैं, “यह तो मैं नहीं देखता कि ईश्वर का नाम लेने से प्रत्येक समय फल होता है ।”

ईशान ने कहा – “यह क्या ? बट का बीज कितना छोटा होता है, परन्तु उसके भीतर कितना बड़ा पेड़ छिपा रहता है पर वह पेड़ देर से दिखायी देता है ।

[সন্ধ্যা হয় হয়, ঠাকুর গাত্রোত্থান করিয়াছেন; এইবার দক্ষিণেশ্বরে প্রত্যাবর্তন করিবেন। বৈঠকখানাঘরের দক্ষিণে যে রক আছে তাহারই উপর দাঁড়াইয়া ঠাকুর ঈশানের সহিত কথা কহিতেছেন। সেইখানে একজন বলিতেছেন যে, ভগবানের নাম নিলেই যে সকল সময় ফল হবে, এমন তো দেখা যায় না। ঈশান বলিলেন, সে কি! অশ্বত্থের বীজ অত ক্ষুদ্র বটে, কিন্তু উহারই ভিতরে বড় বড় গাছ আছে। দেরিতে সে গাছ দেখা যায়।

At dusk the Master was ready to start for Dakshineswar. He stood on the south porch of the drawing-room, talking to Ishan. Someone remarked that the chanting of God's holy name did not always produce results. Ishan said: "How can you say that? The seeds of an aswattha tree are no doubt tiny, but in them lie the germs of big trees. It may take a very long time for them to grow."

श्रीरामकृष्ण - हाँ हाँ, फल देर से होता है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — হাঁ হাঁ, দেরিতে ফল হয়।

"Yes, yes!" said the Master. "It takes a long time to see the effect."

  [(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

🔆🙏ईशान चन्द्र मुखर्जी  - क्षेत्रनाथ चटर्जी मकान के बीच परमहंस मार्ग 🔆🙏

ईशान का मकान उनके ससुर स्वर्गीय श्री क्षेत्रनाथ चटर्जी के मकान के पूर्व ओर है । दोनों मकानों में आने-जाने का रास्ता है । श्रीरामकृष्ण चटर्जी महाशय के मकान के फाटक के पास आकर खड़े हुए । ईशान अपने बन्धु-बान्धवों को साथ लेकर श्रीरामकृष्ण को गाड़ी पर चढ़ाने के लिए आए हैं ।

[ईशानचंद्र मुखर्जी *(মুখোপাধ্যায়)- श्री रामकृष्णदेव की विशेष-कृपाप्राप्त गृही भक्त थे । उनका घर नंबर 19, केशवचन्द्र स्ट्रीट, कोलकाता में था। उनका मूल निवास 24 परगना जिले का हरिनाभी ग्राम में था। A. G. Bengal के सुपरिन्टेन्डेन्ट थे। दक्षिणेश्वर में नियमित रूप से श्री रामकृष्ण के सानिध्य में अपना समय बिताया करते थे; परिणामस्वरूप, ईशान चंद्र उनके भक्त बन गए थे। अपने निजी जीवन में, ईशान चंद्र परम् दयालु, दानवीर और ठाकुरदेव के एक समर्पित भक्त के रूप में जाने जाते थे।ठाकुरदेव ने ईशान चंद्र के घर पर कई बार पधार कर उनकी सेवाओं को स्वीकार किया था। ईशान चंद्र ने अपना अंतिम जीवन भाटपारा में साधना-भजन में बीताया था। 1898 में, 73 वर्ष की आयु में, भाटपारा में उनका निधन हो गया। उनके पुत्र श्रीशचंद्र, सतीशचंद्र आदि सभी स्वनाम धन्य थे। श्रीशचन्द्र , विश्वविद्यालय में श्री 'म ' के सहपाठी, मित्र और मेधावी छात्र थे। अपने परिव्राजक जीवन में स्वामी विवेकानन्द गाजीपुर में कुछ दिनों तक इन्हीं सतीश चंद्र के घर पर ठहरे थे।]

श्रीरामकृष्ण ईशान से कह रहे हैं, “तुम संसार में ठीक ‘पाँकाल’ मछली की तरह हो । वह रहती तो है तालाब के बीच में, पर उसकी देह में कीच छू नहीं जाती ।

[ঈশানের বাড়ি, ঈশানের শ্বশুর ৺ক্ষেত্রনাথ চাটুজ্যের বাড়ির পূর্বগায়ে। দুই বাড়ির মধ্যে আনাগোনার পথ আছে। চাটুয্যে মহাশয়ের বাড়ির ফটকে ঠাকুর আসিয়া দাঁড়াইলেন। ঈশান সবান্ধবে ঠাকুরকে গাড়িতে তুলিয়া দিতে আসিয়াছেন। ঠাকুর ঈশানকে বলিতেছেন, 

“তুমি যে সংসারে আছ, ঠিক পাঁকাল মাছের মতো। পুকুরের পাঁকে সে থাকে, কিন্তু গায়ে পাঁক লাগে না। 

​Next to Ishan's was his father-in-law's house. Sri Ramakrishna stood at the door of this house, ready to get into the carriage. Ishan and his friends stood around to bid him adieu. Sri Ramakrishna said to Ishan: "You are living in the world as a mudfish lives in the mud. It lives in the mud but its body is not stained.

“माया के इस संसार में विद्या और अविद्या दोनों ही हैं । परमहंस वह है, जो हंस की तरह दूध और पानी के एक साथ रहने पर भी पानी छोड़कर दूध निकाल लेता है; चींटी की तरह बालू और चीनी के मिले रहने पर भी बालू में से चीनी निकाल ले सकता है ।”

[“এই মায়ার সংসারে বিদ্যা, অবিদ্যা দুই-ই আছে। পরমহংস কাকে বলি? যিনি হাঁসের মতো দুধে-জলে একসঙ্গে থাকলেও জলটি ছেড়ে দুধটি নিতে পারেন। পিঁপড়ের ন্যায় বালিতে চিনিতে একসঙ্গে থাকলেও বালি ছেড়ে চিনিটুকু গ্রহণ করতে পারেন।”

There are both vidya and avidya in this world of maya. Who may be called a paramahamsa? He who, like a swan, can take the milk from a mixture of milk and water, leaving aside the water. He who, like an ant, can take the sugar from a mixture of sugar and sand, leaving aside the sand."

(३)

  [(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

🔆🙏 सच्चा वैष्णव, शैव -शाक्त किसी भी मार्ग की निन्दा नहीं करता  🔆🙏

शाम हो गयी है । श्रीरामकृष्ण भक्त रामचन्द्र के घर आए हुए हैं । यहाँ से होकर दक्षिणेश्वर जाएँगे ।

रामचन्द्र के बैठकखाने को आलोकित करते हुए भक्तों के साथ श्रीरामकृष्ण बैठे हुए हैं । श्री महेन्द्र गोस्वामी से बातचीत कर रहे हैं । गोस्वामीजी उसी मोहल्ले में रहते हैं । श्रीरामकृष्ण इन्हें प्यार करते हैं। जब श्रीरामकृष्ण रामचन्द्र के यहाँ आते हैं तब गोस्वामीजी आकर इनसे मिल जाया करते हैं ।

[महेंद्र गोस्वामी - वैष्णव सम्प्रदाय के साथ युक्त , श्री रामकृष्ण के भक्त थे। रामचंद्र दत्त और सुरेंद्र के पड़ोसी थे। चूँकि वे धर्म के बारे में रूढ़िवादी नहीं थे, वे श्री रामकृष्ण के विचारों और उनके उपदेशों में रुचि रखते थे। जब कभी श्रीरामकृष्ण रामचंद्र दत्त के घर पर पधारते थे, तब वे ठाकुर से मिलते रहते थे। दक्षिणेश्वर में कुछ दिनों तक ठाकुर के सानिध्य में रहे थे , और उनके भावों को ग्रहण कर उदार वैष्णव बन गए थे। ] 

[সন্ধ্যা হইয়াছে। ভক্ত শ্রীযুক্ত রামচন্দ্র দত্তের বাড়িতে ঠাকুর আসিয়াছেন। এখান হইতে তবে দক্ষিণেশ্বরে যাইবেন।রামের বৈঠকখানা ঘরটি আলো করিয়া ঠাকুর ভক্তসঙ্গে বসিয়া আছেন। শ্রীযুক্ত মহেন্দ্র গোস্বামীর সঙ্গে কথা কহিতেছেন। গোস্বামীর বাড়ি ওই পাড়াতেই। ঠাকুর তাঁহাকে ভালবাসেন। তিনি রামের বাড়িতে এলেই গোস্বামী আসিয়া প্রায়ই দেখা করেন।

It was evening. The Master stopped at Ram's house on his way to Dakshineswar. He was taken to the drawing-room and there he engaged in conversation with Mahendra Goswami. Mahendra belonged to the Vaishnava sect and was Ram's neighbour. Sri Ramakrishna was fond of him.

श्रीरामकृष्ण - वैष्णव, शाक्त सब के पहुँचने की जगह एक है; परन्तु मार्ग और और हैं । जो सच्चे वैष्णव हैं, वे शक्ति की निन्दा नहीं करते ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — বৈষ্ণব, শাক্ত সকলেরই পৌঁছিবার স্থান এক; তবে পথ আলাদা। ঠিক ঠিক বৈষ্ণবেরা শক্তির নিন্দা করে না।

MASTER: 'The worshippers of Vishnu and the worshippers of Sakti will all ultimately reach one and the same goal; the ways may be different. The true Vaishnavas do not criticize the Saktas."

गोस्वामी(सहास्य) – हर-पार्वती हमारे माँ बाप हैं ।

[গোস্বামী (সহাস্যে) — হর-পার্বতী আমাদের বাপ-মা।

GOSWAMI (smiling): "Siva and Parvati are our Father and Mother."

श्रीरामकृष्ण (सहास्य) - Thank You (थैंक यू) – माँ बाप हैं ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — Thank you; ‘বাপ-মা’।

Sri Ramakrishna, out of his stock of a dozen English words, said sweetly, "Thank you!" Then he added, "Yes, Father and Mother!"

  [(27 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-71 ] 

 🔆🙏ईश्वर-कोटि (नेता -जीवनमुक्त शिक्षक) से अपराध नहीं होता 🔆🙏

गोस्वामी – इसके सिवाय किसी की निन्दा करने से, खास कर वैष्णवों की निन्दा से, अपराध होता है – वैष्णवापराध । सब अपराधों की क्षमा है, परन्तु वैष्णवापराध की क्षमा नहीं है ।

[গোস্বামী — তা ছাড়া কারুকে নিন্দা করা, বিশেষতঃ বৈষ্ণবের নিন্দা করায়, অপরাধ হয়। বৈষ্ণবাপরাধ। সব অপরাধের মাফ আছে, বৈষ্ণবাপরাধের মাফ নাই।

GOSWAMI: "Besides, it is a sin to criticize anyone, especially a devotee of God. All sins may be forgiven, but not the sin of criticizing a devotee."

श्रीरामकृष्ण – अपराध सब को नहीं होता । जो ईश्वरकोटि हैं, उनको अपराध नहीं होता । जैसे श्रीचैतन्यसदृश अवतारी पुरुषों को ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — অপরাধ সকলের হয় না। ঈশ্বরকোটির অপরাধ হয় না। যেমন চৈতন্যদেবের ন্যায় অবতারের।

MASTER: "But this idea of sin does not by any means affect all. For instance, the Isvarakotis, such as Incarnations of God, are above sin. Sri Chaitanya is an example.

“बच्चा अगर बाप का हाथ पकड़कर चलता हो, तो वह गड्ढे में गिर सकता है, परन्तु अगर बाप बच्चे का हाथ पकड़े हुए हो तो बच्चा कभी नहीं गिर सकता ।

[“ছেলে যদি বাপকে ধরে আলের উপর দিয়ে চলে, তাহলে বরং খানায় পড়তে পারে। কিন্তু বাপ যদি ছেলের হাত ধরে, সে ছেলে কখনও পড়ে না।"

A child, walking on a narrow ridge and holding to his father, may slip into the ditch. But that can never happen if the father holds the child by the hand.

“सुनो, मैंने माँ से शुद्धा-भक्ति की प्रार्थना की थी । माँ से कहा था, ‘यह लो अपना धर्म, यह लो अपना अधर्म; मुझे शुद्धा-भक्ति दो । यह लो अपनी शुचि, यह लो अपनी अशुचि, मुझे शुद्धा-भक्ति दो । माँ, यह लो अपना पाप यह लो अपना पुण्य, मुझे शुद्धा-भक्ति दो ।”

[“শোন, আমি মার কাছে শুদ্ধাভক্তি চেয়েছিলাম। মাকে বলেছিলাম, এই লও তোমার ধর্ম, এই লও তোমার অধর্ম; আমায় শুদ্ধাভক্তি দাও। এই লও তোমার শুচি, এই লও তোমার অশুচি; আমায় শুদ্ধাভক্তি দাও। মা, এই লও তোমার পাপ, এই লও তোমার পুণ্য; আমায় শুদ্ধাভক্তি দাও।”

"Listen. I prayed to the Divine Mother for pure love. I said to Her: 'Here is Thy righteousness, here is Thy unrighteousness. Take them both and give me pure love for Thee. Here is Thy purity, here is Thy impurity. Take them both and give me pure love for Thee. O Mother, here is Thy virtue, here is Thy vice. Take them both and give me pure love for Thee.'] 

गोस्वामी – जी हाँ ।

श्रीरामकृष्ण – सब भक्तों को नमस्कार करना । परन्तु ‘निष्ठाभक्ति’ भी है । सब को प्रणाम तो करना, परन्तु हृदय का उमड़ता हुआ प्यार एक ही पर हो । इसी का नाम निष्ठा है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — সব মতকে নমস্কার করবে, তবে একটি আছে নিষ্ঠাভক্তি। সবাইকে প্রণাম করবে বটে, কিন্তু একটির উপরে প্রাণ-ঢালা ভালবাসার নাম নিষ্ঠা।

MASTER: "You should undoubtedly bow before all views. But there is a thing called unswerving devotion to one ideal. True, you should salute everyone. But you must love one ideal with your whole soul. That is unswerving devotion.

“राम-रूप के सिवाय और कोई रूप हनुमान को न भाता था । गोपियों की इतनी निष्ठा थी कि उन्होंने द्वारका में पगड़ीवाले श्रीकृष्ण को देखना ही न चाहा ।

[“রাম রূপ বই আর কোনও রূপ হনুমানের ভাল লাগতো না। “গোপীদের এত নিষ্ঠা যে, তারা দ্বারকায় পাগড়িবাঁধা শ্রীকৃষ্ণকে দেখতে চাইলে না।

 "Hanuman could not take delight in any other form than that of Rama. The gopis had such single-minded love for the cowherd Krishna of Vrindavan that they did not care to see the turbaned Krishna of Dwaraka.

“स्त्री अपने देवर-जेठ आदि को पैर धोने के लिए पानी और बैठने को आसन आदि देकर सेवा करती है; परन्तु पति की जैसी सेवा करती है, वैसी वह किसी दूसरे की नहीं करती । पति के साथ उसका सम्बन्ध कुछ दूसरा है ।”

[“পত্নী, দেওর-ভাশুর ইত্যাদিকে পা ধোয়ার জল আসনাদির দ্বারা সেবা করে, কিন্তু পতিকে যেরূপ সেবা করে, সেরূপ সেবা আর কাহাকেও করে না। পতির সঙ্গে সম্বন্ধ আলাদা।”

"A wife may serve her husband's brothers by fetching water, or in other ways, but she cannot serve them in the way she does her husband. With him she has a special relationship."

रामचन्द्र ने कुछ मिठाइयाँ देकर श्रीरामकृष्ण की पूजा की ।

अब वे दक्षिणेश्वर जानेवाले हैं । मणि से उन्होंने बनात (ऊनि शॉल) लेकर शरीर ढक लिया और टोपी पहन ली । अब भक्तों के साथ वे गाड़ी पर चढ़ने लगे । रामचन्द्र आदि भक्त उन्हें चढ़ा रहा हैं, मणि भी गाड़ी पर बैठे, वे भी दक्षिणेश्वर लौट जाएँगे ।

[রাম ঠাকুরকে কিছু মিষ্টান্নাদি দিয়া পূজা করিলেন।ঠাকুর এইবার দক্ষিণেশ্বরে যাত্রা করিবেন। মণির কাছ থেকে গায়ের বনাত ও টুপি লইয়া পরিলেন। বনাতের কানঢাকা টুপি। ঠাকুর ভক্তসঙ্গে গাড়িতে উঠিতেছেন। রামাদি ভক্তেরা তাঁহাকে তুলিয়া দিতেছেন। মণিও গাড়িতে উঠিলেন, দক্ষিণেশ্বরে ফিরিয়া যাইবেন।

Ram treated the Master to sweets. Sri Ramakrishna was ready to start for Dakshineswar. He put on his woolen shawl and cap, and got into the carriage with M. and the other devotees. Ram and his friends saluted the Master.

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अभ्यास-योग (yoga of practice-3H विकास के 5 अभ्यास) और निर्जन में साधना*मनुष्य जीवन का उद्देश्य है - ईश्वर प्राप्ति — परा और अपरा विद्या —विज्ञानी दूध पिता है !दादा के बाद (2016 के बाद) के महामण्डल नेता का काम है, अपनी जादुई क्षमता या व्यक्तिगत गुणों के आधार पर संगठन का नेतृत्व करना तथा -'CS को DS' तक ले जाना ! अर्थात  संगठन की वर्तमान ताकत (Current Strength) को वांछित ताकत ( Desired Strength) तक ले जाना/ *मुमुक्षुत्वं या ईश्वर को देखने की व्याकुलता -समय सापेक्ष*(कौन एथेंस का सत्यार्थी होगा या परम् सत्य का खोजी होगा - यह पूर्वजन्म से ही तय किया हुआ है ! )/[अपने गुरु (नेता/CINC- नवनीदा) को आम मुखतारी (Power of Attorney) दे दो ! ईश्वर जब मनुष्य बनतें हैं, तब ठीक मनुष्य की तरह व्यवहार करते हैं । /[शिष्य दो प्रकार के होते हैं - बन्दर का बच्चा और बिल्ली का बच्चा]/  *ईश्वर कर्ता हैं, तथापि कर्मों के लिए जीव उत्तरदायी है*/*गृहस्थों (प्रवृत्ति मार्ग) के लिए- ज्ञानयोग या भक्तियोग अच्छा ? */[ कामिनी-कांचन में अनासक्त गृहस्थ की -परमहंस की अवस्था !]/* सच्चा वैष्णव, शैव-शाक्त मार्ग की निन्दा नहीं करता* /*ईश्वर-कोटि से अन्य धर्मों के लिए निंदा-अपराध नहीं होता * परन्तु ‘निष्ठाभक्ति’ भी है । / *कर्मयोग । क्या चिरकाल तक कर्म करना पड़ेगा ? */ कर्मबन्धन की महाऔषधि -ईश्वर को जानकर उनकी शरण में जाने से पाप -पुण्य से परे जाना कर्मयोग ]

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🔆🙏 🔆 ॐ परिच्छेद ~70, [ (26 दिसंबर 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-70 ] सर्वदा अद्वैत-दृष्टि रखनी चाहिये। Kali' ~Body is a mere coveringब्राह्म भक्तगण अवतार नहीं मानते /उसी ‘ॐ’ से ‘ॐ शिव’ ‘ॐ काली’ व ‘ॐ कृष्ण’ हुए हैं ।

 परिच्छेद ~70,

[(26 दिसंबर, 1883)  श्रीरामकृष्ण वचनामृत-70]

 🔆🙏अवतार (नेता) पर मनःसंयोग किये बिना, निराकार ब्रह्म का ध्यान बहुत कठिन है🔆🙏

आज बुधवार है, 26  दिसम्बर 1883 ई. । श्रीरामकृष्ण रामबाबू का नया बगीचा देखने जा रहे हैं ।

रामबाबू श्रीरामकृष्ण को साक्षात् अवतार जानकर उनकी पूजा करते हैं । वे प्रायः दक्षिणेश्वर में आते हैं और श्रीरामकृष्ण के दर्शन तथा उनकी पूजा करते हैं । सुरेन्द्र के बगीचे के पास उन्होंने नया बगीचा तैयार किया है । इसी बगीचे को देखने के लिए श्रीरामकृष्ण जा रहे हैं ।

गाड़ी में मणिलाल मल्लिक, मास्टर तथा अन्य दो-एक भक्त हैं । मणिलाल मल्लिक ब्राह्म समाज के हैं । ब्राह्म भक्तगण अवतार नहीं मानते हैं ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ আজ রামচন্দ্রের নূতন বাগান দেখিতে যাইতেছেন। ২৬শে ডিসেম্বর, ১৮৮৩ খ্রীষ্টাব্দ, (বুধবার, ১২ই পৌষ, কৃষ্ণা দ্বাদশী)। রাম ঠাকুরকে সাক্ষাৎ অবতারজ্ঞানে পূজা করেন। দক্ষিণেশ্বরে প্রায় মাঝে মাঝে আসেন ও ঠাকুরকে দর্শন ও পূজা করিয়া যান। সুরেন্দ্রের বাগানের কাছে নূতন বাগান করিয়াছেন। তাই শ্রীরামকৃষ্ণ দেখিতে যাইতেছেন। গাড়িতে মণিলাল মল্লিক, মাস্টার ও আরও দু-একটি ভক্ত আছেন। মণিলাল মল্লিক ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। ব্রাহ্মভক্তেরা অবতার মানেন না।

SRI RAMAKRISHNA, accompanied by Manilal Mallick, M., and several other devotees, was in a carriage on his way to Ram's new garden. The garden, which Ram had recently purchased, was next to Surendra's. Ram adored the Master as an Incarnation of God. He visited Sri Ramakrishna frequently at Dakshineswar. Manilal Mallick was a member of the Brahmo Samaj. The Brahmos do not believe in Divine Incarnations.

[  मणिलाल मल्लिक  - सिन्दुरिया पट्टी  के ब्राह्म भक्त। पैंसठ वर्ष के मणिलाल मल्लिक  ब्रह्म समाज के साथ जुड़े हुए थे। वे बहुत सोंच-समझकर खर्च करने वाले (मितव्ययी ) व्यक्ति थे। बाद में उन्होंने गरीब लड़कों की सहायता के लिए पच्चीस हजार रुपये का दान दिया था।  जब उनके एक युवा पुत्र की मृत्यु हो गई, तो वे शोकातुर होकर दक्षिणेश्वर आए थे, और  ठाकुर के उपदेश तथा  भजनों को सुनकर उनका दुःख कम हो गया था । तब  उन्होंने कहा कि उन्हें पता था कि ठाकुर के अलावा उनके शोक की आग को कोई नहीं बुझा सकता था । मणिमल्लिक ने ठाकुर को ब्रह्म समाज के वार्षिक उत्सव में उपदेश देने के लिए अपने घर पर आमंत्रित किया था । ठाकुर उनके घर पर अक्सर जाया करते थे, भजन आदि  गाते थे, और कभी-कभी उन्हें समाधि भी हो जाती थी । ठाकुर उन्हें अपना आदमी समझते थे। ] 

श्रीरामकृष्ण (मणिलाल के प्रति) – उनकी ध्यान करना हो तो पहले उनके उपाधिशून्य स्वरूप का ध्यान करने की चेष्टा करनी चाहिए । वे उपाधियों से शून्य, वाक्य और मन से परे हैं । ^* ( यतो वाचो निवर्तन्ते  अप्राप्य मनसा सह ।)  परन्तु इस ध्यान द्वारा (निराकार पर मन को एकाग्र करने की साधना द्वारा) सिद्धि प्राप्त करना बहुत ही कठिन है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ (মণিলালের প্রতি) — তাঁকে ধ্যান করতে হলে, প্রথমে উপাধিশূন্য তাঁকে ধ্যান করবার চেষ্টা করা উচিত। তিনি নিরুপাধি, বাক্যমনের অতীত। কিন্তু এ ধ্যানে সিদ্ধ হওয়া বড় কঠিন।

MASTER (to Manilal): "In order to meditate on God, one should try at first to think of Him as free from upadhis, limitations. God is beyond upadhis. He is beyond speech and mind. But it is very difficult to achieve perfection in this form of meditation.]

“वे मनुष्य में [मार्गदर्शक नेता या अवतार बनकर] अवतीर्ण होते हैं, उस समय ध्यान करने की विशेष सुविधा होती है । मनुष्य के बीच में नारायण हैं । देह आवरण है, मानो लालटेन के भीतर बत्ती जल रही है, या मानो काँच में से भीतर की बहुमूल्य वस्तुएँ दिखायी दे रही हैं ।”

[“তিনি মানুষে অবতীর্ণ হন, তখন ধ্যানের খুব সুবিধা। মানুষের ভিতর নারায়ণ। দেহটি আবরণ, যেন লণ্ঠনের ভিতর আলো জ্বলছে। অথবা সার্সীর ভিতর বহুমূল্য জিনিস দেখছি।”

"But it is easy to meditate on an Incarnation — God born as man. Yes, God in man. The body is a mere covering. It is like a lantern with a light burning inside, or like a glass case in which one sees precious things."]

[ (26 दिसंबर 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-70 ]

 🔆🙏तुलसी-कानन का महत्व- यहाँ पर ईश्वर का चिन्तन अच्छा होता है ।🔆🙏 

गाड़ी से उतरकर श्रीरामकृष्ण बगीचे में पहुँचे । राम तथा अन्य भक्तों के साथ पहले तुलसी-कानन ^*  देखने के लिए जा रहे हैं ।

तुलसी-कानन देखकर श्रीरामकृष्ण खड़े होकर कह रहे हैं, “वाह, सुन्दर स्थान है यह ! यहाँ पर ईश्वर का चिन्तन अच्छा होता है ।”

[গাড়ি হইতে অবতরণ করিয়া বাগানে পৌঁছিয়া রাম ও ভক্তগণের সঙ্গে প্রথমে তুলসী-কানন দর্শন করিতে ঠাকুর যাইতেছেন।তুলসী-কানন দেখিয়া ঠাকুর দাঁড়াইয়া দাঁড়াইয়া বলিতেছেন, “বাঃ! বেশ জায়গা, এখানে বেশ ঈশ্বরচিন্তা হয়।”

Arriving at the garden, the Master got out of the carriage and accompanied Ram and the other devotees to the sacred tulsi-grove. Standing near it, he said: "How nice! It is a fine place. You can easily meditate on God here."]

श्रीरामकृष्ण अब तालाब के दक्षिणवाले कमरे में आकर बैठे । रामबाबू ने थाली में अनार, सन्तरा तथा कुछ मिठाई लाकर उन्हें दी । श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ आनन्द करते हुए फल आदि ग्रहण कर रहे हैं।कुछ देर बाद सारे बगीचे में घूम रहे हैं ।

[ঠাকুর এইবার সরোবরের দক্ষিণের ঘরে আসিয়া বসিলেন। রামচন্দ্র থালায় করিয়া বেদানা, কমলালেবু ও কিঞ্চিৎ মিষ্টান্ন কাছে দিলেন। ঠাকুর ভক্তসঙ্গে আনন্দ করিতে করিতে ফলাদি খাইতেছেন।কিয়ৎক্ষণ পরে সমস্ত বাগান পরিক্রমা করিতেছেন।

Sri Ramakrishna sat down in ,the house, which stood to the south of the lake. Ram offered him a plate of fruit and sweets which he enjoyed with the devotees. After a short time he went around the garden.] 

[तुलसी-कानन : जहां तुलसी कानन है, वहां लक्ष्मी और सरस्वती के साथ साक्षात भगवान जनार्दन प्रसन्नतापूर्वक विराजमान रहते हैं। इसलिए वह उत्तम स्थान देवताओं के लिए भी दुर्लभ है। श्री पुरुषोत्तम क्षेत्र में भगवान गदाधर के दर्शन करने से जो पुण्य प्राप्त होता है वही तुलसीवृक्ष के दर्शन करने से प्राप्त होता है। पौधा सामान्य रूप से दो-तीन वर्षों तक हरा बना रहता है। इसके बाद इसकी वृद्धावस्था आ जाती है। पत्ते कम और छोटे हो जाते हैं और शाखाएँ सूखी दिखाई देती हैं। इस समय उसे हटाकर नया पौधा लगाने की आवश्यकता प्रतीत होती है। 

तुलसी कानन चैव गृहे यास्यावतिष्ठ्ते |

तदगृहं तीर्थभूतं हि नायान्ति ममकिंकरा ||

तुलसी विपिनस्यापी समन्तात पावनं स्थलम |

क्रोशमात्रं भवत्येव गांगेयेनेक चांभसा ||{चरक संहिता}

जिसके व्यक्ति के घर में तुलसी का पौधा होता है वह घर तीर्थ के समान है। वहां मृत्यु के देवता यमराज नहीं आते हैं। जो मनुष्य तुलसी-मंजरी से भगवान श्रीहरि की पूजा करता है उसे फिर गर्भ में नहीं आना पड़ता अर्थात उसे पुनरू धरती पर जन्म नहीं लेना पड़ता।]

[ (26 दिसंबर 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-70 ]

🔆🙏आद्याशक्ति और ब्रह्म अभिन्न हैं,वाद्य के बिना कोई वाद्य संगीत नहीं हो सकता 🔆🙏

अब पास ही सुरेन्द्र के बगीचे में जा रहे हैं । थोड़ी देर पैदल जाकर गाड़ी में बैठेंगे । गाड़ी से सुरेन्द्र के बगीचे में जाएँगे ।

भक्तों के साथ पैदल जाते हुए श्रीरामकृष्ण ने देखा कि पास वाले बगीचे में एक वृक्ष के नीचे एक साधु अकेले खटिया पर बैठे हैं । देखते ही वे साधु के पास पहुँचे और आनन्द के साथ उनसे हिन्दी में वार्तालाप करने लगे ।

[এইবার নিকটবর্তী সুরেন্দ্রের বাগানে যাইতেছেন। পদব্রজে খানিকটা গিয়া গাড়িতে উঠিবেন। গাড়ি করিয়া সুরেন্দ্রের বাগানে যাইবেন।পদব্রজে যখন ভক্তসঙ্গে যাইতেছেন, তখন শ্রীরামকৃষ্ণ দেখিলেন যে পার্শ্বের বাগানে গাছতলায় একটি সাধু একাকী খাটিয়ায় বসিয়া আছেন। দেখিয়াই তিনি সাধুর কাছে উপস্থিত হইয়া আনন্দে তাঁহার সহিত হিন্দীতে কথা কহিতেছেন।

Next Sri Ramakrishna proceeded toward Surendra's garden. He walked on foot a little distance and saw a sadhu sitting on a couch under a tree. At once he went up to the holy man and joyfully began a conversation with him.] 

श्रीरामकृष्ण (साधु के प्रति) – आप किस सम्प्रदाय के हैं – गिरी या पुरी कोई उपाधि है क्या ?

[শ্রীরামকৃষ্ণ (সাধুর প্রতি) — আপনি কোন্‌ সম্প্রদায়ের — গিরি বা পুরী কোন উপাধি আছে?MASTER: "To which order of monks do you belong? Have you any title — Giri, Puri, or the like?"

साधु – लोग मुझे परमहंस कहते हैं ।

[সাধু — লোকে আমায় পরমহংস বলে।

SADHU: "People call me a paramahamsa."

श्रीरामकृष्ण – अच्छा, अच्छा शिवोऽहम् – यह अच्छा है । परन्तु एक बात है । यह सृष्टि, स्थिति और प्रलय सभी कुछ हो रहा है, उन्हीं की शक्ति से । यह आद्याशक्ति और ब्रह्म अभिन्न हैं । ब्रह्म को छोड़कर शक्ति नहीं होती । जिस प्रकार जल को छोड़कर लहर नहीं होती, वाद्य (instrument) को छोड़कर वादन (instrumental music) नहीं होता ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — বেশ, বেশ। শিবোঽহম্‌ — এ বেশ। তবে একটি কথা আছে। এই সৃষ্টি, স্থিতি, প্রলয় রাতদিন হচ্ছে — তাঁর শক্তিতে। এই আদ্যাশক্তি আর ব্রহ্ম অভেদ। ব্রহ্মকে ছেড়ে শক্তি হয় না। যেমন জলকে ছেড়ে তরঙ্গ হয় না। বাদ্যকে ছেড়ে বাজনা হয় না।

MASTER: "That is good. 'I am Siva' — that is a good attitude. But I must tell you something else. The process of creation, preservation, and destruction that is going on day and night is due to Sakti, the Power of God. This Primal Power and Brahman are one and the same. Sakti cannot exist without Brahman, just as waves cannot exist without water. There cannot be any instrumental music without an instrument.]

“जब तक उन्होंने इस लीला में रखा है (जब तक अहं है)  , तब तक द्वैत ज्ञान होता है । शक्ति को मानने से ही ब्रह्म को मानना पड़ता है; जिस प्रकार रात्रि का ज्ञान रहने से ही दिन का ज्ञान होता है ! ज्ञान की समझ रहने से ही अज्ञान की समझ होती है ।

[“যতক্ষণ তিনি এই লীলার মধ্যে রেখেছেন, ততক্ষণ দুটো বলে বোধ হয়। শক্তি বললেই ব্রহ্ম আছেন। যেমন রাতবোধ থাকলেই দিনবোধ আছে। জ্ঞানবোধ থাকলেই অজ্ঞানবোধ আছে।

"As long as God keeps us in His relative world, so long we feel that there are two. If one accepts Sakti, one accepts Brahman as well. If one is aware of night, one is also aware of day. If one is aware of knowledge, one is also aware of ignorance.]

“और एक स्थिति में वे दिखाते हैं कि ब्रह्म, ज्ञान तथा अज्ञान से परे हैं, मुँह से कुछ कहा नहीं जाता । जो है सो है ।” 

[“আর-একটি অবস্থায় তিনি দেখান যে ব্রহ্ম জ্ঞান-অজ্ঞানের পার — মুখে কিছু বলা যায় না। যো হ্যায় সো হ্যায়।”

"But there is another state in which God reveals to His devotee that Brahman is beyond both knowledge and ignorance. It cannot be described in words. What exists, exists."]

इस प्रकार कुछ वार्तालाप होने के बाद श्रीरामकृष्ण गाड़ी की ओर जा रहे हैं । साधु भी उन्हें गाड़ी तक पहुँचा देने के लिए साथ साथ आ रहे हैं । मानो श्रीरामकृष्ण उनके कितने दिनों के परिचित हैं, साधु की बाँह में बाँह डालकर वे गाड़ी की ओर जा रहे हैं ।

[এরূপ কিছু সদালাপ হইবার পর শ্রীরামকৃষ্ণ গাড়ির দিকে যাইতেছেন। সাধুটিও সঙ্গে সঙ্গে তাঁকে গাড়িতে তুলিয়া দিতে আসিতেছেন। শ্রীরামকৃষ্ণ যেন অনেকদিনের পরিচিত বন্ধু, সাধুর বাহুর ভিতর বাহু দিয়া গাড়ির অভিমুখে যাইতেছেন।

After a pleasant conversation with the sadhu, the Master returned to the carriage, the holy man walking with him. Sri Ramakrishna looked upon him as a friend of long acquaintance, and they walked arm in arm.]

साधु उन्हें गाड़ी पर चढ़ाकर अपने स्थान पर आ गए ।

अब श्रीरामकृष्ण सुरेन्द्र के बगीचे में आए हैं । भक्तों के साथ बैठकर साधु की ही बात शुरू की !

[সাধু তাঁহাকে গাড়িতে তুলিয়া দিয়া নিজস্থানে চলিয়া আসিলেন।এইবার সুরেন্দ্রের বাগানে শ্রীরামকৃষ্ণ আসিয়াছেন। ভক্তসঙ্গে আসন গ্রহণ করিয়া প্রথমেই সাধুর কথা কহিতেছেন।

The Master arrived at Surendra's garden. The very first thing he talked about was the sadhu.

[ (26 दिसंबर 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-70 ]

  🔆🙏जिनका नित्य है, उन्हीं की लीला है,सरल हुए बिना सरल को पहचाना नहीं जाता 🔆🙏

श्रीरामकृष्ण – ये साधु अच्छे हैं । (राम के प्रति) जब तुम आओगे तो इस साधु को दक्षिणेश्वर के बगीचे में ले आना ।

“ये साधु बहुत अच्छे हैं । एक गाने में कहा है – सरल हुए बिना सरल को पहचाना नहीं जाता ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — সাধুটি বেশ। (রামের প্রতি) — তুমি যখন যাবে সাধুটিকে দক্ষিণেশ্বরের বাগানে লয়ে যেও।“সাধুটি বেশ। একটা গানে আছে — সহজ না হলে সহজকে চেনা যায় না।

MASTER: "He is a very nice man. (To Ram) Bring him to Dakshineswar when you come. He is really a good man. There is a line in a song to the effect that a man cannot recognize a holy person unless he is holy himself.

“निराकारवादी – अच्छा ही है । वे ही निराकार और साकार हुए हैं, - और भी कितने ही कुछ हैं । जिनका नित्य है, उन्हीं की लीला है । वही जो वाणी व मन से परे हैं, नाना रूप धारण करके अवतीर्ण होकर काम कर रहे हैं । उसी ‘ॐ’ से ‘ॐ शिव’ ‘ॐ काली’ व ‘ॐ कृष्ण’ हुए हैं । निमन्त्रण में मालिक ने एक छोटे लड़के को भेज दिया है – उसका कितना मान है, क्योंकि वह अमुक का नाती या पोता है।”

[“নিরাকারবাদী — তা বেশ। তিনি নিরাকার-সাকার হয়ে আছেন, আরও কত কি! যাঁরই নিত্য, তাঁরই লীলা। সেই বাক্যমনের অতীত যিনি, তিনি নানা রূপ ধরে অবতীর্ণ হয়ে কাজ করছেন। সেই ওঁ হইতে ‘ওঁ শিব’, ‘ওঁ কালী’, ‘ওঁ কৃষ্ণ’ হয়েছেন। নিমন্ত্রণে কর্তা একটি ছোট ছেলে পাঠিয়ে দিয়েছেন — তার কত আদর, কেন না সে অমুকের দৌহিত্র কি পৌত্র।”

"The sadhu believes in God without form. That is good. God is both formless and endowed with form. He is many things more. The Absolute and the Relative belong to one and the same Reality. What is beyond speech and mind is born in the flesh, assuming various forms and engaging in various activities. From that one Om have sprung 'Om Siva', 'Om Kali', and 'Om Krishna'. Suppose the master of a house has sent out a small boy of the family to invite people to a feast. All look on the boy with great fondness and affection because he is the son or grandson of a prominent man."]

सुरेन्द्र के बगीचे में भी कुछ जलपान करके श्रीरामकृष्ण दक्षिणेश्वर की ओर भक्तों के साथ जा रहे हैं ।

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 🔆🙏 किसी के स्वभाव (चरित्र) और कर्मों की न स्तुति करनी चाहिये और न निन्दा🔆🙏

[ उपाधिशून्य स्वरुप : ^* "श्रीमद्भागवतमहापुराण" स्कन्ध 11; अध्याय 28,श्रलोक..(01-44) का हिन्दी अनुवाद : भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं- उद्धव जी! यद्यपि व्यवहार में पुरुष और प्रकृति- दृष्टा और दृश्य के भेद से दो प्रकार का जगत् जान पड़ता है, तथापि परमार्थ-दृष्टि से देखने पर यह सब एक अधिष्ठान-स्वरूप ही है।  इसलिये (XYZ) किसी के शान्त, घोर और मूढ़ स्वभाव तथा उनके अनुसार कर्मों की न स्तुति करनी चाहिये और न निन्दा। सर्वदा अद्वैत-दृष्टि रखनी चाहिये। जो पुरुष दूसरों के स्वभाव और उनके कर्मों की प्रशंसा अथवा निन्दा करते हैं, वे शीघ्र ही अपने यथार्थ परमार्थ-साधन से च्युत हो जाते हैं !  क्योंकि साधन तो द्वैत के अभिनिवेश का-उसके प्रति सत्यत्व-बुद्धि का निषेध करता है और प्रशंसा तथा निन्दा उसकी सत्यता के भ्रम को और भी दृढ़ करती हैं।

 उद्धव जी! सभी इन्द्रियाँ  राजस अहंकार के कार्य हैं। जब वे निद्रित हो जाती हैं, तब शरीर का अभिमानी जीव चेतना शून्य हो जाता है; अर्थात् उसे बाहरी शरीर की स्मृति नहीं रहती। उस समय यदि मन बच रहा, तब तो वह सपने के झूठे दृश्यों में भटकने लगता है और वह भी लीन हो गया, तब तो जीव मृत्यु के समान गाढ़ निद्रा-सुषुप्ति में लीन हो जाता है। वैसे ही सब जीव अपने अद्वितीय आत्मस्वरूप को भूलकर नाना वस्तुओं का दर्शन करने लगता है, तब वह स्वप्न के समान झूठे दृश्यों में फँस जाता है; अथवा मृत्यु के समान अज्ञान में लीन हो जाता है।

उद्धव जी! जब द्वैत नाम की कोई वस्तु ही नहीं है, तब उसमें अमुक वस्तु /व्यक्ति भली है और अमुक बुरी, अथवा इतनी भली और इतनी बुरी है-यह प्रश्न ही नहीं उठ सकता। विश्व की सभी वस्तुएँ वाणी से कही जा सकती हैं अथवा मन से सोची जा सकती हैं; इसलिये दृश्य एवं अनित्य होने के कारण उनका मिथ्यात्व तो स्पष्ट ही है। परछाईं, प्रतिध्वनि और सीपी आदि में चाँदी आदि के आभास यद्यपि हैं तो सर्वथा मिथ्या, परन्तु उनके द्वारा मनुष्य के हृदय में भय-कम्प आदि का संचार हो जाता है। वैसे ही देहादि सभी वस्तुएँ हैं तो सर्वथा मिथ्या ही, परन्तु जब तक ज्ञान के द्वारा इनकी असत्यता का बोध नहीं हो जाता, इनकी आत्यन्तिक निवृत्ति नहीं हो जाती, तब तक ये भी अज्ञानियों को भयभीत करती रहती हैं। उद्धव जी! जो कुछ प्रत्यक्ष या परोक्ष वस्तु/व्यक्ति है, वह आत्मा ही है। वही सर्वशक्तिमान् भी है।

 🔆जो कुछ विश्व-सृष्टि प्रतीत हो रही है, इसका वह (ब्रह्म)  निमित्त-कारण तो है ही, उपादान-कारण भी है, वही रक्षक है और रक्षित भी वही है। सर्वात्मा भगवान ही इसका संहार करते हैं और जिसका संहार होता है, वह भी वे ही हैं। अवश्य ही व्यवहार दृष्टि से देखने पर आत्मा इस विश्व से भिन्न है; परन्तु आत्मदृष्टि से उसके अतिरिक्त और कोई वस्तु ही नहीं है। उसके अतिरिक्त जो कुछ प्रतीत हो रहा है, उसका किसी भी प्रकार निर्वचन नहीं किया जा सकता और अनिर्वचनीय तो केवल आत्मस्वरूप ही है।  इसलिये आत्मा में सृष्टि-स्थिति संहार अथवा अध्यात्म (इन्द्रियाँ) , अधिभूत (पृथ्वी,जल आदि) और अधिदैव (कर्ता) -ये तीन-तीन प्रकार की प्रतीतियाँ सर्वथा निर्मूल ही हैं। न होने पर भी यों ही प्रतीत हो रही हैं। यह सत्त्व, रज और तम के कारण प्रतीत होने वाली दृष्टा-दर्शन-दृश्य आदि की त्रिविधता माया का खेल है। 🔆

उद्धव जी! तुमसे मैंने ज्ञान और विज्ञान की उत्तम स्थिति का वर्णन किया है। जो पुरुष मेरे इन वचनों का रहस्य जान लेता है, वह न तो किसी की प्रशंसा करता है और न निन्दा। वह जगत् में सूर्य के समान समभाव से विचरता रहता है। प्रत्यक्ष, अनुमान, शास्त्र और आत्मानुभूति आदि सभी प्रमाणों से यह सिद्ध है कि यह जगत् उत्पत्ति-विनाशशील होने के कारण अनित्य एवं असत्य है। यह बात जानकर जगत् में असंग भाव से विचरना चाहिये।

उद्धव जी ने पूछा- 'भगवन्! आत्मा है दृष्टा और देह है दृश्य। आत्मा स्वयं प्रकाश है और देह है जड़। ऐसी स्थिति में जन्म-मृत्युरूप संसार न शरीर को हो सकता है और न आत्मा को। परन्तु इसका होना भी उपलब्ध होता है। तब मृत्यु को प्राप्त कौन होता है? आत्मा तो अविनाशी, प्राकृत-अप्राकृत गुणों से रहित, शुद्ध, स्वयं प्रकाश और सभी प्रकार के आवरणों से रहित है; तथा विनाशी, सगुण, अशुद्ध, प्रकाश्य और आवृत है। आत्मा अग्नि के समान प्रकाशमान है तो शरीर काठ की तरह अचेतन। फिर यह जन्म-मृत्युरूप संसार है किसे?'

भगवान श्रीकृष्ण ने कहा-  प्रिय उद्धव! वस्तुतः संसार का अस्तित्व नहीं है तथापि जब तक देह, इन्द्रिय और प्राणों के साथ आत्मा कि सम्बन्ध-भ्रान्ति है, तब तक अविवेकी पुरुष को वह सत्य-सा स्फुरित होता है। जैसे स्वप्न में अनेकों विपत्तियाँ आती हैं, पर वास्तव में वे हैं नहीं, फिर भी स्वप्न टूटने तक उनका अस्तित्व नहीं मिटता, वैसे ही संसार के न होने पर भी जो उसमें प्रतीत होने वाले विषयों का चिन्तन करते रहते हैं, उनके जन्म-मृत्युरूप संसार की निवृत्ति नहीं होती। जब मनुष्य स्वप्न देखता रहता है, तब नींद टूटने के पहले उसे बड़ी-बड़ी विपत्तियों का सामना करना पड़ता है; परन्तु जब उसकी नींद टूट जाती है, वह जग पड़ता है, तब न तो स्वप्न की विपत्तियाँ रहती हैं और न उनके कारण होने वाले मोह आदि विकार। उद्धव जी! अहंकार ही शोक, हर्ष, भय, क्रोध, लोभ, मोह, स्पृहा और जन्म-मृत्यु का शिकार बनता है। आत्मा से तो इनका कोई सम्बन्ध ही नहीं है।

उद्धव जी! देह, इन्द्रिय, प्राण, और मन में स्थित आत्मा ही जब उनका अभिमान कर बैठता है-उन्हें अपना स्वरूप मान लेता है-तब उसका नाम ‘जीव’ हो जाता है। उस सूक्ष्मातिसूक्ष्म आत्मा की मूर्ति है-गुण और कर्मों का बना हुआ लिंग शरीर। उसे ही कहीं सूत्रात्मा कहा जाता है और कहीं महत्तत्त्व। उसके और भी बहुत-से नाम हैं।  वही कालरूप परमेश्वर (माँ काली , माँ तारा)  के अधीन होकर जन्म-मृत्युरूप संसार में इधर-उधर भटकता रहता है। वास्तव में मन, वाणी, प्राण और शरीर अहंकार के ही कार्य हैं। यह है तो निर्मूल, परन्तु देवता, मनुष्य आदि अनेक रूपों में इसी की प्रतीति होती है। मननशील पुरुष (देवीपुत्र)   भक्ति-उपासना की शान पर चढ़ाकर ज्ञान की तलवार को अत्यन्त तीखी बना लेता है और उसके द्वारा देहाभिमान का-अहंकार का मूलोच्छेद करके पृथ्वी में दिर्द्वंद होकर विचरता है। फिर उसमें किसी प्रकार की आशा-तृष्णा नहीं रहती।

 [******श्रीरामकृष्ण कहते हैं -“जब तक उन्होंने इस लीला में रखा है, तब तक द्वैत ज्ञान होता है । शक्ति को मानने से ही ब्रह्म को मानना पड़ता है; जिस प्रकार रात्रि का ज्ञान रहने से ही दिन का ज्ञान होता है ! ज्ञान की समझ रहने से ही अज्ञान की समझ होती है ।] 

हे उद्धवजी,  आत्मा और अनात्मा के स्वरूप को पृथक्-पृथक् भलीभाँति समझ लेना ही ज्ञान है, क्योंकि विवेक होते ही द्वैत का अस्तित्व मिट जाता है। उसका साधन है तपस्या के द्वारा हृदय को शुद्ध करके वेदादि शास्त्रों का श्रवण करना। इनके अतिरिक्त श्रवणानुकुल युक्तियाँ, महापुरुषों के उपदेश और इन दोनों से अविरुद्ध स्वानुभूति भी प्रमाण हैं। सबका सार यही निकलता है कि इस संसार के आदि में जो था तथा अन्त में जो रहेगा, जो इसका मूल कारण और प्रकाशक है, वही अद्वितीय, उपाधिशून्य परमात्मा बीच में भी है। उसके अतिरिक्त और कोई वस्तु नहीं है ।

 उद्धवजी! सोने के कंगन, कुण्डल आदि बहुत-से आभूषण बनते हैं; परन्तु जब वे गहने नहीं बने थे, तब भी सोना था और जब नहीं रहेंगे, तब भी सोना रहेगा। इसलिये जब बीच में उसके कंगन-कुण्डल आदि अनेकों नाम रखकर व्यवहार करते हैं, तब भी वह सोना ही है। ठीक ऐसे ही जगत् का आदि, अन्त और मध्य मैं ही हूँ। वास्तव में मैं ही सत्य तत्व हूँ । 

भाई उद्धव! मन की तीन अवस्थाएँ होती हैं—जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति; इन अवस्थाओं के कारण तीन ही गुण हैं सत्व, रज और तम, और जगत् के तीन भेद हैं—अध्यात्म (इन्द्रियाँ), अधिभूत (पृथिव्यादि) और अधिदैव (कर्ता) । ये सभी त्रिविधताएँ जिसकी सत्ता से सत्य के समान प्रतीत होती हैं और समाधि आदि में यह त्रिविधता न रहने पर भी जिसकी सत्ता बनी रहती हैं, वह तुरीयतत्व—इन तीनों से परे और इनमें अनुगत चौथा ब्रम्हतत्व ही सत्य है ।

जो उत्पत्ति से पहले नहीं था और प्रलय के पश्चात् भी नहीं रहेगा, ऐसा समझना चाहिये कि बीच में भी वह है नहीं—केवल कल्पना मात्र, नाम मात्र ही है। यह निश्चित सत्य है कि जो पदार्थ जिससे बनता है और जिसके द्वारा प्रकाशित होता है, वही उसका वास्तविक स्वरूप है, वही उसकी परमार्थ-सत्ता है—यह मेरा दृढ़ निश्चय है । 

यह जो विकारमयी राजस सृष्टि है, यह न होने पर भी दीख रही है। यह स्वयं प्रकाश ब्रह्म ही है। इसलिये इन्द्रिय, विषय, मन और पञ्चभूतादि जितने चित्र-विचित्र नाम रूप हैं उनके रूप में ब्रह्म ही प्रतीत हो रहा है ।  ब्रह्म विचार के साधन हैं—श्रवण, मनन, निदिध्यासन और स्वानुभूति। उसमें सहायक हैं—आत्मज्ञानी गुरुदेव! 

इनके द्वारा विचार करके स्पष्टरूप से देहादि अनात्म पदार्थों का निषेध कर देना चाहिये। इस प्रकार निषेध के द्वारा आत्मविषयक सन्देहों को छिन्न-भिन्न करके अपने आनन्दस्वरूप आत्मा में ही मग्न हो जाय और सब प्रकार की विषयवासनाओं से रहित हो जाय ।

 निषेध करने की प्रक्रिया यह है कि पृथ्वी का विकार होने के कारण शरीर आत्मा नहीं है। इन्द्रिय, उनके अधिष्ठातृ-देवता प्राण वायु, जल अग्नि एवं मन भी आत्मा नहीं हैं; क्योंकि इनका धारण-पोषण शरीर के समान ही अन्न के द्वारा होता है। बुद्धि, चित्त, अहंकार, आकश, पृथ्वी, शब्दादि विषय और गुणों की साम्यावस्था प्रकृति भी आत्मा नहीं हैं; क्योंकि ये सब-के-सब दृश्य एवं जड़ हैं । 

उद्धवजी! जिसे मेरे स्वरूप भलीभाँति ज्ञान हो गया है, उसकी वृत्तियाँ और इन्द्रियाँ यदि समाहित रहती हैं तो उसे उनसे लाभ क्या है ? और यदि वे विक्षिप्त रहती हैं तो उनसे हानि भी क्या है ? क्योंकि अन्तःकरण और बाह्यकरण—सभी गुणमय हैं और आत्मा से इनका कोई सम्बन्ध नहीं है। भला, आकाश में बादलों के छा जाने अथवा तितर-बितर हो जाने से सूर्य का क्या बनता-बिगड़ता है ?

श्रीमद्भागवत महापुराण एकादश स्कन्ध अध्याय 28 श्लोक 26-33  का हिन्दी अनुवाद : जैसे आकाश को वायु  सूखा नहीं सकती, आग जला नहीं सकती, जल भिगो नहीं सकता, धूल-धुएँ मटमैला नहीं कर सकते और ऋतुओं के गुण गरमी-सर्दी आदि उसे प्रभावित नहीं कर सकते—क्योंकि ये सब आने-जाने वाले क्षणिक भाव हैं और आकाश इन सबका एकरस अधिष्ठान है—वैसे ही सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण की वृत्तियाँ तथा कर्म अविनाशी आत्मा का स्पर्श नहीं कर पाते; वह तो इनसे सर्वथा परे है। इनके द्वारा तो केवल वही संसार में भटकता है जो इनमें अहंकार कर बैठता है । उद्धवजी! ऐसा होने पर भी तब तक इन मायानिर्मित गुणों और उनके कार्यों का संग सर्वथा त्याग देना चाहिये, जब तक मेरे सुदृढ़ भक्ति योग के द्वारा मन का रजोगुण रूप मल एकदम निकल न जाय ।

 उद्धवजी! जैसे भलीभाँति चिकित्सा न करने पर रोग का समूल नाश नहीं होता, वह बार-बार उभरकर मनुष्य को सताया करता है; वैसे ही जिस मन की वासनाएँ और कर्मों के संस्कार मिट नहीं गये हैं, जो स्त्री-पुत्र आदि में आसक्त है, वह बार-बार अधूरे योगी को बेधता रहता है और उसे कई बार योगभ्रष्ट भी कर देता है । देवताओं के द्वारा प्रेरित शिष्य-पुत्र आदि के द्वारा किये हुए विघ्नों से यदि कदाचित् अधूरा योगी मार्गच्युत हो जाय तो भी वह अपने पूर्वाभ्यास के कारण पुनः योगाभ्यास में ही लग जाता है। कर्म आदि में उसकी प्रवृत्ति नहीं होती ।

 उद्धवजी! जीव संस्कार आदि से प्रेरित होकर जन्म से लेकर मृत्युपर्यन्त कर्म में ही लगा रहता है और उनमें इष्ट-अनिष्ट-बुद्धि करके हर्ष-विषाद आदि विकारों को प्राप्त होता रहता है। परन्तु जो तत्व का साक्षात्कार कर लेता है, वह प्रकृति में स्थित रहने पर भी संस्कारानुसार कर्म होते रहने पर भी उनमें इष्ट-अनिष्ट-बुद्धि करके हर्ष-विषाद आदि विकारों से युक्त नहीं होता; क्योंकि आनन्दस्वरूप आत्मा के साक्षात्कार से उसकी संसार सम्बन्धी सभी आशा-तृष्णाएँ पहले से ही नष्ट हो चुकी होती हैं । 

उद्धवजी! जैसे नींद टूट जाने पर स्वप्न में देखे हुए और जागने पर तिरोहित हुए पदार्थों को कोई सत्य नहीं मानता, वैसे ही ज्ञानी पुरुष भी अपने से भिन्न प्रतीयमान पदार्थों को सत्य नहीं मानते । देह, इन्द्रिय आदि पदार्थ पहले अज्ञान के कारण आत्मा से अभिन्न मान लिये गये थे, उनका विवेक नहीं था। अब आत्मदृष्टि होने पर अज्ञान और उसके कार्यों की निवृत्ति हो जाती है।

जैसे सूर्य उदय होकर मनुष्यों के नेत्रों के सामने से अन्धकार का परदा हटा देते हैं, किसी नयी वस्तु का निर्माण नहीं करते, वैसे ही मेरे स्वरूप का दृढ़ अपरोक्ष ज्ञान पुरुष के बुद्धिगत अज्ञान का आवरण नष्ट कर देता है। वह इदंरूप से किसी वस्तु का अनुभव नहीं कराता। उद्धव जी! आत्मा नित्य अपरोक्ष है, उसकी प्राप्ति नहीं करनी पड़ती। वह स्वयं प्रकाश है। उसमें अज्ञान आदि किसी प्रकार के विकार नहीं है। वह जन्मरहित है अर्थात् कभी किसी प्रकार भी वृत्ति में आरूढ़ नहीं होता। इसलिये अप्रमेय है। ज्ञान आदि के द्वारा उसका संस्कार भी नहीं किया जा सकता। आत्मा में देश, काल और वस्तुकृत परिच्छेद न होने के कारण अस्तित्व, वृद्धि, परिवर्तन, ह्रास और विनाश उसका स्पर्श भी नहीं कर सकते। सबकी और सब प्रकार की अनुभूतियाँ आत्मस्वरूप ही हैं। जब मन और वाणी आत्मा को अपना अविषय समझकर निवृत्त हो जाते हैं, तब वही सजातीय, विजातीय और स्वगत भेद से शून्य एक अद्वितीय रह जाता है। व्यवहार दृष्टि से उसके स्वरूप का वाणी और प्राण आदि के प्रवर्तक के रूप में निरूपण किया जाता है।

उद्धव जी! अद्वितीय आत्मतत्त्व में अर्थहीन नामों के द्वारा विवधता मान लेना ही मन का भ्रम है, अज्ञान है। सचमुच यह बहुत बड़ा मोह -जादू  है, क्योंकि अपने आत्मा के अतिरिक्त उस भ्रम का भी और कोई अधिष्ठान नहीं है। अधिष्ठान-सत्ता में अध्यस्त की सत्ता है ही नहीं। इसलिये सब कुछ आत्मा ही है। 

उद्धव जी! यदि योग साधना पूर्ण होने के पहले ही किसी साधक का शरीर रोगादि उपद्रवों से पीड़ित हो, तो उसे इन उपायों का आश्रय लेना चाहिये।गरमी-ठंडक आदि को चन्द्रमा-सूर्य आदि की धारणा के द्वारा, वात आदि रोगों को वायु धारणा युक्त आसनों के द्वारा और ग्रह-सर्पादिकृत विघ्नों को तपस्या, मन्त्र एवं ओषधि के द्वारा नष्ट कर डालना चाहिये।  काम-क्रोध आदि विघ्नों को मेरे चिन्तन और नाम-संकीर्तन आदि के द्वारा नष्ट करना चाहिये। तथा पतन की ओर ले जाने वाले दम्भ-मद आदि विघ्नों को धीरे-धीरे महापुरुषों की सेवा के द्वारा दूर कर देना चाहिये। 

कोई-कोई हठ -योगी विवध उपायों के द्वारा इस शरीर को सुदृढ़ और युवावस्था में स्थिर करके फिर अणिमा आदि सिद्धियों के लिये योग साधन करते हैं, परन्तु बुद्धिमान पुरुष ऐसे विचार का समर्थन नहीं करते, क्योंकि यह तो एक व्यर्थ प्रयास है। वृक्ष में लगे हुए फल के समान इस शरीर का नाश तो अवश्यम्भावी है।जो साधक मेरा आश्रय लेकर मेरे द्वारा कही हुई योग साधना में संलग्न रहता है, उसे किसी भी विघ्न-बाधा डिगा नहीं सकती। उसकी सारी कामनाएँ नष्ट हो जाती हैं और वह आत्मानन्द की अनुभूति में मग्न हो जाता है।

साभार https://bharatdiscovery.org/india/

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 🔆अध्यात्म क्या है ? 🔆 

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम्।

अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर।। गीता 8.4।।

हे देहधारियों में श्रेष्ठ अर्जुन ! नश्वर वस्तु (पंचमहाभूत) अधिभूत और पुरुष अधिदैव है; इस शरीर में मैं ही अधियज्ञ (निष्काम कर्म)  हूँ। 

Matter consists of the forms that perish; Divinity is the Supreme Self; and He who inspires the spirit of sacrifice in man, O noblest of thy race, is I Myself, Who now stand in human form before thee.

 परम अक्षर तत्त्व ब्रह्म है;  ब्रह्म शब्द उस अपरिवर्तनशील और अविनाशी तत्त्व का संकेत करता है जो इस दृश्यमान परिवर्तनशील जगत् का अविनाशी अधिष्ठान है। वही आत्मरूप से शरीर मन और बुद्धि को चैतन्य प्रदान कर उनके जन्म से लेकर मरण तक के असंख्य परिवर्तनों को प्रकाशित करता है। ब्रह्म का ही प्रतिदेह में आत्मभाव अध्यात्म कहलाता है। यद्यपि परमात्मा (ब्रह्म) स्वयं निराकार और सूक्ष्म होने के कारण सर्वव्यापी है तथापि उसकी सार्मथ्य और कृपा का अनुभव प्रत्येक भौतिक शरीर में स्पष्ट होता है। देह उपाधि से मानो परिच्छिन्न हुआ ब्रह्म जब उस देह में व्यक्त होता है तब उसे अध्यात्म कहते हैं।

मात्र उत्पादन ही कर्म नही है। उत्पादन की मात्रा में वृद्धि करने का आदेश दिया जा सकता है तथा केवल अधिक परिश्रम से उसे सम्पादित भी किया जा सकता है। यहाँ प्रयुक्त कर्म शब्द का तात्पर्य और अधिक गम्भीर सूक्ष्म और दिव्य है। बुद्धि में निहित वह सृजन शक्ति (कुण्डलिनी शक्ति) वह सूक्ष्म आध्यात्मिक शक्ति जिसके कारण बुद्धि निर्माण कार्य में प्रवृत्त होकर विभिन्न भावों (इड़ा-पिंगला -सुषुम्ना प्रवाह) का निर्माण करती है कर्म नाम से जानी जाती है।अन्य सब प्रकार के कर्म केवल स्वेद और श्रम है अर्जन और अपव्यय है स्मिति और गायन है सुबकन और रुदन है। नश्वर भाव अधिभूत है अक्षर तत्त्व के विपरीत क्षर प्राकृतिक जगत् है जिसके माध्यम से आत्मा की चेतनता व्यक्त होने से सर्वत्र शक्ति और वैभव के दर्शन होते हैं। 

संक्षेप में सम्पूर्ण दृश्यमान जड़ जगत् क्षर अधिभूत है। अध्यात्म दृष्टि से क्षर उपाधियाँ हैं शरीर,  इन्द्रियाँ मन और बुद्धि । पुरुष अधिदैव है। पुरुष का अर्थ है पुरी में शयन करने वाला अर्थात् देह में वास करने वाला। वेदान्तशास्त्र के अनुसार प्रत्येक इन्द्रिय मन और बुद्धि का अधिष्ठाता देवता है उनमें इन उपाधियों के स्वविषय ग्रहण करने की सार्मथ्य है। समष्टि की दृष्टि से शास्त्रीय भाषा में इसे हिरण्यगर्भ कहते हैं। 

इस देह में अधियज्ञ मैं हूँ वेदों के अनुसार देवताओं के उद्देश्य से अग्नि में आहुति दी जाने की क्रिया यज्ञ कहलाती है। अतः आत्मा को जानने का अर्थ है सम्पूर्ण जगत् को जान लेना । एक बार अपने शुद्ध स्वरूप को पहचानने के पश्चात् वह ज्ञानी पुरुष कर्तव्य अकर्तव्य और विधिनिषेध के समस्त बन्धनों से मुक्त हो जाता है। कर्म करने अथवा न करने में वह पूर्ण स्वतन्त्र होता है।

जो पुरुष इस ज्ञान में स्थिर होकर अपने व्यक्तित्व के शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक स्तरों पर क्रीड़ा करते हुए आत्मा को देखता है वह स्वाभाविक ही स्वयं को उस दिव्य साक्षी के रूप में अनुभव करता है जो स्वइच्छित अनात्म बन्धनों की तिलतिल हो रही मृत्यु का भी अवलोकन करता रहता है। अन्तकाल में आपका स्मरण करता हुआ जो देहत्याग करता है उसकी क्या गति होती है ? और जो कोई पुरुष अन्तकाल में मुझे ही स्मरण करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है, वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है, इसमें कुछ भी संशय नहीं। (गीता -8.5)  

[न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः। यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।। गीता 15.6। उसे (मेरे परम् धाम को )  न सूर्य प्रकाशित कर सकता है और न चन्द्रमा और न अग्नि। जिसे प्राप्त कर मनुष्य पुन: (संसार को) नहीं लौटते हैं, वह मेरा परम धाम है। Neither doth the sun illumine there nor the moon, nor the fire; having gone thither they return not; that is My supreme abode.

सूर्य,  चन्द्र और अग्नि उसे प्रकाशित नहीं कर सकते हैं। यहाँ प्रकाश के उन स्रोतों का उल्लेख किया गया है जिनके प्रकाश में हमारे चर्मचक्षु दृश्य वस्तु को देख पाते हैं। वस्तु को देखने का अर्थ उसे जानना है और किसी वस्तु को देखने के लिए वस्तु का नेत्रों के समक्ष होना तथा उसका प्रकाशित होना भी आवश्यक है। प्रकाश के माध्यम में ही नेत्र रूप और रंग को देख सकते हैं। इसी प्रकार हम अन्य इन्द्रियों के द्वारा शब्द, स्पर्श, रस और गन्ध को  तथा मन और बुद्धि के द्वारा क्रमश भावनाओं और विचारों को भी जानते हैं।  जिस प्रकाश से हमें इन सबका भान होकर बोध होता है, वह चैतन्य का प्रकाश है। यह चैतन्य का प्रकाश भौतिक जगत् के प्रकाश के स्रोतों सूर्य, चन्द्र और अग्निके द्वारा प्रकाशित नहीं किया जा सकता।  वस्तुत ये सभी प्रकाश के स्रोत चैतन्य के दृश्य विषय है। यह नियम है कि दृश्य अपने द्रष्टा को प्रकाशित नहीं कर सकता तथा कभी भी और किसी भी स्थान पर द्रष्टा और दृश्य एक नहीं हो सकते। जिस चैतन्य के द्वारा हम अपने जीवन के सुखदुखादि अनुभवों को जानते हैं वह चैतन्य ही सनातन आत्मा है और इसे ही भगवान् अपना परम धाम कहते हैं। यही जीवन का परम लक्ष्य है। वह मेरा परम धाम है यहाँ धाम शब्द से तात्पर्य स्वरूप से है ; न कि किसी स्थान विशेष से। 

हिन्दू धर्म में पुनर्जन्म के सिद्धान्त का प्रतिपादन किया गया है। इस सिद्धान्त के अनुसार जीव एक देह का त्याग करने के पश्चात् अपने कर्मों के अनुसार पुन नवीन देह धारण करता है। ये शरीर देवता, मनुष्य, पशु आदि के हो सकते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि एक देह को त्यागने पर जीव का मोक्ष न होकर वह पुन संसार को ही प्राप्त होता है। परन्तु इस श्लोक में तो यह कहा गया है जहाँ पहुँचकर जीव पुन लौटता नहीं, वह मेरा परम धाम है।  आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य है संसार में अपुनरावृत्ति। परन्तु आत्मज्ञान का क्षेत्र इन्द्रिय अगोचर होने से प्रारम्भ में केवल आचार्य का ही वहाँ प्रवेश होता है,  शिष्यों का नहीं। अत अज्ञात अनन्तस्वरूप के अनुभव के सम्बन्ध में शिष्यों को विश्वास कराने का एकमात्र उपाय पुनरुक्ति ही है। सम्पूर्ण गीता में इस गौरवमयी पूर्णत्व की स्थिति को साधकों की परा गति के रूप में इंगित किया गया है। यद्यपि यह स्थिति मन और वाणी के परे हैं,  तथापि उसे इंगित करने का यहाँ समुचित प्रयत्न किया गया है। 

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