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मंगलवार, 25 मई 2021

ॐ ॐ ॐ परिच्छेद ~ 57, [(16 अक्टूबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ] * the Relative from the Absolute. *दक्षिणेश्वर में -कोजागरी लक्ष्मी पूर्णिमा (कार्तिकी पूर्णिमा)**एक स्वामी भिन्न पोशाक ~ उदार भक्त सभी देवी-देवताओं को मानते हैं*Liberal-minded devotees *परन्तु निष्ठाभक्ति (single-minded devotion) एक चीज है*हनुमान की निष्ठाभक्ति* द्वापर युग में , जब हनुमान द्वारका में आए तो कृष्ण ने 'रुक्मिणी' से कहा, 'तुम 'सीता' बनकर बैठो ! निरपेक्ष सत्य से ही सापेक्षिक सत्य निकला *Relative truth emerges from absolute truth***श्रीरामकृष्ण का नित्य-लीलायोग (Annual Camp में C-IN-C नवनीदा के सानिध्य में 6 दिन गुजारिये तो सही !)’*** नित्य से ही लीला है : ~ एक हो गया/गयी अनेक*( “तत् ज्योतिषां ज्योतिः ।” एक ऐसी अवस्था (शाश्वत चैतन्य -स्पंदन की अवस्था) है जिसमें ‘अनेक’ (Relative) का बोध नहीं रहता और न ‘एक’ (Absolute) का ही; क्योंकि ‘एक’ (भगवान-रस -कृष्ण ) के रहते ही ‘दो’ (भक्त-रसिक -राधा) आ जाता/जाती है ।) [the Relative (नश्वर,परिवर्तनशील ) from the Absolute.(अविनाशी )~ The One has become Many ]* [The One has become Many ] [ त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः॥ -You are born with your face to every side.”] *हे ईश्वर ! तुम ही कर्ता हो और यह जगत भी तुम्हारा है * बागवान और उसका बगीचा* [Owner and his garden] ““मैं और मेरा’ (माया =आवरण और विक्षेप शक्ति) ने सत्य को छिपा रखा है- जानने नहीं देता ! ("The feeling of 'I and mine' has covered the Reality. ) (‘আমি আর আমার’ সত্যকে আবরণ করে রেখেছে — জানতে দেয় না।**अद्वैत ज्ञान और चैतन्य दर्शन ( vision of Divine Consciousness )***मनुष्यों में रत्न ही अवतार या नेता (पैगम्बर वरिष्ठ -CINC नवनीदा) हैं ** more clay there is in the jar, the less water*इस ‘अहं’ ज्ञान ने ही आवरण बनाकर रखा है ।* घड़े के भीतर जितनी अधिक मिट्टी रहेगी” अन्दर उतना ही जल कम रहेगा ।* अद्वैत -चैतन्य -नित्यानन्द* वेदों का मार्ग कलियुग के लिए नहीं है। तंत्र का मार्ग प्रभावशाली है।]*ईश्वर ही कर्ता*चित्तशुद्धि के बाद ईश्वरदर्शन *अवतार-पुरुष में ईश्वर का दर्शन । अवतार चैतन्यदेव***हरिभक्ति होने से जातिभेद नहीं रहता , भक्ति की अनन्यता के लिये चातक का उदाहरण*पाश्चात्य बुढ़ऊ लोगों के लिए विशेष अनिवार्य उपदेश - एक राम घनश्याम हित, चातक तुलसीदास [Example of Chatak for the uniqueness of love* *मृत्यु समय के लिए तैयार होना अच्छा है * [ It is good to prepare for death.] *तुलसी राम भजन बिन, चारों बरन चमार-ईश्वर का नाम-जप करने से मनुष्य पवित्र बनता है **साधक अवस्था में परिवार - 'धोखे की टट्टी' और सिद्धावस्था में - "आनन्द की हवेली' *[योगवाशिष्ठ का प्रसंग-क्या संसार ईश्वर से अलग है ?*Follow your own intuition. *अपने स्वयं के intuition-अंतःस्फुरण का पालन करें।* *कलियुग में 'निगम' का नहीं -'आगम' का मार्ग लाभदायक है

[(16 अक्टूबर, 1883)परिच्छेद ~ 57, श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]

[साभार ~ श्री महेन्द्रनाथ गुप्त(बंगाली), कवि श्री पं. सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’(हिंदी अनुवाद)साभार विद्युत् संस्करण ~ रमा लाठ]

परिच्छेद ५७

[दक्षिणेश्वर में -कोजागरी लक्ष्मी पूर्णिमा (कार्तिकी पूर्णिमा)]

(१)

*एक स्वामी भिन्न पोशाक ~ उदार भक्त सभी देवी-देवताओं को मानते हैं* 

[Liberal-minded devotees worship all gods and goddesses ]  

आज मंगलवार, 16 अक्टूबर, 1883 ई.। बलराम के पिता दूसरे भक्तों के साथ उपस्थित हैं । बलराम के पिता परम वैष्णव हैं । हाथ में हरिनाम की माला रहती है, सदा जप करते रहते हैं ।

कट्टर वैष्णवगण अन्य सम्प्रदाय के लोगों को उतना पसन्द नहीं करते । बलराम के पिता बीच बीच में श्रीरामकृष्ण का दर्शन करते हैं, उनका उन वैष्णवों का-सा भाव नहीं है ।

श्रीरामकृष्ण- जिनका उदार भाव है (जो Liberal-minded devotees है) वे सभी देवताओं को मानते हैं, - कृष्ण, काली, शिव, राम आदि ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — যাদের উদার ভাব তারা সব দেবতাকে মানে — কৃষ্ণ, কালী, শিব, রাম ইত্যাদি।

MASTER: "Liberal-minded devotees accept all the forms of God: Krishna, Kali, Siva, Rama, and so on."

बलराम के पिता — "हाँ, जेमन 'एक स्वामी भिन्न पोशाक' हाँ, जिस प्रकार एक पति, अलग अलग पोशाक में ।

[বলরামের পিতা — হাঁ, যেমন এক স্বামী ভিন্ন পোশাক।

 "Yes, sir. It is like a woman's recognizing her husband, whatever clothes he wears."

श्रीरामकृष्ण- परन्तु निष्ठाभक्ति (single-minded devotion) एक चीज है । गोपियाँ जब मथुरा में गयीं तो पगड़ी पहने हुए कृष्ण को देखकर उन्होंने घूँघट काढ़ लिया और कहा, ‘यह कौन है ! हमारे पीतवस्त्रधारी, मोहनचूड़ावाले श्रीकृष्ण कहाँ है ?’

हनुमान की भी निष्ठाभक्ति है । द्वापर युग में , जब हनुमान द्वारका में आए तो कृष्ण ने रुक्मिणी से कहा, 'तुम सीता बनकर बैठो ! ‘हनुमान रामरूप न देखने से संतुष्ट न होगा ।’ इसलिए रामरूप में उन्हें दर्शन दिया!

[শ্রীরামকৃষ্ণ — কিন্তু নিষ্ঠাভক্তি একটি আছে। গোপীরা যখন মথুরায় গিয়েছিল তখন পাগড়ি-বাঁধা কৃষ্ণকে দেখে ঘোমটা দিল, আর বললে, ইনি আবার কে, আমাদের পীতধড়া মোহনচূড়া-পরা কৃষ্ণ কোথায়? হনুমানেরও নিষ্ঠাভক্তি। দ্বাপর যুগে দ্বারকায় যখন আসেন কৃষ্ণ রুক্মিণীকে বললেন, হনুমান রামরূপ না দেখলে সন্তুষ্ট হবে না। তাই রামরূপ ধরে বসলেন।

MASTER: "But again, there is a thing called nishtha, single-minded devotion. When the gopis went to Mathura they saw Krishna with a turban on His head. At this they pulled down their veils and said, 'Who is this man? Where is our Krishna with the peacock feather on His crest and the yellow cloth on His body?' Hanuman also had that unswerving devotion. He came to Dwaraka in the cycle of Dwapara. Krishna said to Rukmini, His queen, 'Hanuman will not be satisfied unless he sees the form of Rama.' So, to please Hanuman, Krishna assumed the form of Rama.

[श्रीरामकृष्ण की विलक्षण अवस्था  ]

[The eccentric state of Sri Ramakrishna]

*श्रीरामकृष्ण का नित्य-लीलायोग*

“कौन जाने भाई, मेरी यही एक स्थिति है । मैं केवल नित्य से लीला में उतर आता हूँ और फिर लीला से नित्य में चला जाता हूँ ।

[“কে জানে বাপু, আমার এই একরকম অবস্থা। আমি কেবল নিত্য থেকে লীলায় নেমে আসিআবার লীলা থেকে নিত্যে যাই।]

I am in a peculiar state of mind. My mind constantly descends from the Absolute to the Relative, and again ascends from the Relative to the Absolute.]

नित्य में पहुँचने का नाम है ब्रह्मज्ञान । बड़ा कठिन है । विषयबुद्धि एकदम नष्ट हुए बिना कुछ नहीं होता । हिमालय के घर जब भगवती ने जन्म लिया तो पिता को अनेक रूपों में दर्शन दिया । हिमालय ने उनसे कहा, ‘माँ , मैं ब्रह्मदर्शन की इच्छा करता हूँ ।तब भगवती ने कहा, ‘पिताजी, यदि वैसी इच्छा हो तो सत्संग करना पड़ेगा । संसार से अलग होकर बीच बीच में निर्जन में साधुसंग कीजिए  

[“নিত্যে পঁহুছানোর নাম ব্রহ্মজ্ঞান। বড় কঠিন। একেবারে বিষয়বুদ্ধি না গেলে হয় না। হিমালয়ের ঘরে যখন ভগবতী জন্মগ্রহণ করলেন, তখন পিতাকে নানারূপে দর্শন দিলেন।১ হিমালয় বললেন, মা, আমি ব্রহ্মদর্শন করতে ইচ্ছা করি। তখন ভগবতী বলছেন, পিতা, যদি তা ইচ্ছা করেন তাহলে আপনার সাধুসঙ্গ করতে হবে। সংসার থেকে তফাত হয়ে নির্জনে মাঝে মাঝে সাধুসঙ্গ করবেন।

"The attainment of the Absolute is called the Knowledge of Brahman. But it is extremely difficult to acquire. A man cannot acquire the Knowledge of Brahman unless he completely rids himself of his attachment to the world. When the Divine Mother was born as the daughter of King Himalaya, She showed Her various forms to Her father. The king said, 'I want to see Brahman.' Thereupon the Divine Mother said: 'Father, it that is your desire, then you must seek the company of holy men. You must go into solitude, away from the world, and now and then live in holy company.' (Annual Camp में C-IN-C नवनीदा के सानिध्य में 6 दिन गुजारिये तो सही !)

 *नित्य से ही लीला है : ~ एक हो गया/गयी अनेक* 

[Relative truth emerges from absolute truth]

[the Relative (नश्वर ) from the Absolute.(अविनाशी )~ The One has become Many ]

" उस 'एक' से ही 'अनेक' हुए हैं – नित्य से ही लीला है । एक ऐसी अवस्था (शाश्वत चैतन्य -स्पंदन की अवस्था) है जिसमें ‘अनेक’ (Relative)  का बोध नहीं रहता और न ‘एक’ (Absolute) का ही; क्योंकि ‘एक’ के रहते ही ‘अनेक’ आ जाता है । वे तो उपमाओं से रहित हैं – उन्हें उपमा देकर समझाने का उपाय नहीं है ! अन्धकार और प्रकाश के मध्य में हैं । हम जिस प्रकाश को देखते हैं, ब्रह्म वह प्रकाश नहीं है – ब्रह्म यह जड़ आलोक नहीं है ।*

[“সেই এক থেকেই অনেক হয়েছে — নিত্য থেকেই লীলা। এক অবস্থায় ‘অনেক’ চলে যায়, আবার ‘এক’ও চলে যায় — কেননা এক থাকলেই দুই। তিনি যে উপমারহিত — উপমা দিয়ে বুঝাবার জো নাই। অন্ধকার ও আলোর মধ্যে। আমরা যে আলো দেখি সে আলো নয় — এ জড় আলো নয়।”২

"The manifold has come from the One alone, the Relative from the Absolute. There is a state of consciousness where the many disappears, and the One, as well; for the many must exist as long as the One exists. Brahman is without comparison. It is impossible to explain Brahman by analogy. It is between light and darkness. It is Light, but not the light that we perceive, not material light.  

[*ब्रह्म यह जड़ आलोक नहीं है-– “तत् ज्योतिषां ज्योतिः ।” हिरण्मये परे कोशे विरजं निष्कलं ब्रह्म वर्तते तत् शुभ्रं तत् ज्योतिषां ज्योतिः आत्मविदः यत् विदुः ॥ In the supreme, bright sheath (हिरण्मये परे कोशे) is (वर्तते) Brahman (ब्रह्म), free from taints and without parts (विरजं निष्कलम्). It is pure (तत् शुभ्रम्), and is the Light of lights (तत् ज्योतिषां ज्योतिः). It is that which the knowers of the Self realize (आत्मविदः यत् विदुः).] उस परम हिरण्मय कोश में निष्कलंक, निरवयव 'ब्रह्म' निवास करता है 'वह' 'शुभ्र-भास्वर' है, वह 'ज्योतियों' की 'ज्योति' है, 'वही' है जिसे आत्म-ज्ञानी जानते हैं।– (मुण्डक उपनिषद्, २/२/९) एक ऐसी अवस्था (शाश्वत चैतन्य -स्पंदन की अवस्था) है जिसमें ‘अनेक’ (Relative)  का बोध नहीं रहता और न ‘एक’ (Absolute) का ही; क्योंकि ‘एक’ (भगवान-रस -कृष्ण ) के रहते ही ‘दो’ (भक्त-रसिक -राधा) आ जाता/जाती  है ।)] 

“फिर (व्युत्थान अवस्था ?) जब वे मेरे मन की अवस्था को बदल देते हैं – जिस समय लीला में मन को उतार लाते हैं – तब देखता हूँ ईश्वर, माया, जीव, जगत् – वे सब कुछ बने हुए हैं । 

[ त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः॥ -You are born with your face to every side.”

[“আবার যখন তিনি অবস্থা বদলে দেন — যখন লীলাতে মন নামিয়ে আনেন — তখন দেখি ঈশ্বর-মায়া-জীব-জগৎ — তিনি সব হয়ে রয়েছেন।”৩

"Again, when God changes the state of my mind, when He brings my mind down to the plane of the Relative, I perceive that it is He who has become all these — the Creator, maya, the living beings, and the universe.

"त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी। त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः॥(श्वेताश्वतरोपनिषद् -४.३) 'तुम' ही स्त्री हो तथा 'तुम' ही पुरुष हो; 'तुम' ही कुमार हो एवं 'तुम' ही पुनः कुमारी कन्या हो; 'तुम' ही तो जरा-जीर्ण वृद्ध पुरुष हो जो अपने दण्ड के सहारे झुककर चलता है। अहो, 'तुम' ही तो ईश्वर-माया -जीव -जगत बने हो ; जन्म लेते हो तथा सम्पूर्ण विश्व तुम्हारे ही नाना रूपों से परिपूर्ण है। “You are the woman and you are the man. You are the boy and you are the girl. You are the old person tottering on a staff. You are born with your face to every side.” This Upanishadic view of the human being connects to the unity of all. ] 

*बागवान और उसका बगीचा*

[Owner and his garden]

*हे ईश्वर ! तुम ही कर्ता हो और यह जगत भी तुम्हारा है *

“फिर कभी वे दिखाते हैं कि उन्होंने इस जीव-जगत् को बनाया है- जैसे मालिक और उसका बगीचा । “वे कर्ता हैं और उन्हीं का यह सब जीव-जगत् है, इसी का नाम है ज्ञान । और ‘मैं’ करनेवाला हूँ’, ‘मैं गुरु हूँ’, ‘मैं पिता हूँ’, इसी का नाम है अज्ञान । फिर मेरे हैं ये सब घर-द्वार, परिवार, धन, जन, आदि – इसी का नाम है अज्ञान ।”

[“আবার কখনও তিনি দেখান তিনি এই সমস্ত জীবজগৎ করেছেন — যেমন বাবু আর তার বাগান। তিনি কর্তা আর তাঁরই এই সমস্ত জীবজগৎ — এইটির নাম জ্ঞান। আর ‘আমি কর্তা’, ‘আমি গুরু’, ‘আমি বাবা’ — এরই নাম অজ্ঞান। আর আমার এই সমস্ত গৃহপরিবার, ধন, জন — এরই নাম অজ্ঞান।”

"Again, sometimes He shows me that He has created the universe and all living beings. He is the Master, and the universe His garden."He is the Master, and the universe and all its living beings belong to Him' — that is Knowledge. And, 'I am the doer', 'I am the guru', 'I am the father' — that is ignorance. 'This is my house; this is my family; this is my wealth; these are my relatives' — this also is ignorance."]

बलराम के पिता- जी हाँ ।

श्रीरामकृष्ण- जब तक यह बुद्धि नहीं होती कि ‘ईश्वर, तुम्हीं करता हो’ तब तक बारम्बार लौटकर आना ही होगा, बारम्बार जन्म लेना पड़ेगा । फिर जब यह ज्ञान हो जाएगा कि तुम्हीं कर्ता हो, तब जन्म नहीं होगा ।

“जब तक ‘तू ही, तू ही’ न करोगे तब तक छुटकारा नहीं । आना-जाना, पुनर्जन्म होगा ही-मुक्ति न होगी । और ‘मेरा मेरा’ कहने से भी क्या होगा ? बाबू का मुनीम कहता है, ‘यह हमारा बगीचा है, हमारी खाट, हमारी कुर्सी है ।’ परन्तु बाबू जब उसे नौकरी से निकाल देते हैं , तो अपनी आम की लकड़ी से बनी  छोटीसी सन्दूकची तक ले जाने का उसे अधिकार नहीं रहता ।

[[শ্রীরামকৃষ্ণ — যতদিন না “তুমি কর্তা” এইটি বোধ হয় ততদিন ফিরে ফিরে আসতে হবে — আবার জন্ম হবে। “তুমি কর্তা” বোধ হলে আর পূর্নজন্ম হবে না“যতক্ষণ না তুঁহু তুঁহু করবে ততক্ষণ ছাড়বে না। গতায়াত পুর্নজন্ম হবেই — মুক্তি হবে না। আর ‘আমার’ ‘আমার’ বললেই বা কি হবে। বাবুর সরকার বলে ‘এটা আমাদের বাগান, আমাদের খাট, কেদারা।‘ কিন্তু বাবু যখন তাড়িয়া দেন, তার নিজের আম কাঠের সিন্দুকটা নিয়ে যাবার ক্ষমতা থাকে না!

MASTER: "As long as you do not feel that God is the Master, you must come back to the world, you must be born again and again. There will be no rebirth when you can truly say, 'O God, Thou art the Master.' As long as you cannot say, 'O Lord, Thou alone art real', you will not be released from the life of the world. This going and coming, this rebirth, is inevitable. There will be no liberation. Further, what can you achieve by saying, 'It is mine'? The manager of an estate may say, 'This is our garden; these are our couches and furniture.' But when he is dismissed by the master, he hasn't the right to take away even a chest of worthless mango-wood given to him for his use.]

“मैं और मेरा’ (माया =आवरण और विक्षेप शक्ति) ने सत्य को छिपा रखा है- जानने नहीं देता 

[‘আমি আর আমার’ সত্যকে আবরণ করে রেখেছে — জানতে দেয় না।”

"The feeling of 'I and mine' has covered the Reality. )

*अद्वैत -चैतन्य -नित्यानन्द* 

*अद्वैत ज्ञान और चैतन्य दर्शन ( vision of Divine Consciousness )*

“अद्वैत का ज्ञान हुए बिना चैतन्य का दर्शन नहीं होता । चैतन्य का दर्शन होने पर सब नित्यानन्द होता है। परमहंसस्थिति में यही नित्यानन्द है ।

["The feeling of 'I and mine' has covered the Reality. Because of this we do not see Truth. Attainment of Chaitanya, Divine Consciousness, is not possible without the knowledge of Advaita, Non-duality. After realizing Chaitanya one enjoys Nityananda, Eternal Bliss. One enjoys this Bliss after attaining the state of a paramahamsa..

“वेदान्तमत में अवतार नहीं है । इस मत में चैतन्यदेव (पैगम्बर या नेता CINC नवनीदा) अद्वैत के एक बुलबुला हैं ।

[“বেদান্তমতে অবতার নাই। সে-মতে চৈতন্যদেব অদ্বৈতের একটি ফুট।]

"Vedanta does not recognize the Incarnation of God. According to it, Chaitanyadeva is only a bubble of the non-dual Brahman.

“चैतन्य का दर्शन ( vision of Divine Consciousness ) कैसा ? दियासलाई जलाने से अँधेरे कमरे में जिस प्रकार एकाएक रोशनी हो जाती है!

[“চৈতন্যদর্শন কিরূপ? এক-একবার চিনে দেশলাই জ্বেলে অন্ধকার ঘরে যেমন হঠাৎ আলো।”

"Do you know what the vision of Divine Consciousness is like? It is like the sudden illumination of a dark room when a match is struck.

*मनुष्यों में रत्न ही अवतार या नेता (पैगम्बर वरिष्ठ -CINC नवनीदा) हैं *

 भक्तिमत में अवतार मानते हैं । कर्ताभजा सम्प्रदाय की एक स्त्री मेरी स्थिति को देखकर कह गयी, ‘बाबा, भीतर वस्तुप्राप्ति हुई है उतना नाचना-कूदना नहीं, अंगूर के फल को रुई पर यत्न से रखना होता है ।  (আঙুর ফল তুলোর উপর যতন করে রাখতে হয়।) पेट में बच्चा होने पर सास अपनी बहू का धीरे धीरे काम बन्द करा देती है । भगवान् के दर्शन का लक्षण है, धीरे धीरे कर्म त्याग होना । यह (श्रीरामकृष्ण) मनुष्य  ‘नर रत्न’ है ।’

[“ভক্তিমতে অবতার। কর্তাভজা মেয়ে আমার অবস্থা দেখে বলে গেল, ‘বাবা, ভিতরে বস্তুলাভ হয়েছে, অত নেচো-টেচো না, আঙুর ফল তুলোর উপর যতন করে রাখতে হয়। পেটে ছেলে হলে শাশুড়ী ক্রমে ক্রমে খাটতে দেয় না। ভগবান দর্শনের লক্ষণ, ক্রমে কর্মত্যাগ হয়। এই মানুষের ভিতর মানুষ রতন আছে।

"The Incarnation of God is accepted by those who follow the path of bhakti. A woman belonging to the Kartabhaja sect observed my condition and remarked: 'You have inner realization. Don't dance and sing too much. Ripe grapes must be preserved carefully in cotton. The mother-in-law lessens her daughter-in-law's activities when the daughter-in-law is with child. One characteristic of God-realization is that the activities of a man with such realization gradually drop away. Inside this man [meaning Sri Ramakrishna] is the real Jewel.'

“मेरे खाते समय वह कहती थी, ‘बाबा, तुम खा रहे हो या किसी को खिला रहे हो ?

[“আমার খাওয়ার সময় সে বলত, বাবা তুমি খাচ্ছো, না কারুকে খাওয়াচ্ছো?

Watching me eat, she remarked, 'Sir, are you yourself eating, or are you feeding someone else?']

“इस ‘अहं’ ज्ञान ने ही आवरण बनाकर रखा है ।  नरेंद्र ने कहा था, यह ‘मैं’ जितना जाएगा, ‘उनका मैं’ उतना ही आएगा; केदार कहता है, घड़े के भीतर जितनी अधिक मिट्टी रहेगी” अन्दर उतना ही जल कम रहेगा ।

[“এই ‘আমি’ জ্ঞানই আবরণ করে রেখেছে। নরেন্দ্র বলেছিল ‘এ আমি যত যাবে, তাঁর আমি তত আসবে।’ কেদার বলে কুম্ভের ভিতরের মাটি যতখানি থাকবে, ততখানি এদিকে জল কমবে।

"The feeling of ego has covered the Truth. Narendra once said, 'As the "I" of man recedes, the "I" of God approaches.' Kedar says, 'The more clay there is in the jar, the less water it holds.'

“कृष्ण ने अर्जुन से कहा था, ‘भाई, अष्टसिद्धियों में से एक भी सिद्धि के रहते तक मुझे न पाओगे । उससे थोडीसी शक्ति अवश्य मिल जाती है, पर बस केवल इतना ही । गुटिकासिद्धि, झाड़-फूक, दवा देना इत्यादि से लोगों का कुछ थोड़ा-बहुत उपकार भर हो जाता है, क्यों है न यही ?

[“কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেছিলেন, ভাই! অষ্টসিদ্ধির একটা সিদ্ধি থাকলে আমায় পাবে না। একটু শক্তি হতে পারে! গুটিকা সিদ্ধি; ঝাড়ানো, ফোঁকানো; ঔষধ-দেওয়া ব্রহ্মচারী; তবে লোকের একটু উপকার হয়। কেমন?

"Krishna said to Arjuna: 'Brother, you will not realize Me if you possess even one of the eight siddhis.' These give only a little power. With healing and the like one may do only a little good to others. Isn't that true?

“इसीलिए माँ से मैंने केवल शुद्ध भक्ति माँगी थी । सिद्धि नहीं माँगी ।”

[“তাই মার কাছে আমি কেবল শুদ্ধাভক্তি চেয়েছিলাম; সিদ্ধাই চাই নাই।”

"Therefore I prayed to the Divine Mother for pure love only, a love that does not seek any return. I never asked for occult powers."

बलराम के पिता, वेणी पाल, मास्टर, मणि मल्लिक आदि से यह बात कहते कहते श्रीरामकृष्ण समाधिमग्न हो गए । बाह्यज्ञानशून्य होकर चित्र की तरह बैठे हैं

समाधि भंग हो जाने के बाद श्रीरामकृष्ण गाना गा रहे हैं- 'होलाम जार जोन्ने पागोल तारे कोई कोई पेलाम सई  ...

(भावार्थ) – “सखि ! जिसके लिए पागल बनी उसे कहाँ पा सकी ?”

अब आपने रामलाल से गाना गाने के लिए कहा । वे गा रहे हैं -  क्या देखा रे , केशव भारती ^  की कुटिया में ? जिसमें बताया गया है कि चैतन्य महाप्रभु (गौरांग) ने संन्यास-जीवन कैसे अपनाया : -

[^ श्री चैतन्य के संन्यासी गुरु] 

कि देखिलाम रे केशव भारतीर कुटिरे,

अपरुप ज्योति : श्रीगौरांग मूरति, 

दूनयने प्रेम बहे शतधारे। 

गौर मत्तमातंगेर प्राय, प्रेमावेशे नाचे गाय,

कभु धराते लुटाये, नयनजले भाशे रे,

काँदे आर बोले हरि, स्वर्ग- मर्त्य भेद कोरि, सिंहरवे रे; 

आबार दंते तृण लोये कृतांजली होये,

दास्य मूक्ती याचेन द्वारे द्वारे॥ 

(भावार्थ) – “केशवभारती की कुटिया में मैंने क्या देखा-असाधारण ज्योतिवाली श्रीगौरांग की मूर्ति, जिसकी दोनों आँखों से शत धाराओं से प्रेमवारि बह रही है । गौर पागल हाथी की तरह प्रेम के आवेश में आकर नाचते हैं, गाते हैं; कभी भूमि पर लोटते हैं । आँसू बह रहे हैं । वे रोते हैं और हरिनाम उच्चारण करते हैं, उनका  सिंह-नाद (सिंह -गर्जना) जैसा उच्च स्वर आकाश को भी भेद रहा है । फिर वे दाँतों में तिनका लेकर हाथ जोड़कर द्वार द्वार पर दास्यभाव द्वारा मुक्ति की प्रार्थना कर रहे हैं ।”

কি দেখিলাম রে কেশব ভারতীর কুটিরে,

অপরূপ জ্যোতিঃ, শ্রীগৌরাঙ্গ মূরতি,
দুনয়নে প্রেম বহে শতধারে।
গৌর মত্তমাতঙ্গের প্রায়, প্রেমাবেশে নাচে গায়,
কভু ধরাতে লুটায়, নয়নজলে ভাসে রে,
কাঁদে আর বলে হরি, স্বর্গ-মর্ত্য ভেদ করি, সিংহরবে রে;
আবার দন্তে তৃণ লয়ে কৃতাঞ্জলি হয়ে,
দাস্য মুক্তি যাচেন দ্বারে দ্বারে ৷৷

चैतन्यदेव के इस ‘पागल’ प्रेमोन्माद-अवस्था के वर्णन के बाद श्रीरामकृष्ण के कहने पर रामलाल फिर गोपियों की उन्माद स्थिति का गाना गा रहे हैं-

धरो ना धरो ना रथचक्र, रथ कि चक्रे चले। 

जे चक्रेर चक्री हरि, जार चक्रे जगत चले। 

धरो ना धरो ना बाजी, ए बाजी नय भेल्किबाजी,

फुरालो प्रेमेर बाजी, (आज) बाजी भोर होलो गोकुले। 

मिछे दोषो रे सारथि, ए सारथि असार अति,

बिना रथीर अनुमति, कारो कोथा रथ एमनि चले॥

(भावार्थ) – “रथचक्र को न पकड़ो, न पकड़ो, क्या रथ चक्र से चलता है ? उस चक्र के चक्री हरि हैं, जिसके चक्र से जगत् चलता है ।”

नव-नीरदबरन  किसे गण्य श्यामचाँद रूप हेरे। 

करेते बाँशी अधरे हांसि , रुपे भुबन आलो करे।

जड़ित  पीतबसन, तड़ित जिनी झलमल,

आन्दोलित चरणावधि हृदिसरोजे बनमाल,

निते युवती-जाति कुल, आलो करे जमुनाकुल,

नन्दकुल चंद्र जतो, चंद्र जिनि बिहरे। 

श्यामगुणधाम पशि, हाम हृदि-मंदिरे,

प्राण मन ज्ञान सखी हरे निलो बांशीर स्वरे,

गंगानारायणेर जे दु:ख शे कथा बोलिबो कारे,

जानते यदि जेते गो सखी जमुनाय जल अनिबारे। 

নবনীরদবরণ কিসে গণ্য শ্যামচাঁদ রূপ হেরে।

করেতে বাঁশি অধরে হাসি, রূপে ভুবন আলো করে।

 (भावार्थ) – “श्यामरुपी चन्द्र का दर्शन कर नवीन बादल की कहाँ गिनती है ? हाथ में बंसरी और ओठों पर मुस्कान लिये वह अपने रूप से जगत् को आलोकित कर रहा है ।” 

(२)

*अनन्य प्रेम की उपमा - एक राम घनश्याम हित, चातक तुलसीदास।* 

[Example of Chatak for the uniqueness of love]

हरिभक्ति होने पर फिर जाति का विचार नहीं रहता । श्रीरामकृष्ण मणि मल्लिक से कह रहे हैं, “तुम 'चातक -तुलसीदास' वाली  वह उक्ति  कहो तो ।”

[The Master asked Mani Mallick to quote the words of Tulsidas to the effect that one who had developed love of God could not observe caste distinctions.

[হরিভক্তি হইলে আর জাতবিচার থাকে না। শ্রীযুক্ত মণি মল্লিককে বলিতেছেন, তুমি তুলসীদাসের সেই কথাটি বল তো।]

मणि मल्लिक- तुलसीदास कृत (दोहावली - भाग १३) के एक दोहा को उद्धरित करते हैं -

एक भरोसो एक बल, एक आस बिस्वास।

एक राम घनश्याम हित, चातक तुलसीदास।।

अर्थ :-प्रस्तुत दोहे में तुलसीदासजी कहते हैं कि-मुझे अपने इष्टदेव श्रीराम (ठाकुर जी) पर पूरा भरोसा है। एक ही बल, एक ही आशा और एक उन्हीं पर अटूट विश्वास है। मानो एक रामरूपी श्यामघन (मेघ) के लिए ही यह तुलसीदास 'चातक' बना हुआ है।।

प्रेम की अनन्यता के लिये चातक का उदाहरण : चातक की प्यास से छाती फटी जाती है-गंगा, यमुना, सरयू आदि कितनी नदियाँ और तालाब हैं, परन्तु वह कोई भी जल नहीं पीता। वह केवल जब स्वाति नक्षत्र तुंगस्थ हो  (लग्न में हो) , तब उसकी वर्षा के जल के लिए ही मुँह खोले रहता है !

[মণি মল্লিক — চাতক, তৃষ্ণায় ছাতি ফেটে যায় — গঙ্গা, যমুনা, সরযূ আর কত নদী ও তড়াগ রয়েছে, কিন্তু কোন জল খাবে না। কেবল স্বাতিনক্ষত্রের বৃষ্টির জলের জন্য হাঁ করে থাকে।

 "The throat of the chatak bird is pierced with thirst. All around are the waters of the Ganges, the Jamuna, the Saraju, and of innumerable other rivers and lakes; but the bird will not touch any of these. It only looks up expectantly for the rain thai falls when the star Svati is in the ascendant.'"

श्रीरामकृष्ण- अर्थात् उनके चरणकमलों में भक्ति ही सार है शेष सब मिथ्या ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — অর্থাৎ তাঁর পাদপদ্মে ভক্তিই সার আর সব মিথ্যা।

 "That means that love for the Lotus Feet of God is alone real, and all else illusory."]

*तुलसी राम भजन बिन, चारों बरन चमार-ईश्वर का नाम-जप करने से मनुष्य पवित्र बनता है *

मणि मल्लिक-  तुलसीदास जी द्वारा "तुलसी सतसई" में कही गयी  एक और बात बहुत मार्मिक है -

चतुराई चूल्हे पड़ी, घूरे पड़ा अचार।

तुलसी राम भजन बिन, चारों बरन चमार।।

~ यदि आप बहुत चतुर और अच्छे आचरण के हैं,  किन्तु ईश्वर प्रेम नहीं किया तो सब व्यर्थ है। तुलसीदास कहते हैं कि, ऐसी चतुराई चूल्हे की आग में डालने और ऐसा आचारण कचरे के गड्डे में फेंकने योग्य है। 

अगर मनुष्य में ईश्वर (श्रीराम, श्रीकृष्ण, बुद्ध , ईसा ,....  अवतारवरिष्ठ श्रीरामकृष्ण ) के प्रति प्रेम/भक्ति नहीं है तो चारों वर्ण केवल चर्म (चमड़ी या त्वचा) से प्रेम करनेवाले चमार हैं।]

सठ सुधरहिं सतसंगति पाई। 

पारस परस कुधात सुहाई॥

भावार्थ-दुष्ट भी सत्संगति पाकर सुधर जाते हैं, जैसे पारस के स्पर्श से लोहा सुहावना हो जाता है (सुंदर सोना बन जाता है)

स्पर्शमणि से लगते ही, अष्टधातु सोना बन जाती है । उसी प्रकार सभी जातियाँ – चमार चाण्डाल तक हरिनाम लेने पर शुद्ध हो जाती हैं । और वैसे तो ‘बिना हरिनाम चार जात चमार !’

[মণি মল্লিক — আর একটি তুলসীদাসের কথা — অষ্টধাতু পরশমনী ছোঁয়ালে সোনা হয়ে যায়। তেমনি সব জাতি — চামার, চণ্ডাল পর্যন্ত হরিনাম করলে শুদ্ধ হয়। “বিনা হর্‌নাম চার জাত চামার।”

MANI: "Tulsi also said: 'At the touch of the philosopher's stone, the eight metals become gold. Likewise all castes, even the butcher and the untouchable, become pure by repeating Hari's name. Without Hari's name the people of the four castes are but butchers.']

श्रीरामकृष्ण- जिस चमड़े की खाल छूनी भी नहीं चाहिए, उसी को पका लेने के बाद फिर देवमन्दिर में भी ले जाते हैं !

[শ্রীরামকৃষ্ণ — যে চামড়া ছুঁতে নাই, সেই চামড়া পাট করার পর ঠাকুরঘরে লয়ে যাওয়া যায়।

MASTER: "The hide that the scriptures forbid one to touch can be taken inside the temple after it has been tanned.

“ईश्वर के नाम से मनुष्य पवित्र होता है । इसीलिए नामसंकीर्तन का अभ्यास करना चाहिये । मैंने यदु मल्लिक की माँ से कहा था, ‘जब मृत्यु आएगी, तब यही संसार की चिन्ता होगी । परिवार, लड़के-लड़कियों की चिन्ता, वसीयत करने की चिन्ता यही सब चिन्ताएँ आएँगी; भगवान् की चिन्ता न आयगी । उपाय है उनके नाम का जप करना, नाम-कीर्तन का अभ्यास करना । यदि अभ्यास रहा, तो मृत्यु के समय में उन्हीं का नाम मुँह में आयगा । बिल्ली के पकड़ने पर चिड़िया की ‘च्याँ, च्याँ’ बोली ही निकलेगी । उस समय वह ‘राम राम’ ‘हरे कृष्ण’ न बोलेगी ।’

[“ঈশ্বরের নামে মানুষ পবিত্র হয়। তাই নামকীর্তন অভ্যাস করতে হয়। আমি যদু মল্লিকের মাকে বলেছিলাম, যখন মৃত্যু আসবে তখন সেই সংসার চিন্তাই আসবে। পরিবার, ছেলেমেয়েদের চিন্তা — উইল করবার চিন্তা — এই সব আসবে; ভগবানের চিন্তা আসবে না। উপায় তাঁর নামজপ, নামকীর্তন অভ্যাস করা। এই অভ্যাস যদি থাকে মৃত্যু সময় তাঁরই নাম মুখে আসবে। বিড়াল ধরলে পাখির ক্যাঁ ক্যাঁ বুলিই আসবে, তখন আর ‘রাম রাম’ ‘হরে কৃষ্ণ’ বলবে না।

"Man becomes pure by repeating the name of God. Therefore one should practise the chanting of God's name. I said to Jadu Mallick's mother: 'In the hour of death you will think only of worldly things — of family, children, executing the will, and so forth. The thought of God will not come to your mind. The way to remember God in the hour of death is to practise, now, the repetition of His name and the chanting of His glories. If one keeps up this practice, then in the hour of death one will repeat the name of God. When the cat pounces upon the bird, the bird only squawks and does not say, 'Rama, Rama, Hare-Krishna'.]

*पाश्चात्य -बुढ़ऊ लोगों के लिए अनिवार्य उपदेश -मृत्यु समय के लिए तैयार होना अच्छा है *

It is good to prepare for death.] 

“मृत्यु समय के लिए तैयार होना अच्छा है । अन्तिम दिनों में निर्जन में जाकर केवल ईश्वर का चिन्तन तथा उनका नाम जपना । हाथी को नहलाकर यदि हाथीखाने में ले जाया जाए तो फिर वह अपनी देह में मिट्टी-कीचड़ नहीं लगा सकता ।”

[“মৃত্যু সময়ের জন্য প্রস্তুত হওয়া ভাল। শেষ বয়সে নির্জনে গিয়া কেবল ঈশ্বরচিন্তা ও তাঁহার নাম করা। হাতি নেয়ে যদি আস্তাবলে যায় তাহলে আর ধুলো কাদা মাখতে পারে না।”

It is good to prepare for death. One should constantly think of God and chant His name in solitude during the last years of one's life. If the elephant is put into the stable after its bath it is not soiled again by dirt and dust.]

बलराम के पिता, मणि मल्लिक, वेणी पाल ये अब वृद्ध हो गए हैं; क्या इसीलिए श्रीरामकृष्ण उनके कल्याण के लिए ये सब उपदेश दे रहे हैं ?

श्रीरामकृष्ण फिर भक्तों को संबोधित करके बातचीत कर रहे हैं । 

श्रीरामकृष्ण- एकान्त में उनका चिन्तन और नाम-स्मरण करने के लिए क्यों कहता हूँ ? संसार में रात-दिन रहने पर अशान्ति होती है । देखो न, एक गज जमीन के लिए भाई-भाई में मार-काट होती है ।

“सिक्खों ने मुझसे कहा था कि -जमीन, जोरू और जायदाद (land, woman, and money) –झगड़े की जड़ होती है।  इन्हीं तीनों के लिए इतनी गड़बड़ तथा अशान्ति होती है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — নির্জনে তাঁর চিন্তা ও নাম করতে বলেছি কেন? সংসারে রাতদিন থাকলে অশান্তি। দেখ না একহাত জমির জন্য ভায়ে ভায়ে খুনোখুনি। শিখরা (Sikhs) বলে, জমি, জরু আর টাকা এই তিনটির জন্য যত গোলমাল অশান্তি।]

"Why do I ask you to think of God and chant His name in solitude? Living in the world day and night, one suffers from worries. Haven't you noticed brother killing brother for a foot of land? The Sikhs said to me, 'The cause of all worry and confusion is these three: land, woman, and money.'

*साधक-अवस्था में परिवार - 'धोखे की टट्टी'; और सिद्धावस्था में - "आनन्द की हवेली' *

[योगवाशिष्ठ का प्रसंग-क्या संसार ईश्वर से अलग है ?  ]

“तुम लोग संसार में हो तो इसमें भय क्या है ? राम ने जब संसार छोड़ने की बात कही, तो दशरथ चिन्तित होकर वशिष्ठ की शरण गए । वशिष्ठ ने राम से कहा, ‘राम, तुम क्यों संसार को छोड़ोगे ? मेरे साथ विचार करो, क्या संसार ईश्वर से अलग है ? क्या छोड़ोगे और क्या ग्रहण करोगे ? उनके अतिरिक्त और कुछ नहीं है । वे ईश्वर, माया, जीव, जगत् सभी रूप में प्रकट हो रहे हैं ।’

[“তোমরা সংসারে আছ তা ভয় কি? রাম যখন সংসারত্যাগ করবার কথা বললেন, দশরথ চিন্তিত হয়ে বশিষ্ঠের শরণাগত হলেন। বশিষ্ঠ রামকে বললেন, রাম তুমি কেন সংসার ত্যাগ করবে? আমার সঙ্গে বিচার কর, ঈশ্বর ছাড়া কি সংসার? কি ত্যাগ করবে, কি বা গ্রহণ করবে? তিনি ছাড়া কিছুই নাই। তিনি ‘ঈশ্বর-মায়া-জীব-জগৎ’ রূপে প্রতীয়মান হচ্ছেন।”

"You are leading a householder's life. Why should you be afraid of the world? When Rama said to Dasaratha that He was going to renounce the world, it worried His father, and the king sought counsel of Vasishtha. Vasishtha said to Rama: 'Rama, why should You give up the world? Reason with me. Is this world outside God? What is there to renounce and what is there to accept? Nothing whatever exists but God. It is Brahman alone that appears as Isvara, maya, living beings, and the universe.'"

बलराम के पिता-बड़ा कठिन है ।বলরামের পিতা — বড় কঠিন।"It is very difficult, sir."

श्रीरामकृष्ण- साधना के समय यह संसार धोखे की टट्टी है, फिर ज्ञान प्राप्त करने के बाद, उनके दर्शन के बाद, वही संसार – *आनन्द की कुटिया* है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ — সাধনের সময় এই সংসার “ধোঁকার টাটি”; আবার জ্ঞানলাভ হবার পর, তাঁকে দর্শনের পর, এই সংসার “মজার কুটি”।

MASTER: "The aspirant, while practising spiritual discipline, looks upon the world as a 'framework of illusion'. Again, after the attainment of Knowledge, the vision of God, this very world becomes to him a 'mansion of mirth.'

*अवतार-पुरुष में ईश्वर का दर्शन । अवतार चैतन्यदेव* 

“वैष्णव-ग्रन्थ में कहा है, विश्वास से कृष्ण मिलते हैं, वे तर्क से बहुत दूर हैं ।’ केवल विश्वास !

[“বৈষ্ণবগ্রন্থে আছে, বিশ্বাসে মিলয়ে কৃষ্ণ তর্কে বহুদূর।

"It is written in the books of the Vaishnavas: 'God can be attained through faith alone; reasoning pushes Him far away.' Faith alone!

“कृष्णकिशोर का क्या ही विश्वास है ! वृन्दावन में कुएँ से एक नीच जाति के पुरुष ने जल निकाला; कृष्णकिशोर ने उससे कहा, ‘तू बोल शिव;’ उसके शिवनाम लेते ही उसने जल पी लिया । वह कहता था, ‘ईश्वर का नाम लिया है, फिर भी धन आदि खर्च करके प्रायश्चित्त करना होगा ? कैसी विडम्बना है!’

“कृष्णकिशोर यह देख कर आश्चर्यचकित हो गया कि लोग अपने शारीरिक रोगों से छूटकर पानेके लिए भगवान् को तुलसीदल चढ़ा रहे हैं ।

“साधुदर्शन की बात पर हलधारी ने कहा था, ‘और क्या देखने जाऊँ-पंचभूतों का पिंजरा !’ कृष्णकिशोर ने क्रुद्ध होकर कहा, ‘ऐसी बात हलधारी ने कही है !’ क्या वह नहीं जानता कि साधुओं की देह चिन्मय होती है !’

“कालीबाड़ी के घाट पर हमसे कहा था, ‘तुम लोग आशीर्वाद दो कि राम राम कहते मेरे दिन कट जाएँ!’

“मैं कृष्णकिशोर के मकान पर जब जाता था, तब मुझे देखते ही वह नाचने लगता था !” 

“श्रीरामचन्द्र ने लक्ष्मण से कहा था, ‘भाई, जहाँ पर उर्जित भक्ति देखोगे, जानो कि वहीँ पर मैं हूँ ।’

“जैसे चैतन्यदेव; प्रेम से हँसते हैं, रोते हैं, नाचते हैं, गाते हैं । चैतन्यदेव अवतार हैं- उनके रूप में ईश्वर अवतीर्ण हुए हैं ।

[“কৃষ্ণকিশোরের কি বিশ্বাস! বৃন্দাবনে কূপ থেকে নীচ জাতি জল তুলে দিলে, তাকে বললে, তুই বল শিব। সে শিবনাম করার পর অমনি জল খেলে। সে বলত ঈশ্বরের নাম করেছে আবার কড়ি দিয়ে প্রায়শ্চিত্ত! এ কি!“রোগাদি জন্য তুলসী দিচ্ছে, কৃষ্ণকিশোর দেখে অবাক্‌! “সাধুদর্শনের কথায় হলধারী বলেছিল, ‘কি আর দেখতে যাবো — পঞ্চভূতের খোল।’ কৃষ্ণকিশোর রাগ করে বললে, এমন কথা হলধারী বলেছে। সাধুর চিন্ময় দেহ জানে না। “কালীবাড়ির ঘাটে আমাদের বলেছিল, তোমরা বলো — রাম! রাম! বলতে বলতে যেন আমার দিন কাটে।“আমি কৃষ্ণকিশোরের বাড়ি যাই যেতাম, আমাকে দেখে নৃত্য।“রামচন্দ্র লক্ষ্মণকে বলেছিলেন, ভাই, যেখানে দেখবে ঊর্জিতাভক্তি সেইখানে জানবে আমি আছি।“যেমন চৈতন্যদেব। প্রেমে হাসে কাঁদে নাচে গায়। চৈতন্যদেব অবতার — ঈশ্বর অবতীর্ণ।”

"What faith Krishnakishore had! At Vrindavan a low-caste man drew water for him from a well. Krishnakishore said to him, 'Repeat the name of Siva.' After the man had repeated the name of Siva, Krishnakishore unhesitatingly drank the water. He used to say, 'If a man chants the name of God, does he need to spend money any more for the atonement of his sins? How foolish!' He was amazed to see people worshipping God with the sacred tulsi-leaf in order to get rid of their' illnesses. At the bathing-ghat here he said to us, 'Please bless me, that I may pass my days repeating Rama's holy name.' Whenever I went to his house he would dance with joy at the sight of me. Rama said to Lakshmana, 'Brother, whenever you find people singing and dancing in the ecstasy of divine love, know for certain that I am there.' Chaitanya is an example of such ecstatic love. He laughed and wept and danced and sang in divine ecstasy. He was an Incarnation. God incarnated Himself through Chaitanya."

श्रीरामकृष्ण गाना गा रहे हैं- 

भाब होबे बै कि रे! भावनिधि श्री गौरांगेर। 

भाब हासे कांदे नाचे गाय,

बन देखे वृंदावन भाबे; सुरधुनी देखे श्रीयमुना भाबे .

(गोरा फुकुरि फुकुरि कांदे)। 

ভাব হবে বইকি রে ভাবনিধি শ্রীগৌরাঙ্গের।

ভাবে হাসে কাঁদে নাচে গায়! (ফুকুরি ফুকুরি কান্দে)।

(भावार्थ) – “ भावनिधि श्रीगौरांग का भाव तो होगा ही रे’ वे भावविभोर होकर हँसते हैं, रोते हैं, नाचते हैं, गाते हैं’ सिसक-सिसककर रोते हैं ।”

(३)

*अपने स्वयं के intuition-अंतःस्फुरण  का पालन करें।*

बलराम के पिता , मणि मल्लिक, वेणी पाल आदि बिदा ले रहे हैं। 

[Sri Ramakrishna sang a song describing the divine love of Chaitanya. Then Balaram's father, Mani Mallick, Beni Pal, and several other devotees took leave of the Master.

सायंकाल के बाद कंसारीपाड़ा की हरिसभा के भक्तगण आये हैं। 

उनके साथ श्रीरामकृष्ण मतवाले हाथी की तरह नृत्य कर रहे हैं। नृत्य के बाद भाविभोर होकर कह रहे हैं , " मैं कुछ दूर अपने-आप जाऊंगा।"

किशोरी भावावस्था में चरणसेवा करने जा रहे हैं। श्रीरामकृष्ण ने किसी को छूने नहीं दिया। 

[তাঁহাদের সঙ্গে শ্রীরামকৃষ্ণ মত্ত মাতঙ্গের ন্যায় নৃত্য করিতেছেন।নৃত্যের পর ভাবাবিষ্ট। বলছেন, আমি খানিকটা আপনি যাবো।কিশোরী ভাবাবস্থায় পদসেবা করিতে যাইতেছেন। শ্রীরামকৃষ্ণ কারুকে স্পর্শ করিতে দিলেন না।

In the evening, devotees from Kansaritola, Calcutta, arrived. The Master danced and sang with them in a state of divine fervour. After dancing, he went into a spiritual mood and said, "I shall go part of the way myself." Kishori came forward to massage his feet, but the Master did not allow anyone to touch him.

संध्या के बाद ईशान आये हैं। श्रीरामकृष्ण बैठे हैं -भावविभोर ! थोड़ी देर बाद ईशान के साथ बात कर रहे हैं। ईशान की इच्छा है , गायत्री का पुश्चरण करेंगे। 

[সন্ধ্যার পর ঈশান আসিয়াছেন। শ্রীরামকৃষ্ণ বসিয়া আছেন — ভাবাবিষ্ট। কিছুক্ষণ পরে ঈশানের সঙ্গে কথা কহিতেছেন। ঈশানের ইচ্ছা, গায়ত্রীর পুরশ্চরণ করা।

Ishan arrived. The Master was seated, still in a spiritual mood. After a while he became engaged in talk with Ishan. It was Ishan's desire to practise the purascharana of the Gayatri.

श्रीरामकृष्ण (ईशान के प्रति) -तुम्हारे मन में जो (intuition-अंतःस्फुरण) होता है , वैसा ही करो , मन में और कोई संदेह तो नहीं रहा? 

 [শ্রীরামকৃষ্ণ (ঈশানের প্রতি) — তোমার যা মনোগত তাই করো। মনে আর সংশয় নাই তো?

"Follow your own intuition. I hope there is no more doubt in your mind. Is there any? The path of the Vedas is not meant for the Kaliyuga. The path of Tantra is efficacious."

[कलियुग में 'निगम' का  नहीं -'आगम' का मार्ग लाभदायक है]

['कलौ आगमसम्मत:' -कलियुग के लिए वेद नहीं , तंत्र का मार्ग प्रभावशाली है।]

The path of the Vedas (निगम) is not meant for the Kaliyuga. The path of Tantra (आगम) is efficacious.

निगम -आगम  मूलक भारतीय संस्कृति का आधार जिस प्रकार निगम (वेद) है, उसी प्रकार आगम (तंत्र) भी है। दोनों स्वतंत्र होते हुए भी एक दूसरे के पोषक हैं। निगम कर्म, ज्ञान तथा उपासना का स्वरूप बतलाता है तथा आगम इनके उपायभूत साधनों का वर्णन करता है। आगम वेदमूलक और सम्पूरक हैं। इनके वक्ता प्रायः भगवान् शिव हैं। कलौ आगमसम्मत:। - कलियुग में आगम की पूजा-पद्धति विशेष उपयोगी तथा लाभदायक मानी जाती है।  ऐसा भी कहा जाता है कि आगम शास्त्र का ज्ञान सुन कर या गुरमुख के द्वारा ही पाया जा सकता है। भगवान् महादेव के द्वारा ये दिव्य ज्ञान लोमश ऋषि को प्राप्त हुआ और फिर गुरुमुख द्वारा अन्य को। ]

ईशान - मैंने एक प्रकार से प्रायश्चित-अनुष्ठान ^* करने का संकल्प कर ही लिया है । 

[ঈশান — আমি একরকম প্রায়শ্চিত্তের মতো সঙ্কল্প করেছিলাম।

ISHAN: "I have almost resolved to perform an atonement ceremony."

[प्रायश्चित-अनुष्ठान ^*  जैसे क्षार से वस्त्र की शुद्धि होती है वैसे ही प्रायश्चित्त से पापी की शुद्धि होती है।]

श्रीरामकृष्ण - इस पथ में (तंत्र-मार्ग में,तन्त्र का सामान्य अर्थ है विधि या उपाय। ) क्या यह नहीं होता ? जो ब्रह्म है , वही शक्ति काली है। 'काली ही ब्रह्म है ' --यह मर्म जान लेने के बाद मैंने धर्माधर्म सब छोड़ दिया है। 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — এ-পথে (আগমের পথে) কি তা হয় না? যিনিই ব্রহ্ম তিনিই শক্তি, কালী। ‘আমি কালীব্রহ্ম জেনে মর্ম ধর্মাধর্ম সব ছেড়েছি।’

MASTER: "Do you mean to say that one cannot follow the path of Tantra? That which is Brahman is also Sakti, Kali.  Knowing the secret that Kali is one with the highest Brahman,I have discarded, once for all, both righteousness and sin." 

ईशान -चण्डी -स्त्रोत्र में है , ब्रह्म ही आद्याशक्ति हैं। ब्रह्म और शक्ति अभिन्न हैं। 

[ঈশান — চন্ডীর স্তবে আছে, ব্রহ্মই আদ্যাশক্তি। ব্রহ্ম-শক্তি অভেদ।

"It is mentioned in a hymn in the Chandi that Brahman alone is the Primal Energy. Brahman is identical with Sakti."

श्रीरामकृष्ण - यह मुंह से कहने से ही नहीं होगा , जब धारणा होगी तब ठीक होगा। 

[শ্রীরামকৃষ্ণ — এইটি মুখে বললে হয় না, ধারণা যখন হবে তখন ঠিক হবে।

 "It will not do simply to express that idea in words. Only when you assimilate it will all be well with you.]

" साधना के बाद चित्तशुद्धि होने पर यथार्थ ज्ञान होगा कि - वे ही कर्ता हैं। वे ही मन -प्राण-बुद्धि रूप हैं। मैं केवल यंत्ररूप हूँ ! '

'तुम कीचड़ में हाथी को फंसा देते हो , लंगड़े से पहाड़ लंघवाते हो ! '

[“সাধনার পর চিত্তশুদ্ধি হলে ঠিক বোধ হবে তিনিই কর্তা, তিনিই মন-প্রাণ-বুদ্ধিরূপা। আমারা কেবল যন্ত্রস্বরূপ। ‘পঙ্কে বদ্ধ কর করী, পঙ্গুরে লঙ্ঘাও গিরি।’

"When the heart becomes pure through the practice of spiritual discipline, then one rightly feels that God alone is the Doer. He alone has become mind, life, and intelligence. We are only His instruments.Thou it is that boldest the elephant in the mire;Thou, that helpest the lame man scale the loftiest hill.

" चित्तशुद्धि होने पर समझ में आएगा कि पुश्चरण इत्यादि कर्म भी वे ही करवाते हैं। 'उनका काम वे ही करते हैं ; लोग कहते हैं , मैं करता हूँ। '

[“চিত্তশুদ্ধি হলে বোধ হবে, পুরশ্চরণাদি কর্ম তিনিই করান। ‘যাঁর কর্ম সেই করে লোকে বলে করি আমি।’

"When your heart becomes pure, then you will realize that it is God who makes us perform such rites as the purascharana.

" उनके दर्शन होने पर सभी संदेह मिट जाते हैं। उस समय अनुकूल हवा बहती है। अनुकूल हवा बहने पर जिस प्रकार मांझी पाल उठाकर पतवार पकड़कर बैठा रहता है और तम्बाकू पीता है , उसी प्रकार भक्त भी निश्चिन्त हो जाता है। " 

[“তাঁকে দর্শন হলে সব সংশয় মিটে যায়। তখন অনুকূল হাওয়া বয়। অনুকূল হাওয়া বইলে মাঝি যেমন পাল তুলে দিয়ে হালটি ধরে বসে থাকে, আর তামাক খায়, সেইরূপ ভক্ত নিশ্চিন্ত হয়।”

"All doubts disappear after the realization of God. Then the devotee meets the favourable wind. He becomes free from worry. He is like the boatman who, when the favourable wind blows, unfurls the sail, holds the rudder lightly, and enjoys a smoke."

ईशान के चले जाने पर श्रीरामकृष्ण मास्टर से एकांत में बात कर रहे हैं , पूछ रहे हैं , " नरेंद्र , राखाल , अधर , हाजरा , ये लोग तुम्हें कैसे लगते हैं ? सरल हैं या नहीं ? और मैं तुम्हें कैसा लगता हूँ ?

मास्टर कह रहे हैं , " आप सरल हैं , फिर गंभीर भी ! आपको समझना बहुत कठिन है। " श्रीरामकृष्ण हँस रहे हैं।  

[ঈশান চলিয়া গেলে শ্রীরামকৃষ্ণ মাস্টারের সহিত একান্তে কথা কহিতেছেন। জিজ্ঞাসা করিতেছেন, নরেন্দ্র, রাখাল, অধর, হাজরা এদের তোমার কিরূপ বোধ হয়, সরল কি না। আর আমাকে তোমার কিরূপ বোধ হয়। মাস্টার বলিতেছেন, “আপনি সরল আবার গভীর — আপনাকে বুঝা বড় কঠিন।”

M. said: "You are simple and at the same time deep. It is extremely difficult to understand you."

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सोमवार, 24 मई 2021

#$#$#$# $# परिच्छेद ~ 56, [(10 अक्टूबर, 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ] *'Why should I be one-sided?रसो वै सः* भावावेश में जगनमाता के साथ श्री रामकृष्ण का वार्तालाप*श्रीरामकृष्ण का बलराम के पिता को उपदेश -1. " ईश्वर सगुण हैं और निर्गुण भी हैं, निराकार हैं और साकार भी *सर्वधर्म-समन्वय *2.*राधा-कृष्ण लीला का अर्थ - रस और रसिक *3 तीर्थाटन, गले में माला , वैष्णव- भेष धारण कब तक ? *साईं के बाद और कुछ नहीं रह जाता *5 - व्याकुल होओ !*श्री रामकृष्ण द्वारा एक वैरागी वैष्णव का वेश-धारण और राम-मंत्र ग्रहण* *श्रीरामकृष्ण के 'व्यष्टि अहं' का, माँ जगदम्बा के सर्वव्यापी विराट 'मैं '-बोध में रूपांतरण**सर्वधर्म-समन्वय और श्रीरामकृष्ण* "वैष्णव, शाक्त, शैव और वेदान्तवादी " भक्त चार प्रकार के होते हैं । प्रवर्तक, साधक, सिद्ध और सिद्ध का सिद्ध । सभी पथों तथा सभी मतों के लोग, श्रीरामकृष्ण के पास आएँगे और आत्मज्ञान प्राप्त करेंगे!"

[(10 अक्टूबर, 1883) परिच्छेद ~ 56~[ श्रीरामकृष्ण वचनामृत]

[साभार ~ श्री महेन्द्रनाथ गुप्त(बंगाली), कवि श्री पं. सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’(हिंदी अनुवाद)साभार विद्युत् संस्करण ~ रमा लाठ]

*परिच्छेद ~ ५६* 

*अधर के मकान पर दुर्गापूजा-महोत्सव में*

(१)

*श्रीरामकृष्ण द्वारा श्रीदुर्गामाई की संध्या आरती का दर्शन *

श्री अधर के मकान पर नवमी-पूजा के दिन दालान में श्रीरामकृष्ण खड़े हैं । सन्ध्या के बाद श्रीदुर्गामाई की आरती देख रहे हैं । अधर के घर पर दुर्गापूजा का महोत्सव है । इसलिए वे श्रीरामकृष्ण को निमन्त्रित करके लाए हैं ।

[শ্রীযুক্ত অধরের বাড়িতে ৺নবমীপূজার দিনে ঠাকুরদালানে শ্রীরামকৃষ্ণ দণ্ডায়মান। সন্ধ্যার পর শ্রীশ্রীদুর্গার আরতি দর্শন করিতেছেন। অধরের বাড়ি দুর্গাপূজা মহোৎসব, তাই তিনি ঠাকুরকে নিমন্ত্রণ করিয়া আনিয়াছেন।

Adhar had invited the Master to come to his house on the occasion of the Durga Puja festival. It was the third day of the worship of the Divine Mother. When Sri Ramakrishna arrived at Adhar's house, he found Adhar's friend Sarada, Balaram's father, and Adhar's neighbours and relatives waiting for him.

आज बुधवार है । 10 अक्टूबर 1883 ई. । श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ पधारे हैं । उनमें बलराम के पिता तथा अधर के मित्र स्कूल-इन्स्पेक्टर सारदाबाबू भी आए हैं । अधर ने पूजा के उपलक्ष्य में पड़ोसी तथा आत्मीयजनों को भी निमन्त्रण दिया है । वे भी आए हैं ।

श्रीरामकृष्ण सन्ध्या की आरती देखकर भावविभोर होकर पूजा के दालान में खड़े हैं । भावाविष्ट होकर माँ को गाना सुना रहे हैं ।

अधर गृही भक्त हैं । और भी अनेक गृही भक्त उपस्थित हैं । वे सब त्रितापों से तापित हैं सम्भव है इसीलिए श्रीरामकृष्ण सभी के मंगल के लिए जगन्माता की स्तुति कर रहे हैं- 

[অধর গৃহীভক্ত, আবার অনেক গৃহীভক্ত উপস্থিত, ত্রিতাপে তাপিত। তাই বুঝি শ্রীরামকৃষ্ণ সকলের মঙ্গলের জন্য জগন্মাতাকে স্তব করিতেছেন:

[The Master went into the worship hall to see the evening worship. When it was over, he remained standing there in an abstracted mood and sang in praise of the Divine Mother:

ॐ श्रीरामकृष्ण: तारो तारिणी। एबार तारो त्वरित कोरिये, 

तपन-तनय- त्रासे त्रासित, जाय माँ प्राणी।। 

जगत अम्बे  जन- पालिनी, जन- मोहिनी जगत- जननी। 

यशोदा जठरे जनम लोईये सहाय हरी लीलाय।।

वृन्दावने राधाविनोदिनी, व्रजवल्लभ- विहारिणी। 

रासरंगीनी रसमयी होये रास कोरिले लीलाप्रकाश।।

गिरिजा गोपजा गोविंद मोहिनी, तुमि मा गंगे गतिदायिनी;

गांधर्विके गौरवरणी गाओ जे गोलोके गुण तोमार। 

शिवे सनातनी शर्वाणी, ईशानी सदानन्दमयी सर्व-स्वरुपिणी,

सगुणा निर्गुणा सदाशिव- प्रिये के जाने महिमा तोमार ! 


তার তারিণী। এবার তারো ত্বরিত করিয়ে,

তপন-তনয়-ত্রাসে ত্রাসিত, যায় মা প্রাণী ৷৷

জগত অম্বে জন-পালিনী, জন-মোহিনী জগত-জননী।

যশোদা জঠরে জনম লইয়ে সহায় হরিলীলায় ৷৷

বৃন্দাবনে রাধাবিনোদিনী, ব্রজবল্লভবিহারকারিণী।

রাসরঙ্গিনী রসময়ী হয়ে রাস করিলে লীলাপ্রকাশ ৷৷

গিরিজা গোপজা গোবিন্দ মোহিনী তুমি মা গঙ্গে গতিদায়িনী;

গান্ধার্বিকে গৌরবরণী গাওয়ে গোলকে গুণ তোমার।

শিবে সনাতনী সর্বাণী ঈশানী সদানন্দময়ী সর্বস্বরূপিণী,

সগুণা নির্গুণা সদাশিবপ্রিয়ে কে জানে মহিমা তোমার!

(संगीत का भावार्थ)-

(गिरिजा-तारा)  “हे माँ भव-तारिणी ! मुझे तारो । अब की बार शीघ्र तारो । हे माँ, जीवगण यम से भयभीत हो गए हैं । हे जगज्जननि ! संसार को पालनेवाली ! लोगों को मोहनेवाली जगज्जननि ! तुमने यशोदा की कोख में जन्म लेकर हरि की लीला में सहायता की थी; तुमने वृन्दावन में राधा बन व्रजवल्लभ के साथ विहार किया । रास रचकर रसमयी तुमने रासलीला का प्रकाश किया । हे माँ, तुम गिरिजा हो, गोपतनया हो, गोविन्द की मनमोहिनी हो, तुम सद्गति देनेवाली गंगा हो हे गौरि, सारा विश्व तुम्हारा गुणगान गाता है । हे शिवे ! हे सनातनि ! सदानन्दमयी सर्वस्वरूपिणि ! हे निर्गुणे, हे सगुणे ! हे सदाशिव की प्रिये ! तुम्हारी महिमा को कौन जानता है !

[Out of my deep affliction rescue me, O Redeemer! Terrified by the threats of the King of Death am I! Left to myself, I shall perish soon; Save me, oh, save me now, I pray! Mother of all the worlds! Thou, the Support of mankind! Thou, the Bewitcher of all, the Mother of all that has life! Vrindavan's charming Radha art Thou, Dearest playmate of Braja's Beloved. Blissful comrade of Krishna, well-spring of Krishna's lila, Child of Himalaya, best of the gopis, beloved of Govinda! Sacred Ganga, Giver of moksha! Sakti! The universe sings Thy praise. Thou art the Spouse of Siva, the Ever-blessed, the All; Sometimes Thou takest form and sometimes art absolute. Eternal Beloved of Mahadeva, Who can fathom Thine infinite glories?

(भावावेश में जगनमाता के साथ श्री रामकृष्ण का वार्तालाप) 

*मैंने भोजन कर लिया ,अब तुमलोग प्रसाद पाओ ! *

श्रीरामकृष्ण अधर के मकान के दुमँजले पर बैठकघर में बैठे हैं । कमरे में अनेक आमन्त्रित व्यक्ति आए हैं । बलराम के पिता और सारदाबाबू आदि पास बैठे हैं ।

श्रीरामकृष्ण अभी भी भावविभोर हैं । आमन्त्रित व्यक्तियों को सम्बोधित कर कह रहे हैं, “मैंने भोजन कर लिया है; अब तुम लोग भी भोजन करो (प्रसाद पाओ !) ।” 

[শ্রীরামকৃষ্ণ অধরের বাড়ির দ্বিতল বৈঠকখানায় গিয়া বসিয়াছেন। ঘরে অনেক নিমন্ত্রিত ব্যক্তি আসিয়াছেন। বলরামের পিতা ও সারদাবাবু প্রভৃতি কাছে বসিয়া আছেন। ঠাকুর এখনও ভাবাবিষ্ট। নিমন্ত্রিত ব্যক্তিদের সম্বোধন করিয়া বলিতেছেন, “ও বাবুরা, আমি খেয়েছি, এখন তোমরা নিমন্ত্রণ খাও।”

The Master went to Adhar's drawing-room on the second floor and took a seat, surrounded by the guests. Still in a mood of divine fervour, he said: "Gentlemen, I have eaten. Now go and enjoy the feast." Was the Master hinting that the Divine Mother had partaken of Adhar's offering? Did he identify himself with the Divine Mother and therefore say, "I have eaten"?

अधर की पूजा और नैवेद्य को माँ ने ग्रहण किया है; क्या इसीलिए श्रीरामकृष्ण जगन्माता के आवेश में आकर कह रहे हैं, ‘मैंने खा लिया है; अब तुम लोग भी प्रसाद पाओ’?

श्रीरामकृष्ण भावाविष्ट होकर जगन्माता से कह रहे हैं, “माँ ! मैं खाऊँ ? या तुम खाओगी ? माँ, कारणानन्दरूपिणी ( the Wine of Divine Bliss) ।”

 क्या श्रीरामकृष्ण जगन्माता को और अपने को एक ही देख रहे हैं ! जो माँ हैं, क्या वही स्वयं लोक-शिक्षा के लिए पुत्र (C-IN-C नवनीदा) के रूप में अवतीर्ण हुई हैं ? क्या इसीलिए श्रीरामकृष्ण भाव के आवेश में कह रहे हैं, मैंने भोजन कर लिया है ? 

[ঠাকুর জগন্মাতাকে ভাবাবিষ্ট হইয়া বলিতেছেন, “মা আমি খাব? না, তুমি খাবে? মা কারণানন্দরূপিণী।”শ্রীরামকৃষ্ণ কি জগন্মাতাকে ও আপনাকে এক দেখিতেছেন? যিনি মা তিনিই কি সন্তানরূপে লোকশিক্ষার জন্য অবতীর্ণ হইয়াছেন? তাই কি ঠাকুর “আমি খেয়েছি” বলছেন?

Then, addressing the Divine Mother, he continued: "Shall I eat, O Mother? Or will You eat? O Mother, the very Embodiment of the Wine of Divine Bliss!" Did the Master look on himself as one with the Divine Mother? Had the Mother incarnated Herself as the Son to instruct mankind in the ways of God? Was this why the Master said, "I have eaten"?

इसी प्रकार भाव के आवेश में देह के बीच षट्चक्र और उसमें माँ को देख रहे हैं । इसलिए फिर भाव-विभोर होकर गाना गा रहे हैं - भुवन भुलाइली माँ , हरमोहिनी !

[In that state of divine ecstasy Sri Ramakrishna saw the six centres in his body, and the Divine Mother dwelling in them. He sang a song to that effect.

भूवन भूलाईलि मा, हरमोहिनी

मूलाधारे महोत्पले वीणावाद्य-विनोदिनी॥

शरीर शारीर यन्त्रे,          सुषुम्नादि त्रय तंत्रे

गुण भेदे महामंत्रे तिनग्राम संचारिणी ।

आधार भैरवाकार,          षडदले श्रीराग आर

 मणिपूरेते मल्लार,  बसंते हृदप्रकाशिनी;

विशुद्ध हिन्दोल सूरे,       कर्नाटक आज्ञापूरे

तान-मान-लय-सूरे त्रिसप्त-सूरभेदिनी ॥

महामाया मोहपाशे,        बद्ध करो अनायासे,

 तत्त्व लये तत्त्वाकाशे स्थिर आछे सौदामिनी।

श्रीनंदकूमार कय, तत्त्व ना निश्चय हय,

तव तत्त्व गुणत्रय काकीमुख-आच्छादिनी॥

 (महाराज नंदकूमार राय)

ভুবন ভুলাইলি মা, হরমোহিনী।

মূলাধারে মহোৎপলে, বীণাবাদ্য-বিনোদিনী ৷৷

শরীর শারীর যন্ত্রে সুষুম্নাদি ত্রয় তন্ত্রে,

গুণভেদ মহামন্ত্রে গুণত্রয়বিভাগিনী ৷৷

আধার ভৈরবাকার, ষড়্‌ দলে শ্রীরাগ আর।

মণিপুরেতে মহ্লার বসন্তে হৃৎপ্রকাশিনী ৷৷

বিশুদ্ধ হিল্লোল সুরে, কর্ণাটক আজ্ঞাপুরে।

তান-লয়-মান-সুরে ত্রিসপ্ত-সুরভেদিনী ৷৷

মহামায়া মোহপাশে বদ্ধ কর আনায়াসে।

তত্ত্ব লয়ে তত্ত্বাকাশে স্থির আছে সৌদামিনী ৷৷

শ্রীনন্দকুমারে কয়, তত্ত্ব না নিশ্চয় হয়।

তব তত্ত্ব গুণত্রয় কাকীমুখ-আচ্ছাদিনী ৷৷

(भावार्थ)- “हे माँ हरमोहिनी, तूने संसार को भुलावे में डाल रखा है । मूलाधार महाकमल में तू विणावादनकरती हुई चित्तविनोदन करती है । महामन्त्र का अवलम्बन कर तू शरीररूपी यन्त्र के सुषुम्नादि तीन तारों में तीन गुणों के अनुसार तीन ग्रामों में संचरण करती है मूलाधारचक्र में तू भैरव राग के रूप में अवस्थित है; स्वाधिष्ठानचक्र के षड्दल कमल में तू श्री राग तथा मणिपूरचक्र में मल्हार राग है । तू वसन्त राग के रूप में हृदयस्थ अनाहतचक्र में प्रकाशित होती है । तू विशुद्धचक्र में हिण्डोल तथा आज्ञाचक्र में कर्णाटक राग है । तान-मान-लय-सुर के सहित तू मन्द्र-मध्य-तार इन तीन सप्तकों का भेदन करती है । हे महामाया, तूने मोहपाश के द्वारा सब को अनायास बाँध लिया है । तत्त्वाकाश में तू मानो स्थिर सौदामिनी की तरह विराजमान हैं । ‘नन्दकुमार’ कहता है कि तेरे तत्त्व का निश्चय नहीं किया जा सकता । तीन गुणों के द्वारा तूने जीव की दृष्टि को आच्छादित कर रखा है ।”

उन्होंने फिर गाया:

भाब कि भेबे परान गेलो।


जार नामे हरे काल, पदे महाकाल, तार केनो कालोरुप होलो।।

कालोरुप अनेक आछे, ए बोड़ो आश्चर्य कालो। 

जाँरे हृदि माझारे राखले पारे हृदय पद्म कोरे आलो।।

नामे काली, रुपे काली, कालो होते अधिक कालो।

ओ रुपे जे देखेछे, शे मेजेछे अन्यरुप लागे ना भालो।।

प्रसाद बोले कुतुहले, एमोन मेये कोथाय छिलो। 

जारे ना देखे , नाम शुने काने- मन गिये ताय लिप्त होलो।। 

भाब कि भेबे परान गेलो।

जार नामे हरे काल, पदे महाकाल, तार केनो कालोरुप होलो।। 

ভাব কি ভেবে পরাণ গেল। 

যাঁর নামে হরে কাল, পদে মহাকাল, তাঁর কেন কালরূপ হল ৷৷

কালরূপ অনেক আছে, এ-বড় আশ্চর্য কালো,

যাঁরে হৃদিমাঝে রাখলে পরে হৃদপদ্ম করে আলো ৷৷

রূপে কালী, নামে কালী কাল হতে অধিক কালো।

ও-রূপ যে দেখেছে, সে মজেছে অন্যরূপ লাগে না ভাল ৷৷

প্রসাদ বলে কুতুহলে এমন মেয়ে কোথায় ছিল।

না দেখে নাম শুনে কানে মন গিয়ে তায় লিপ্ত হল ৷৷

(भावार्थ)- “माँ के गूढ़ तत्त्वों को सोचते सोचते प्राणों पर आ बीती । जिसके नाम से कालभय नष्ट होता है, जिसके चरणों के नीचे महाकाल है, उसका काला रूप क्यों हुआ ? काले रूप अनेक हैं, पर यह बड़ा आश्चर्यजनक काला रूप है, जिसे हृदय के बीच में रखने पर हृदयरूपी पद्म आलोकित हो जाता है। रूप में काली है, नाम में काली है, काले से भी अधिक काली है । जिसने इस रूप को देखा है, वह मोहित हो गया है, उसे दूसरा रूप अच्छा नहीं लगता ।‘प्रसाद’ आश्चर्य के साथ कहता है कि ऐसी लड़की कहाँ थी, जिसे बिना देखे, केवल कान से जिसका नाम सुनकर ही मन जाकर उससे लिप्त हो गया !”

[My mind is overwhelmed with wonder, Pondering the Mother's mystery; Her very name removes. The fear of Kala, Death himself; Beneath Her feet lies Maha-Kala. Why should Her hue be kala, black? Many the forms of black, but She Appears astoundingly black; When contemplated in the heart, She lights the lotus that blossoms there. Her form is black, and She is named Kali, the Black One. Blacker than black, Is She! Beholding Her, Man, is bewitched for evermore; No other form can he enjoy. In wonderment asks Ramprasad: Where dwells this Woman so amazing? At Her mere name, his mind Becomes at once absorbed in Her, Though he has never yet beheld Her.

अभया की शरण में जाने से सभी भय दूर हो जाते हैं, सम्भव है इसीलिए वे भक्तों को अभयदान दे रहे हैं और गाना गा रहे हैं- " अभय पदे प्राण सँपेछि, आमि आर कि यमेर भय रेखेछि ?"  

(भावार्थ) – “मैंने अभय पद में प्राणों को सौंप दिया है, फिर क्या यम मैं भयभीत हो जाऊँगा ” इत्यादि।

[I have surrendered my soul at the fearless feet of the Mother; Am I afraid of Death any more? Unto the tuft of hair on my head. Is tied the almighty mantra, Mother Kali's name. My body I have sold in the market-place of the world And with it have bought Sri Durga's name. Deep within my heart I have planted the name of Kali, The Wish-fulfilling Tree of heaven; When Yama, King of Death, appears, To him I shall open my heart and show it growing there. I have cast out from me my six unflagging foes;5Ready am I to sail life's sea, Crying, "To Durga, victory!"

श्री सारदाबाबू पुत्र-शोक से अत्यन्त व्यथित हैं । इसलिए उनके मित्र अधर उन्हें श्रीरामकृष्ण के पास लाये हैं । वे गौरांग के भक्त हैं । उन्हें देखकर श्रीरामकृष्ण में श्रीगौरांग का उद्दीपन हुआ है । 

[শ্রীযুক্ত সারদাবাবু পুত্রশোকে অভিভূত, তাই তাঁর বন্ধু অধর তাঁহাকে ঠাকুরের কাছে লইয়া আসিয়াছেন। তিনি গৌরাঙ্গ ভক্ত। তাঁহাকে দেখিয়া শ্রীরামকৃষ্ণের শ্রীগৌরাঙ্গের উদ্দীপন হইয়াছে। ঠাকুর গাহিতেছেন:

\Sarada was stricken with grief on account of his son's death. So Adhar had taken him to Dakshineswar to visit the Master. Sarada was a devotee of Sri Chaitanya. Sri Ramakrishna looked at him and was inspired with the ideal of Gauranga.

श्रीरामकृष्ण गा रहे हैं- आमार अंग केन गौर हल, आमार अंग केन गौर हल।  कि करले रे धनी , अकाले सकाल केले , अकालेते बरन धराले।। 

(भावार्थ) – “मेरा अंग क्यों गौर हुआ ? ^ इत्यादि ।

[The song represents the words of Gauranga in the mood of Krishna. Gauranga, who had a golden complexion, is regarded as an Incarnation of Krishna

यह गीत कृष्ण के भाव में गौरांग के शब्दों का प्रतिनिधित्व करता है। सुनहरे रंग वाले गौरांग को कृष्ण का अवतार माना जाता है।

आमार अंग केनो गौर (ओ गौर होलो रे!)

कि करले धनी, अकाले सकाल कैले (कोइले)

अकालेते बरण धराले॥

एखोन तो, गौर होते दिन, बाकि आछे। 

एखोन तो द्वापर लीला, शेष होय नाई। 

एकि होलो रे! कोकिल मयूर, सकलइ गौर

जे दिके फिराइ आंखि (एकि होलो रे)

एकि एकि, गौरमय सकल देखि ।

राइ बुझि मथुराय एलो, ताइ ते अंग गौर होलो!

धनी कुमुरिये पोका छिलो, ताइते आपनार वरण धराइलो।

एखनि जे अंग कालो छिलो, देखते-देखते गौर होलो।

राइ भेबे कि राइ होलाम (एकि रे)

जे राधामन्त्र जप ना करे, राइ धनी कि आपनार बरण धराय तारे।

मथुराय आमि कि नवद्विपे आमि, किछु ठाओराते नारि रे। 

एखनओ तो, महादेव अद्वैत होय नाइ,विशाखा रामानन्द होय नाई।

एखनओ तो ब्रह्माहरिदास होय नाइ,एखनओ तो नारद श्रीवास होय नाइ। 

एखनओ तो, मा यशोदा शची होय नाइ,एकाइ केनो आमि गौर। 

(जखन बलाइ दादा निताइ होय नाइ तखन)

तबे ताइ बुझि मथुराय ऐलो, ताइते कि अंग आमार गौर होलो।

(अतएव बुझि आमि गौर) एखन तो, पिता नन्द जगन्नाथ होय नाई।

एखन तो श्रीराधिका गदाधर होय नाई,आमार अंग केनो गौर होलो॥

.আমার অঙ্গ কেন গৌর হল। 

কি করলে রে ধনী, অকালে সকাল কৈলে, অকালেতে বরণ ধরালে ৷৷

এখন তো গৌর হতে দিন, বাকি আছে!

এখন তো দ্বাপর লীলা, শেষ হয় নাই!

একি হল রে! কোকিল ময়ূর, সকলই গৌর।

যেদিকে ফিরাই আঁখি (একি হল রে)।

একি, একি, গৌরময় সকল দেখি ৷৷

রাই বুঝি মথুরায় এল, তাইতো অঙ্গ বুঝি গৌর হল!

ধনী কুমুরিয়ে পোকা ছিল, তাইতে আপনার বরণ ধরাইল।

এখনি যে অঙ্গ কালো ছিল, দেখতে দেখতে গৌর হল!

রাই ভেবে কি রাই হলাম। (একি রে)

যে রাধামন্ত্র জপ না করে, রাই ধনী কি আপনার বরণ ধরায় তারে।

মথুরায় আমি, কি নবদ্বীপে আমি, কিছু ঠাওরাতে নারি রে!

এখনও তো, মহাদেব অদ্বৈত হয় নাই (আমার অঙ্গ কেন গৌর)।

এখনও তো বলাই দাদা নিতাই হয় নাই, বিশাখা রামানন্দ হয় নাই।

এখনও তো ব্রহ্মা হরিদাস হয় নাই, এখনও তো নারদ শ্রীবাস হয় নাই।

      এখনও তো মা যশোদা শচী হয় নাই।

একাই কেন আমি গৌর (যখন বলাইদাদা নিতাই হয় নাই তখন)

তবে রাই বুঝি মথুরায় এল, তাইতে কি অঙ্গ আমার গৌর হল।

(অতএব বুঝি আমি গৌর) এখনও তো, পিতা নন্দ জগন্নাথ হয় নাই।

এখনও তো শ্রীরাধিকা গদাধর হয় নাই। আমার অঙ্গ কেন গৌর হল ৷৷

Why has My body turned so golden? It is not time for this to be: Many the ages that must pass, before as Gauranga I appear. Here in the age of Dwapara My sport is not yet at an end; How strange this transformation is! The peacock glistens, all of gold; and golden, too, the cuckoo gleams! Everything around Me here has turned to gold! Naught else appears But gold, whichever way I look. What can it mean, this miracle, that everything I see is gold?Ah, I can guess its meaning now: Radha has come to Mathura,7 and that is why My skin is gold .For she is like the brahmara,8 (भ्रमर -कीट न्याय)  and so has given Me her hue. Dark blue My body was but now; yet in the twinkling of an eye It turned to gold. Have I become Radha by contemplating her? I cannot imagine where I am — in Mathura or Navadvip. But how could this have come to pass? Not yet is Balarama born as Nitai, nor has Narada Become Srivas, nor Yasoda as Mother Sachi yet returned. Then why should I, among them all, alone assume a golden face? Not yet is Father Nanda born as Jagannath;9 then why should I Be thus transmuted into gold? Perhaps because in Mathura sweet Radha has appeared, My skin Has borrowed Gauranga's golden hue. 

अब श्रीगौरांग के भाव में आविष्ट हो गाना गा रहे हैं । कह रहे हैं, सारदाबाबू यह गाना बहुत चाहते हैं ।

Sri Ramakrishna sang again, still overpowered with the ideal of Gauranga:

भाब होबे बै कि रे! भाब हासे कांदे नाचे गाय। 

बन देखे वृंदावन भाबे; सुरधुनी देखे श्रीयमुना भाबे,

गोरा फुकुरि फुकुरि कांदे। 

(जार अंत:कृष्ण बहिर्गौर) (गोरा आपनार पाय आपनि धरे)

बोलो कथा राई प्रेममय़ी। 

ভাব হবে বই কি রে (ভাবনিধি শ্রীগৌরাঙ্গের)

ভাবে হাসে কাঁদে নাচে গায়।

বন দেখে বৃন্দাবন ভাবে। সুরধনী দেখে শ্রীযমুনা ভাবে।

গোরা ফুকরি ফুকরি কান্দে! (যার অন্তঃ কৃষ্ণ বহির্গৌর)

গোরা আপনার পা আপনি ধরে ৷৷ 

(भावार्थ) – “भावनिधि गौरांग का भाव होगा नहीं तो क्या ? भाव में हँसते हैं, रोते हैं, नाचते हैं, गाते हैं। वन देखकर वृन्दावन समझते हैं । गंगा देख उसे यमुना मान लेते हैं । गौरांग सिसक-सिसककर रो रहे हैं । यद्यपि वे बाहर ‘गोर’ हैं तथापि भीतर वे ‘कृष्ण’ हैं ।

 Surely Gauranga is lost in a state of blissful ecstasy; In an exuberance of joy, he laughs and weeps and dances and sings. He takes a wood for Vrindavan, the Ganges for the blue Jamuna; Loudly he sobs and weeps. Yet, though he is all gold without, He is all black within — black with the blackness of Krishna!

पाड़ार लोके गोल करे माँ , आमाय बले गौर कलंकिनी। 

एकि कोईबार कथा कोइबो कोथा ; लाजे मलाम ओगो प्राण सजनी। 

পাড়ার লোকে গোল করে মা,আমায় বলে গৌর কলঙ্কিনী।

একি কইবার কথা কইবো কোথা;লাজে মলাম ওগো প্রাণ সজনী।

একদিন শ্রীবাসের বাড়ি, কীর্তনের ধুম হুড়াহুড়ি;

গৌরচাঁদ দেন গড়াগড়ি শ্রীবাস আঙিনায়;

আমি একপাশে দাঁড়িয়া ছিলাম, (একপাশে নুকায়ে),

আমি পড়লাম অচেতন হয়ে, চেতন করায় শ্রীবাসের রমণী।

একদিন কাজীর দলন, গৌর করেন নগর কীর্তন,

চণ্ডালাদি যতেক যবন, গৌর সঙ্গেতে;

হরিবোল হরিবোল বলে, চলে যান নদের বাজার দিয়ে,

আমি তাদের সঙ্গে গিয়ে,

দেখেছিলাম রাঙা চরণ দুখানি।

একদিন জাহ্নবীর তটে; গৌরচাঁদ দাঁড়ায়ে ঘাটে,

চন্দ্রসূর্য উভয়েতে, গৌর অঙ্গেতে;

দেখে গৌর রূপের ছবি, ভুলে গেল শাক্ত শৈবী,

আমার কলসী পড়ে গেল দৈবী, দেখেছিল পাপ ননদিনী ৷৷ 

(भावार्थ) - “माँ ! पड़ोसी लोग हल्ला मचाते हैं । मुझे गौरकलंकिनी कहते हैं ? क्या यह कहने की बात है? कहाँ कहूँगी ? ओ प्यारी सखि, लज्जा से मरी जाती हूँ । 

एक दिन श्रीवास के मकान में कीर्तन की धूम मची हुई थी; गौररुपी चन्द्रमा श्रीवास के आँगन पर लोटपोट हो रहा था । मैं एक कोने में खड़ी थी। एक ओर छिपी हुई थी । मैं बेहोश हो गयी । श्रीवास की धर्मपत्नी मुझे होश में लायी । 

एक दिन गौर नगरकीर्तन कर रहे थे; चाण्डाल, यवन आदि भी गौर के साथ थे । वे ‘हरि बोल’ ‘हरि बोल’ कहते हुए नदिया के बाजारों में से चले जा रहे थे । मैंने उनके साथ जाकर दो रक्तिम चरणों के दर्शन किए थे ।

एक दिन गंगातट पर घाट पर गौरांग प्रभु खड़े थे । मानो चन्द्र और दूरी दोनों ही गौर के अंग में प्रकट हुए थे । गौर के रूप को देखकर शाक्त और शैव भूल गए । एकाएक मेरा घड़ा गिर पड़ा ! दुष्ट ननदिया ने देख लिया था ।” 

बलराम के पिता वैष्णव हैं; सम्भव है इसीलिए अब श्रीरामकृष्ण गोपियों के दिव्य प्रेम का गाना गा रहे हैं।

 श्यामेर नागाल पेलाम ना गो सेइ, 

श्यामेर नागाल पेलाम ना (गो) सई,आमि कि सुखे आर घरे रोई॥

श्याम यदि मोर होतो माथार चूल, 

यतन कोरे बांधतुम बेणी सई, दिये बकुल फूल। 

(केशव-केश यतने बांधतुम सई) (केऊ नकते परतो ना सई)

(श्याम कालो आर केश कालो) (कालोय कालो मिशे जेतो गो)

श्याम यदि मोर बेशर होइतो) (नाशा माझे सतत रोइतो)

(अधर चांद अधरे र’त सई) (जा होबार नय, ता मने होयगो)

(श्याम केनो बेशर होबे’ सई)

श्याम मोर यदि कंकण होतो, बाहु माझे सतत रोईतो। 

(कंकण नाडा दिये चले जेतुम सई) (बाहु नाडा दिये)

(श्याम कंकण हात दिये, चले जेतुम सई, राजपथे)

শ্যামের নাগাল পেলাম না গো সই।  

আমি কি সুখে আর ঘরে রই।

শ্যাম যদি মোর হত মাথার চুল।

যতন করে বাঁধতুম বেণী সই, দিয়ে বকুল ফুল ৷৷

শ্যাম যদি মোর কঙ্কন হত বাহু মাঝে সতত রহিত।

(কঙ্কন নাড়া দিয়ে চলে যেতুম সই) (বাহু নাড়া দিয়ে)

(শ্যাম-কঙ্কন হাতে দিয়ে) (চলে যেতুম সই) (রাজপথে)

(भावार्थ) – “सखि, श्याम को पा न सकी, तो फिर किस सुख से घर पर रहूँ ? 

यदि श्याम मेरे सिर के केश होते तो हे सखि, मैं उसमें बकुल फूल पिरोकर यत्न के साथ वेणी बाँध लेती। श्याम यदि मेरे हाथ के कंगन होते, तो सदा बाँहों में लगे रहते ।

 सखि, मैं कंगन हिलाकर, बाँह हिलाकर चली जाती । हे सखि ! मैं श्यामरुपी कंगन को हाथ में पहनकर सड़कों पर से चली जाती । 

जिस समय श्याम अपनी बाँसुरी बजाता है, तो मैं यमुना में जल लेने आती हूँ । मैं भटकी हुई हरिणी की तरह इधर-उधर ताकती रहती हूँ ।”

(२)

*श्रीरामकृष्ण का बलराम के पिता को उपदेश -सर्वधर्म-समन्वय *

[*"अद्वैतस्वरूप श्रीरामकृष्ण " के निकट 'वैष्णव, शाक्त, शैव और वेदान्तवादी,' सभी पथों तथा सभी मतों के लोग आएँगे और आत्मज्ञान प्राप्त करेंगे! * क्योंकि श्रीरामकृष्ण के  'व्यष्टि अहं' का माँ जगदम्बा के सर्वव्यापी विराट 'मैं '-बोध में रूपांतरण हो गया है ! *Shri Ramakrishna's individual ego has been transformed into the omnipresent 'I' - of Mother Jagadamba!*

बलराम के पिता की उड़ीसा प्रान्त में भद्रक, पूरी आदि कई स्थानों में जमींदारी है और वृन्दावन, पुरी, भद्रक आदि अनेक स्थानों में उनकी देवसेवा और अतिथिशालाएँ भी हैं । वे वृद्धावस्था में श्रीवृन्दावन में भगवान् श्यामसुन्दर के कुंज में उनकी सेवा में लगे रहते थे । 

बलराम के पिताजी पुराने मत के वैष्णव हैं । अनेक वैष्णव भक्त, शाक्त, शैव और वेदान्तवादियों के साथ सहानुभूति नहीं रखते हैं; कोई कोई उनसे द्वेष भी करते हैं । 

परन्तु श्रीरामकृष्ण इस प्रकार की संकीर्णता पसन्द नहीं करते । उनका कहना है की व्याकुलता रहने पर सभी पथों तथा सभी मतों से ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है । 

अनेक वैष्णव भक्त बाहर से तो जप-जाप, पूजा-पाठ आदि करते हैं, परन्तु भगवान् को प्राप्त करने के लिये उनमें व्याकुलता नहीं है । सम्भव है इसीलिये श्रीरामकृष्ण बलराम के पिताजी को उपदेश दे रहे हैं।

[বলরামের পিতার ভদ্রক প্রভৃতি উড়িষ্যার নানাস্থানে জমিদারী আছে ও তাঁহাদের বৃন্দাবন, পুরী, ভদ্রক প্রভৃতি নানাস্থানে দেবসেবা অতিথিশালা আছে। তিনি শেষ জীবনে শ্রীবৃন্দাবনে ৺শ্যামসুন্দরের কুঞ্জে তাঁহার সেবা লইয়া থাকিতেন।বলরামের পিতা মহাশয় পুরাতন বৈষ্ণব। অনেক বৈষ্ণবভক্তেরা শাক্ত, শৈব ও বেদান্তবাদীদের সঙ্গে সহানুভূতি করেন না; কেহ কেহ তাঁদের বিদ্বেশ করেন। শ্রীরামকৃষ্ণ কিন্তু এরূপ সঙ্কীর্ণ মত ভালবাসেন না। তিনি বলেন যে, ব্যকুলতা থাকিলে সব পথ, সব মত দিয়া ঈশ্বরকে পাওয়া যায়। অনেক বৈষ্ণবভক্ত বাহিরে মালা, গ্রন্থ পাঠ ইত্যাদি করেন কিন্তু ভগবানলাভের জন্য ব্যাকুলতা নাই। তাই বুঝি ঠাকুর বলরামের পিতা মহাশয়কে উপদেশ দিতেছেন।

Balaram's father was a wealthy man with estates in different parts of Orissa. An orthodox member of the Vaishnava sect, he had built temples and arranged for distribution of food to the pilgrims at various holy places. He had been spending the last years of his life in Vrindavan. The Vaishnavas, for the most part, are bigoted in their religious views. Some of them harbour malicious feelings toward the followers of the Tantra and Vedanta. But Sri Ramakrishna never encouraged such a narrow outlook. According to his teachings, through earnestness and yearning all lovers of God will ultimately reach the same goal. The Master began the conversation in order to broaden the religious views of Balaram's father.

 *आत्मज्ञानी को एक पक्षीय क्यों रहना चाहिए ? *

(श्री रामकृष्ण द्वारा एक वैरागी वैष्णव का वेश-धारण और राम-मंत्र ग्रहण) 

श्रीरामकृष्ण (मास्टर के प्रति) - सोचा, मैं क्यों एकांगी (एक पक्षीय) बनूँ ? मैंने भी वृन्दावन में वैष्णव वैरागी का भेष ग्रहण किया था । उस भाव में तीन दिन रहा । फिर दक्षिणेश्वर में राम-मन्त्र लिया था । लम्बा तिलक, गले में कंठी; फिर थोड़े दिनों के बाद सब कुछ हटा दिया । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ (মাস্টারের প্রতি) — ভাবলাম কেন একঘেয়ে হব। আমিও বৃন্দবনে বৈষ্ণব-বৈরাগীর ভেক লয়েছিলাম; তিনদিন ওই ভাবে ছিলাম। আবার দক্ষিণেশ্বরে রামমন্ত্র লয়েছিলাম; দীর্ঘ ফোঁটা, গলায় হীরা; আবার কদিন পরে সব দূর করে দিলাম।

MASTER (to M.): "Once I thought, 'Why should I be one-sided?' Therefore I was initiated into Vaishnavism in Vrindavan and took the garb of a Vaishnava monk. I spent three days practising the Vaishnava discipline. Again, at Dakshineswar I was initiated into the mystery of Rama worship. I painted my forehead with a long mark and put on a string with a diamond round my neck. But after a few days I gave them up.

*अधिक पुस्तकें न पढ़ो केवल भक्तिशास्त्र (चैतन्य चरितामृत)  का अध्ययन करो !"*

“एक आदमी के पास एक बर्तन था । लोग उसके पास कपड़ा रँगवाने के लिये जाते थे । बर्तन में एक रंग तैयार रहता । परन्तु जिसे जिस रंग की आवश्यकता होती, उस बर्तन में कपड़ा डुबाने से वह उसी रंग का हो जाता । यह देखकर एक व्यक्ति विस्मित होकर रंगवाले से कहता है की तुम स्वयं जिस रंग से रंगे हो वही रंग (मातृभक्ति) मुझे दो ।”

[“একজনের একটি গামলা ছিল। লোকে তার কাছে কাপড় ছোপাতে আসত। গামলায় রঙ গোলা আছে; কিন্তু যার যে রঙ দরকার ওই গামলাতে কাপড় ডোবালেই সেই রঙ হয়ে যেত। একজন তাই দেখে অবাক্‌ হয়ে রঙওয়ালাকে বলছে, এখন তুমি যে রঙে রঙেছ সেই রঙটি আমাকে দাও।”

"A certain man had a tub. People would come to him to have their clothes dyed. The tub contained a solution of dye. Whatever colour a man wanted for his cloth, he would get by dipping the cloth in the tub. One man was amazed to see this and said to the dyer, 'Please give me the dye you have in your tub.'"

क्या इस उदाहरण द्वारा श्रीरामकृष्ण यही कह रहे हैं कि सभी धर्मों के लोग उनके पास आएँगे और आत्मज्ञान प्राप्त करेंगे ?

[Was the Master hinting that people professing different religions would come to him and have their spiritual consciousness awakened according to their own ideals?

श्रीरामकृष्ण फिर कह रहे हैं, “एक वृक्ष पर एक गिरगिट था ! एक व्यक्ति ने देखा हरा, दूसरे ने देखा काला और तीसरे ने पीला, इस प्रकार अलग अलग व्यक्ति अलग अलग रंग देख गये । बाद में वे आपस में विवाद कर रहे हैं । एक कहता है, वह जन्तु हरे रंग का है । दूसरा कहता है, नहीं लाल रंग का, कोई कहता है पीला, और इस प्रकार आपस में सब झगड़ रहे हैं । उस समय वृक्ष के नीचे एक व्यक्ति बैठा था, सब मिलकर उसके पास गये । उसने कहा, ‘मैं इस वृक्ष के नीचे रातदिन रहता हूँ, मैं जानता हूँ, यह बहुरुपिया है । क्षण क्षण में रंग बदलता है, और फिर कभी कभी इसके कोई रंग नहीं रहता ।’

[শ্রীরামকৃষ্ণ আবার বলিতেছেন, “একটি গাছের উপর একটি বহুরূপী ছিল। একজন লোক দেখে গেল সবুজ, দ্বিতীয় ব্যক্তি দেখল কালো, তৃতীয় ব্যক্তি হলদে; এইরূপ অনেক লোক ভিন্ন ভিন্ন রঙ দেখে গেল। তারা পরস্পরকে বলছে, না জানোয়ারটি সবুজ। কেউ বলছে লাল, কেউ বলছে হলদে আর ঝগড়া করছে। তখন গাছতলায় একটি লোক বসেছিল তার কাছে সকলে গেল। সে বললে, আমি এই গাছতলায় রাতদিন থাকি, আমি জানি এইটু বহুরূপী। ক্ষণে ক্ষণে রঙ বদলায়। আবার কখন কখন কোন রঙ থাকে না।”

क्या श्रीरामकृष्ण यही कह रहे हैं की ईश्वर सगुण है, भिन्न भिन्न रूप धारण करता है और फिर निर्गुण है, कोई रूप नहीं, वाक्य मन से परे है ? और वे स्वयं भक्तियोग, ज्ञानयोग आदि सभी पथों से ईश्वर के माधुर्य का रस पीते हैं ?

श्रीरामकृष्ण (बलराम के पिता के प्रति) – और अधिक पुस्तकें न पढ़ो, परन्तु भक्तिशास्त्र का अध्ययन करो, जैसे श्रीचैतन्यचरितामृत । 

[শ্রীরামকৃষ্ণ কি বলিতেছেন যে, ঈশ্বর সগুণ, নানারূপ ধরেন? আবার নির্গুণ কোন রঙ নাই, বাক্যমনের অতীত? আর তিনি ভক্তিযোগ, জ্ঞানযোগ সব পথ দিয়াই ঈশ্বরের মাধুর্য রস পান করেন?শ্রীরামকৃষ্ণ (বলরামের পিতার প্রতি) — বই আর পড়ো না, তবে ভক্তিশাস্ত্র পড়ো যেমন শ্রীচৈতন্যচরিতামৃত।

MASTER (to Balaram's father): "Don't read books any more. But you may read books on devotion, such as the life of Chaitanya.'

https://www.facebook.com/ChaitanyaCharitawali/?ref=page_internal] 

* राधा-कृष्ण लीला का अर्थ* 

*वे अपने माधुर्य का आस्वादन लेने के दो बने हैं-रस और रसिक !*  

 [*#*रस (=भगवान ,कमल ,कृष्ण,ठाकुर) और रसिक (=भक्त-भँवरा ,राधा, माँ सारदा ) *# 

" असल बात यह है कि उनसे प्रेम करना चाहिए , उनके माधुर्य का आस्वादन करना चाहिए। वे रस हैं और भक्त रसिक ; भक्त उस रस का पान करते हैं। वे कमल हैं और भक्त भौंरा , भक्त उनके चरणकमलों को हृदय में धारण कर मधु पीता है। 

[“কথাটা এই, তাঁকে ভালবাসা, তাঁর মাধুর্য আস্বাদন করা। তিনি রস, ভক্ত রসিক সেই রস পান করে। তিনি পদ্ম, ভক্ত অলি। ভক্ত পদ্মের মধু পান করে।

"The whole thing is to love God and taste His sweetness. He is sweetness and the devotee is its enjoyer. The devotee drinks the sweet Bliss of God. Further, God is the lotus and the devotee the bee. The devotee sips the honey of the lotus.

" भक्त जिस प्रकार भगवान के बिना नहीं रह सकता , भगवान भी भक्त के बिना नहीं रह सकते ! उस समय भक्त रस बन जाता है और भगवान बनते हैं रसिक ; भक्त बनता है कमल  और भगवान बनते हैं भौंरा ! वे अपने माधुर्य का आस्वादन करने के लिए दो बने हैं , इसीलिए राधाकृष्ण- लीला हुई। "

[“ভক্ত যেমন ভগবান না হলে থাকতে পারে না, ভগবানও ভক্ত না হলে থাকতে পারেন না। তখন ভক্ত হন রস, ভগবান হন রসিক, ভক্ত হন পদ্ম, ভগবান হন অলি। তিনি নিজের মাধুর্য আস্বাদন করবার জন্য দুটি হয়েছেন, তাই রাধাকৃষ্ণলীলা।”

"As a devotee cannot live without God, so also God cannot live without His devotee. Then the devotee becomes the sweetness, and God its enjoyer. The devotee becomes the lotus,(जब उसका चरित्रकमल खिल जाता है, तब भगवान भँवरा बन जाते हैं ।) and God the bee. It is the Godhead that has become these two in order to enjoy Its own Bliss. That is the significance of the episode of Radha and Krishna.

वैष्णव धर्म के एक मत के अनुसार, ब्रह्म या परमात्मा  स्वयं राधा और कृष्ण बन गए ताकि उनके पारस्परिक मिलन का आनंद लिया जा सके।

[^According to one school of the Vaishnava religion, the Supreme God Himself became Radha and Krishna in order to enjoy the bliss of their mutual communion.

{रसो वै सः। *#* रास -- एक धार्मिक परिकल्पना है जो गौडीय वैष्णव आदि कृष्णभक्ति परम्परा में विशेष रूप से देखने को मिलती है। चैतन्य परम्परा में  (तैत्तिरीयोपनिषद,2/7 ) के 'रसो वै सः' (वस्तुतः भगवान 'रस' है) को प्रायः उद्धृत किया जाता है।}

 *बलराम के पिता को  उपदेश - तीर्थाटन, गले में माला , वैष्णव- भेष धारण कब तक ?* 

“तीर्थ, गले में माला, नियम, ये सब पहले-पहल करने पड़ते हैं । वस्तु की प्राप्ति हो जाने पर, भगवान् का दर्शन हो जाने पर बाहर का आडम्बर धीरे धीरे कम होता जाता है । उस समय उनका नाम लेकर रहना और स्मरण-मनन करना । ^# 

[“তীর্থ, গলায় মালা, আচার — এ-সব প্রথম প্রথম করতে হয়। বস্তুলাভ হলে ভগবানদর্শন হলে, বাহিরের আড়ম্বর ক্রমে কমে যায়। তখন তাঁর নামটি নিয়েথাকা আর স্মরণ-মনন।১

"At the beginning of spiritual life the devotee should observe such rites as pilgrimage, putting a string of beads around his neck, and so forth. But outward ceremonies gradually drop off as he attains the goal, the vision of God. Then his only activity is the repetition of God's name, and contemplation and meditation on Him.

^# यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः। आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते।।गीता 3.17।।परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमने वाला आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही सन्तुष्ट हो उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं रहता। ]

“सोलह रुपयों के पैसे अनेक होते हैं, परन्तु जब सोलह रुपये इकट्ठे किए जाते हैं, तो उतने अधिक नहीं दीखते । फिर उनके बदले में जब गिन्नी* बनायी तो कितना कम हो गया ! फिर उसे बदलकर यदि छोटासा हीरा लाओ तो लोगों को पता तक नहीं लगता ।

[*उस समय एक गिन्नी का मूल्य सोलह रुपये था ।# " merhchantman sold all, woundup his business, and bought a pearl of great price. -- Bible. " किसी सौदागर को एक जब बहुमूल्य मोती मिल गया, तब  उसने अपना सब कुछ बेच दिया और उसे खरीद लिया! मत्ती 13:46]

[“ষোল টাকার পয়সা এক কাঁড়ি, কিন্তু ষোলটি টাকা যখন করলে, তখন আর অত কাঁড়ি দেখায় না। তাদের বদলে যখন একটি মোহর করলে, তখন কত কম হয়ে গেল। আবার সেটি বদলে যদি একটু হীরা কর, তাহলে লোকে টেরই পায় না।২#

"The pennies equivalent to sixteen rupees make a great heap. But sixteen silver coins do not look like such a big amount. Again, the quantity becomes much smaller when you change the sixteen rupees into one gold mohur. And if you change the gold into a tiny piece of diamond, people hardly notice it."

गले में माला, नियम आदि न रहने से वैष्णवगण आक्षेप करते हैं, क्या इसीलिए श्रीरामकृष्ण कह रहे हैं कि ईश्वरदर्शन के बाद माला, दीक्षा आदि का बन्धन उतना नहीं रह जाता ? वस्तु प्राप्त होने पर बाहर का काम कम हो जाता है ।

[গলায় মালা আচার প্রভৃতি না থাকলে বৈষ্ণবেরা নিন্দা করেন। তাই কি ঠাকুর বলিতেছেন যে, ঈশ্বরদর্শনের পর মালা ভেক এ-সবের আঁট তত থাকে না? বস্তুলাভ হলে বাহিরের কর্ম কমে যায়।

Orthodox Vaishnavas insist on the outer insignia of religion. They criticize any devotee who does not wear these marks. Was that why the Master said that, after the vision of God, a devotee becomes indifferent to outer marks, giving up formal worship when the goal of spiritual life is attained?

 *सात्विक साधना, सर्वधर्म समन्वय  और कट्टरता का परित्याग *

श्रीरामकृष्ण (बलराम के पिता के प्रति) – “कर्ताभजा सम्प्रदायवाले कहते हैं कि भक्त चार प्रकार के होते हैं । प्रवर्तक, साधक, सिद्ध और सिद्ध का सिद्ध । प्रवर्तक तिलक लगाते हैं, गले में माला धारण करते हैं और नियम पालन करते हैं । साधक-इनका उतना बाहर का आडम्बर नहीं रहता; उदाहरणार्थ, बाउल । सिद्ध-जिसका स्थिर विश्वास है कि ईश्वर हैं । सिद्ध के सिद्ध जैसे चैतन्यदेव, उन्होंने ईश्वर का दर्शन किया है और सदा उनसे वार्तालाप करते हैं । सिद्ध के सिद्ध को ही वे लोग साईं कहते हैं । साईं के बाद और कुछ नहीं रह जाता ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ (বলরামের পিতার প্রতি) — কর্তাভজারা বলে, প্রবর্তক, সাধক, সিদ্ধ, সিদ্ধের সিদ্ধ। প্রবর্তক ফোঁটা কাটে, গলায় মালা রাখে; আর আচারী। সাধক — তাদের অত বাহিরে আড়ম্বর থাকে না, যেমন বাউল। সিদ্ধ — যার ঠিক বিশ্বাস যে ঈশ্বর আছেন। সিদ্ধের সিদ্ধ — যেমন চৈতন্যদেব। ঈশ্বরকে দর্শন করেছেন, আর সর্বদা কতাবার্তা আলাপ। সিদ্ধের সিদ্ধকেই ওরা সাঁই বলে। “সাঁইয়ের পর আর নাই”।

MASTER (to Balaram's father): "The Kartabhajas group the devotees into four classes: the pravartaka, the sadhaka, the siddha, and the siddha of the siddha. The pravartaka, the beginner, puts the mark of his religion on his forehead, wears a string of beads around his neck, and observes other outer conventions. The sadhaka, the struggling devotee, does not care so much for elaborate rites. An example of this class is the Baul. The siddha, the perfect, firmly believes that God exists. The siddha of the siddha, the supremely perfect, like Chaitanya, not only has realized God but also has become intimate with Him and talks with Him all the time. This is the last limit of realization.

‘साधक भिन्न भिन्न प्रकार के होते हैं । सात्त्विक साधना गुप्त रूप से होती है । इस प्रकार का साधक साधन-भजन को छिपाता है । देखने से वह साधारण लोगों की तरह जान पड़ता है । मच्छरदानी के भीतर बैठा ध्यान करता है ।

[“সাধক নানারকম। সাত্ত্বিক সাধনা গোপনে, সাধক সাধন-ভজন গোপনে করে, দেখলে প্রাকৃত লোকের মতো বোধ হয়, মশারির ভিতর ধ্যান করে।

"There are many kinds of spiritual aspirants. Those endowed with sattva perform their spiritual practices secretly. They look like ordinary people, but they meditate inside the mosquito net.] 

“राजसिक साधक बाहर का आडम्बर रखता है, गले में जपमाला, भेष, गेरुआ वस्त्र, रेशमी वस्त्र, सोने के दानेवाली जपमाला, मानो साइनबोर्ड लगाकर बैठना !”

[“রাজসিক সাধক বাহিরের আড়ম্বর রাখে, গলায় মালা, ভেক, গেরুয়া, গরদের কাপড়, সোনার দানা দেওয়া জপের মালা। যেমন সাইন বোর্ড মেরে বসা।”

"Aspirants endowed with rajas exhibit outward pomp — a string of beads around the neck, a mark on the forehead, an ochre robe, a silk cloth, a rosary with a gold bead, and so on. They are like stall-keepers advertising their wares with signboards.

वैष्णव भक्तों की वेदान्तमत पर अथवा शाक्तमत पर उतनी श्रद्धा नहीं है । श्रीरामकृष्ण बलराम के पिता को उस प्रकार के संकीर्ण भाव को त्यागने का उपदेश कर रहे हैं ।

[বৈষ্ণবভক্তদের বেদান্তমতের অথবা শাক্তমতের উপর তত শ্রদ্ধা নাই। বলরামের পিতা মহাশয়কে ওইরূপ সঙ্কীর্ণ ভাব পরিত্যাগ করিতে ঠাকুর উপদেশ দিতেছেন।

श्रीरामकृष्ण(बलराम के पिता आदि के प्रति) – जो भी धर्म हो, जो भी मत हो, सभी उसी एक ईश्वर को पुकार रहे हैं । इसलिए किसी धर्म अथवा मत के प्रति अश्रद्धा या घृणा नहीं करनी चाहिए । वेद उन्हें ही कह रहे हैं, सच्चिदानन्द ब्रह्म, भागवत आदि पुराण उन्हें ही कह रहे हैं, सच्चिदानन्द कृष्ण, और तन्त्र कह रहे हैं, सच्चिदानन्द शिव । वही एक सच्चिदानन्द हैं ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ (বলরামের পিতা প্রভৃতির প্রতি) — যে ধর্মই হোক, যে মতই হোক, সকলেই এক ঈশ্বরকে ডাকছে; তাই কোন ধর্ম, কোন মতকে অশ্রদ্ধা বা ঘৃণা করতে নাই। বেদে তাঁকেই বলছে, সচ্চিদানন্দঃ ব্রহ্ম; ভাগবতাদি পুরাণে তাঁকেই বলছে, সচ্চিদানন্দঃ কৃষ্ণঃ, তন্ত্রে বলেছে, সচ্চিদানন্দঃ শিবঃ। সেই এক সচ্চিদানন্দ।

"All religions and all paths call upon their followers to pray to one and the same God. Therefore one should not show disrespect to any religion or religious opinion. It is God alone who is called Satchidananda Brahman in the Vedas, Satchidananda Krishna in the Puranas, and Satchidananda Siva in the Tantras. It is one and the same Satchidananda.

“वैष्णवों के अनेक सम्प्रदाय हैं । वेद जिन्हें ब्रह्म कहते हैं, वैष्णवों का एक दल उन्हें अलख-निरंजन कहता है । अलख अर्थात जिन्हें लक्ष्य नहीं किया जा सकता, इन्द्रियों द्वारा देखा नहीं जा सकता । वे कहते हैं, राधा व कृष्ण अलख के दो बुलबुले हैं ।

[বৈষ্ণবদের নানা থাক থাক আছে। বেদে তাঁকে ব্রহ্ম বলে, একদল বৈষ্ণবেরা তাঁকে বলে, আলেক নিরঞ্জন। আলেক অর্থাৎ যাঁকে লক্ষ্য করা যায় না, ইন্দ্রিয়ের দ্বারা দেখা যায় না। তারা বলে, রাধা আর কৃষ্ণ আলেকের দুটি ফুট।

\"There are different sects of Vaishnavas. That which is called Brahman in the Vedas is called Alekh-Niranjan by one Vaishnava sect. 'Alekh' means That which cannot be pointed out or perceived by the sense-organs. According to this sect, Radha and Krishna are only two bubbles of the Alekh.

“वेदान्तमत में अवतार नहीं हैं । वेदान्तवादी कहते हैं, राम, कृष्ण –भी ये सच्चिदानन्दरूपी समुद्र की दो लहरें हैं । 

[“বেদান্তমতে অবতার নাই, বেদান্তবাদীরা বলে রাম, কৃষ্ণ, এরা সচ্চিদানন্দ সাগরের দুটি ঢেউ।

"According to the Vedanta,11 there is no Incarnation of God. The Vedantists say that Rama and Krishna are but two waves in the Ocean of Satchidananda.

“एक के अतिरिक्त दो तो नहीं हैं, चाहे जिस नाम से कोई ईश्वर को पुकारे, यदि वह पुकार हार्दिक हो तो वह उसके पास अवश्य ही पहुँचेगी । व्याकुलता रहनी चाहिए ।”

[“এক বই তো দুই নাই; যে যা বলে, যদি আন্তরিক ঈশ্বরকে ডাকে, তাঁর কাছে নিশ্চয় পঁহুছিবে। ব্যাকুলতা থাকলেই হল।”

"In reality there are not two. There is only One. A man may call on God by any name; if he is sincere in his prayer he will certainly reach Him. He will succeed if he has longing."

श्रीरामकृष्ण भाव में विभोर होकर भक्तों से ये सब बातें कह रहे हैं । अब प्रकृतिस्थ हुए हैं और कह रहे हैं, “तुम बलराम के पिता हो ?”

[শ্রীরামকৃষ্ণ ভাবে বিভোর হইয়া ভক্তদের এই সকল কথা বলিতেছিলেন। এইবার একটু প্রকৃতিস্থ হইয়াছেন ও বলিতেছেন, “তুমি বলরামের বাপ?”

As Sri Ramakrishna spoke these words to the devotees, he was overwhelmed with divine fervour. Coming down to partial consciousness of the world, he said to Balaram's father, "Are you the father of Balaram?"

*तीर्थ भ्रमण से भी आध्यात्मिक प्रगति क्यों नहीं होती ?*  

बलराम के पिता को उपदेश - व्याकुल होओ !*

सभी थोड़ी देर चुपचाप बैठे हैं, बलराम के वृद्ध पिता चुपचाप हरिनाम की माला जप रहे हैं ।

[সকলে একটু চুপ করিয়া আছেন, বলরামের বৃদ্ধ পিতা নিঃশব্দে হরিনামের মালা জপ করিতেছেন।

All sat in silence. Balaram's aged father was silently telling his beads.

श्रीरामकृष्ण(मास्टर आदि के प्रति) –अच्छा, ये लोग इतना जप करते हैं, इतना तीर्थ करते हैं, फिर इनकी प्रगति क्यों नहीं होती ? मानो अठारह मास का इनका एक वर्ष होता है ।

[শ্রীরামকৃষ্ণ (মাস্টার প্রভৃতির প্রতি) — আচ্ছা, এরা এত জপ করে, এত তীর্থ করেছে, তবু এরকম কেন? যেন আঠার মাসে এক বৎসর!

MASTER (to M. and the others): "Well, these people practise so much japa and go to so many sacred places, but why are they like this? Why do they make no progress? In their case it seems as if the year consists of eighteen months.

“हरीश से कहा, ‘यदि व्याकुलता न रहे, तो फिर वाराणसी जाने की क्या आवश्यकता ? व्याकुलता रहने पर यहीं पर वाराणसी है ।”

[“হরিশকে বললুম, কাশী যাওয়া কি দরকার যদি ব্যাকুলতা না থাকে। ব্যাকুলতা থাকলে, এইখানেই কাশী।

"Once I said to Harish: 'What is the use of going to Benares if one does not feel restless for God? And if one feels that longing, then this very place is Benares.'

“इतना तीर्थ, इतना जप करते हैं, फिर भी कुछ क्यों नहीं होता ? व्याकुलता नहीं है । व्याकुल होकर उन्हें पुकारने पर वे दर्शन देते हैं ।”

[“এত তীর্থ, এত জপ করে, হয় না কেন? ব্যাকুলতা নাই। ব্যাকুল হয়ে তাঁকে ডাকলে তিনি দেখা দেন!

"They make so many pilgrimages and repeat the name of God so much, but why do they not realize anything? It is because they have no longing for God. God reveals Himself to the devotee if only he calls upon Him with a longing heart.

“नाटक के प्रारम्भ में रंगभूमि पर बड़ी गड़बड़ी मची रहती है । उस समय श्रीकृष्ण का दर्शन नहीं होता। उसके बाद नारद ऋषि जिस समय व्याकुल होकर वृन्दावन में आकर वीणा बजाते हुए पुकारते हैं और कहते हैं, ‘प्राण हे, गोविन्द मम जीवन’-उस समय कृष्ण और ठहर नहीं सकते, गोपालों के साथ सामने आ जाते हैं ।”

[“যাত্রার গোড়ায় অনেক খচমচ খচমচ করে; তখন শ্রীকৃষ্ণকে দেখা যায় না। তারপর নারদ ঋষি যখন ব্যাকুল হয়ে বৃন্দাবনে এসে বীণা বাজাতে বাজাতে ডাকে আর বলে, প্রাণ হে গোবিন্দ মম জীবন! তখন কৃষ্ণ আর থাকতে পারেন না। রাখালদের সঙ্গে সামনে আসেন, আর বলেন, ধবলী রও! ধবলী রও!”

"At the beginning of a yatra performance much light-hearted restlessness is to be observed on the stage. At that time one does not see Krishna. Next the sage Narada enters with his flute and sings longingly, 'O Govinda! O my Life! O my Soul!' Then Krishna can no longer remain away and appears with the cowherd boys."

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[रसो वै सः -> श्रीरामकृष्ण : रस स्वरुप तो 'भगवान श्री रामकृष्ण परमहंस'  हैं , हमें रसिक अर्थात उनका भक्त बनना है , और दूसरों को भी उनका भक्त बनने में सहायता करनी हैं ! 'Be and Make ' let this be our Motto .-Swami Vivekananda ]

 आत्मा जो सूक्ष्म, तेजस, प्राज्ञ शरीर के साथ अनादि काल से रह रही है, तप रही है।  सूक्ष्म विकार और वासनाएं न जाने कितने-कितने जन्मों से उसे जला रही हैं, वह शीतलता चाहती है।  शुद्ध रूप में तो वह स्वयं प्रेम स्वरूप है, आनन्दस्वरूप है , पर अभी उस पर (आत्मा पर नहीं उसके तादात्म्य किये देह-मन पर) कर्मों के संस्कार चिपके हैं।  वह (उसका मन) मलिन है, परमात्मा रूपी जल ही उसे तृप्त कर सकता है।  यूँ तो परमात्मा तो हर क्षण उसके निकट ही है, उसके हर सुख-दुःख की खबर भी उसे है।  वह उसे हर पल निहार रहा है पर आत्मा ही अपने आवरण में ढकी उसे नहीं देख पा रही है।  जब ज्ञान मिलता है कर्म संस्कार ढीले पड़ते हैं तो उसे कुछ भास होता है, वह परमात्मा के उन्मुख होना चाहती है पर अहंकार आड़े आ जाता है, कभी बुद्धि भ्रमित करती है।  ज्ञान यदि हमें रूखा-सूखा और गर्वीला बना दे तो वह ज्ञान भी व्यर्थ हो जाता है।  हमें तो स्वयं रसिक (भक्त)  बनना है, और दूसरों को भी रसिक (भक्त)  बनने में सहायता करनी हैं ।   

श्लोक १. असद् वा इदमग्र आसीत्‌। ततो वै सदजायत।तदात्मानं स्वयमकुरुत।तस्मात् तत्सुकृतमुच्यत इति।यद्वै तत्सुकृतम्‌। रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्ध्वानन्दी भवति। को ह्येवान्यात् कः प्राण्यात्‌। यदेष आकाश आनन्दो न स्यात्‌।एष ह्येवानन्द याति।यदा ह्येवैष एतस्मिन्नदृश्येऽनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयनेऽभयं प्रतिष्ठां विन्दते। अथ सोऽभयं गतो भवति।यदा ह्येवैष एतस्मिन्नुदरमन्तरं कुरुते।थ तस्य भयं भवति। तत्वेव भयं विदुषो मन्वानस्य।तदप्येष श्लोको भवति॥

अन्वय  :  अग्रे असत् वै इदम् आसीत् ततः वै सत् अजायत। तत् आत्मानं स्वयम् अकुरुत। तस्मात् तत् सुकृतम् उच्यते इति यत् वै तत् सुकृतम्। सः वै रसः। अयं जीवः आत्मानन्दरसं लब्ध्वा एव हि आनन्दी भवति । (अयं रसं हि लब्ध्वा आनन्दी भवति।) कः हि एव अन्यात् कः प्राण्यात् यत् एषः आनन्दः आकाशे न स्यात् एषः हि एव आनन्दायाति। एषः यदा हि एव अदृश्ये अनात्म्ये अनिरुक्ते अनिलयने अभयं प्रतिष्ठां विन्दते अथ सः अभयं गतः भवति। यदा हि एव एषः एतस्मिन् उ दरम् अन्तरं कुरुते अथ तस्य भयं भवति तत् तु एव अमन्वानस्य विदुष्सः भयम्। तत् अपि एषः श्लोकः भवति।

आरम्भ में यह सम्पूर्ण विश्व 'असत्' (अस्तित्वहीन) एवं 'अव्यक्त' था, इसी में से इस 'व्यक्त सत्ता' का प्रादुर्भाव हुआ। उसने अपना सृजन 'स्वयं' ही किया; अन्य किसी ने उसको नहीं सृजा। इसी कारण इसके सम्बन्ध में कहा जाता है यह 'सुकृत' अर्थात् बहुत सुचारु एवं सुन्दर रूप से रचा गया है। और यह जो बहुत अच्छी तरह तथा सुन्दरता से रचा गया है यह वस्तुतः अन्य कुछ नहीं, इस अस्तित्व के पीछे छिपा हुआ आनन्द, रस ही है। जब प्राणी इस आनन्द को, इस रस को प्राप्त कर लेता है तो वह स्वयं आनन्दमय बन जाता है।  कारण, यदि उसकी सत्ता के हृदयाकाश में यह आनन्द न हो तो कौन है जो प्राणों को अन्दर ले पाने का श्रम कर पायेगा अथवा किसके पास प्राणों को बाहर छोड़ने की शक्ति होगी? 'यही' है जो आनन्द का स्रोत है; क्योंकि जब हमारी 'अन्तरात्मा' उस 'अदृश्य', 'अशरीरी' (अनात्म्य) अनिर्दशं (अनिरुक्त) एवं 'अनिलयन' 'ब्रह्म' में आश्रय ग्रहण करके दृढ़ रूप से 'उस' प्रतिष्ठित हो जाता है, तब वह 'भय' की पकड़ से बाहर हो जाता है। किन्तु जब हमारी 'अन्तरात्मा' स्वयं के लिए 'ब्रह्म ' में स्वल्पमात्र भी भेद करती है, तो वह भयभीत होता है; जो विद्वान् मननशील नहीं है, उसके लिए स्वयं 'ब्रह्म' ही एक भय बन जाता है। जिसके विषय में 'श्रुति' का यह वचन है।

In the beginning all this Universe was NonExistent and Unmanifest, from which this manifest Existence was born. Itself created itself; none other created it. Therefore they say of it the well and beautifully made. Lo this that is well and beautifully made, verily it is no other than the delight behind existence. When he hath gotten him this delight, then it is that this creature becometh a thing of bliss; for who could labour to draw in the breath or who could have strength to breathe it out, if there were not that Bliss in the heaven of his heart, the ether within his being? It is He that is the fountain of bliss; for when the Spirit that is within us findeth his refuge and firm foundation in the Invisible Bodiless Undefinable and Unhoused Eternal, then he hath passed beyond the reach of Fear. But when the Spirit that is within us maketh for himself even a little difference in the Eternal, then he hath fear, yea the Eternal himself becometh a terror to such a knower who thinketh not. Whereof this is the Scripture.

उपनिषद्‌‌में आया है–‘रसो वै सः’ (तैत्तिरीय. २/७) ‘वह परमात्मतत्त्व रसस्वरूप है ।’ तात्पर्य है कि रस वास्तव में परमात्मतत्त्व में ही है, जो शान्त, अखण्ड तथा अनन्त है । उस परमत्मतत्त्व का ही अंश होने से जीवात्मा में भी वह रस स्वतःस्वभाविक है– 'ईस्वर  अंस  जीव  अबिनाशी ।चेतन अमल सहज सुख रासी ॥' परन्तु "देहात्मबोध "-- शरीर से तादात्म्य, या सम्बन्ध की मान्यता मुख्य होने के कारण जीवात्मा को वह रस सांसारिक भोगों में, इन्द्रियों के विषयोंमें दीखने लगता है अर्थात् उसकी भोगों में रस-बुद्धि हो जाती है । 

भोगों का यह रस नाशवान् होता है, जब कि परमात्मा का रस अविनाशी होता है । अतः भोगों का रस तो निरसता में बदल जाता है तथा उसका अन्त हो जाता है, पर परमात्माका रस नित्य-निरन्तर सरस रहता है तथा बढ़ता ही रहता है । भोगों के रस की दो अवस्थाएँ होती हैं–संयोग (सम्भोग) और वियोग (विप्रलम्भ) । इनमें संयोग-रसकी अपेक्षा वियोगरस श्रेष्ठ है; क्योंकि वियोग में जो रस मिलता है, वह संयोग में नहीं मिलता । जैसे, जबतक भोजन न मिले, तब तक ‘भोजन मिलेगा’–इस (मिलन की लालसा) में जो सुख मिलता है, वह भोजन मिलने पर नहीं रहता, प्रत्युत प्रत्येक ग्रास में क्षीण होते-होते अन्त में सर्वथा मिट जाता है और भोजन से अरुचि पैदा हो जाती है ! 

परन्तु परमात्मा का रस इससे बहुत विलक्षण है । वह संयोग और वियोग–दोनों ही अवस्थाओं में समानरूप से बढ़ता ही रहता है, न तो घटता है और न मिटता ही है ! भोगों की सत्ता और महत्ता मानने से भीतर में भोगों के प्रति एक सूक्ष्म आकर्षण, प्रियता, मिठास पैदा होती है, उसका नाम ‘रस’ है । किसी लोभी व्यक्ति को रुपये मिल जायँ और कामी व्यक्ति को स्त्री मिल जाय तो भीतर-ही-भीतर एक खुशी आती है, यही ‘रस’ है । भोग भोगने के बाद मनुष्य कहता है कि ‘बड़ा मजा आया’–यह उस रस की स्मृति है । यह रस अहम् (चिज्जडग्रन्थि) में रहता है । इसी रसका स्थूल रूप राग, आसक्ति है ।

जब तक रस-बुद्धि रहती है, तब तक प्रकृति और उसके कार्य (क्रिया और पदार्थ) की पराधीनता रहती है । रसबुद्धि निवृत्त होने पर पराधीनता मिट जाती है, भोगों के सुख की परवशता नहीं रहती, भीतर से भोगों की गुलामी नहीं रहती ।भोगों के रस में जननेन्द्रिय का रस बड़ा प्रबल माना गया है । इसलिये काम को जितना बड़ा कठिन होता है । "अली-मृग-मीन -पतंग -गज जरै एक ही आँच तुलसी वे कैसे जियें जिन्हें जरावें पांच !  संसार में रुपयों के विषय में ईमानदार आदमी तो मिल सकते हैं, पर स्त्री के विषय में ईमानदार आदमी मिलना अपेक्षाकृत कठिन है । ईमानदार आदमी किसी के लाखों रुपये अपने पास सुरक्षित रख सकता है, पर किसी की स्त्री को अपने पास सुरक्षित रखना, विचलित न होना बहुत कठिन है । 

भर्तृहरिजी लिखते हैं–

  विश्वामित्रपराशरप्रभृतयो   वाताम्बुपर्णाशना-

     स्तेऽपि स्त्रीमुखपंकजं सुललितं दृष्टैव मोहं गताः ।

शाल्यन्नं सघृतं पयोदधियुतं भुञ्जन्ति ये मानवा-

   स्तेषामिन्द्रियनिग्रहो यदि भवेद्विन्ध्यस्तरेत्सागरे ॥

‘जो वायु-भक्षण करके, जल पीकर और सूखे पत्ते खाकर रहते थे, वे विश्वामित्र, पराशर आदि भी सुन्दर स्त्रियों के मुख को देखकर मोह को प्राप्त हो गये, फिर जो लोग शाली धान्य (सांठी चावल) को घी, दूध और दही के साथ खाते हैं, वे यदि अपनी इन्द्रिय का निग्रह कर सकें तो मानो विन्ध्याचल पर्वत समुद्रपर तैरने लगा !’ 

मत्तेभकुम्भदलने भुवि  सन्ति शूराः

   केचित् प्रचण्डमृगराजवधेऽपि दक्षाः ।

किन्तु ब्रवीमि बलिनां पुरतः प्रसह्य

    कन्दर्पदर्पदलने    विरला   मनुष्याः ॥

 ‘इस पृथ्वी पर कुछ लोग तो हाथी का मस्तक विदीर्ण करने में शूर हैं और कुछ लोग प्रचण्ड सिंह को मारनेमें दक्ष हैं । परन्तु ऐसे बलवान् पुरुषों के सामने मैं दृढ़तापूर्वक कहता हूँ कि कामदेव के मदको चूर्ण करनेवाले पुरुष विरले ही हैं ।’

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