परिच्छेद ~ 31 [ श्रीरामकृष्ण वचनामृत (22अप्रैल 1883)]
[*साभार ~ श्रीरामकृष्ण-वचनामृत {श्री महेन्द्रनाथ गुप्त(बंगाली), कवि श्री पं. सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’(हिंदी अनुवाद)}* साभार विद्युत् संस्करण ~ रमा लाठ]
परिच्छेद ~ ३१
*सींती के ब्राह्मसमाज में ब्राह्मभक्तों के साथ*
(१)
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*गृहस्थ जीवन में मुक्ति का उपाय; रो-रो कर माँ दुर्गा को पुकारो *
श्रीरामकृष्ण ने (Benimadhav Pal's garden house at Sinthi) श्री वेणी पाल के सींती के बगीचे में शुभागमन किया है । आज सींती के ब्राह्मसमाज का छःमाही महोत्सव (semi-annual festival of the Brahmo Samaj.) है । रविवार, चैत्र पूर्णिमा, 22 अप्रैल 1883 । तीसरे प्रहर का समय । अनेक ब्राह्मभक्त उपस्थित है । भक्तगण श्रीरामकृष्ण को घेरकर दक्षिण के बरामदे में आ बैठे । सायंकाल के बाद आदिसमाज के आचार्य श्री बेचाराम उपासना करेंगे । ब्राह्मभक्तगण बीच बीच में श्रीरामकृष्ण से प्रश्न कर रहे हैं ।
ब्राह्मभक्त- महाराज, मुक्ति का उपाय क्या है ?
श्रीरामकृष्ण- उपाय अनुराग, अर्थात् उनसे प्रेम करना, और प्रार्थना ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — উপায় অনুরাগ, অর্থাৎ তাঁকে ভালবাসা। আর প্রার্থনা।
"Attachment to God, or, in other words, love for Him. And secondly, prayer."
ब्राह्मभक्त- अनुराग या प्रार्थना ?
श्रीरामकृष्ण- अनुराग पहले, फिर प्रार्थना ।
ব্রাহ্মভক্ত — অনুরাগ না প্রার্থনা।
"Which one is the way — love or prayer?"
श्रीरामकृष्ण सुर के साथ गाना गाने लगे- 'डाक देखि मन डाकार मोतो , केमोन श्यामा थाकते पारे'.....
[“ডাক দেখি মন ডাকার মতো, কেমন শ্যামা থাকতে পারে..... ”
जिसका भावार्थ यह है, - ‘हे मन, जैसे कोई बच्चा अपनी माँ को नहीं देखने पर रो-रो कर पुकारता है , वैसे ही तूँ भी तो पुकार कर देख; देखता हूँ श्यामा माँ कैसे दूर रहती है !
—Cry to your Mother Syama with a real cry, O mind! And how can She hold Herself from you? How can Syama stay away? . . .
फिर बोले- “और सदा ही उनका नामगुणगान, कीर्तन और प्रार्थना करनी चाहिए । पुराने लोटे को रोज माँजना होगा, एक बार माँजने से क्या होगा? और विवेक-वैराग्य तथा संसार अनित्य है यह बुद्धि चाहिए।”
{“আর সর্বদাই তাঁর নামগুণগান-কীর্তন, প্রার্থনা করতে হয়। পুরাতন ঘটি রোজ মাজতে হবে, একবার মাজলে কি হবে? আর বিবেক, বৈরাগ্য, সংসার অনিত্য, এই বোধ।”
"And one must always chant the name and glories of God and pray to Him. An old metal pot must be scrubbed even day. What is the use of cleaning it only once? Further, one must practise discrimination and renunciation; one must be conscious of the unreality of the world.")
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*क्या सभी गृहस्थ नेता (लोकशिक्षक) संसार त्याग करेंगे ?*
ब्राह्मभक्त- संसार छोड़ना क्या अच्छा है ?
[ব্রাহ্ম ভক্ত — সংসার ত্যাগ কি ভাল?
"Is it good to renounce the world?"
श्रीरामकृष्ण- सभी के लिए संसारत्याग ठीक नहीं । जिनके भोग का अन्त नहीं हुआ, उनसे संसारत्याग नहीं होता । रत्ती भर शराब से क्या मस्ती आती है ?
[শ্রীরামকৃষ্ণ — সকলের পক্ষে সংসারত্যাগ নয়। যাদের ভোগান্ত হয় নাই তাদের পক্ষে সংসারত্যাগ নয়। দুআনা মদে কি মাতাল হয়?
"Not for all. Those who have not yet come to the end of their enjoyments should not renounce the world. Can one get drunk on two annas' worth of wine?"
ब्राह्मभक्त- तो फिर वे लोग क्या संसार करेंगे ?
[ব্রাহ্মভক্ত — তারা তবে সংসার করবে?
"Then should they lead a worldly life?"
श्रीरामकृष्ण- हाँ, वे लोग निष्काम कर्म की करने की चेष्टा करें । (Be and Make -आंदोलन के कर्मी बनने और बनाने की चेष्टा करें। * ) हाथ में तेल मलकर कटहल छीलें । धनियों के घर में दासियाँ सब काम करती हैं, परन्तु मन रहता है अपने निज के घर में; इसी का नाम निष्काम कर्म है ।* इसी के नाम है मन से त्याग । तुम लोग मन से त्याग करो । संन्यासी बाहर का त्याग और मन का त्याग दोनों ही करे।
{ শ্রীরামকৃষ্ণ — হাঁ, তারা নিষ্কামকর্ম করবার চেষ্টা করবে। হাতে তেল মেখে কাঁঠাল ভাঙবে। বড় মানুষের বাড়ির দাসী সব কর্ম করে, কিন্তু দেশে মন পড়ে থাকে; এরই নাম নিষ্কামকর্ম।১ এরই নাম মনে ত্যাগ। তোমরা মনে ত্যাগ করবে। সন্ন্যাসী বাহিরের ত্যাগ আবার মনে ত্যাগ দুইই করবে।
"Yes, they should try to perform their duties in a detached way. Before you break the jack-fruit open, rub your hands with oil, so that the sticky milk will not smear them. The maidservant in a rich man's house performs all her duties, but her mind dwells on her home in the country. This is an example of doing duty in a detached way. You should renounce the world only in mind. But a sannyasi should renounce the world both inwardly and outwardly."
{*कर्मण्ये्वाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन । -गीता, २/४७, यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासियत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ - गीता, ९/२७) हे कौन्तेय ! तुम जो कुछ कर्म करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ हवन करते हो, जो कुछ दान देते हो और जो कुछ तप करते हो, वह सब तुम मुझे अर्पण करो। ]
[ब्राह्मभक्त और भोगों का अन्त - विद्या रूपिनी पत्नी के लक्षण - वैराग्य कब होता है]
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
* भोगों का अन्त (तीनो ऐषणाओं का अन्त) हुए बिना त्याग नहीं होता *
ब्राह्मभक्त- भोग के अन्त का क्या अर्थ है?
[ব্রাহ্মভক্ত — ভোগান্ত কিরূপ?
"What is the meaning of the 'end of enjoyments'?"
श्रीरामकृष्ण- कामिनी-कांचन भोग है । जिस कमरे में इमली का आचार और पानी की सुराही है, उस कमरे में यदि सन्निपात का रोगी (typhoid patient) रहे, तो मुश्किल ही है । रुपया, पैसा, मान, इज्जत, शारीरिक सुख ये सब भोग एक बार न हो जाने पर, - भोग का अन्त न होने पर, - ईश्वर के लिए सभी को व्याकुलता नहीं होती ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — কামিনী-কাঞ্চন ভোগ। যে ঘরে আচার তেঁতুল আর জলের জালা, সে ঘরে বিকারের রোগী থাকলে মুশকিল! টাকা-কড়ি, মান-সম্ভ্রম, দেহসুখ এই সব ভোগ একবার না হয়ে গেলে — ভোগান্ত না হলে — সকলের ইশ্বরের জন্য ব্যাকুলতা আসে না।
"I mean the enjoyment of 'woman and gold'. It is risky to put a typhoid patient in a room where pitchers of water and jugs of pickled tamarind are kept. Most people don't feel any longing for God unless they have once passed through the experience of wealth, name, fame, creature comforts, and the like, that is to say, unless they have seen through these enjoyments.]
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*विद्या रूपिनी पत्नी के लक्षण - 5 विषय की आसक्ति प्राणघातक *
ब्राह्मभक्त- स्त्री-जाति खराब है या हम खराब है?
[ব্রাহ্মভক্ত — স্ত্রীজাতি খারাপ, না আমরা খারাপ?
"Who is really bad, man or woman?"
श्रीरामकृष्ण- विद्यारुपिणी स्त्री भी है, और फिर अविद्यारुपिणी स्त्री भी है । विद्यारुपिणी स्त्री भगवान् की ओर ले जाती है और अविद्यारूपिणी स्त्री ईश्वर को भुला देती है, संसार में डूबा देती है ।
[ শ্রীরামকৃষ্ণ — বিদ্যারূপিণী স্ত্রীও আছে, আবার অবিদ্যারূপিণী স্ত্রীও আছে। বিদ্যারূপিণী স্ত্রী ভগবানের দিকে লয়ে যায়, আর অবিদ্যারূপিণী ঈশ্বরকে ভুলিয়ে দেয়, সংসারে ডুবিয়ে দেয়।
"As there are women endowed with vidyasakti, so also there are women with avidyasakti. A woman endowed with spiritual attributes leads a man to God, but a woman who is the embodiment of delusion (Bh) makes him forget God and drowns him in the ocean of worldliness.
“उनकी महामाया से यह जगत्-संसार हुआ है । इस माया के भीतर विद्यामाया और अविद्यामाया दोनों ही हैं । विद्यामाया का आश्रय लेने पर साधुसंग की इच्छा, ज्ञान, भक्ति, प्रेम, वैराग्य ये सब होते हैं । पंचभूत तथा इन्द्रियों के भोग के विषय अर्थात् रूप (form)-रस-गन्ध-स्पर्श( touch)-शब्द, यह सब अविद्यामाया है । यह ईश्वर को भुला देती है ।”
[ “তাঁর মহামায়াতে এই জগৎসংসার। এই মায়ার ভিতর বিদ্যা-মায়া অবিদ্যা-মায়া দুই-ই আছে। বিদ্যা-মায়া আশ্রয় করলে সাধুসঙ্গ, জ্ঞান, ভক্তি, প্রেম, বৈরাগ্য — এই সব হয়। অবিদ্যা-মায়া — পঞ্চভূত আর ইন্দ্রিয়ের বিষয় — রূপ, রস, গন্ধ, স্পর্শ, শব্দ; যত ইন্দ্রিয়ের ভোগের জিনিস; এরা ঈশ্বরকে ভুলিয়ে দেয়।”
"This universe is created by the Mahamaya (The inscrutable (अनिर्वचनीय) Power of Illusion. of God.) Mahamaya contains both vidyamaya, the illusion of knowledge, and avidyamaya, the illusion of ignorance. Through the help of vidyamaya one cultivates such virtues as the caste for holy company, knowledge, devotion, love, and renunciation. Avidyamaya consists of the five elements and the objects of the five senses — form, Flavour, smell, touch, and sound. These make one forget God."
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*छिलका (अविद्यामाया ) रहने से ही आम (विद्यामाया) बढ़ता है और पकता है *
ब्राह्मभक्त- अविद्या यदि अज्ञान पैदा करती है तो उन्होंने अविद्या को पैदा क्यों किया?
[ব্রাহ্মভক্ত — অবিদ্যাতে যদি অজ্ঞান করে, তবে তিনি অবিদ্যা করেছেন কেন?
"If the power of avidya is the cause of ignorance, then why has God created it?"
श्रीरामकृष्ण- उनकी लीला । अन्धकार न रहने पर प्रकाश की महिमा समझी नहीं जा सकती । दुःख ने रहने पर सुख समझा नहीं जा सकता । बुराई का ज्ञान रहने पर ही भलाई का ज्ञान होता है ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — তাঁর লীলা, অন্ধকার না থাকলে আলোর মহিমা বোঝা ঝায় না। দুঃখ না থাকলে সুখ বোঝা যায় না। ‘মন্দ’ জ্ঞান থাকলে তবে ‘ভাল’ জ্ঞান হয়।
"That is His play. The glory of light cannot be appreciated without darkness. Happiness cannot be understood without misery. Knowledge edge of good is possible because of knowledge of evil.
“फिर आम पर छिलका है इसीलिए आम बढ़ता है और पकता है । आम जब तैयार हो जाता है उस समय छिलका फेंक देना पड़ता है । मायारूपी छिलका रहने पर ही धीरे धीरे ब्रह्मज्ञान होता है । विद्यामाया, अविद्यामाया, आम के छिलके की तरह हैं । दोनों ही आवश्यक हैं !”
[ “আবার আছে খোসাটি আছে বলে তবে আমটি বাড়ে ও পাকে। আমটি তয়ের হয়ে গেলে তবে খোসা ফেলে দিতে হয়! মায়ারূপ ছালটি থাকলে তবেই ক্রমে ব্রহ্মজ্ঞান হয়। বিদ্যা-মায়া, অবিদ্যা-মায়া আমের খোসার ন্যায়; দুই-ই দরকার।”
"Further, the mango grows and ripens on account of the covering skin, You throw away the skin when the mango is fully ripe and ready to be eaten. It is possible for a man to attain gradually to the Knowledge of Brahman because of the covering skin of maya. Maya in its aspects of vidya and avidya may be likened to the skin of the mango. Both are necessary."
*माँ दुर्गा की मूर्ति पूजा से भक्ति *
ब्राह्मभक्त- अच्छा, साकार पूजा, मिट्टी से बनायी देवमूर्ति की पूजा-ये सब क्या ठीक हैं?
[ব্রাহ্মভক্ত — আচ্ছা, সাকারপূজা, মাটিতে গড়া ঠাকুরপূজা — এ-সব কি ভাল?২
BRAHMO: "Sir, is it good to worship God with form, an image of the Deity made of clay?"
श्रीरामकृष्ण- तुम लोग साकार नहीं मानते हो, अच्छी बात है । तुम्हारे लिए मूर्ति नहीं भाव मुख्य है । तुम लोग आकर्षण मात्र को लो, जैसे श्रीकृष्ण पर राधा का आकर्षण, प्रेम । साकारवादी जिस प्रकार माँ काली, माँ दुर्गा की पूजा करते हैं, ‘माँ, माँ, कहकर पुकारते हैं, कितना प्यार करते हैं, तुम लोग इसी भाव को लो, मूर्ति को न भी मानो तो कोई बात नहीं है ।
{শ্রীরামকৃষ্ণ — তোমরা সাকার মান না, তা বেশ; তোমাদের পক্ষে মূর্তি নয়, ভাব। তোমরা টানটুকু নেবে, যেমন কৃষ্ণের উপর রাধার টান, ভালবাসা। সাকারবাদীরা যেমন মা-কালী, মা-দুর্গার পূজা করে, ‘মা’ ‘মা’ বলে কত ডাকে কত ভালবাসে — সেই ভাবটিকে তোমরা লবে, মূর্তি না-ই বা মানলে।
"You do not accept God with form. That is all right. The image is not meant for you. For you it is good to deepen your feeling toward your own Ideal. From the worshippers of the Personal God you should learn their yearning — for instance, Sri Krishna's attraction for Radha. You should learn from the worshippers of the Personal God their love for their Chosen Ideal. When the believers in the Personal God worship the images of Kali and Durga, with what feeling they cry from the depths of their souls, 'Mother! O Mother!' How much they love the Deity! You should accept that feeling. You don't have to accept the image."
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
* वैराग्य कब होता है ?*
ब्राह्मभक्त- वैराग्य (या अनासक्ति) कैसे होता है? और सभी को क्यों नहीं होता?
[ ব্রাহ্মভক্ত — বৈরাগ্য কি করে হয়? আর সকলের হয় না কেন?
"How does one cultivate the spirit of dispassion? Why don't all attain it?"
श्रीरामकृष्ण- भोग की शान्ति हुए बिना वैराग्य (spirit of dispassion) नहीं होता । छोटे बच्चे को खाना और खिलौना देकर अच्छी तरह से भुलाया जा सकता है, परन्तु जब खाना हो गया और खिलौने के साथ खेल भी समाप्त हो गया तब वह कहता है, ‘माँ के पास जाऊँगा ।’ माँ के पास न ले जाने पर खिलौना पटक देता है और चिल्लाकर रोता है ।
{শ্রীরামকৃষ্ণ — ভোগের শান্তি না হলে বৈরাগ্য হয় না। ছোট ছেলেকে খাবার আর পুতুল দিয়ে বেশ ভুলানো যায়। কিন্তু যখন খাওয়া হয়ে গেল, আর পুতুল নিয়ে খেলা হয়ে গেল, তখন “মা যাব” বলে। মার কাছে নিয়ে না গেলে পুতুল ছুঁড়ে ফেলে দেয়, আর চিৎকার করে কাঁদে।
"Dispassion is not possible unless there is satiety through enjoyment. You can easily cajole a small child with candies or toys. But after eating the candies and finishing its play, it cries, "I want to go to my mother.' Unless you take the child to its mother, it will throw away the toy and scream at the top of its voice."
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*सच्चिदानन्द ही गुरु है *
*गुरु रूप में कोई व्यक्ति तुम्हारे अन्दर आध्यात्मिक चेतना जाग्रत कर दे , तो जान लेना वही ईश्वर है !*
ब्राह्मभक्तगण गुरुवाद के विरोधी हैं (गुरु -शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा के विरोधी हैं) । इसीलिए ब्राह्मभक्त इस सम्बन्ध में चर्चा कर रहे हैं ।
{ব্রাহ্মভক্তেরা গুরুবাদের বিরোধী। তাই ব্রাহ্মভক্তটি এ-সম্বন্ধে কথা কহিতেছেন।
The members of the Brahmo Samaj are opposed to the traditional guru system of orthodox Hinduism. Therefore the Brahmo devotee asked the Master about it.
ब्राह्मभक्त- महाराज, गुरु (मार्गदर्शक नेता) न होने पर क्या ज्ञान न होगा ?
{ব্রাহ্মভক্ত — মহাশয়, গুরু না হলে কি জ্ঞান হবে না?
"Is spiritual knowledge ^ इन्द्रियातीत सत्य का ज्ञान impossible without a guru?"
श्रीरामकृष्ण- सच्चिदानन्द ही गुरु हैं । यदि कोई मनुष्य गुरु के रूप में तुम्हारा अन्दर आध्यात्मिक चेतना जागृत कर दे तो जानो कि ईश्वर ने ही तुम पर कृपा करने के लिए उस रूप को धारण किया है । गुरु मानो सखा हैं ।[ यदि कोई व्यक्ति गुरु के रूप में तुम्हारे अंदर आध्यात्मिक चेतना जगा देता है, तो निश्चित रूप से जान लेना कि वह निरपेक्ष ईश्वर (परम् सत्य) ही है; जिसने तुम्हारा कल्याण करने के लिए उस मानव रूप को धारण किया है।
If a man in the form of a guru awakens spiritual consciousness in you, then know for certain that it is God the Absolute who has assumed that human form for your sake.] नवनीदा जैसा 'नेता', C-IN-C' मानो सखा हैं !] हाथ पकड़कर ले जाते हैं । भगवान् का दर्शन होने पर फिर गुरु-शिष्य का ज्ञान नहीं रह जाता । ‘वह बड़ा कठिन स्थान है, वहाँ पर गुरु-शिष्यों में साक्षात्कार नहीं होता ।’ इसीलिए जनक ने शुकदेव से कहा था, ‘यदि ब्रह्मज्ञान चाहते हो तो पहले दक्षिणा दो;’ क्योंकि ब्रह्मज्ञान हो जाने पर गुरु-शिष्यों में भेदबुद्धि नहीं रहेगी । जब तक ईश्वर का दर्शन नहीं होता, तभी तक गुरु-शिष्य का सम्बन्ध रहता है ।
{শ্রীরামকৃষ্ণ — সচ্চিদানন্দই গুরু; যদি মানুষ গুরুরূপে চৈতন্য করে তো জানবে যে, সচ্চিদানন্দই ওই রূপ ধারণ করেছেন। গুরু যেমন সেথো; হাত ধরে নিয়ে যান। ভগবানদর্শন হলে আর গুরুশিষ্য বোধ থাকে না। ‘সে বড় কঠিন ঠাঁই, গুরুশিষ্যে দেখা নাই!’ তাই জনক শুকদেবকে বললেন, ‘যদি ব্রহ্মজ্ঞান চাও আগে দক্ষিণা দাও।’ কেননা, ব্রহ্মজ্ঞান হলে আর শিষ্য ভেদবুদ্ধি থাকবে না। যতক্ষণ ঈশ্বরদর্শন না হয়, ততদিনই গুরুশিষ্য সম্বন্ধ।
"Satchidananda alone is the Guru. If a man in the form of a guru awakens spiritual consciousness in you, then know for certain that it is God the Absolute who has assumed that human form for your sake. The guru is like a companion who leads you by the hand. After the realization of God, one loses the distinction between the guru and the disciple. 'That creates a very difficult situation; there the guru (मन) and the disciple do not see each other.'1 It was for this reason that Janaka said to Sukadeva, 'Give me first my teacher's fee if you want me to initiate you into the Knowledge of Brahman.' For the distinction between the teacher and the disciple ceases to exist after the disciple attains to Brahman. The relationship between them remains as long as the disciple does not see God."
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*ईश्वरलाभ के बाद संध्यादि कर्मों का त्याग-पेन्शन *
थोड़ी देर में सन्ध्या हुई । ब्राह्मभक्तों में से कोई कोई श्रीरामकृष्ण से कह रहे हैं, “शायद अब आपको सन्ध्या करनी होगी ।”
[ক্রমে সন্ধ্যা হইল। ব্রাহ্মভক্তেরা কেহ কেহ ঠাকুরকে বলিতেছেন, “আপনার বোধহয় এখন সন্ধ্যা করতে হবে।”
It was dusk. Some of the Brahmo devotees said to the Master, "Perhaps it is time for your evening devotions."
श्रीरामकृष्ण- नहीं, ऐसा कुछ नहीं । यह सब पहले-पहल एक एक बार कर लेना पड़ता है । उसके बाद फिर अर्ध्यपात्र या नियम (आनुष्ठानिक पूजा-कर्मकाण्ड ) आदि की आवश्यकता नहीं रहती ।
{ শ্রীরামকৃষ্ণ — না, সেরকম নয়। ও-সব প্রথম প্রথম এক-একবার করে নিতে হয়। তারপর আর কোশাকুশি বা নিয়মাদি দরকার হয় না।
"No, it isn't exactly that. One should pass through these disciplines in the beginning. Later one doesn't need the rituals of formal worship or to follow the injunctions."
(२)
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण तथा ब्राह्म पुरोहित बेचाराम*
* मनुष्य का भारत में जन्म - वेदान्त और ब्रह्मतत्त्व का प्रचार-प्रसार करने के लिए ही होता *
सन्ध्या के बाद आदि-समाज के ब्राह्म पुरोहित श्री बेचाराम (आचार्य) ने वेदी पर बैठकर उपासना की । बीच बीच में ब्राह्मसंगीत और उपनिषद् का पाठ होने लगा ।
[সন্ধ্যার পর আদিসমাজের আচার্য শ্রীযুক্ত বেচারাম বেদীতে বসিয়া উপাসনা করিলেন। মাঝেমাঝে ব্রহ্মসঙ্গীত ও উপনিষদ্ হইতে পাঠ হইতে লাগিল। উপাসনান্তে শ্রীরামকৃষ্ণের সঙ্গে বসিয়া আচার্য অনেক আলাপ করিতেছেন।
After dusk the preacher of the Brahmo Samaj conducted the service from the pulpit. The service was interspersed with recitations from the Upanishads and the singing of Brahmo songs......[ perhaps like this song of Mukunda Das ^* (Bengali: মুকুন্দদাস; 22 February 1878 - 18 May 1934)] 👇
हांसिते खेलिते आसिनी ए जगते,
कोरिते होबे मोदेर मायेरई साधना।
देखाते होबे आजि , जगतवासी सबे,
एखोनो भारतेर जाय नि रे चेतना।।
गभीर ॐकारे हुँकारी दे रे डाक -
शिहरि उठूक विश्व , मेदिनीटा फेटे जाक !
आमादेर जन्मभूमि , देवतार लीलाभूमि ,
देवगण आसूक नेमे पूर्ण होउक वासना ।।
सार्थक होबे तबे, ए जनम साबाकार,
छेलेर गौरवेर होबे गर्विनी माँ आमार।
जगत लूटिबे पाय, घुचे जाबे जोतो दाय ,
मिटे जाबे मुकुन्देर चिरदिनेर वासना।।
‘‘হাসিতে খেলিতে আসিনি এ জগতে
করিতে হবে মোদের মায়েরই সাধনা,
দেখাতে হবে আজি, জগতবাসী সবে
এখনো ভারতের যায় নি রে চেতনা।”
গভীর ওঁঙ্কারে হুঙ্কারী দে রে ডাক—
শিহরি উঠুক বিশ্ব, মেদিনীটা ফেটে যাক !
আমাদের জন্মভূমি, দেবতার লীলাভূমি,
দেবগণ আসুক নেমে পূর্ণ হউক কামনা |
সার্থক হবে তবে এ জনম সবাকার,
ছেলের গৌরবের হয়ে গরবিনী মা আমার ||
জগৎ লুটিবে পায় ঘুচে যত দায়,
মিটে যাবে মুকুন্দের চিরদিনের বাসনা।।
(চারণকবি মুকুন্দ দাস ^ ) }
उपासना के बाद श्रीरामकृष्ण के साथ बैठकर आचार्यजी अनेक प्रकार के वार्तालाप कर रहे हैं ।
श्रीरामकृष्ण- अच्छा, निराकार भी सत्य है और साकार भी सत्य है । आपका क्या मत है ?
[শ্রীরামকৃষ্ণ — আচ্ছা, নিরাকারও সত্য আর সাকারও সত্য; আপনি কি বল?
"Well, it seems to me that both the formless Deity and God with form are real. What do you say?"
पुरोहित बेचाराम (आचार्य)- जी महाशय , मैं निराकार की तुलना electric current (बिजली का प्रवाह) से करता हूँ; जिन्हें आँखों से देखा नहीं जाता, परन्तु अनुभव किया जाता है ।
[আচার্য — আজ্ঞা, নিরাকার যেমন Electric Current (তড়িৎ-প্রবাহ) চক্ষে দেখা যায় না, কিন্তু অনুভব করা যায়।
PREACHER: "Sir, I compare the formless God to the electric current, which is not seen with the eyes but can be felt."
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण- हाँ, दोनों ही सत्य हैं । साकार (ईश्वर) -निराकार (ब्रह्म) दोनों सत्य हैं । केवल निराकार कहना कैसा है जानते हो ? जैसे शहनाई में सात छेद रहते हुए भी एक व्यक्ति केवल ‘पों’ करता रहता है, परन्तु दूसरे को देखो, कितनी ही रागरागिनियाँ बजाता है । उसी प्रकार देखो, साकारवादी ईश्वर का कितने भावों से आस्वाद लेता है । शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य, मधुर-अनेक भावों से ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — হাঁ, দুই সত্য। শুধু নিরাকার বলা কিরূপ জানো? যেমন রোশনচৌকির একজন পোঁ ধরে থাকে — তার বাঁশির সাত ফোকর সত্ত্বেও। কিন্তু আর-একজন দেখ কত রাগ-রাগিণী বাজায়! সেরূপ সাকারবাদীরা দেখ ঈশ্বরকে কতভাবে সম্ভোগ করে! শান্ত, দাস্য, সখ্য, বাৎসল্য, মধুর — নানাভাবে।
"Yes, both are true. God with form is as real as God without form. Do you know what describing God as being formless only is like? It is like a man's playing only a monotone on his flute, though it has seven holes. But on the same instrument another man plays different melodies. Likewise, in how many ways the believers in a Personal God enjoy Him! They enjoy Him through many different attitudes: the serene attitude, the attitude of a servant, a friend, a mother, a husband, or a lover.
“असली बात क्या है जानते हो? किसी भी प्रकार से अमृत के कुण्ड* (Nectar of Immortality इन्द्रियातीत सत्य ?) में गिरना है। चाहे स्तव करके गिरो अथवा कोई धक्का दे दे और तुम कुण्ड में गिर पड़ो । परिणाम एक ही होगा । दोनों ही अमर होंगे।
[“কি জানো, অমৃতকুণ্ডে কোনও রকমে পড়া। তা স্তব করেই হোক অথবা কেউ ধাক্কা মেরেছে আর তুমি কুণ্ডে পড়ে গেছ, একই ফল। দুই জনেই অমর হবে!১
"You see, the thing is somehow or other to get into the Lake of the Nectar of Immortality. Suppose one person gets into It by propitiating the Deity with hymns and worship, and you are pushed into It. The result will be the same. Both of you will certainly become immortal.
{*अमृतकुण्ड :मनोमयः प्राणशरीरनेता प्रतिष्ठितोऽन्ने हृदयं सन्निधाय। तद् विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीरा आनन्दरूपम् अमृतं यद् विभाति । (मुण्डक उपनिषद् -२/२/८) ब्रह्म एव इदम् अमृतम्, पुरस्ताद् ब्रह्म, पक्ष्चाद् ब्रह्म, दक्षिणतश्चोत्तरेण, अधक्ष्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्म । - मुण्डक उपनिषद् २/२/११)
-अर्थात वह आत्मा मनोमय है, लेकिन प्राण एवं शरीर का नेता (leader of the life and the body-(शुद्ध आत्मा ) है, जिसने जड़तत्त्व (अन्न) में हृदय को स्थापित कर दिया है, जो स्वयं जड़तत्त्व (अन्न) में सुप्रतिष्ठित है। उसे जानने से ज्ञानीजन (धीर पुरुष) अपने चारों ओर 'उस' (शुद्ध आत्मतत्त्व) का दर्शन करते हैं जिसकी ज्योति सर्वत्र भासित होती है, जो 'आनन्दरूप' एवं अमृत-स्वरूप है। यह जगत भी (सब कुछ) आनन्दरूप अमृतस्वरूप 'ब्रह्म' ही है, इसके अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं; 'ब्रह्म' ही हमारे सम्मुख है, 'ब्रह्म' ही पश्चात् है, हमारे दक्षिण में भी हमारे उत्तर में भी, हमारे नीचे तथा हमारे ऊपर भी, यह सर्वत्र व्याप्त है। यह सम्पूर्ण अद्भुत विश्व केवल 'आनन्दमय ब्रह्म' ही है।]
“ब्राह्मों के लिए जल और बरफ की उपमा ठीक है । सच्चिदानन्द मानो अनन्त जलराशि हैं । महासागर का जल ठण्डे देश में स्थान स्थान पर जिस प्रकार बर्फ का आकर धारण कर लेता हैं, उसी प्रकार भक्तिरूपी ठण्ड से वे सच्चिदानन्द भक्त के लिए साकार रूप धारण करते हैं । ऋषियों ने उस अतीन्द्रिय, चिन्मय रूप का दर्शन किया था और उनके साथ वार्तालाप किया था । भक्त के प्रेम के शरीर-भागवती तनु# द्वारा इस चिन्मय रूप का दर्शन होता है ।
{“ব্রাহ্মদের পক্ষে জল বরফ উপমা ঠিক। সচ্চিদানন্দ যেন অনন্ত জলরাশি। মহাসাগরের জল, ঠান্ডা দেশে স্থানে স্থানে যেমন বরফের আকার ধারণ করে, সেইরূপ ভক্তি হিমে সেই সচ্চিদানন্দ (সগুণ ব্রহ্ম) ভক্তের জন্য সাকার রূপ ধারণ করেন। ঋষিরা সেই অতীন্দ্রিয় চিন্ময় রূপ দর্শন করেছিলেন, আবার তাঁর সঙ্গে কথা কয়েছিলেন। ভক্তের প্রেমের শরীর,২ ‘ভাগবতীতনু’ দ্বারা সেই চিন্ময় রূপ দর্শন হয়।
"I give the Brahmos the illustration of water and ice. Satchidananda is like an endless expanse of water. The water of the great ocean in cold regions freezes into blocks of ice. Similarly, through the cooling influence of divine love, Satchidananda assumes forms for the sake of the bhaktas. The rishis had the vision of the supersensuous Spirit-form and talked with It. But devotees acquire a 'love body', and with its help they see the Spirit-form of the Absolute.]
नारद ने कहा था – “मुझे शुद्धा, सर्वमयी, भागवती तनु # प्राप्त हो गयी ।” #प्रयुज्यमाने मयि तां शुद्धां भागवतीं तनुम् । आरब्धकर्मनिर्वाणों न्यपतत् पांचभौतिक ॥ - श्रीमद्भागवत् १/६/२९)
[When I was awarded a pure transcendental body as an associate of Bhagavān, my material body made of the five elements fell away because the karma that had set it in motion came to an end.हे व्यासजी ! इस प्रकार भगवान् की कृपा से मेरा हृदय शुद्ध हो गया, आसक्ति मिट गयी और मैं श्री (राम ?)कृष्ण-परायण हो गया। कुछ समय बाद, जैसे एकाएक बिजली कौंध जाती है, वैसे ही अपने समय आने पर मेरी मृत्यु आ गयी। मुझे शुद्ध भगवत्पार्षद-शरीर # प्राप्त होने का अवसर आने पर प्रारब्धकर्म समाप्त हो जाने के कारण पांचभौतिक शरीर नष्ट हो गया।]
“फिर है ब्रह्म ‘अवाङ्मनसगोचरम् ।’ # ज्ञानरूपी सूर्य के ताप से साकार बर्फ गल जाती है; ब्रह्मज्ञान के बाद, निर्विकल्प समाधि के बाद फिर वही अनन्त, वाक्य-मन के अतीत, अरूप, निराकार (आनन्दमय) ब्रह्म ।
{“আবার আছে, ব্রহ্ম অবাঙ্মনসোগোচর। জ্ঞানসূর্যের তাপে সাকার বরফ গলে যায়। ব্রহ্মজ্ঞানের পর, নির্বিকল্পসমাধির পর, আবার সেই অনন্ত, বাক্যমনের অতীত, অরূপ নিরাকার ব্রহ্ম!
"It is also said in the Vedas that Brahman is beyond mind and words. The heat of the sun of Knowledge melts the ice-like form of the Personal God. On attaining the Knowledge of Brahman and communing with It in nirvikalpa samadhi, one realizes Brahman, the Infinite, without form or shape and beyond mind and words.
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण- “उसका स्वरूप मुख से नहीं कहा जाता, चुप हो जाना पड़ता है । 'Who can explain the Infinite in words ? However high a bird may soar, there are regions higher still.' 'मुख से कहकर अनन्त को कौन समझाएगा? पक्षी जितना ही ऊपर उठता है, उसके ऊपर और भी है । आप क्या कहते हैं ?”
[ “ব্রহ্মের স্বরূপ মুখে বলা যায় না, চুপ হয়ে যায়। অনন্তকে কে মুখে বোঝাবে! পাখি যত উপরে উঠে, তার উপর আরও আছে, আপনি কি বল?”
"The nature of Brahman cannot be described. About It one remains silent. Who can explain the Infinite in words? However high a bird may soar, there are regions higher still. What do you say?"
[अवाङ्मनसगोचरम् # – इस विशेषण के द्वारा ब्रह्म को अविज्ञेय तथा अकथनीय कहा गया है । अर्थात यह आत्मतत्व पंचेन्द्रियों के माध्यम से होनेवाला प्रत्यक्षज्ञान का विषय नहीं है। वह केवल अनुभव का विषय है । केवल योगविद्या तथा सद्गुरु के उपदेश # (प्रशिक्षण) से उसका साक्षात्कार किया जा सकता है । केवल योगविद्या तथा सद्गुरु (नवनीदा जैसे नेता- 'CINC') के उपदेश से # यानि "मनःसंयोग युवा प्रशिक्षण शिविर " से उसका साक्षात्कार किया जा सकता है । /अर्थात Be and Make Leadership Training द्वारा गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में अनुभव किया जाता है।
ब्राह्म पुरोहित बेचाराम (आचार्य) - जी हाँ, वेदान्त में इसी प्रकार की बातें हैं ।
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*शुद्ध आत्मा > निर्गुण ब्रह्म '‘अवाङ्मनसगोचरम्’' *
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण- नमक का पुतला समुद्र नापने गया था । लौटकर फिर उसने खबर न दी । एक मत में है, शुकदेव आदि ने दर्शन-स्पर्शन किया था, डुबकी नहीं लगायी थी ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — লবণপুত্তলিকা সাগর মাপতে গিছিল, ফিরে এসে আর খবর দিলে না। এক মতে আছে শুকদেবাদি দর্শন-স্পর্শন করেছিল, ডুব দেয় নাই।
"Once a salt doll went to the ocean to measure its depth. But it could not come back to give a report. According to one school of thought, sages like Sukadeva saw and touched the Ocean of Brahman, but did not plunge into It.
“मैंने विद्यासागर से कहा था, ‘सब चीजें उच्छिष्ट हो गयी है, परन्तु ब्रह्म उच्छिष्ट नहीं हुआ ।* अर्थात् ब्रह्म क्या है, कोई मुँह से कह नहीं सका । मुख से बोलने से ही चीज उच्छिष्ट हो जाती है ।’ विद्यासागर विद्वान हैं, यह सुनकर बहुत खुश हुए ।
[“আমি বিদ্যাসগরকে বলেছিলাম, সব জিনিস এঁটো হয়ে গেছে, কিন্তু ব্রহ্ম উচ্ছিষ্ট হয় নাই।৩ অর্থাৎ ব্রহ্ম কি, কেউ মুখে বলতে পারে নাই। মুখে বললেই জিনিসটা এঁটো হয়। বিদ্যাসাগর পণ্ডিত, শুনে ভারী খুশি।
"Once I said to Vidyasagar, 'Everything else but Brahman has been polluted, as it were, like food touched by the tongue.' In other words, no one has been able to describe what Brahman is. A thing once uttered by the tongue becomes polluted. Vidyasagar, great pundit though he was, was highly pleased with my remarks.
[*अचिन्त्यम् अव्यपदेश्यम् अद्वैतम् * ..... प्रपञ्चोपशमम् शान्तं शिवम् अद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते विवेकिनः । सः आत्मा सः विज्ञेयः ॥ (माण्डुक्य उपनिषद् , ७) वह जो 'अचिन्त्य' है, 'अनिर्देश्य' है,और जो 'अद्वैत' है,-- 'जिसमें' समस्त प्रपञ्चात्मक जगत् का विलय हो जाता है, जो 'पूर्ण शान्त' है, जो 'शिवम्' है-मंगलकारी है, 'उसे' ही चतुर्थ (पाद-तुरीयावस्था) माना जाता है; वही' है 'आत्मा', एकमात्र 'वही' 'विज्ञेय' (जानने योग्य तत्त्व) है।]
“सुना है, केदार के उस तरफ बर्फ से ढका पहाड़ है । [ 'near Kedar' (A high peak--कैलाश पर्वत ? in the Himalayas, which is a place of pilgrimage for the Hindus.) अधिक ऊँचाई पर उठने से फिर लौटना नहीं होता । जो लोग यह जानने के लिए गए हैं कि अधिक ऊँचाई पर क्या है तथा वहाँ जाने पर कैसी स्थिति होती है, उन्होंने फिर लौटकर खबर नहीं दी ।
[“কেদারের ওদিকে শুনেছি বরফে ঢাকা পাহাড় আছে। বেশি উচ্চে উঠলে আর ফিরতে হয় না। যারা বেশি উচ্চেতে কি আছে, গেলে কিরূপ অবস্থা হয় — এ-সব জানতে গিয়েছে, তারা ফিরে এসে, আর খবর দেয় নাই।
“তাঁকে দর্শন হলে মানুষ আনন্দে বিহ্বল হয়ে যায়, চুপ৪ হয়ে যায়। খবর কে দেবে? বুঝাবে কে?
"It is said that there are places near Kedar (A high peak in the Himalayas, which is a place of pilgrimage for the Hindus.) that are covered with eternal snow; he who climbs too high cannot come back. Those who have tried to find out what there is in the higher regions, or what one feels there, have not come back to tell us about it."After having the vision of God man is overpowered with bliss. He becomes silent. Who will speak? Who will explain?
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण - “सात फाटकों से परे राजा है । प्रत्येक पर एक एक महा ऐश्वर्यवान पुरुष बैठे हैं । प्रत्येक फाटक में शिष्य पूछ रहा है, ‘क्या यही राजा है ?’ गुरु भी कह रहे हैं, ‘नहीं; नेति नेति ।’ सातवें फाटक पे जाकर जो कुछ देखा, एकदम अवाक् रह गए ! आनन्द से विव्हल हो गए । फिर यह पूछना न पड़ा कि क्या यही राजा है ? देखते ही सब सन्देह मिट गये ।#
[“সাত দেউড়ির পর রাজা। প্রত্যেক দেউড়িতে এক-একজন মহা ঐশ্বর্যবান পুরুষ বসে আছেন। প্রত্যেক দেউড়িতেই শিষ্য জিজ্ঞাসা করছে, এই কি রাজা? গুরুও বলছেন, না; নেতি নেতি। সপ্তম দেউড়িতে গিয়ে যা দেখলে, একেবারে অবাক!৫ আনন্দে বিহ্বল। আর জিজ্ঞাসা করতে হল না ‘এই কি রাজা?’ দেখেই সব সংশয় চলে গেল।”
"The king lives beyond seven gates. At each gate sits a man endowed with great power and glory. At each gate the visitor asks, 'Is this the king?' The gate-keeper answers, 'No. Not this, not this.' The visitor passes through the seventh gate and becomes overpowered with joy. He is speechless. This time he doesn't have to ask, 'Is this the king?' The mere sight of him removes all doubts."
(#यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह । - तैत्तिरीय उपनिषद् २/९/१)
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ब्राह्म पुरोहित बेचाराम (आचार्य)- जी हाँ, वेदान्त में इसी प्रकार सब लिखा है ।
আচার্য — আজ্ঞে হাঁ, বেদান্তে এইরূপই সব আছে।
PREACHER: "Yes, sir, it is so described in Vedanta."
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण -- जब वे सृष्टि, स्थिति, प्रलय करते हैं, तब हम उन्हें सगुण ब्रह्म, आद्याशक्ति (भगवान-Godhead) कहते हैं । जब वे तीनों गुणों से अतीत हैं, तब उन्हें निर्गुण ब्रह्म, वाक्य-मन के अतीत परब्रह्म (Supreme Brahman ) कहा जाता है ।
[শ্রীরামকৃষ্ণ — যখন তিনি সৃষ্টি, স্থিতি, প্রলয় করেন তখন তাঁকে সগুণ ব্রহ্ম, আদ্যাশক্তি বলি। যখন তিনি তিন গুণের অতীত তখন তাঁকে নির্গুণ ব্রহ্ম, বাক্য-মনের অতীত বলা যায়; পরব্রহ্ম।
"When the Godhead is thought of as creating, preserving, and destroying. It is known as the Personal God, Saguna Brahman, or the Primal Energy, Adyasakti. Again, when It is thought of as beyond the three gunas, then It is called the Attributeless Reality, Nirguna Brahman, beyond speech and thought; this is the Supreme Brahman, Parabrahman.
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*त्रिगुणातीत न होने पर ब्रह्मज्ञान नहीं होता*
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण --“मनुष्य उनकी माया में पड़कर अपने स्वरूप को भूल जाता है । इस बात को भूल जाता है कि वह अपने पिता के अनन्त ऐश्वर्य का अधिकारी है । उनकी माया त्रिगुणमयी है । ये तीनों ही गुण डाकू हैं । सब कुछ हर लेते हैं, हमारे स्वरूप को भुला देते हैं । सत्त्व, रज, तम तीन गुण हैं। इनमें से केवल सत्त्वगुण ही ईश्वर का रस्ता बताता है; परन्तु ईश्वर के पास सत्त्वगुण भी नहीं ले जा सकता ।
[“মানুষ তাঁর মায়াতে পড়ে স্ব-স্বরূপকে ভুলে যায়। সে যে বাপের অনন্ত ঐশ্বর্যের অধিকারী তা ভুলে যায়। তাঁর মায়া ত্রিগুণময়ী। এই তিনগুণই ডাকাত, সর্বস্ব হরণ করে; স্ব-স্বরূপকে ভুলিয়ে দেয়। সত্ত্ব, রজঃ, তমঃ — তিন গুণ। এদের মধ্যে সত্ত্বগুণই ঈশ্বরের পথ দেখিয়ে দেয়। কিন্তু ঈশ্বরের কাছে সত্ত্বগুণও নিয়ে যেতে পারে না।
"Under the spell of God's maya man forgets his true nature. He forgets that he is heir to the infinite glories of his Father. This divine maya is made up of three gunas. And all three are robbers; for they rob man of all his treasures and make him forget his true nature. The three gunas are sattva, rajas, and tamas. Of these, sattva alone points the way to God. But even sattva cannot take a man to God.
एक कहानी सुनो - “एक धनी जंगल के बीच में से जा रहा था । ऐसे समय तीन डाकुओं ने आकर उसे घेर लिये और उसका सब कुछ छीन लिया । सब कुछ छीनकर एक डाकू ने कहा, ‘अब इसे रखकर क्या करोगे ! इसे मार डालो ।’ ऐसा कहकर वह उसे काटने गया । दूसरा डाकू बोला, ‘जान से मत मारो; हाथ-पैर बाँधकर इसे यहीं पर छोड़ दिया जाय, तो फिर यह पुलिस को खबर नहीं दे सकेगा ।’ यह कहकर उसे बाँधकर डाकू लोग वहीँ छोड़कर चले गए ।
[“একজন ধনী বনপথ দিয়ে যাচ্ছিল। এমন সময় তিনজন ডাকাত এসে তাকে ঘিরে ফেলল ও তার সর্বস্ব হরণ করলে। সব কেড়ে-কুড়ে নিয়ে একজন ডাকাত বললে, ‘আর একে রেখে কি হবে? একে মেরে ফেল’ — এই বলে তাকে কাটতে এল। দ্বিতীয় ডাকাত বললে, ‘মেরে ফেলে কাজ নেই, একে আষ্টে-পিষ্টে বেঁধে এইখানেই ফেলে রেখে যাওয়া যাক। তাহলে পুলিসকে খবর দিতে পারবে না।’ এই বলে ওকে বেঁধে রেখে ডাকাতরা চলে গেল।
"Let me tell you a story. Once a rich man was passing through a forest, when three robbers surrounded him and robbed him of all his wealth. After snatching all his possessions from him, one of the robbers said: 'What's the good of keeping the man alive? Kill him.' Saying this, he was about to strike their victim with his sword, when the second robber interrupted and said: 'There's no use in killing him. Let us bind him fast and leave him here. Then he won't be able to tell the police.' Accordingly the robbers tied him with a rope, left him, and went away.
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“थोड़ी देर के बाद तीसरा डाकू लौट आया । आकर बोला, ‘खेद है; तुमको बहुत कष्ट हुआ? मैं तुम्हारे बन्धन खोले देता हूँ ।’ बन्धन खोलने के बाद उस व्यक्ति को साथ लेकर डाकू रास्ता दिखाता हुआ चलने लगा । सरकारी रास्ते के पास आकर उसने कहा, ‘इस रास्ते से चले जाओ; अब तुम सहज ही अपने घर जा सकोगे ।’ उस व्यक्ति ने कहा, ‘यह क्या महाशय? आप भी चलिए ! आपने मेरा कितना उपकार किया ! हमारे घर पर चलने से हम कितने आनन्दित होंगे ! डाकू ने कहा, ‘नहीं, मेरे वहाँ जाने पर छुटकारे का उपाय नहीं, पुलिस पकड़ लेगी ।’ यह कहकर रास्ता बताकर वह लौट गया ।”
[খানিকক্ষণ পরে তৃতীয় ডাকাতটি ফিরে এল। এসে বললে, ‘আহা তোমার বড় লেগেছে, না? আমি তোমার বন্ধন খুলে দিচ্ছি।’ বন্ধন খুলবার পর লোকটিকে সঙ্গে করে নিয়ে ডাকাত পথ দেখিয়ে দেখিয়ে চলতে লাগল।" সরকারী রাস্তার কাছে এসে বললে, ‘এই পথ ধরে যাও, এখন তুমি অনায়াসে নিজের বাড়িতে যেতে পারবে।’ লোকটি বললে, ‘সে কি মহাশয়, আপনিও চলুন; আপনি আমার কত উপকার করলেন। আমাদের বাড়িতে গেলে আমরা কত আনন্দিত হব।’ ডাকাতটি বললে, ‘না, আমার ওখানে যাবার জো নাই, পুলিশে ধরবে।’ এই বলে সে পথ দেখিয়ে দিয়ে চলে গেল।
After a while the third robber returned to the rich man and said: 'Ah! You're badly hurt, aren't you? Come, I'm going to release you.' The third robber set the man free and led him out of the forest. When they came near the highway, the robber said, 'Follow this road and you will reach home easily.' 'But you must come with me too', said the man. 'You have done so much for me. We shall all be happy to see you at our home.' 'No,' said the robber, 'it is not possible for me to go there. The police will arrest me.' So saying, he left the rich man after pointing out his way.
*त्रिगुणातीतं*
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण --"पहला डाकू तमोगुण है, जिसने कहा था, ‘इसे रखकर क्या करोगे, मार डालो ।’ तमोगुण से विनाश होता है । दूसरा डाकू रजोगुण है; रजोगुण से मनुष्य संसार में आबद्ध होता है; अनेकानेक कार्यों में जकड़ जाता है । रजोगुण ईश्वर को भुला देता है । सत्त्वगुण ही केवल ईश्वर का रस्ता बताता है । दया, धर्म, भक्ति यह सब सत्त्वगुण से उत्पन्न होते हैं । सत्त्वगुण मानो अन्तिम सीढ़ी है। उसके बाद ही है छत। मनुष्य का धाम है परब्रह्म । त्रिगुणातीत न होने पर ब्रह्मज्ञान नहीं होता ।”
[जब तक कोई व्यक्ति माँ काली की कृपा से तीनों गुणों का अतिक्रमण नहीं कर लेता (देश-काल निमित्त से भी transcend-बढ़कर -बृहद नहीं हो जाता) उसे ब्रह्मज्ञान नहीं होता !]
[“প্রথম ডাকাতটি তমোগুণ, যে বলেছিল, ‘একে রেখে আর কি হবে, মেরে ফেল।’ তমোগুণে বিনাশ হয়। দ্বিতীয় ডাকাতটি রজোগুণ; রজোগুণে মানুষ সংসারে বদ্ধ হয়, নানা কাজ জড়ায়। রজোগুণ ঈশ্বরকে ভুলিয়ে দেয়। সত্ত্বগুণ যেন সিঁড়ির শেষ ধাপ। তারপরেই ছাদ। মানুষের স্বধাম হচ্ছে পরব্রহ্ম। ত্রিগুনাতীত না হলে ব্রহ্মজ্ঞান হয় না।”
"Now, the first robber, who said: 'What's the good of keeping the man alive? Kill him', is tamas. It destroys. The second robber is rajas, which binds a man to the world and entangles him in a variety of activities. Rajas makes him forget God. Sattva alone shows the way to God. It produces virtues like compassion, righteousness, and devotion. Again, sattva is like the last step of the stairs. Next to it is the roof. The Supreme Brahman is man's own abode. One cannot attain the Knowledge of Brahman unless one transcends the three gunas."
[परिच्छेद ~ 31,(22अप्रैल 1883) श्रीरामकृष्ण वचनामृत ]
*पुरोहित और पैगम्बर का फर्क - तोमरा जाहाज आमरा जेले डिंगी *
ब्राह्म पुरोहित बेचाराम (आचार्य)- अच्छा हुआ, ये सब बड़ी अच्छी बातें हुईं ।
আচার্য — বেশ সব কথা হল।
PREACHER: "You have given us a fine talk, sir."
पैगम्बर वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण (हँसते हुए)- भक्त का स्वभाव क्या है, जानते हो ? मैं कहूँ, तुम सुनो; तुम कहो, मैं सुनूँ । You are a preacher and teach so many people! You are a steamship, and I am a mere fishing-boat."तुम लोग आचार्य हो, कितने लोगों को शिक्षा दे रहे हो । तुम लोग जहाज हो, हम तो हैं मछली पकड़ने में उपयोग की जाने वाली मछुओं की छोटी सी नैया (boat used to catch fish )। (सभी हँस पड़े ।)
[শ্রীরামকৃষ্ণ — (সহাস্যে) — ভক্তের স্বভাব কি জানো? আমি বলি তুমি শুন, তুমি বল আমি শুনি! তোমরা আচার্য, কত লোককে শিক্ষা দিচ্ছ। তোমরা জাহাজ, আমরা জেলেডিঙি। (সকলের হাস্য)
(with a smile): "Do you know the nature of devotees? When one devotee meets another, he says, 'Let me speak and you listen; and when you speak I shall listen.' You are a preacher and teach so many people! You are a steamship, and I am a mere fishing-boat." (All laugh.)
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Mukunda Das (Bengali: মুকুন্দদাস; 22 February 1878 - 18 May 1934) was a Bengali poet, ballad singer, composer and patriot, who contributed to the spread of Swadeshi movement in rural Bengal.
In 1905, Ashwini Kumar Dutta gave an inspiring speech at the Barisal Town Hall, against the proposed Partition of Bengal. Stressing on the need to spread the message far and wide, he wished that message from the leaders could be carried to the villages through dramas and plays. Mukunda Das was deeply moved by Ashwini Kumar Dutta's speech. He resolved to fulfil the wish of the great patriot. Within three months he composed his masterpiece 'Matripuja'. The primary theme of his drama was patriotism and freedom movement. The goal of the freedom movement was to free Bharat Mata from the yoke of British imperialism. The children of Bharat Mata would lay down their lives to attain freedom. He raised a Swadeshi theatre group to stage plays across the villages of Bengal. In 1908, he was arrested and imprisoned for three years on charges of sedition. In 1921, Mohandas Gandhi gave the call of Non-Cooperation Movement. Mukunda Das joined the movement with his proven repertoire of drama. Around 1923 the movement was called off and Mukunda Das settled with his group in Kolkata. 'Matripuja' was banned by the government at that time. After the ban, he was restricted to singing only. He along with his group performed only musical shows. His health deteriorated. On 17 May 1934, he returned late from a performance and died in his sleep.
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