🔱🙏'प्रेम ही धर्म है' (ভালোবাসাই ধর্ম ) 🔱🙏[SVHS-28 ] (जापानी विश्वास-गुड़ियों को प्यार ) 🔱🙏 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना-खण्ड -5 : (धर्म और समाज) ]🔱🙏

🙏'प्रेम ही धर्म है'🙏 

(ভালোবাসাই ধর্ম ) 

   जीव-मात्र से प्रेम करने की नीति ही सनातन शाश्वत आचारनीति (eternal ethics) है। इसी नीति को क्रियान्वित करने से जो सत्य (ब्रह्म ?) इस जगत-प्रपंच में अन्तर्लीन है-- वह प्रकट हो जाता है। एक बनस्पति-विज्ञानी (botanist)  ने एक ही प्रजाति के दो पौधों को लेकर इस नीति का परिक्षण किया था। उन्होंने दो गमलों में एक समान मिट्टी भर कर समान ऊंचाई तक उगे हुए दो पौधों लगा दिया, दोनों को एक समान प्रकाश, उर्वरक, सिंचाई आदि आवश्यक उपादानों को उपलब्ध करने के बाद उन गमलों को छत के दो कोने पर रख दिया। और प्रतिदिन एक पौधे के पास जाकर कहने लगे-' मैं तुमसे घृणा करता हूँ, तूँ मरता क्यों नहीं ? और दूसरे पौधे के पास जाकर कहते थे- " मैं तुमको प्यार करता हूँ।" कुछ दिनों तक ऐसा ही करने के बाद यह देखा गया कि एक पौधा सूखकर मर गया ; और दूसरा पौधा बड़ा होता रहा। जापान की लड़कियों को यह विश्वास है कि गुड़ियों को प्रेम करने से एक दिन उनके भीतर प्राणों का संचार हो जाता है। ऐसा भी सुना जाता है कि जापान में उन्नत फसल पैदा करने के लिये खेतों को प्यार के गीत सुना कर उत्कृष्ट खेती करने की प्रथा भी पहले प्रचलित थी। (जैसे भारत में धनरोपणी के गीत गाने प्रथा आज भी प्रचलित है?)

       इन बातों का उल्लेख करते हुए स्वामी विवेकानन्द यही कहना चाहते थे कि- " मनुष्य मात्र में अन्तर्निहित दिव्यता के उपर अटल विश्वास रखना होगा, उसको जानना होगा, प्रेम की शक्ति को समझना होगा, तथा भविष्य में उपस्थित होने वाली जीवन की जटिल समस्याओं का समाधान करने के लिये इसी प्रेम-शक्ति का प्रयोग करना होगा।" बुद्धि को विवेक-पूर्ण निर्णय लेने में सक्षम बनाने का अभ्यास करने के साथ ही साथ हृदय का विस्तार एवं सच्चे प्रेम की नीति को जीवन-गठन का एक महत्वपूर्ण अभ्यास बना लेना होगा। स्वामीजी  बचपन से ही, (बच्चों को) भावनात्मक आवेग (emotional impulse) के साथ सभी मनुष्यों से प्रेमपूर्ण व्यवहार करने की शिक्षा देना चाहते थे, ताकि वे उन्मुक्त होकर देशसेवा के आदर्श को आत्मविकास के अपरिहार्य अंग के रूप में स्वीकार करना सीखें। स्वामीजी का अपना जीवन इसी प्रयास का एक उत्कृष्ट उदहारण है। विद्व्ता, नाम-यश  या अत्यधिक धन-दौलत कमा लेने से जीवन में पूर्णता नहीं आती है,  दूसरों को (निःस्वार्थ) प्रेम करने की क्षमता में वृद्धि से ही यथार्थ मनुष्य बनना संभव होता है। (पशु से मनुष्य और मनुष्य से देवमानव अर्थात  पूर्णतः निःस्वार्थी मनुष्य बनना संभव होता है।)

वेदान्त का अमोघ सत्य-उद्घोष (वेदान्त डिण्डिम) है- 'एकमेवाद्वितियम् ब्रह्म !' (अर्थात  "ब्रह्म ही एक मात्र सत्ता है। उसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी सत्ता नहीं है।" (छान्दोग्य 6.2.1) किन्तु स्वामीजी ने तात्विक-विश्लेषण कर उसकी पांडित्यपूर्ण  व्याख्या करने को उतना महत्वपूर्ण नहीं माना है बल्कि, मनुष्य मात्र के प्रति 'परम एकात्मबोध' से अनुप्रेरित होकर उसी वेदान्त प्रतिपादित सत्य- "जीवब्रह्मैक्यं” को मूर्तमान करने की साधना में ही अपने जीवन को न्योछावर कर दिया है। जीवन के इस परम या चरम सत्य ~ "जीव ब्रह्म एक है " को ह्रदय के माध्यम से ही समझना पड़ता है, तथा उस महान सत्य की अनुभूति को (अद्वैत वेदान्त के महावाक्यों की अनुभूति को) दूसरों में संचारित करने के लिए ह्रदय की भाषा - 'प्रेम' को ही व्यवहार में लाना पड़ता है। इस उच्चभाव को प्रेम की भाषा में (ह्रदय की भाषा में)  संचारित करने में बच्चे बूढ़े का भी भेद नहीं रहता, इस भाव को सभी समझ सकते हैं। स्वामीजी ने कहा है कि वेदान्त को इतने सहज और बोधगम्य भाषा में समझाकर कहना होगा, कि एक छोटा बच्चा भी उसको समझ सके और अपने जीवन में उसका प्रयोग करके लाभान्वित हो सके।

     सांसारिक प्रेम के बारे में जो आम  धारणा है उसका  थोड़ा भी विश्लेषण करने पर उसकी कमी  पकड़ में आ जाती है। प्रेमास्पद (अवतारवरिष्ठ) के प्रति अपने सच्चे प्रेम को त्याग और सेवा के माध्यम से ही अपने जीवन में प्रस्फुटित करना होता है। आत्मश्रद्धा सम्पन्न व्यक्ति को  विश्लेषण करके, पहले यह जान लेना चाहिये कि मनुष्य जीवन को सार्थक करने के लिए जो वस्तु पाने की कामना करनी चाहिये वह है - चरित्र।  क्योंकि यह चरित्र ही है जो मनुष्य के  सच्चे प्रेम के सिद्धान्त को अलंकृत कर  देता है। चरित्र गठित करने से मनुष्य निःस्वार्थी हो जाता है तथा इस तथ्य को समझ पाता  है कि मनुष्यजाति के कल्याण में ही उसका कल्याण है। दूसरे मनुष्यों के कल्याण के लिये कार्य कर पाना  तभी संभव है जब हम  यह समझ जाते हैं कि वास्तव में हम जो कर रहे हैं वह सब स्वयं के कल्याण के लिए ही है। क्योंकि वह स्वयं किसी भी मनुष्य से भिन्न नहीं है। कोई मनुष्य जब संसार के आभाव, संकट, विसंगति, को जड़ से मिटा देने के सतसंकल्प को ही अपने जीवन उद्देश्य बना लेता है और उसे साकार करने के लिए उद्यम करता है और- "Neither seek nor avoid" नियमानुसार सामने उपस्थित किसी भी कार्य को निष्ठा पूर्वक करने का प्रयास करने लगता है, तो उसको यह अनुभूति हो जाती है कि चूँकि वह  अपने-आप से प्रेम करता है, इसीलिये वह दूसरों से भी प्रेम करने को बाध्य है। क्योंकि विराट  को प्रेम करने से ही मनुष्य स्वयं को पहचान सकता है।  जब उसको यह अनुभूति हो जाती है कि ब्रह्म ही जगत बने हैं तब उसके जीवन में परम-पद की प्राप्ति का पथ प्रशस्त हो जाता है।

       इसीलिये बचपन से ही अपने देश से प्रेम  करना सीखना भी आवश्यक है। और उससे प्रेम  करने की तैयारी के रूप में  पहले अपनी यथार्थ सत्ता का अनुसन्धान करना आवश्यक है। विवेक, बुद्धि, भावना के द्वारा अपने सच्चे स्वरुप का अनुसन्धान के क्रम में ही व्यक्ति यह समझ सकेगा कि अपनी अन्तर्निहित दिव्यता (निःस्वार्थपरता) को विकसित और प्रकट करने के स्वार्थ को पूर्ण करने के लिये ही उसे व्यवहारिक जीवन में जगत के सभी मनुष्यों के प्रति सहानुभूति, समानुभूति और कर्तव्यबोध इत्यादि के महत्व को मर्यादा देनी होगी।

        सच्चे धर्म का अर्थ है- "Be and Make" स्वयं अच्छा मनुष्य बनना और दूसरों को अच्छा मनुष्य बनने में सहायता करना।" (दादा कहते थे एक दिन यही वैश्विकधर्म बनेगा!)  स्वामीजी के धर्म की इस परिभाषा का सार इसी सर्वग्रासी प्रेम को आन्तरिक स्वीकृति देने तथा इसे अपने आचरण द्वारा प्रकट  करने में है। आज देश में जो भी संकट दिख रहा है, उसका कारण यदि एक वाक्य में कहें तो इस प्रेम का अभाव ही है। जब व्यावहारिक जीवन के सार्थकता का पैमाना- धन-दौलत, भोग-ऐश्वर्य, को ही मान लिया जाता है, तब हमारे प्रेम की शक्ति ढंक जाती है। (अर्थात ह्रदय में प्रतिष्ठित प्रेमास्पद पर माया का आवरण मेरा -पराया का आवरण ?  प्रेम की शक्ति का स्रोत या श्रेय-प्रेय विवेक का स्रोत  ढंक जाता है !) इन दिनों सामान्य तौर पर  शिक्षक, सरकारी-गैरसरकारी पदाधिकारी, कर्मचारी, डाक्टर, इन्जीनियर, समाजसेवक सभी के भीतर केवल आर्थिक दृष्टि से उन्नत होने, या नाम-यश पाने की प्रतियोगिता हो रही है। 

    इसीलिये तो इन्द्रियपरायणता के उग्र प्रकोप के सामने सनातन मूल्यबोध दब गई  हैं। इस आभाव को बाहर से दूर करने की सैंकड़ो प्रचेष्टाओँ के बीच  हम भ्रमित होकर अँधेरे में  हाथ-पैर मार रहे हैं। हमलोगों के इस अवश्यम्भावी भविष्य के प्रति स्वामीजी ने बहुत पहले ही सावधान किया था। उन्होंने कहा था कि मनुष्य यदि सच्चे धर्म (शैक्षिक धर्म -मनुष्य बनो और बनाओ !) का अनुसरण करके अपने आचरण को शुद्ध नहीं बनाएगा, तो केवल राजनैतिक अनुशासन या  कानून के बल पर वह समाज को  अपने यथार्थ लक्ष्य की ओर कभी अग्रसर नहीं करा पायेगा।

       इसीलिये बचपन से ही निःस्वार्थ, निष्कपट प्रेम करने की क्षमता में वृद्धि करने के अभ्यास को शिक्षा के अनिवार्य अंग के रूप में स्वीकार करना पड़ेगा। इसी के माध्यम से व्यक्ति सच्चे सामाजिक प्राणी के रूप में अपना जीवन गठित कर पायेगा तथा एक-दूसरे के स्वार्थ की रक्षा के लिए प्रयत्नशील होगा। एक मनुष्य के साथ दूसरे मनुष्यों के बीच या एक जाति (समुदाय-सम्प्रदाय) का दूसरे समुदाय के साथ जो विवाद, विद्वेष दिखाई पड़ता है,  वह तभी दूर होगा जब हमलोग ह्रदय की भाषा - 'प्रेम 'को ही धर्म मान लेंगे। तथा इसी धर्म की रक्षा और परिपोषण के लिये बाकी सबकुछ को तुच्छ समझ सकेंगे ।

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'एकमेवाद्वितियम् ब्रह्म !' (छान्दोग्य 6.2.1)

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🔱🙏' समाज में धर्म का स्थान ' (সমাজে ধর্মের স্থান) 🔱🙏[SVHS-27 ] 'मुक्तकेशी दुर्गा की पूजा' अर्थात मूर्ति की प्रयोजनीयता: "मोन रे कृषिकाज जानो ना" ( Applicability of Idol worship:🔱🙏 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना-खण्ड -5 : (धर्म और समाज) ]

समाज में धर्म का स्थान 

       मनुष्य यदि सामूहिक जीवन (group life) व्यतीत नहीं कर रहा होता तो शायद धर्म की आवश्यकता बहुत हद तक कम हो गयी होती, और तब हम कह सकते थे कि धर्म का सम्बन्ध नितान्त व्यक्तिगत जीवन से है, समाज में उसकी कोई आवश्यकता नहीं। लेकिन, यह धर्म ही है, जो मनुष्य को नैतिक बनता है। और समाज या मनुष्य का सामूहिक जीवन उस नैतिकता के उपर ही आधारित है। और नैतिक जीवन की परिपूर्णता का ही दूसरा नाम आध्यात्मिकता है। इसीलिये किसी सामाजिक व्यक्ति के लिए धार्मिक न होना संभव नहीं है।  

    आध्यात्मिकता से व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों कल्याण साधित होते हैं। इसीलिये धर्मनिरपेक्षता की गलत व्याख्या करके धर्म के प्रति उदासीन हो जाने की शिक्षा देना समाज के लिए ही बहुत हानिकारक है। हमें ऐसा नहीं मान लेना चाहिये कि धर्म आम जनता के लिये अफीम जैसा है, बल्कि यह समझना चाहिए कि  धर्म तो समाज के रगों में बहते हुए रक्त जैसा है। उस रक्त के दूषित हो जाने से समग्र समाज-देह नष्ट हो जायेगा। तथा वह रक्त यदि स्वस्थ और सबल रहे तो समाज हर प्रकार से स्वस्थ, प्राणवन्त और सुन्दर बना रहता है।

     हमारे समाज के रोम रोम में आज जो गंदगी व्याप्त है, उसका कारण शुद्ध धर्म रूपी रक्त प्रवाह की कमी है। जीवन में विज्ञान का उपयोग कितना भी क्यों न बढ़ जाये, केवल विज्ञान के माध्यम से जीवन में सुख-शांति नहीं आ सकती है। जीव-शरीर के मस्तिष्क में स्थित सन्तुष्टि का केन्द्र (gratification center) ही जब नष्ट हो जाता है, तो फिर उस मनुष्य को कोई भी वस्तु क्यों न प्राप्त हो जाय, वह कभी सन्तुष्ट नहीं होता है।

      आज मानव-समाज के मस्तिष्क का यह परितुष्टि केन्द्र भी लगभग नष्ट प्राय हो चूका है। इसीलिये वह केवल भोजन विलासी ही नहीं, महापेटु भी बन चुका है। किन्तु, असीमित आहार स्वास्थ्य के लिये हानिकारक होता है। तथा असीमित आहार करने की प्रवृत्ति समाज शरीर में प्रविष्ट हो जाने के कारण ही सामाजिक-स्वास्थ्य बुरा हो गया है।  

     धर्म मनुष्य में जितने सद्गुणों को प्रदान करता है, उसमें सयंम एक अत्यन्त मूल्यवान गुण है। यह संयम ही है जो मस्तिष्क के सन्तुष्टि-केन्द्र को जीवित रखता है। इसलिये धर्म यह शिक्षा देता है कि जो व्यक्ति अकेले ही आहार करता है, वह 'पापभाक्' है, अर्थात वह पाप का ही भक्षण करता है। ["न केवलं यो महतोऽपभाषते शृणोति तस्मादपि यः स पापभाक्॥" -कुमारसम्भव ( ५.८३)-न केवल बड़ों की निन्दा करने वाला अपितु सुनने वाला भी पाप का भागी बनता है । यो महतः अपभाषते न केवलं स पापभाक् भवति, यः तस्मात् श्रृणोति सोऽपि पापभाग् भवति ।]  धर्म यह भी कहता है कि "प्रजायै कम् अमृतं न अवृणीत ।"(ऋग्वेद 10.13.4) --अर्थात साधारण जन का कल्याण करने के लिये कोई- कोई तो अमरत्व का भी त्याग कर देते हैं। 

    इस  चर्चा में यह बात निश्चित ही स्पष्ट हो रहा होगा कि यहाँ किसी विशेष नाम वाले धर्म की प्रशंसा में कुछ भी नहीं कहा जा रहा है। किन्तु, जिस देश  में धर्म का ऐसा सुन्दर रूप दिखाई देता हो उस समाज से धर्म को जड़ से उखाड़ फेकने की बात करने के पहले क्या यह समझ लेना उचित नहीं होगा कि, क्या हमलोगों ने स्वयं ही धर्म की उपेक्षा करके -समाज को (विश्व ?-इजराइल -ईरान -गाजा - रूस -यूक्रेन को) आज इस हद तक नीचे गिरा दिया है ? 

     हमारे राष्ट्रीय अधः पतन का कारण -धर्म नहीं है, बल्कि धर्म के सार (परोपकार) को आचरण में उतारने की कमी ही इसका कारण है। हमलोगों ने इसके पहले यह समझ लिया है कि 'मनुष्य' को समग्र रूप से देखना (या मानवजाति को वसुधैव कुटुम्बकम के रूप देखना) समग्र-दर्शन (holistic philosophy- एक 'फूल' है) और उसका 'फल' है धर्म। ('समाज, धर्म और विज्ञान' (সমাজ , ধর্ম ও বিজ্ঞান) शीर्षक निबंध देखें।) इसीलिये ऐसा सनातन (हिन्दू) धर्म किसी 'ऐरे-गैरे नत्थू-खैरे' के चिन्तन का परिणाम नहीं हो सकता। 

      इसलिये धर्म के मूलभाव को समझे बिना जिस किसी शब्द के साथ केवल 'ism' (वाद ) लगा देने से ही वह वस्तु सूपाच्य खाद्य वस्तु नहीं बन जाती। वैसे अधूरे दर्शन से सामग्रीक -दृष्टि (ब्रह्ममयी दृष्टि ?) प्राप्त नहीं होती, उसमें कहीं न कहीं छिद्र रह ही जाता है। इसीलिये उस आधे-अधूरे धर्म रूपी फल  खाने से व्यक्ति जीवन या सामूहिक जीवन को पूर्ण रूप से पौष्टिकता प्राप्त नहीं होती। जबकि सच्चे धर्म रूपी फल के रंग, रूप, आकार, कड़ापन, स्वाद या गंध में अनेकों  प्रकार की विविधतायें हो सकती है। किन्तु जब कोई धर्मपरायण व्यक्ति उस फल का भक्षण  करता है, तो उसे उसके परिणाम में पौष्टिकता ही प्राप्त होती है।

       इसीलिये वर्तमान युग में भी यदि हमलोग स्वस्थ व्यक्तियों का  समाज (विश्व)  निर्माण करना चाहते हों तो धर्म की (अफीम नहीं) नितान्त आवश्यकता है। सभी प्रकार फलों के छिलके की प्रदर्शनी लगा देने से फल की पौष्टिकता नहीं प्राप्त हो जाती। बहुत से फूलों को तोड़ कर बनाया गया  गुलदस्ता देखने में सुन्दर लग सकता है किन्तु,  जड़ के साथ जुड़े न रहने के कारण सारे फूल शीघ्र ही सुख जाते हैं। किन्तु  पेड़ को सींच कर उसपर फूलों को खिला देने की तृप्ति भी बहुत बड़ी होती है। फूल खिल जाने के बाद वह अपने ही लिये फल के रूप में उसके बीज को भी छोड़ जाता है और उसी फल के बीज से भविष्य में फिर फूल खिलते हैं। फल के गूदे और बीज को संजोय रखने के लिये एक छिलके की आवश्यकता होती है। अतएव फल का छिलका भी कोई बिल्कुल व्यर्थ की वस्तु नहीं है, किन्तु यदि केवल छिलके को लेकर ही व्यस्त रहा जाय तो पौष्टिकता प्राप्त होने की सम्भावना नहीं रहती।

     इस युग में भी समाज के भीतर धर्म है। यदि यह नहीं होता तो समाज का अस्तित्व भी नहीं रह सकता था। किन्तु उसका प्रवाह अभी बहुत मन्द पड़ गया है। सार्वजनिक दुर्गा-पूजा के पंडालों की बढ़ती हुई संख्या को दिखला कर धर्म के अस्तित्व को प्रमाणित करने की चेष्टा से काम नहीं चलेगा। पण्डालों में नहीं, मन की उर्वरा भूमि ही धर्म रूपी फल का जन्म लेने का क्षेत्र है।  किन्तु जब उसमें किसी भाव-विशेष की वर्षा होती है तो उसके बाद तुरंत उसके उपर कुछ खर-पतवार भी उग आते हैं। दुर्गापूजा की प्रयोजनीयता भी इसी जगह है। दसों इन्द्रियों के खर-पतवार को काटने के लिये दस-भूजा वाली देवी की आवश्यकता दसों प्रहर बनी रहती है। इसीलिये मानव-देह की मनोभूमि पर सार्थक खेती करने से सोने की फसल उगती है। मानव-कृषि करने से सोने की फसल उगती है; अतएव मानव मनोभूमि पर उत्पन्न धर्म रूपी फल ही समाज-कल्याण तथा मानव-संस्कृति का मार्ग-दर्शक है। इसीलिये वर्तमान समाज को धर्म के सार से प्लावित करना होगा, तभी मनोभूमि पर खेती करके सोने की फसल उगाई जा सकती है। 

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>>"Man Re Krishikaz Jaano Na" : साधक रामप्रसाद सेन ने इस गाने को स्वयं लिखा और संगीतबद्ध किया है। 

मोन रे कृषकाज जानो ना

मोन रे कृषि काज जानो ना। 

एमोन मानोब जोमिन रोईलो पतित, 

अबाद कोरले फोलतो सोना। 

मानोब जोमिन रोईलो पतित, 

अबाद कोरले फोलतो सोना। 

मोन रे कृषकाज जानो ना

मोन रे कृषि काज जानो ना। 

काली नामे दाओ रे बेड़ा, 

फ़ोसले तोछरूप होबे ना

से जे मुक्तोकेशिर शोक्तो बेड़ा 

मुक्तोकेशिर शोक्तो बेड़ा

तार काछेते जोम घेंसे ना। 

मोन रे कृषकाज जानो ना

मोन रे कृषि काज जानो ना। 

अद्य किंवा शतब्दान्ते 

बाजप्त होबे जानो ना। 

अद्य किंवा शतब्दान्ते 

बाजप्त होबे जानो ना। 

आपन एकतारे मन रे 

चूटिये फसल केटे ने ना।   

मोन रे कृषकाज जानो ना

मोन रे कृषि काज जानो ना। 

गुरुदत्त बीज रोपन कोरे 

भक्ति बारि सेंचे दे ना। 

एका जोदि ना पारिस 

मोन रे ......  

एका जोदि ना पारिस मोन रे,

रामप्रसादके संगे ने ना !    

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🔱🙏 'समाज, धर्म और विज्ञान' (সমাজ , ধর্ম ও বিজ্ঞান)🔱🙏[SVHS-26 ] [फल और फूल >फल है धर्म-फूल है साधना ] (स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना : खण्ड -5 : धर्म और समाज)

" समाज, धर्म और विज्ञान "

          मैं जब कभी चिन्तन-मनन के लिये बैठता हूँ, तो विश्व ब्रह्माण्ड के केन्द्र में स्वयं को बिठा  लेता हूँ। विचारों में ऐसा डूब जाता हूँ कि सुदूर  निहारिकाओं  से लेकर सामने की हरी घास तक, भूत,भविष्य,वर्तमान कुछ भी नहीं बचता। विचार करते-करते ऐसा प्रतीत होता है मानो सृष्टि रचना के प्रथम दिन से लेकर आज तक का सम्पूर्ण इतिहास मेरी आँखों के सामने साकार रूप लेना चाह रहा हो। इसके बाद ?  इतने से भी तृप्ति नहीं होती, फिर मैं शाश्वत पथ के किनारे पर स्थित  समस्त दर्शनीय वस्तुओं को देख लेना चाहता हूँ।

          किन्तु, सबके बीच जिसे मैं एक क्षण के लिये  भी नहीं भूलता, वह मेरी अपनी सत्ता है जो इन सबसे निकट है, सर्वोच्च सत्य है और मेरा सबसे प्रिय वस्तु वह है, मेरा -'मैं'! वैसे तो हमलोगों का  यह  'मैं'  - इस संसार के करोड़ों  मनुष्यों के बीच नगण्य सा ही है। किन्तु, फिर भी मनुष्य बड़े गर्व से कहता है - 'मेरा मैं' !  मनुष्य इसी 'मैं' को लेकर कई प्रकार की कल्पनाओं में खोया रहता है। हमलोगों के  चिन्तन का प्रमुख विषय मनुष्य ही होता है। काल के प्रवाह में अज्ञात  स्रोत के धक्के से, यह विश्वब्रह्माण्ड शून्य में से फेन के सदृश पता नहीं कब और किस प्रकार प्रकट हो गया ? फिर एक दिन असंख्य ब्रह्माण्डों के किसी कोने में एक कण-सदृश्य प्रतीत होने वाली इस पृथ्वी की छाती पर पता नहीं कब  हरी- हरी घास उग आती है; और एक दिन पृथ्वी के रंगमंच पर मनुष्य भी अवतीर्ण हो जाता है। 

      फिर मनुष्य जब अपनी अद्भुत चिन्तन-शक्ति की क्षमता से परिचित होता है तो वह जगत की प्रत्येक वस्तु के  मूल्यांकन के साथ ही साथ अपने जीवन का अर्थ भी खोजने में लग जाता है। एक दिन इस चिन्तन वृक्ष की डाली पर एक फूल खिल जाता है। इस फूल को ही 'दर्शन' (philosophy ) कहा जाता है। इस फूल को मन के द्वारा देखा, स्पर्श किया और बुद्धि के द्वारा समझा जा सकता है, किन्तु उसे अपनी सत्ता के साथ मिश्रित नहीं किया जा सकता। हाँ, इस फूल से बाद में जो फल प्राप्त होता है, उसे आत्मसात किया जा सकता है। और उसी  फल को 'धर्म' के नाम से पुकारा जाता है। यदि यह बात समझ में आ जाय, तो बहुत आसानी से यह स्वीकार किया जा सकता है कि धर्म केवल सनातन ही हो सकता है! 

      तथा धर्म नामक वस्तु यदि सनातन है, तो समय के प्रवाह में उसके बाहरी आवरण में भले ही कितना परिवर्तन आ जाये, उसके मूल संरचना में कोई परिवर्तन नहीं होता। समस्त दर्शनों का फल यदि धर्म हो, तथा यह सृष्टि यदि अनादि अनन्त हो, तो धर्म भी अनादि-अनन्त होने को बाध्य है। और मनुष्य यदि इस अनादि, अनन्त 'धर्म रूपी फल' के मर्म को आत्मसात नहीं कर सका, तो [डार्विन के सिद्धांत~प्राकृतिक-चयन (Natural selection) : "योग्यतम की उत्तरजीविता (Survival of the fittest)  के नियमानुसार] वह मनुष्य शरीर धारण करने के अयोग्य हो जायेगा; तथा पृथ्वी पर से उसके पैरों के निशान भी मिट जायेंगे। इसीलिये कहा गया है-' धर्म एव हतो हन्ति, धर्मो रक्षति रक्षितः |' 

      तो क्या इसका यह अर्थ हुआ कि धर्म भी प्रतिहिंसा परायण (vindictive बदला लेनेवाला) वस्तु है ? बिल्कुल नहीं।  यदि मैं अपने 'मानव-धर्म ' की रक्षा न करूँ, तो विश्व-ब्रह्माण्ड का धर्म भी मेरी रक्षा नहीं करेगा।  किन्तु, यदि मैं अपने धर्म की रक्षा करूँ तो विश्व-ब्रह्माण्ड का धर्म भी मेरी रक्षा करेगा। अब,  प्रश्न उठेगा-कि मेरा धर्म है क्या ? इसके उत्तर में पहले ही कहा गया है, समग्र दर्शनों के 'फल' को भक्षण करना तथा उसको आत्मसात कर लेना ही धर्म है। यह सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड जिस लय-ताल में बंधा है, उस तत्व या लय को देख लेना-(सर्वेभवन्तु सुखिनः, वसुधैव कुटुम्बकम) दर्शन (फूल)  है, तथा उस छन्द  का अनुसरण करना धर्म (फल) है। अपने व्यक्तिगत जीवन-छन्द को विश्वब्रह्माण्डीय-छन्द के आनुषांगिक बना लेने में सक्षम हो जाने के बाद ही मनुष्य अपने स्वभाव  को जान सकता है, तथा इस 'स्वभाव' में स्थित रहने को ही धर्म कहते हैं। और ऐसा करने में सक्षम होने पर सम्पूर्ण जगत के साथ व्यक्ति का योग हो जाता है। इस योग को प्राप्त हो जाना ही धर्म का लक्ष्य है। तथा इस योग की उपलब्धी हो जाने के बाद- मनुष्य के लिए कुछ भी जानना शेष नहीं रह जाता, तथा योगी पुरुष अन्य किसी लाभ को उसकी अपेक्षा अधिक नहीं समझता। " यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः। " (गीता 6/22) 

       मनुष्य विचार करने और जानने की शक्ति को लेकर ही जन्म ग्रहण करता है। इसीलिये जब वह इस चरम सत्य को अपने  अनुभव से  जान लेता है, तब उसके लिये जानने को और कुछ शेष नहीं रह जाता है। विश्व-ब्रह्माण्ड के धर्म और सामग्रिक लय-ताल को अविच्छिन्न (uninterrupted) बनाये रखना होगा। तथा जो बेसुरा हो या जहाँ लय-ताल में असामन्यता दिखे उसे निष्ठुरतापूर्वक निकाल बाहार करना होगा। धर्म के यही दो पहलु हैं। सरल भाषा में धर्म की सबसे प्राथमिक बात  यही है। अब हमलोग इस तथ्य को आसानी से स्वीकार कर सकते हैं कि, धर्म चिर काल से सृष्टि के साथ-साथ समानान्तर रूप में चलता आ रहा है, और आगे भी चलता रहेगा। इसीलिये यह प्रश्न कि वर्तमान युग  में भी धर्म की कोई प्रासंगिकता बची है या नहीं, बिल्कुल बेतुकी बात है। 

    सृष्टि का खेल (The play of creation) निरन्तर जारी है, चल रहा है।  इसीलिये इसके समानान्तर  कदम से  कदम मिला कर चलने की चेष्टा में धर्म को भी विभिन्न प्रकार के रूप धारण करने पड़ते हैं। इस अनिवार्यता को नहीं समझ पाने के कारण यदि धर्म को बिल्कुल ही विसर्जित कर दिया जाय, तो जगत-ब्रह्माण्ड के लय-ताल के साथ मनुष्य का जो सम्बन्ध (connection) है पूरी तरह से टूट जायेगा, मनुष्य में चरम सत्य को (इन्द्रियातीत सत्य,अपरिवर्तनीय आत्मा) जानने की जो तीव्र इच्छा रहती है, वह अपूर्ण रह जाएगी और उसका जीवन निरर्थक हो जायेगा। मनुष्य जीवन को सफल बनाने या सार्थक करने के लिये उसी विश्व-ब्रह्माण्ड के लय-ताल के साथ अवश्य जुड़ जाना होगा।  इसीलिये विभिन्न युगों में, विभिन्न देशों में, विभिन्न मार्गों से मनुष्य उसके साथ जुड़ जाने या योग को प्राप्त करने की चेष्टा करता चला आ रहा है। अपनी इच्छा से इस योग के मार्ग पर चलने को  धर्म कहते हैं, तथा इसके विपरीत आचरण को अधर्म कहते हैं।

   किन्तु, विश्व के इतिहास में यह देखा जा सकता है कि बार -बार धर्म की ग्लानी हुई है और  अधर्म भी  बार- बार अपना सर उठाता रहता  है । फिर  इस ग्लानी से मनुष्यों का उद्धार करने के लिये समय- समय पर दैवी मनुष्यों या  धर्मगुरुओं का अवतरण (अवतार वरिष्ठ तक का अवतरण) भी होता रहा  है। तथा उन्होंने सामान्य मनुष्यों की समझ में आ जाने वाली भाषा में  देश-काल-परिस्थिति के अनुसार बारम्बार उपदेश दिया है।`नन्दनतत्व' (aesthetics) या 'स्वर्ग से पतन' के सिद्धांत ' Eden theory' को समझ पाना हर किसी के लिये संभव नहीं है। इसीलिये उन महामानवों ने 'ज्ञान कूसूम' (फूल-philosophy) का चयन न कर सीधे धर्म-रूपी ज्ञानफल को ही उनकी हथेली पर रख दिया है। तथा उस फल का भक्षण करके मनुष्यों ने धर्म की रक्षा करते हुए स्वयं अपनी रक्षा भी की है। इसी प्रकार बुद्ध,  महावीर,  मूसा, मोहम्मद -आदि अनेक दैवि मनुष्य, पैगम्बर, अवतार या नेता धरती पर आये हैं। देश-काल से प्रभावित होकर वैश्विक लय-ताल का अनुगामी  बनकर नए नए ज्वार आये हैं, तो कभी- कभी भाटा भी। यानि  जब कभी कालाचार और लोकाचार ही धर्म की आत्मा से बड़ा बन जाता है तब  धर्म के  सुर को भी धीमा हो जाना पड़ा है। 

        दूसरी ओर ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में मनुष्य के ज्ञान की परिधि में क्रमशः काफी विस्तार हुआ है। वह matter या जड़ पदार्थ के भीतर बहुत गहराई तक प्रविष्ट हो चुका है, तथा प्रकृति के नये नये नियमों को जानकर, उन्हें बड़े अहंकार के साथ विज्ञान कहता है। अब, वह शक्ति (अव्यक्त प्रकृति) को ऊर्जा Energy के रूप में अधिक पहचानने लगा है। वह अब समझने लगा है कि यह जगत पदार्थ के उपर शक्ति का खेल मात्र है। इन दोनों (पदार्थ और ऊर्जा ) के अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है। इस पदार्थ और शक्ति को वशीभूत कर लेने से अपनी इच्छानुसार सब कुछ किया जा सकता है। उसके बाद अचानक ही पदार्थ धुँधला होने लगता है, और जब उसकी दृष्टि के सामने से पदार्थ (Matter) अदृश्य हो जाता है, और जब केवल शक्ति (Energy) मात्र ही बची रहती है; तब वह बड़े अभिमान से घोषणा करता है- ' धर्म नहीं विज्ञान ही मनुष्य को सब कुछ दे सकता है।' लेकिन आधुनिक युग में विज्ञान स्वयं सबकुछ के धर्म को अर्थात इस ब्रह्माण्ड के धर्म , या पदार्थ और शक्ति के धर्म को अधिकाधिक जान लेने की दिशा में अग्रसर होता जा रहा है।

     इन सब को जानकर वह मनुष्य के कष्ट में कमी लाने, या मानवजीवन को सुखमय बनाने की चेष्टा कर रहा है। उसके भोग-सुख में वृद्धि कर रहा है। विज्ञान ने इस बात का आविष्कार भी कर लिया है कि लय-ताल से अलग हट जाने के कारण ही मनुष्य को जीवन में इतने कष्ट भोगने पड़ रहे हैं। इसीलिये अब विज्ञान  भी नैसर्गिक लयताल की खोज में दौड़ने लगा है। (अब वह जानना चाह रहा है कि  हिग्स बोसॉन में मात्रा या भार कहाँ से आया? इसी क्रम में उसने गॉड पार्टिकल को भी ढूंढ़ निकाला है !) किन्तु, अभी तक उसका (विज्ञान का)  कोई समग्र दर्शन नहीं होने के कारण उसके दौड़ के भीतर जो लयबद्धता होनी चाहिए थी , मनुष्य जीवन के साथ जो लय-ताल  होने  चाहिए थे, वह सब नहीं दीखता है। 

     इसीलिए जब एक देश अपने स्वार्थ के लिए दूसरे देश के स्वार्थ को दबा देता है, तो विज्ञान को आपत्ति नहीं होती, क्योंकि विज्ञान के पास श्रेय -प्रेय का विचार कर निर्णय लेने का अवसर नहीं है। ऐसी परिस्थिति में उसे अपना स्वार्थ ही परमार्थ के रूप में दिखाई देता है।  किन्तु आध्यात्मिक मनुष्य चाहे तो विवेक-प्रयोग कर प्रेय का त्याग कर सकता है, और  श्रेय को प्राप्त करने की दिशा में अपने कदम  बढ़ाता है,  और स्वार्थ का त्याग करते हुए क्रमशः परार्थ को ही बड़ा बना लेता है। क्योंकि, विज्ञान में भी अज्ञात को जानने के प्रति आग्रह होता है, इसीलिये हम विज्ञान को अधिक से अधिक धर्म तक पहुँचने का एक सोपान तो कह सकते हैं , किन्तु विज्ञान कभी  धर्म का समकक्ष या प्रतिद्वन्द्वी  नहीं बन  सकता है।

 इस बात को समझ लेने से विज्ञान और धर्म के बीच विवाद की कोई आशंका नहीं रहती। क्योंकि अंश कभी समग्र का विरोधी नहीं हो सकता। इसीलिये विज्ञान का परित्याग करके केवल धर्म की बात करने की भी आवश्यकता नहीं है। और विज्ञान के निर्विवाद परिणाम (undeniable consequence) को ही धर्म कहते हैं। इसीलिए धर्म के परित्याग का तो प्रश्न ही नहीं उठता।  

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🔆🙏 कैसी शिक्षा चाहिए ? (শিক্ষা চাই) (अपने को दूसरों से अलग समझना ही अज्ञान है। ) 🔆🙏 (SVHS-4.5) 'श्रद्धावान लभते ज्ञानम।' हमारे भीतर पहले से ही पूर्णत्व (perfection-divinity) विद्यमान है ! 🔆🙏 [(शिक्षा : समस्त रोगों का रामबाण ईलाज है) :स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना 🔆🙏

 कैसी शिक्षा चाहिए ?

       एक मनुष्य से दूसरे मनुष्य में अन्तर का कारण क्या है ? शिक्षा ! शिक्षा के द्वारा असंस्कृत मनुष्य भी, सुसंस्कृत एवं सभ्य (refined) मनुष्य में परिवर्तित हो जाता है। शिक्षा के द्वारा मनुष्य का जीवन बोध यानि अन्य जीवों और जगत के प्रति उसका दृष्टिकोण उदार, उन्नत और विस्तृत हो जाता है। शिक्षा से मनुष्य को विश्व और जीवन में अन्तर्निहित शक्ति का ज्ञान तथा उन शक्तियों का उपयोग करने में दक्षता प्राप्त होती है। आत्म-शक्ति में उसका विश्वास दृढ हो जाता है। 

     यथार्थ शिक्षा के द्वारा 'ज्ञान' की परिधि में विस्तार होने के साथ- साथ भय की सीमा भी घटने लगती है। सभी के साथ एकात्मकता (Oneness) की अनुभूति के फलस्वरूप मनुष्य की स्वार्थपरता (self-interest-लोभ) क्रमशः समाप्त होने लगती है। उसके आचार-विचार और व्यवहार में संयम और सहानुभूति अभिव्यक्त होने लगती है। मनुष्य अपने निजी स्वार्थ को भूल कर, उसका अतिक्रमण कर दूसरों के हित लिये कार्य करना सीखता है। सज्जनता,प्रेम और मैत्री की भावना के सामने घृणा, द्वेष और हिंसा के विचार पराजित होने लगते है। अपने सुखभोग की इच्छा के अपेक्षा परहित की भावना बड़ी होने लगती है। विभिन्न मतभेदों की सीमारेखायें क्रमशः दृष्टि से ओझल हो जाते हैं। सबों के प्रति प्रेम से हृदय विह्वल (overwhelmed) हो उठता है। बाह्य विषयों में सुख और आनन्द की अवधारणा में आमूल परिवर्तन (Radical change) हो जाने कारण ह्रदय शुद्ध और पवित्र हो जाता है। शिक्षा ही किसी व्यक्ति को सुसंस्कृत और सभ्य मनुष्य में परिणत कर सकती है। 

       अशिक्षित मनुष्य और पशु में क्या अन्तर है ? पशु पूर्ण होता है , जबकि मनुष्य अपूर्ण जन्म लेता है। प्रत्येक मनुष्य में कुछ न कुछ कमियाँ रहती हैं, शिक्षा ही उसे पूर्ण बनाता है। मनुष्य को पूर्णत्व प्राप्त करा देना ही शिक्षा का उद्देश्य है। किन्तु पूर्णता कहीं बाहर से नहीं आती है। बल्कि मनुष्य के भीतर ही पूर्णता विद्यमान है, लेकिन सूप्त अवस्था में है। बाहर से मृदु आघात कर भीतर की सूप्त पूर्णता को जाग्रत करा देना ही शिक्षक और शिक्षा का कार्य है। 

         हमारे भीतर पूर्णता पहले से विद्यमान है, इस सत्य को स्वीकार कर लेने या विश्वास करने को ही श्रद्धा कहते कहते हैं। इसीलिये मनुष्य बन जाने की साधना में श्रद्धा अत्यन्त आवश्यक है । क्योंकि हमारे भीतर पूर्णत्व (perfection) पहले से ही विद्यमान है; इस सत्य को जाने बिना हम उसे जाग्रत कैसे कर सकते हैं ? इसीलिये कहा जाता है- एक मनुष्य से दूसरे मनुष्य में अन्तर  अन्तर केवल इसी श्रद्धा के कारण है। जिसमें जितनी श्रद्धा होती है, उसको उतना ही लाभ मिलता है। 'श्रद्धावान लभते ज्ञानम।'  

         श्रद्धा के साथ जब चेष्टा संयुक्त हो जाती है, तब भीतर की पूर्णता क्रमशः अभिव्यक्त होने लगती है। पूर्णता की इसी प्रकटीकरण (Revelation-आविर्भाव) को शिक्षा कहते हैं। जिस व्यक्ति में जितनी मात्रा में पूर्णत्व प्रकट (revealed) हुआ है, उसे उतनी ही मात्रा में शिक्षित कहा जा सकता है। इसके साथ ही साथ मनुष्य में जो कच्चेपन का एहसास, अधूरेपन का एहसास था, वह क्रमश कम होने लगता है। पहले से विद्यमान पूर्णता का भाव (निःस्वार्थपरता आदि पहले चर्चा किये गए गुण ) वे सभी गुण क्रमशः प्रस्फुटित (Unfold) होने लगते हैं।    

         अपूर्ण (Imperfect) होने का तात्पर्य क्या है ? इसका तात्पर्य है, और कुछ पाने की लालसा। मैं जैसे-जैसे पूर्ण होता जाउँगा, तो मेरी कामनायें क्रमशः कम होती जायेंगी, मेरी स्वार्थपरता कम होती जाएगी, मेरा भय बिल्कुल समाप्त हो जायेगा ! मेरी दूसरों पर निर्भरता कम होती जाएगी, अर्थात मैं दासत्व से मुक्ति की ओर  अग्रसर होता जाऊंगा । परवशता का मनोभाव, पराधीनता का मनोभाव, हीन भाव कम होता जायेगा। क्या पारधीनता की बेड़ियों में जकड़ा हुआ व्यक्ति कभी सुख पा सकता है? 'पराधीन सपनेहूं सुख नाहीं'-- दासत्व में सुख कहाँ है ? 

         शिक्षा के द्वारा ही हमलोग यथार्थ सुख के अधिकारी बन सकते हैं। शिक्षा के द्वारा आत्मनिर्भरता (self-reliance) की शक्ति जैसे-जैसे बढ़ती है, वैसे -वैसे आत्मविश्वास और आत्मश्रद्धा भी बढने लगती है। यह बात स्पष्ट हो जाती है, कि समस्त शक्ति का स्रोत मेरे हृदय में ही है। यह  भी समझ में आने लगता है कि दैहिक शक्ति की अपेक्षा मानसिक शक्ति अधिक मूल्यवान है। मानसिक शक्ति के विकास के फलस्वरूप ज्ञान की परिधि और अच्छा-बुरा में विवेक-प्रयोग करने की क्षमता भी बढ जाती है। जगत और जीवन का अभिप्राय क्रमशः स्पष्टतर और बोधगम्य होने लगता है। स्वार्थपूर्ण विचारों का आवेग कम होता जाता है, दूसरे मनुष्यों के साथ सम्बन्ध में मधुरता आने लगती है। शिक्षा के फलस्वरूप ज्ञान और मनन करने की शक्ति जाग्रत होने के साथ- साथ, यह आस्था और दृढ होती जाती है कि प्रत्येक मनुष्य के भीतर भी अन्तर्निहित पूर्णता (Unselfishness) के विकास की पूरी सम्भावना है। इसीलिये आत्मश्रद्धा सभी मनुष्यों के प्रति श्रद्धा का रूप धारण कर लेती है। सच्ची श्रद्धा एक मनुष्य को दूसरे मनुष्य के निकट खीँच लाती है। क्रमशः मनुष्य-मात्र  के प्रति प्रेम उमड़ने लगता है, अभेद या एकत्व (कोई पराया नहीं , सभी अपने हैं) की धारणा बढती जाती है। अब, पशुओं के समान अपने को ही केन्द्र में रखकर सभी कुछ पर अपना अधिकार जमाने की बातें सोचना संभव नहीं होता। शिक्षित व्यक्ति दूसरों के लिये सोचना सीखता है। हृदय की संवेदनाओं का केन्द्रबिंदु स्वयं के भीतर ही अचल न रहकर, विस्तारित होता है,सभी मनुष्यों के हृदय को स्पर्श करने में समर्थ हो जाता है।

अब अपना सुख पहले के समान उतना बड़ा नहीं दिखता है। दूसरों का सुख, आनन्द और कल्याण ही उसको अपना सुख या आनन्द के सामान अनुभव होता है। सुख या आनन्द की धारणा एक नया रूप धारण कर लेती है। यह बात बिल्कुल स्पष्ट हो जाती है कि भोगों में या मन की अनियंत्रित शैतानियों में सुख या आनन्द नहीं है। सभी का सुख ही मेरा सुख है, सबों का कल्याण ही मेरा कल्याण है, सबों का आनन्द ही मेरा आनन्द है।

       शिक्षा के फलस्वरूप अपने लिये अग्राधिकार पाने की कामना जगह सबों के अधिकार का ध्यान आता है, यहीं से नैतिकता का जन्म होता है। क्योंकि नैतिकता का मुख्य सिद्धान्त यही है। पूर्णत्व (Oneness-निःस्वार्थपरता) के अभिव्यक्त होने के साथ-साथ हमलोग सबों के साथ एक होना सीखते हैं। हमलोग सबो के साथ अभिन्न हैं, इसको जान लेना ही ज्ञान है। अपने को दूसरों से अलग समझना ही अज्ञान है। शिक्षा के द्वारा हमलोगों के हृदय में ज्ञान की यह ज्योति प्रज्वलित हो जाती है कि हमलोगों में से प्रत्येक के भीतर जो पूर्णत्व है, वही सर्वत्र विद्यमान है। इसको जान लेना ही, पूर्णत्व जान लेना हो गया ! पूर्णत्व जान लेना ही यथार्थ शिक्षा है। वह पूर्णत्व ही हमलोगों की समस्त शक्तियों और ज्ञान का स्रोत है। अन्तर्निहित उस पूर्णता को उद्घाटित कर अपने समस्त आचार -व्यवहार में अभिव्यक्त करने में सक्षम हो जाने को ही ' शिक्षित होना' कहते हैं। शक्ति और ज्ञान के उस स्रोत (विवेक-स्रोत) को उद्घाटित करने से ही यथार्थ सुख और आनन्द प्राप्त होता है। [श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के शब्दों में -'विवेकदर्शनाभ्यासेन विवेकस्रोत उद्घाट्यते'- अर्थात स्वामी  विवेकानन्द के साक्षात् दर्शन का अभ्यास करने से ' विवेक स्रोत ' उद्घाटित हो जाता है!] 

        सच्ची शिक्षा प्राप्त कर लेने से हमलोग मानो एक नया जीवन प्राप्त करते हैं। और उस नये जीवन की दृष्टि से एक नया जीवन बोध प्राप्त करते हैं। हमारी आँखों के सामने यह जगत एक नये आलोक से उद्भासित हो उठता है। ऐसी शिक्षा से ही हमलोगों का जीवन, जीवन की सार्थकता, समाज और राष्ट्र का कल्याण तथा विश्व भ्रातृत्व की आधारशिला प्राप्त हो सकती है। हमलोगों को ऐसी शिक्षा अवश्य  मिलनी चाहिए। इस  शिक्षा को प्राप्त किये बिना हम पशु रह जायेंगे। इस शिक्षा (=शीक्षा) के अभाव में समाज से अनैतिकता, अत्याचार, शोषण, भ्रष्टाचार दूर नहीं हो सकता है; एक राष्ट्र का दूसरे राष्ट्र के साथ, एक धर्म का दूसरे धर्म के साथ जो विद्वेष है, वह कभी दूर नहीं होगा, मानव-समाज में एकात्मकता (Oneness) की बातें केवल कहने की बातें ही बन कर रह जाएँगी ।

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🔱🔆🙏'पुनः शिक्षा की चर्चा' 🔱(আবার শিক্ষার কথা) 🔆🙏 " [SVHS- 4.2 : शिक्षा : समस्त समस्याओं की रामबाण औषधि ! ] [(SVHS-20 ) स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ] [ शिक्षार्थी ईश्वर (भगवान) की मूर्ति/प्रतिमा है और शिक्षक उसमें प्राण-प्रतिष्ठा करने वाला पुजारी/ जड़ वस्तुओं में प्राणमय कोष या सूक्ष्म शरीर नहीं रहता। ]

पुनः शिक्षा की चर्चा

      

      यह सुनकर ही शायद आप कुपित हों कि शिक्षा के उपर तो कई बार चर्चा हो चुकी है, अब एकबार फिर से इसकी चर्चा करने की क्या जरुरत है? किन्तु, कोई उपाय नहीं है। चाहे हम किसी भी समस्या पर विचार करें, अंत में यह पाएंगे कि सबकी जड़ में शिक्षा ही है। हमलोग स्वामी विवेकानन्द के मुख से भी सुनते हैं," केवल शिक्षा! शिक्षा ! शिक्षा ! यूरोप के बहुतेरे नगरों में में घूमकर और वहाँ के गरीबों के भी अमन-चैन और विद्या को देखकर, अपने गरीब देशवासियों की याद आती थी और मैं आँसू बहाता था। यह अन्तर क्यों हुआ? उत्तर में पाया शिक्षा से!"(सरला घोषाल को लिखित पत्र /७/३११ ) 

    उन्होंने जिस समय यह बात कही थी, तब भारत पराधीन था; तथापि स्वाधीनता से लगभग 50 वर्ष पूर्व ही भारतवर्ष में यूरोपीय मॉडल पर आधारित विश्वविद्यालयों की स्थापना हो चुकी थी। किन्तु, उस शिक्षा में शिक्षित लोगों को स्वामी विवेकानन्द बड़े दुःख के साथ 'बदहजमी का मरीज' (Dyspepsia patients) कहना पड़ा था। उसी समय उन्होंने कहा था,"विगत 50 वर्षों में हमारे विश्वविद्यालयों से मौलिक चिन्तन करने में समर्थ व्यक्ति एक भी नहीं मिल सका है।" शिक्षा की जैसी स्थिति उस समय थी आज भी है, गुणात्मक रूप से उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सका है। 2 फरवरी 1835 ई० को लार्ड मेकाले ने ब्रिटेन के संसद में,  भारत में नयी शिक्षा नीति के उपर एक प्रतिवेदन देते हुए कहा था " इस शिक्षा का उद्देश्य, एक ऐसे नये राष्ट्र का निर्माण करना है-'जो जन्म से तो भारतीय होगा, किन्तु संस्कृति (अभिरुचि, विचार और नैतिकता) की दृष्टि से बिल्कुल अंग्रेज होगा। हम एक ऐसी शिक्षा-व्यवस्था लागु करने जा रहे हैं जिसका मुख्य उद्देश्य मनुष्य निर्माण करना नहीं, बल्कि ब्रिटिश शासन को और अधिक मजबूती से चलाने के यंत्र रूप में कुशल किरानियों की जमात का निर्माण करना होगा।" और अघोषित रूप से आज भी हमलोगों की शिक्षा पद्धति का उद्देश्य मनुष्य निर्माण नहीं बल्कि सरकारी प्रशासन-तन्त्र चलाने वाले इंडियन एडमिनिस्ट्रेटिव सर्विस' (I.A.S) रूपी टाई-कोट धारी 'सुपर-किरानी' या 'सिविल सर्वेन्ट' का निर्माण करना ही बना हुआ है।

     लॉर्ड मेकाले ने तो बहुत गर्व के साथ लिखा था, भारत को ऐसी शिक्षा व्यवस्था देकर जा रहा हूँ कि, मात्र 40 वर्षों के भीतर यहाँ एक भी मूर्ति-पूजक शेष नहीं रहेगा! किन्तु, विधि का विधान देखिये। पाश्चात्य शिक्षा-व्यवस्था 1835 ई० में लागु हुई और उसके एक ही वर्ष बाद ही -18 फरवरी 1836 ई० को बंगाल के गाँव 'कामारपुकुर' में एक बच्चे का जन्म हुआ, जिसका नाम था गदाधर ! वे जब पाठशाला गए, तो वहाँ कहा - यह विद्या मुझे नहीं जमेगी! यदि भारतवर्ष के शिक्षा के इतिहास को ठीक से देखा जाय तो यह प्रथम छात्र असन्तोष आन्दोलन था। छात्र-असन्तोष के हजार कारणों में से मुख्य कारण यही है कि छात्रों को सही ढंग की 'शिक्षा' नहीं मिलती। श्रीरामकृष्ण को शिक्षा के नाम पर जो कुछ देने की चेष्टा की गयी, उसका एक अंश भी उन्होंने ग्रहण नहीं किया। और मेकाले द्वारा निर्धारित समयावधि के भीतर ही, अर्थात उन्नीसवीं शताब्दी में ही गदाधर ने दिखला दिया कि 'मूर्ति-पूजा' (paganism-बुतपरस्ती) किसे कहते हैं, और मानवजाति के लिए एक जीवन्त -वेद खोलकर रख दिया, जिसको देखकर ही मनुष्य स्पष्ट रूप से समझ सकता है, शिक्षा किसे कहते हैं (बालक गदाधर ने अपने जीवन को ही वेदमूर्ति के रूप में गढ़ कर विश्व के मनुष्यों के समक्ष उदहारण के रूप में प्रस्तुत कर दिया, उनके जीवन को देख कर ही मनुष्य आसानी से समझ सकता है कि 'शिक्षा' किसे कहते हैं और यथार्थ शिक्षा में  शिक्षित मनुष्य कैसा होता है?) बालक गदाधर जैसे एक श्रेष्ठ छात्र थे, वैसे ही वे एक श्रेष्ठ शिक्षक भी थे। अपनी शिक्षा पूरी कर लेने के बाद ही उन्होंने ' शिक्षक ' (नेता,पैगम्बर) का कार्यभार ग्रहण कर लिया। कोई कुम्हार जिस प्रकार अच्छी अच्छी मिट्टी लेकर विभिन्न देवमूर्तियों को गढ़ लेता है, ठीक उसी प्रकार उन्होंने विभिन्न अल्पव्यस्क तरुणों के जीवन गठन का दायित्व अपने हाथों में लेकर, तिल -तिल करके किसी सिद्धस्त शिल्पकार की तरह उनके जीवन को विलक्षण देवमूर्ति के रूप में गढ़ दिया। केवल एक शारदामणि और एक विवेकानंद का निर्माण भी शिक्षा जगत के इतिहास में सदैव एक अतुलनीय उदाहरण बना रहेगा।

     आजकल प्रत्येक वर्ष 5 सितम्बर को हम अपने दार्शनिक, शिक्षाविद और पूर्व राष्ट्रपति डा० एस० राधाकृष्णन के जन्मदिन को शिक्षक दिवस के रूप में मनाते हैं। उस उपलक्ष्य में 'शिक्षा' पर काफी चर्चा होती है, इसीलिये हम भी थोड़ी चर्चा कर रहे हैं। मेकाले द्वारा प्रस्तावित शिक्षा ब्रिटिश-सरकार के लिये भले ही उपयोगी हो किन्तु, किन्तु शैक्षणिक सिद्धान्तों की दृष्टि से बिल्कुल निकृष्ट और सारहीन थी । मेकाले ने सोचा था, उसकी शिक्षा प्राप्त कर लेने के बाद भारत में मूर्तिपूजा बिल्कुल समाप्त हो जाएगी। किन्तु, हमने तो यह देखा कि शिक्षक यदि मूर्ति-पूजक नहीं हो, तो उसे शिक्षा-दान के व्रत में सिद्धि प्राप्त नहीं हो सकती। आप सोच रहे होंगे कि यह भी क्या बात हुई? थोड़ा स्पष्ट कहता हूँ, मूर्तिपूजक क्या करते हैं? वे (मिट्टी -पत्थल की मूर्ति में प्राण-प्रतिष्ठा करके) मृण्मयी मूर्ति को चिन्मयी बना देते हैं। जो मूर्ति पूजक वैसा कर पाते  हैं, लोग उन्हीं (जगतगुरु श्रीरामकृष्ण) के सामने अपना सिर झुकाते हैं ! किन्तु, जो पुतली (puppet) का अभिवादन करके, उसे पुतली के रूप में छोड़कर उससे किनारा कर लेते हैं, वैसे शिक्षकों कौन चाहता है ? [जो लोग मूर्ति में प्राण-प्रतिष्ठा किये बिना अर्थात अन्तर्निहित देवत्व को अभिव्यक्त करने का उपाय सिखलाये बिना, केवल उसका अभिवादन करके, उसे मूर्ति के रूप में ही छोड़कर हट जाते हैं वैसे शिक्षकों को कौन याद रखता है?] उसी प्रकार जो सच्चे शिक्षक (विवेकानन्द,नवनीदा जैसे नेता, पैगम्बर) होते हैं, वे निष्क्रिय, जड़-पिण्ड जैसे छात्र के जीवन में प्राण-प्रतिष्ठा करके उसके अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (दिव्यता) को  जाग्रत  कर देते हैं। इसीलिए स्वामी जी लिखते हैं - "शिक्षाबल से आत्मविश्वास जागृत हो जाता है और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं !" ( Through education comes faith in one's own Self, and through faith in one's own Self the inherent Brahman is waking up, শিক্ষাবলে  আত্মপ্রত্যয়, আত্মপ্রত্যয়ের বলে অন্তর্নিহিত ব্রাহ্ম জেগে উঠেন !' श्रीमती सरला घोषाल को 24 अप्रैल, 1897 को लिखित पत्र/६/३११) 

     अक्सर शिक्षा के उपर चर्चा करते समय हम शिक्षकों की तंगहाली, उनके पे-स्केल, ट्यूशन-फ़ी में बढ़ोत्तरी की प्रासंगिकता, मैचिंग ग्रान्ट, बड़े पैमाने पर कदाचार इत्यादि बातों के उपर ही चर्चा करते हैं। इससे कोई इंकार नहीं कर सकता कि शिक्षकों की तंगहाली ने शिक्षा-व्यवस्था को बहुत हद तक शिथिल बना दिया है। शिक्षक वर्ग समाज से जैसा सम्मान पाने का अधिकारी है, वह उसे नहीं मिलता। शिक्षा संस्थाओं की निदेशक मण्डली के कुछ सदस्य आज भी जमीन्दारी वाली मानसिकता से ग्रस्त हैं और अधिकांश अभिभावक अपने उत्तरदायित्व के प्रति या तो अनभिज्ञ हैं अथवा उदासीन हैं। छात्र श्रद्धाहीन हो गये हैं, वे नारेबाजी करने और तोड़-फोड़ में लगे रहते हैं। जब राजनैतिक पार्टियाँ, शिक्षाण संस्थानों के संचालक, शिक्षकगण तथा छात्र सभी यदि अलग-अलग गुटबन्दी के स्वार्थसिद्धि में लगे हों ; तब ऐसे परिवेश में केवल शिक्षक वर्ग ही अकेले अपनी जिम्मेदारी कैसे निभा सकता है ? बिल्कुल सही बात है। किन्तु समाज का सभी वर्ग इसी प्रकार का तर्क देने लगें- कि जब दूसरे लोग अपने-अपने कर्तव्य का पालन करने लगेंगे, तब मैं भी अपने कर्तव्य का पालन करूँगा -तब क्या होगा ? और दुर्भाग्य से आज इसी प्रकार के कुतर्क का सहारा लेकर, समाज का कोई भी वर्ग अपना उत्तरदायित्व नहीं निभा रहा है। इसी कारण से बिल्ली के गले में घन्टी नहीं बंध पाती। और अधिकांश यह चर्चा बात पर समाप्त हो जाती है कि शिक्षा के क्षेत्र में कुव्यवस्था के लिए कौन सा दण्ड निर्धारित करना चाहिए।

      किन्तु समस्या का समाधान तो तभी हो सकेगा, जब उस मूल कारण को दूर करने के लिये  उचित उपाय ढूंढ़ लेने के बाद हममें से प्रत्येक व्यक्ति उस उपाय को लागु करने में लग जाये। हमें वैसा करते देखकर दूसरे लोग भी अपने कर्तव्य के प्रति यथेष्ट रूप से जागरूक हो जायेंगे। जब हम सभी लोग अपने-अपने कर्तव्य उचित ढंग से पालन करने लगेंगे, तभी हमें अपना उचित अधिकार प्राप्त हो सकेगा। यदि सभी लोग इस तथ्य को समझ जाएँ तो अधिकांश समस्यायों को बहुत हद तक दूर किया जा सकता है।

        शिक्षा मूलतः एक प्रकार की द्वैत प्रक्रिया (दोहरी प्रक्रिया) है। इसमें शिक्षक का अपना व्यक्तित्व ही छात्रों के व्यक्तित्व का निर्माण करने में सहायक होता है। इसिलिये शिक्षा के क्षेत्र में सबसे मूल्यवान साधन शिक्षक हैं। किन्तु 'समग्रशिक्षा रूपी महानाटक' के नायक की भूमिका में छात्र हैं। फिर भी  इस महत्वपूर्ण सच्चाई को शिक्षा क्षेत्र से जुड़े हम में से अधिकांश लोग अक्सर भूल जाते हैं। सम्पूर्ण शिक्षण प्रणाली (वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा) दरअसल  एक विराट सार्वजनिक पूजनोत्सव है। इस पूजनोत्सव में छात्र ईश्वर की प्रतिमा हैं और शिक्षक पुजारी हैं। पूजा करते समय पुजारी (शिक्षक) इतने प्रेमपूर्ण स्वर से मंत्रोच्चार करेगा कि उसके शब्द छात्र के ह्रदय को स्पर्श कर लेंगे।  प्रतिमा (छात्र) में प्राण प्रतिष्ठा करते समय वे कहेंगे - " हे मनुष्य-रूपी देवता, इहागच्छ !  यहाँ आओ। इहा तिष्ठ ! यहाँ बैठो।  अत्र अधिष्ठानं कुरु - यहीं पर वास करो, मम पूजा गृहान ! - मेरी पूजा ग्रहण करो। "  

      वैसे आधुनिक लोग पूछ सकते हैं , महाशय , आपलोग कैसी बातें कर रहे हैं, कहीं आप कुछ भूल तो नहीं कर रहे हैं? यदि आप प्राचीन शिक्षा प्रणाली के ऊपर चर्चा कर रहे हों तो आपको कहना चाहिये था कि गुरुसेवा या गुरु के समक्ष प्रणिपात करने से ही विद्या प्राप्त होती है।अथवा यह कहना चाहिए था कि गुरुदक्षिणा प्रदान करना ही विद्या-प्राप्ति का उपाय है। किन्तु बात क्या है -जानते हैं ? जिन लोगों पर स्थायी रूप से पुजारी का कार्य (नेतृत्व) सौंप दिया गया था वे लोग अन्ततोगत्वा केवल दक्षिणा से ही सन्तुष्ट न रहकर केवल और दो -दो और दो की माँग करने लगे थे।  लेकिन मैं क्या दे सकता हूँ, यह बात गौण हो गयी थी। छात्रों का भी यह कर्तव्य है, कि वे प्रणिपात, प्रश्न और गुरुसेवा, श्रद्धा और गुरु दक्षिणा, देकर ही विद्या प्राप्त होगी- इस बात को समझे। वैसे ही शिक्षकों को भी छात्र के प्रति श्रद्धा रखनी होगी। प्रतिमा में प्राण प्रतिष्ठा करने के बाद भी पुजारी को ही प्रतिमा के सामने अपना शीश झुकाना पड़ता है। कोई भी पुजारी प्रतिमा में प्राण प्रतिष्ठा करने के अहंकार में आकर प्रतिमा के सिर पर पैर रखने की धृष्टता नहीं कर सकता। क्या दक्षिणेश्वर के शिक्षक श्रीरामकृष्ण ने अपने छात्र नरेन को " प्रभु मैं जानता हूँ कि तुम्हीं नर-रूपी नारायण हो!' कहकर  दोनों हाथ जोड़ कर प्रणाम नहीं किया था?  यह कार्य केवल शिक्षक ही कर सकते हैं, इसीलिये शिक्षा के क्षेत्र में शिक्षक  ही सबसे मूल्यवान साधन हैं। 

    अतएव शिक्षा के इस सर्वाधिक महत्वपूर्ण साधन 'शिक्षक' को सर्वदा मन -वचन, कर्म से पवित्र और शुद्ध रहना चाहिए। यदि ऐसे शुद्ध व्रतधारी शिक्षक (चरित्रवान शिक्षक) हर स्थान में जाकर समवेत स्वर में प्रेम से " इहागच्छ ! इहागच्छ ! " का आह्वान करेंगे तो यह ध्वनि पूरे राष्ट्र के ह्रदय को छू लेगी और देश जाग उठेगा। और जो 'सिद्ध' पुजारी  सोये हुए देवता को जाग्रत करने में समर्थ होते हैं, भारत का समाज उनको यथेष्ट सम्मान देना जानता है। किन्तु, हमलोग अपने मंत्र को सिद्ध किये बिना ही सिद्ध गुरु का भेष धारण करके दक्षिणा माँगने  पँहुच जायें तो क्या वैसा ही सम्मान प्राप्त हो सकता है ?

    आजकल शिक्षा को भी एक उद्द्योग (Industry) के रूप में देखा जा रहा है। साधारण शिक्षा में लागत-पूँजी के अनुपात में मुनाफा कम होता है, इसीलिये इसकी उपेक्षा होती है। किन्तु अब नौकरी या रोजगार देने में सक्षम विशेष शिक्षा के ऊपर सरकार की कृपा-दृष्टि हुई है। हजारों-हजार अयोग्य व्यक्ति इस गणदेवता (यानि जनता-जनार्दन ) की महापूजा में पुजारी (प्रोफेसर -डीन) के पद पर नियुक्त हो रहे हैं। कितने आश्चर्य की बात है कि जो व्यक्ति रोबोट,'मानव मशीन'  की चाभी घुमाने में भी अक्षम है, वह मनुष्य के हृदय को नये साँचे में ढालने चला है। आन्तरिक शक्ति के गुणवाचक क्रमागत उन्नति को शिक्षा कहते हैं। शिक्षा की शक्ति से आत्मविश्वास जैसा गुण भी जाग्रत हो जाता है। [शिक्षा के द्वारा ह्रदय में आनन्द घट को स्थापित किया जा सकता है।]  किन्तु, इस  कार्य को करने के लिए एक अभ्यस्त और कार्यकुशल शिल्पकार चाहिये।जो लोग ऐसा कर सकते हैं, वे ही समाज को बदलने में सक्षम नया भारत गढ़ने में सक्षम शिल्पियों (शिक्षकों,नेताओं, पैगम्बरों) का निर्माण कर सकते हैं। ऐसे शिल्पकारों (जीवनमुक्त शिक्षकों) की संख्या बढ़ने पर देश स्वयं जाग उठेगा। किसी औरों की अपेक्षा किये बिना - इनके आगे आने , (नेतृत्व देने) से ही देश जाग उठेगा। 

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 जनता में आत्म विद्या का प्रचार करना होगा। शिक्षाबल से आत्मविश्वास जाग्रत हो जाता है, और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं !  अब उपाय है शिक्षा का प्रचार पहले आत्मज्ञान।  इससे मेरा मतलब जटा-जूट, दण्ड, कमण्डलु और पहाड़ों की कन्दराओं से नहीं,जो इस शब्द के उच्चारण करते ही याद आते हैं। तो मेरा मतलब क्या है? जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य अज्ञानता के बन्धन से मुक्त  हो जाता है, संसार-बन्धन तक से छुटकारा पा जाता है, उससे क्या तुच्छ भौतिक उन्नति नहीं हो सकेगी ? अवश्य हो सकेगी।"  

      जितने भी सम्प्रदाय भारत में स्थापित हुए हैं, सभी इस बात पर सहमत हैं कि -" प्रत्येक जीवात्मा में अनन्त शक्ति अव्यक्त भाव से निहित है!" चींटी से लेकर ईसा-मोहम्मद तक सभी में वह आत्मा विराजमान है। अन्तर केवल उसके प्रत्यक्षीकरण के भेद में है। "निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥ कैवल्यपाद ३ ॥ सूत्रार्थ—सत् और असत्कर्म प्रकृति के परिणाम (परिवर्तन) के प्रत्यक्ष कारण नहीं हैं, वरन् वे उसकी बाधाओं को दूर कर देनेवाले निमित्त मात्र हैं, जैसे किसान जब खेतों की मेंड़ तोड़ देता है और एक खेत का पानी दूसरे खेत में चला जाता है, वैसे ही आत्मा भी आवरण टूटते ही प्रकट ही जाती है। उपयुक्त अवसर और उपयुक्त देश-काल मिलते ही उस शक्ति का विकास हो जाता है। इस शक्ति को सर्वत्र जा जाकर जगाना होगा। इसीसे देश का भला होगा। विस्तार ही जीवन का चिन्ह है , और हमें सारी दुनिया में अपने आध्यात्मिक आदर्शों का प्रचार करना होगा।" ७/३११-१४ 

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