शिक्षा की परिभाषा

जहाँ तक आंकड़ों का प्रश्न है, आज के भारत में साक्षरता का प्रतिशत बढ़ा है. किन्तु समाज में नैतिक मूल्यों की कमी आ रही है. जो भ्रष्टाचार का बोलबाला दिखाई दे रहा है, सर्वत्र स्वार्थ का जो नग्न नृत्य दिखाई देता है, उसे देखकर सहज प्रश्न उठता है, क्या हमारा ' सर्व शिक्षा का अभियान ' सही दिशा में जा रहा है? क्या स्वामी विवेकानन्द के परामर्श पर अमल करते हुए देश की शिक्षा नीति का नाम और लक्ष्य- " सर्व  मनुष्य निर्माणकारी शिक्षा का अभियान " नहीं होना चाहिये? 
स्वामीजी ने कहा है- ' एजुकेशन इज मैनिफेस्टेशन ऑफ़ परफेक्शन आलरेडी इन मैन." शिक्षा मनुष्य के भीतर निहित पूर्णता का विकास है.' स्वामीजी पुनः कहते हैं, ' शिक्षा क्या है? क्या वह किताबी ज्ञान है ? - तो क्या वह बहुमुखी ज्ञान है ? -वह भी नहीं. शिक्षा वास्तव में एक ऐसा प्रशिक्षण है, जिसके द्वारा ईच्छा-शक्ति की अभिव्यक्ति और उसकी प्रवृत्ति को विवेक-सम्पन्न बुद्धि के नियन्त्रण में लाकर लाभदायक संकल्प में परिणत कर लिया जाता है. '

'What is education? Is it book-learning ? Is it diverse knowledge? Not even that. The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education. ' (4:490)

स्वामीजी ने एक बात और कही थी, जिसके बड़े दूरगामी मनोवैज्ञानिक अर्थ हैं. उन्होंने कहा कि शिक्षा दी नहीं जा सकती.जानने की प्रक्रिया द्वारा मनुष्य कोई कोई नई चीज नहीं जानता, बल्कि वह आविष्कार करता है. सारा ज्ञान मनुष्य के भीतर निहित है, अध्यापक, पुस्तक, और विषय की साहायता से वह उस ज्ञान को अपने भीतर अनुभव कर पाता है. अर्थात शिक्षा य़ा शिक्षण पद्धति एक सहायक-उद्दीपक मात्र है, अनुकूल वातावरण दिये जाने पर व्यक्ति अपने भीतर के ज्ञान को आविष्कृत कर लेता है, तो इससे यह सिद्ध हो जाता है कि शिक्षा एक आन्तरिक प्रक्रिया है. शिक्षा का भारतीय आदर्श मन के ऊपर ऐसा नियन्त्रण प्राप्त करना है, जिससे हम उसे जब और जहाँ चाहें ठीक वहीं लगा सकें और ईच्छा मात्र से वहाँ से अनासक्त होकर, उस विषय से खींच कर अन्य किसी प्रयोजनीय विषय में लगा देने में भी समर्थ हों. स्वामीजी कहते हैं- " Knowledge is inherent in man; no knowledge comes from outside; it is all inside... We say Newton discovered gravitation. Was it sitting anywhere in a corner waiting for him ? It was in his own mind; the time came and he found it out. All knowledge that the world has ever received comes from the mind; the infinite library of the universe is in your own mind. The external world is simply the suggestion, the occasion, which sets you to study your own mind."  (1.28)  

मानव सभ्यता के इतिहास में हम जो भी प्रगति देखते हैं, वह सब मन कि शक्ति के प्रयोग द्वारा ही संभव हुआ है. यदि हम अपने दैनिन्दन जीवन की छोटी छोटी घटनाओं पर भी विचार करें तो हम जान सकते हैं कि बिना मन की सहायता के हम देख य़ा सुन भी नहीं सकते हैं. हम सभी लोगों का यह अनुभव है कि हमारा मन और कहीं लगा हो और सामने से कोई व्यक्ति चला जाये तो हम उसे देख नहीं पाते हैं. ईश्वरचंद्र विद्यासागर की आँखे खुली थी, सामने से बारात-पार्टी गुजर गया पर चुकी उस समय उनका मन पढ़ाई करने में तल्लीन था, इसीलिये वे देख नहीं सके कि बारात किस तरफ मुड़ा है.  

आँखें - यह खिड़की है, दर्शन इन्द्रिय (optic -nerve ) मस्तिष्क में स्थित गोलक हैं, उके साथ चूँकि मन संयुक्त नहीं था इसीलिये वे नहीं देख सके थे. उसी तरह कान भी खुला हुआ हो पर हम अनमनस्क रहें, अर्थात मन मस्तिष्क में स्थित श्रवण-इन्द्रिय से संयुक्त न हो तो हम सुन भी नहीं पाते है.

पढ़ाई करते समय किताब सामने है, आँखें भी खुली हैं पर मन यदि क्रिकेट के मैदान में चला गया तो हम कुछ पढ़ नहीं पाते हैं.पढने का वास्तविक साधन केवल ये आँखे नहीं हैं, बल्कि मस्तिष्क में स्थित दर्शन-इन्द्रियाँ और मन इन तीनों को हम किसी ज्ञातव्य विषय पर जितना अधिक एकाग्र राख सकेंगे, हमे उसी परिमाण में अधिक सफलता प्राप्त होगी.  

आज हमारी प्रचलित शिक्षण पद्धति में पढने के आन्तरिक साधन मन को एकाग्र करने का प्रशिक्षण देने की कोई व्यवस्था व्यक्ति नहीं है. हमलोग शैक्षणिक डिग्रियों को गाउन पहन कर ग्रहण करते हैं, फिर उसे गाउन की तरह ही उतार कर दीवाल पर टांग देते हैं. यह शिक्षा हमारे भीतर नहीं घटती है, उसको आत्मसात कर के हम इसे अपने स्वरुप का हिस्सा नहीं बनाते. यह केवल तथ्यों को रट लेने जानकारियों को संग्रहित कर लेने के स्तर पर आकर रुक जाती है. इसीलिये इसके द्वारा व्यक्ति के चरित्र में कोई गुणात्मक परिवर्तन नहीं हो पाता. गयाप्रसाद शुक्ल 'सनेही' कहते हैं -

जो भरा नहीं है भावों से, बहती जिसमें रसधार नहीं;

 वह हृदय नहीं है पत्थर है, जिसमें स्वदेश का प्यार नहीं 

 स्वामीजी कहते हैं- "  जिस शिक्षा से हम अपना जीवन-गठन कर सकें, मनुष्य बन सकें, चरित्र-निर्माण कर सकें और भावों को आत्मसात कर सकें, वही वास्तव में शिक्षा कहलाने योग्य है. यदि तुम पाँच ही भावों को हजम कर तदनुसार जीवन और चरित्र गठित कर सके हो तो तुम्हारी शिक्षा उस आदमी की अपेक्षा बहुत अधिक है, जिसने एक पूरी लाइब्रेरी ही कंठस्त कर ली है."  

किसी भी मनुष्य में तीन प्रमुख अवयव होते हैं- शरीर, मन और ह्रदय य़ा आत्मा. मनुष्य का अस्तित्व इन्हीं तीनों पर निर्भर रहता है. यह शरीर पञ्चभूतों से य़ा स्थूल पधार्थों से बना है, मन अति सूक्ष्म है, आत्मा उससे भी ज्यादा सूक्ष्मतर है. इसीलिये स्वामी विवेकानन्द मन को आत्मा का दिव्य चक्षू य़ा आत्मा का यन्त्र भी कहते हैं. अर्थात आत्मा मन का प्रभु है, मन का स्वामी है. मन आत्मा का Instrument य़ा यन्त्र जैसा है. मन में असीम शक्ति है, इसकी सहायता से हम किसी भी विषय का ज्ञान अर्जित कर जीवन में सफलता प्राप्त कर सकते हैं.

मन को एकाग्र कर के इससे भी श्रेष्ठ उपलब्धि प्राप्त हो सकती है, हम लोग सत्य-द्रष्टा य़ा ऋषि बनकर मानव जाती के सच्चे नेता भी बन सकते हैं, किन्तु हममे से अधिकांश मनुष्य इस चरम लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाते हैं.  कारण यह है कि, मन स्वाभाविक रूप से ही अत्यन्त चंचल है, १ सेकंड के लिये भी एक जगह पर नहीं टिकता है, अभी हमलोग यहाँ बैठे हैं, आँखे खुली हैं, कान खुले हैं, पर मन घर चला गया. अभी यहाँ कितना ठंढा है, घर में होते तो कितना अच्छा होता, य़ा घर में अभी माँ क्या नास्ता बना रही होगी, आदि आदि बातों में मन दौड़ता रहता है. इस प्रकार यदि हमारा मन एकाग्र न हो, हर समय विभिन्न विषयों में बिखरा रहता हो- तो हम मन की शक्ति को समझ नहीं पाते हैं. मन हमेशा इन्द्रिय विषयों में बिखरा रहता है, इसीलिये इसकी असीम शक्ति को अपनी इच्छानुसार किसी विषय में लगा कर उसका ज्ञान अर्जित करने में असफल रह जाते हैं. 

हम जानते हैं कि सूर्य में प्रचण्ड ताप है, यदि सारे दिन कोई व्यक्ति धूप में खड़ा रहे तो उसका शरीर उत्तप्त जरुर हो जायेगा, किन्तु जल कर राख तो नहीं हो जायेगा. इतना तो कोई अनपढ़ व्यक्ति भी जानता है कि सूर्य में ताप है, जिसके कारण खाली पैर चलने से पैर में जलन होने लगती है.परन्तु सौर ऊर्जा की शक्ति केवल उतनी ही नहीं है.यदि एक convex lens को कागज पर रख कर सूर्य की किरणों को केन्द्रीभूत किया जाय तो वे जिस बिन्दु पर focused रहती हैं, उस बिन्दु पर कागज पहले काला होने लगता है, फिर उसमे से धुआं उठने लगता है, फिर उस कागज में आग पकड़ लेता है, कागज जल कर राख हो जाता है. 

कागज को जलाने की शक्ति उस लेंस में नहीं है, उस कागज को जलाने में उसकी एक भूमिका जरुर है, किन्तु वह आग उस लेंस में नहीं थी, लेंस को कागज पर रखने से कागज को कुछ नहीं होगा. पर लेन्स को धूप में रख कर focus करने से उसकी ऊष्मा concentrate होकर कागज को भी जला देती है.  

आजकल तो सौर ऊर्जा को नियन्त्रित करके उससे चूल्हा,लैम्प, बैटरी, वाटर हीटर आदि का उपयोग भी हो रहा है.हमलोग जानते हैं कि atomic power, petroleum power, coal power आदि का स्टॉक लिमिटेड है. जिस रफ़्तार से पेट्रोल-डीजल कि खपत बढती जा रही है, भविष्य में कुछ दशकों के बाद ही उसका reserve समाप्त हो जायेगा, तो क्या हमें कल-कारखाने बन्द करने होंगे ? मोटर-गाड़ी, रेल, हवाई जहाज आदि चलने बन्द हो जायेंगे?

नहीं, वैज्ञानिक लोग कहते हैं यदि हमलोग सौर ऊर्जा को प्रयोग करने कि विधि को और विकसित करें तो इसका उपयोग हम हर जगह में कर सकते हैं. अभी इसी दिशा में शोध कार्य चल भी रहा है. आज ही १३ जनवरी २०११ के समाचार पत्र के अनुसार आस्ट्रेलिया में एक सौर ऊर्जा से चलने वाली कार का भी आविष्कार हुआ है जो ८८ की.मी. प्रति घंटे की रफ़्तार से चल सकती है. सौर ऊर्जा के अक्षय भण्डार की तरह ही हमलोगों के मन में भी असीम शक्ति है, उसको संयमित और एकाग्र रखने से सबकुछ प्राप्त किया जा सकता है. 

किन्तु वह अत्यन्त चंचल है. वह अत्यन्त द्रुत गति सदा दौड़ता रहता है, इसीलिये हम अभी मन की शक्ति का पूरा उपयोग नहीं कर पा रहे हैं. जो छात्र अपने प्रयास द्वारा, अपने मन को जितना अधिक एकाग्र रख पाता है, वह दूसरों की अपेक्षा उतनी ही अधिक मात्रा में ज्ञान भी अर्जित कर सकता है. अतः इस चंचल मन को अपनी प्रयोजनीयता के अनुसार किसी ज्ञातव्य विषय पर एकाग्र करने और इच्छामात्र से हटा लेने का कौशल अवश्य सीख लेना होगा.

यह मन स्वाभाविक रूप से जितना चंचल होता है, उतना ही रहता तो, उसे आसानी से संयमित और एकाग्र किया जा सकता था. किन्तु मन में रहने वाले षडरिपू- काम, क्रोध, लोभ,मोह,मत्सर और अहंकार आदि के कारण उसकी चंचलता कई गुणा अधिक बढ़ जाती है. कामना-वासना ( मन में उठते रहने वाले Desires), लोभ, और अहंकार, ईर्ष्या आदि विकार मन को अत्यन्त चंचल बना देते हैं, जिसके कारण यह हर समय बेचैन बना रहता है, एकाग्र होना ही नहीं चाहता.

अतः यदि हम मन को एकाग्र करना चाहते हों तो सबसे पहले इन षड-रिपुओं को ही परास्त करना होगा. स्वामी विवेकानन्द मन की तुलना एक बन्दर से किये हैं, वह हर समय चंचल रहता है, हाथ पैर हिलाता रहता है, कभी एक जगह पर बैठता नहीं है, आँख भी पिट-पिट करता रहता है. वैसा चंचल बन्दर यदि शराब पी ले तो क्या होगा? और भी ज्यादा चंचल हो जायेगा. फिर उस बन्दर को कोई बिच्छू डंक मार दे तब तो वह और भी ज्यादा उछलने-कूदने लगेगा. अब यदि उस बन्दर पर एक भूत भी सवार हो जाये, तब उस बन्दर की हालत कैसी होगी ? उस बन्दर के चंचलता की कोई सीमा नहीं होगी.

अभी हमलोगों के मन की अवस्था ठीक उसी मदमस्त बन्दर जैसी है. हमलोगों ने भी कामना- वासना रूपी मदिरा का पान कर लिया है. भले ही हमने कभी शराब को छुआ भी नहीं हो, किन्तु मन में अत्यधिक भोग प्राप्त करने के लिये जो लोभ रूपी मदिरा मन में है उसी मदिरा ने मन को और अधिक मतवाला बना दिया है. जीवन में संतोष बिल्कुल नहीं है, लोभ इतना बढ़ गया है कि सबकुछ रहने पर भी - और चाहिये, और अधिक भोग मिलना चाहिये, की रट लगी ही रहती है. जीवन की आवश्यकताओं को तो पूरा किया जा सकता है, किन्तु संतोष नहीं रहने से लोभ जब तृष्णा बन जाता है, तो उसकी पूर्ति नहीं की जा सकती है. फिर ईर्ष्या का बिच्छू डंक मारने लगता है. किसी दूसरे को अपने से आगे बढ़ता देख कर मन में हिंसा, जलन होने लगता है. पर-निन्दा, पर-चर्चा करने से मन में ईर्ष्या का बीज पड़ जाता है, जिसके दंशन से मन हमेशा छट-पट करता रहता है. अब जो आगे बढ़ गया उसको किसी भी तरह नीचे करके ही दम लूँगा- ऐसा अहंकार रूपी भूत भी सवार हो जाता है. इसीलिये मन अतरिक्त चंचल बना रहता है. ऐसे बिल्कुल चंचल मन को कैसे शान्त कर पायेंगे ? 

इसके लिये तो पहले कामना-वासना, लोभ, अहंकार, ईर्ष्या आदि मन के विकारों पर विजय प्राप्त करना होगा. इन शत्रुओं को पराजित करने का उपाय है- लालच को कम करते हुए नित्य अभ्यास करना. इसी कौशल को सीख लेना होगा. 

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शिक्षा क्या है ? शिक्षा का सार है -"अच्छा मनुष्य बनना "

" शिक्षा का आदर्श है, साधन (मन) को योग्य बनाना" 

महामण्डल द्वारा जो चरित्र-गठन एवं मनुष्य-निर्माणकारी आन्दोलन विगत ४४ वर्षों से चलाया जा रहा है, उसके अन्तर्गत मनः संयोग के विषय का प्रशिक्षण ही सबसे अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है, क्योंकि इसी विषय को सीखने से अच्छा मनुष्य बना जा सकता है.  

स्वामी विवेकानन्द प्रचलित शिक्षा-प्रणाली को भ्रान्त महसूस करते हुए कहते हैं- " वर्तमान शिक्षा प्रणाली पुर्णतः दोषपूर्ण है, चिन्तन शक्ति का विकास होने के पूर्व ही मस्तिष्क में बहुत सी बातों को भर दिया जाता है. मन के संयम की शिक्षा पहले दी जानी चाहिये.यदि मुझे अपनी शिक्षा फिर से प्रारम्भ करनी हो, और उसमे कुछ मेरी भी चले, तो मैं सर्वप्रथम अपने मन का स्वामी बनना सीखूंगा और तब यदि मुझे आवश्यकता होगी, तो ही तथ्यों का संग्रह करूँगा. (८:१४४)"
" शिक्षा का आदर्श है, साधन (मन) को योग्य बनाना,(अर्थात भैंसे जैसी मोटी अकल को सूक्ष्म बना लेना) और अपने मन पर पूर्ण अधिकार प्राप्त करना. यदि किसी विषय पर मन को केन्द्रित करना चाहूँ, तो उसे वहाँ जाना चाहिये, और जिस क्षण कहूँ, वह पुनः मुक्त हो जाये.लोगों को सीखने में बहुत देर लगती है, क्योंकि वे अपने मन को इच्छानुसार एकाग्र नहीं कर पाते.(४:१५७)"

" To me the very essence of education is concentration of mind, not the collecting facts. If I had to do my education over again, and had any voice in the matter, I would not study facts at all, I would develop the power of concentration and detachment, and then with a perfect instrument I could collect facts at will. (4:38-39)       

इस प्रकार हम देखते हैं कि स्वामी विवेकानन्द मन के ऊपर नियन्त्रण करने, उसे एकाग्र करने और उस पर प्रभुत्व प्राप्त करने को ही यथार्थ शिक्षा कहते थे. वर्तमान शिक्षा पद्धति में हमलोग केवल तथ्यों को रट लेते हैं, तथा उसको संग्रहित रखने को शिक्षा कहते हैं, परन्तु उसमे निहित भावों (ज्ञान) को आत्मसात नहीं कर पाते हैं, जिसके कारण हमलोग बदहजमी का शिकार हो जाते हैं. स्वामी विवेकानन्द भारत का भविष्य नामक भाषण में कहते हैं- " शिक्षा का मतलब यह नहीं है कि तुम्हारे दिमाग में ऐसी बहुत सी बातें इस तरह ठूँस दी जाएँ कि मन में अन्तर्द्वन्द्व चलने लगे, और तुम्हारा दिमाग उन्हें जीवन भर पचा न सके. जिस शिक्षा से हम अपना जीवन निर्माण कर सकें, मनुष्य बन सकें, चरित्र गठन कर सकें और उसमे निहित भावों को आत्मसात कर सकें, वही वास्तव में शिक्षा कहलाने योग्य है. यदि तुम पाँच ही भावों को पचाकर तदनुसार जीवन और चरित्र गठित कर सके हो, तो तुम्हारी शिक्षा उस आदमी कि अपेक्षा बहुत अधिक है, जिसने एक पूरे पुस्तकालय को कंठस्त कर रखा है...यदि बहुत तरह की तथ्यों का संचय करना ही शिक्षा है, तब तो ये पुस्तकालय संसार में सर्वश्रेष्ठ मुनी हैं और विश्वकोष ही ऋषि हैं !"(५:१९५) 
" Education is not the amount of information that is put into your brain and runs riot there, undigested all your life. If you have assimilated five ideas and made them your life and character, you have more education than any man who has got by heart a whole library. " (3:302) 
शरीर को हृष्ट-पुष्ट रखने के लिये, हमलोग पौष्टिक आहार खाते हैं, परन्तु यदि हम उन्हें पचा नही सकें तो हमारा शरीर भी स्वस्थ नहीं रहेगा. उसी तरह वर्तमान शिक्षा व्यवस्था (स्वाधीन भारत की ६३ वर्ष बाद भी कोई राष्ट्रीय शिक्षा नीति नहीं है.) के फलस्वरूप हमलोग बदहजमी से पीड़ित समाज के रूप में परिणत हो गये हैं. जरा सुनिए इस सम्बन्ध में स्वामी विवेकानन्द स्वाधीनता प्राप्ति से ५० वर्ष पूर्व क्या कहते थे-  " कुछ डिग्रियाँ प्राप्त कर लेने य़ा अच्छा भाषण दे सकने से ही क्या किसी व्यक्ति को शिक्षित कहा जा सकता है ? जो शिक्षा साधारण व्यक्ति को जीवन-संग्राम में समर्थ नहीं बना सकती, जो मनुष्य में चरित्र बल, पर-हित भावना तथा सिंह के समान साहस नहीं ला सकती, वह भी कोई शिक्षा है ? जिस शिक्षा के द्वारा जीवन में अपने पैरों पर खड़ा हुआ जाता है, वही शिक्षा है. आजकल के इन सब स्कूल कालेजों में पढ़ कर तुम लोग न जाने बदहजमी के रोगियों की कैसी एक जमात तैयार कर रहे हो. केवल मशीन की तरह परिश्रम कर रहे हो और ' जायस्व- म्रियस्व ' के साक्षी रूप में खड़े हो!" (६:१०६)

जिस व्यक्ति को अनपच हो जाता है, पेट में गैस हो जाने से, उसको बहुत कष्ट होता है. उसी तरह नई कक्षा में जाते ही पुस्तकों की एक तालिका दे दी जाती है और चेष्टा की जाती है कि सारी पाठ्य-पुस्तकों को रट कर दिमाग में ढूका लेंगे और परीक्षा के दिन उस विषय को उगल देंगे. इसीलिये बदहजमी के शिकार व्यक्ति के जैसा, परीक्षा के समय हमलोगों का मन अत्यन्त उद्विग्न हो जाता है. और रोज एक-एक विषय के अनपचे तथ्यों को उगलते उगलते क्रमशः मन हल्का होता जाता है, अन्तिम परीक्षा के रोज मन बहुत हल्का और शान्त महसूस करता है. ठीक उसी प्रकार जैसे बदहजमी हो जाने पर सब उलटी हो जाने के बाद शान्ति महसूस होती है.

स्वामीजी के अनुसार- " शिक्षा का अर्थ है-मानसिक शक्तियों का विकास- केवल शब्दों को रटना भर नहीं, अथवा इसे व्यक्तियों को दक्षता पूर्वक ईच्छा करने (विवेक-प्रयोग के बाद ही मन-वचन-कर्म से कुछ करने) का प्रशिक्षण देना कह सकते हैं." (४:२६८) 
स्वामीजी ने प्रचलित शिक्षा-प्रणाली कि कमियों को दूर करने का प्रशिक्षण अपने गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस से सीखा था. और कहते थे अगर मुझे पुनः शिक्षा ग्रहण करनी पड़े तो मैं सबसे पहले अपने मन को इच्छानुसार - नियन्त्रित और एकाग्र करने की शिक्षा ग्रहण करूँगा. क्योंकि भावों के आत्मसातीकरण को ही शिक्षा कहते हैं. यदि कोई व्यक्ति सारा पुस्तकालय ही क्यों न कंठस्त कर ले, और कोई केवल पाँच भावों को ही आत्मसात करे- तो उसे ही अधिक शिक्षित माना जायेगा. स्वामी विवेकानन्द कहते थे- भावों को आत्मसात कर लेने में दक्ष हो जाना ही शिक्षित होने का प्रमाण है.

यदि यथार्थ शिक्षा व्यवस्था का अनुशरण किया जाय तो बचपन के समय से ही जब हमलोग वर्ण-परिचय से - क,ख,ग,य़ा अ,आ,इ,ई से पढ़ाई शुरू करते हैं, फिर दो अक्षर के शब्द के बाद तीन अक्षर के शब्दों को पढना लिखा सीख जाते हैं तब वाक्य-लिखना सिखया जाता है. बचपन में ईश्वरचन्द्र विद्यासागर द्वारा लिखित वाक्य-विन्यास की पुस्तिका से पढ़ाई शुरू की जाती है. उनकी पुस्तिका में छोटे-छोटे वाक्यों में जो महत भाव दिये गये हैं, हमलोग उसे भी आत्मसात करना सीख सकते हैं. पहला वाक्य जो हमे लिखना सिखया जाता है वह है-" सदा सच बोलना चाहिये ." अथवा " झूठ बोलने से बचना ही उचित है ." इस छोटे से वाक्य में दिये गये भाव को आत्मसात करने की पद्धति को सीख कर हमलोग सत्यवादी मनुष्य में परिणत हो सकते हैं. 

राजनीति विज्ञान के छात्र परीक्षा के समय पुस्तक में लिखे ' प्रबुद्ध नागरिकों के गुण ' के बारे में पढ़ कर उसे रट लेते हैं, कि उनमे कौन कौन से गुण होने चाहिये; फिर उसीको उत्तरपुस्तिका में लिख देते हैं तो उनको २०/२० अंक मिल जाते हैं.परन्तु अपने व्यक्ति-जीवन में तुम यदि दूसरों के साथ अच्छा व्यवहार नहीं करते हो, तब तुम्हारे आचरण से ही यह प्रकट हो जाता है कि भले तुमको पोलिटिकल साइंस में फर्स्ट क्लास मिल जाये किन्तु तुमने किसी योग्य नागरिक य़ा प्रबुद्ध नागरिक में रहने वाले गुणों को, उसके सत भावों को आत्मसात नहीं किया है. 

उसी तरह बचपन में सीखे गये उस छोटे से वाक्य में निहित आन्तरिक भाव को ग्रहण करके यदि मैं सत्यवादी मनुष्य नहीं बन सका तो मेरी शिक्षा अधूरी ही है. पर यदि मै इस वाक्य में निहित सत्य कि उपयोगिता को समझ कर अपने जीवन में धारण करके सत्यवादी मनुष्य बन सकता तो मेरी शिक्षा सम्पूर्ण हो जाती. मुझे तभी एक शिक्षित मनुष्य कहा जा सकता था. परन्तु मैंने किसी सत-नागरिक में कौन कौन से गुण रहने चाहिये उसे रट कर परीक्षा में लिख दिया और डिग्री मिल गया पर उन भावों को यदि मैं स्वयं भी अपने जीवन में भी धारण कर लेता तो आज हमारे नागरिकों में जितने असत भाव दिखाई दे रहे हैं, उतना तो नहीं होता.  
हमारे देश के १० करोड़ नागरिकों में से १० के भीतर भी प्रबुद्ध-नागरिकों में जितने सारे सदगुण रहने चाहिये उतने गुण नहीं हैं. हमलोगों कि शिक्षा व्यवस्था में योग्य नागरिक बनने का प्रशिक्षण देने का कोई प्रावधान ही नहीं है, इसिलए अधिकांश देश-वासी योग्य-नागरिक बनने से वंचित रह जाते हैं. शिक्षा की सार बात है, मन के ऊपर पूर्ण नियन्त्रण प्राप्त कर लेना. मैं अपने मन को जो भी आदेश दूँ उसे तत्काल मेरी आज्ञा का पालन करना चाहिये, मैं उसे जब चाहूँ विषयों से खींच कर अपनी ईच्छा और प्रयोजनीयता के अनुसार जहाँ चाहूँ एकाग्र रखने में समर्थ बन जाऊं तभी मेरी शिक्षा पूर्ण कही जा सकती है.

किन्तु  वर्तमान शिक्षा व्यवस्था में केवल माध्यमिक,उच्च माध्यमिक की परीक्षा में अच्छा अंक लाना, डिसटिंकसन प्राप्त करके डाक्टर,इंजीनियर य़ा बहुत हुआ तो आई.ए.एस  बन जाना ही हमारी शिक्षा का उद्देश्य रह गया है.

किन्तु आज की मानव सभ्यता में जितना भी विकास दिखाई दे रहा है, वह सब मन की शक्ति के द्वारा ही सम्भव हुआ है. हमारे मन के भीतर जो अनन्त शक्ति है, उसीको उपयोग में लाकर हमने बाह्य प्रकृति को नियंत्रि करके अपने अनुकूल और उपयोगी बना लिया है. २१वीं शदी आते आते विश्व-सभ्यता इतनी अधिक उन्नत हो गयी है कि सारी पृथ्वी की भौगोलिक दूरी सिमट गयी है और पूरा विश्व एक ग्राम जितना छोटा प्रतीत होता है. 
सर्दी के दिनों में रूम हीटर, पानी गर्म करने का गीजर आदि का निर्माण, गर्मी के दिनों में जब तापमान ५० डिग्री तक बढ़ जाता है, वातावरण में गर्म लू चलने लगती है, तब हमलोग वातानुकूल यन्त्र ए.सी./फ्रिज बना कर उसे भी अपने अनुकूल कर लिये हैं.हजारों किलोमीटर की यात्रा चन्द घंटों में पूरी करके पृथ्वी के एक सीरे से दूसरे सीरे तक जा पहुँचते हैं.यदि माइक का अविष्कार न हुआ होता, तो किसी विशाल सभा कक्ष में कोई भी शैक्षणिक सत्र नही चल सकता था. प्रतिदिन मनः संयोग का अभ्यास करने के लिये जब अमृत-वेला में उठते हैं, उस समय भी अँधेरा ही रहता है, यदि बिजली का आविष्कार न हुआ होता तो तैयार होकर अभ्यास करना भी सम्भव न होता.
वर्तमान समय में हमलोग ये सब जितने आधुनिक आविष्कार माईक,पंखा, ए.सी., हीटर, आदि देख रहे हैं वह सब आदिम युग के मानवों के पास नहीं था. कविगुरु रवीन्द्रनाथ ठाकुर कहते हैं- सृष्टि के आदि में विधाता बार-बार प्राकृतक आपदाएं भेज-भेज कर इस सृष्टि को पुनः पुनः रचते और भंग करते रहते थे. मनुष्य प्रकृति के सामने बिलुल असहाय अवस्था में था. परन्तु आज हमलोग क्रमशः जल,वायु,अग्नि, आदि प्राकृतिक शक्तियों को नियन्त्रण में रखना सीख कर बहुत प्रगति कर लिये हैं, हमारा रहन सहन, हमारी सभ्यता पहले से बहुत विकसित हो चुकी है. यह सारी उन्नति केवल मन की शक्तियों को कार्य में लगाने से ही प्राप्त हो गयी है. 
न्यूटन ने गुरुत्वाकर्षण की शक्ति का आविष्कार कैसे किया ? उन्होंने जब सेव को पेड़ से टूट कर नीचे गिरते देखा तो विचार करने लगे, स्वयं से प्रश्न पूछने लगे- ' गिरने के बाद सेव ऊपर क्यों नहीं गया,  नीचे क्यों जाता है ? इसी प्राकृतिक घटना के ऊपर उन्होंने अपने मन को एकाग्र किया और इसके पीछे जो सत्य (प्राकृतिक नियम) था उसको आविष्कृत कर लिया- तथा इस प्रकार Law of Gravitation नामक यह नया सत्य उदघाटित हो गया. उसी प्रकार सभ्यता की सारी उन्नति मन की शक्ति को प्रयोग में लाने से ही सम्भव हुई है. बाह्यप्रकृति में घटने वाली घटनाओं को देखने के बाद मनोयोगपूर्वक उसका विश्लेषण करने से उसके नियम उदघाटित हो जाते हैं, फिर उन्हें अपनी प्रयोजनीयता के अनुसार उनका कुशल प्रयोग करके उस सत्य य़ा प्राकृतिक-शक्ति (LAW धम्म) को अपने अनुकूल बना लेते हैं. इस प्रकार हम देख सकते हैं कि सारे वैज्ञानिक आविष्कार मन की शक्ति से ही होते हैं.      
अतः अब हमलोग अपने मन की शक्ति को व्यर्थ में बर्बाद नहीं होने देंगे, हमारे मन में जो अनन्त शक्ति अन्तर्निहित है, उसे हम किसी भी विषय पर लगा कर उसका समस्त ज्ञान अर्जित कर सकते हैं और खुद को अधिक शक्तिशाली बना सकते है. जब हम किसी भी कार्य को पूरी एकाग्रता के साथ करना सीख जायेंगे, तो हमे जीवन के हर क्षेत्र में असीम सफलता प्राप्त हो सकेगी. अतः महामण्डल के किसी भी नजदीकी केन्द्र से महामण्डल द्वारा प्रकाशित पुस्तिका मनः संयोग को खरीद कर और उसका अभ्यास करके हमे मन को एकाग्र करने की पद्धति सीख लेनी चाहिये.

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धर्म क्या है ? 2 G स्‍पेक्‍ट्रम ?

न्यायाधीश जी.एस. सिंघवी और न्यायाधीश ए.के. गांगुली की पीठ ने कहा, " 2G स्‍पेक्‍ट्रम के आवंटन में उचित प्रक्रिया नहीं अपनाने से सरकारी खजाने को करीब 1 लाख 76 हजार करोड़ रुपये  का नुकसान हुआ। देश के अन्य सभी घोटालों की राशि देखने पर उतनी शर्मिदगी नहीं आती कि जितनी कि आवंटन घोटाले की राशि पैदा कर रही है।"  2G घोटाले में शामिल राशि की मात्रा को देखते हुए सर्वोच्चा न्यायालय ने कहा कि अन्य सभी घोटालों की राशि मिला देने पर भी यह घोटाला उस राशि पर भारी प़डेगा। 
स्पेक्ट्रम घोटाला मामले की जेपीसी से जांच कराने की मांग पर सरकार और विपक्ष के बीच गतिरोध के चलते ही संसद का पूरा सत्र सोमवार (१३ दिसम्बर २०१०)  को समाप्त होने जा रहा है। इसी के साथ पूरे सत्र के दौरान एक भी दिन कामकाज नहीं हो पाने का देश के संसदीय इतिहास में एक रिकॉर्ड बन जाएगा।  किन्तु चाहे सत्ता पक्ष हो य़ा विपक्ष दोनों में से कोई भी पक्ष यह बता पाने में असमर्थ है किआखिर इस सुरसा के मुख के समान दिनों-दिन फैलते हुए इस 'सर्वव्यापक' भ्रष्टाचार से मुक्ति पाकर भारत माता को पुनः उसके गौरवशाली सिंहासन पर आरूढ़ किस प्रकार कराया जा सकता है?

आखिर हमारे इस विश्व के के सबसे बड़े लोकतंत्र के समक्ष यह किंकर्तव्य विमूढ़ कर देने वाली अवस्था क्यों आ गयी है ?यह इसीलिये है कि हमारी जनता ने जिनके हाथों में संसद का पक्ष और विपक्ष चलाने की जिम्मेदारी सौंपी है, उन दोनों पक्षों के शीर्ष पर बैठे नेताओं में से किसी ने भी भारत के महान देशभक्त युवा नेता ऋषि स्वामी विवेकानन्द द्वारा १०० वर्ष पूर्व ही आविष्कृत " भारत पुनर्निर्माण सूत्र " - ' Be and Make'  को समझने का प्रयास ही नहीं किया है.

आइये यहाँ हमलोग यह समझने का प्रयास करते हैं कि आखिर इस छोटे से सूत्र को समझ लेने से ही भारत माता को इस भ्रष्टाचार दुराचार के दल-दल से निकाल कर, कैसे एकबार पुनः उसे अपने गौरवशाली सिंहासन पर आरूढ़ कराया जा सकता है? अंग्रेजी के प्रसिद्ध कवि Robert Browning (१८१२-१८८९) की एक प्रसिद्ध उक्ति है- 

" Progress, man’s distinctive mark alone, 

Not God’s, and not the beasts’: 

God is, they are, 

Man partly is and wholly hopes to be."  

- " विकास करना केवल मनुष्य योनी की विशिष्ट पहचान है, यह विशिष्टता न तो देवताओं में है और न तो पशुओं में ही, क्योंकि देवता और पशु तो पहले से ही हैं (उनको पशु बनने के लिये कहना नहीं पड़ता है).किन्तु मनुष्य अभी अधुरा है, 'अंश' है, तथा वह ' पूर्ण-मनुष्य ' बन जाने की सम्भावना रखता है!" 

पशु लोग जिस अवस्था में जन्म लेते हैं, उसी अवस्था में बूढ़े होकर मर जाते हैं. परन्तु मनुष्य जिस अवस्था में जन्म लेता है, बूढ़े हो जाने तक भी वह उसी अवस्था में नहीं रहता.वह चाहे तो विद्या सीख कर अपना चारित्रिक विकास कर सकता है, और पशु-मानव से देव-मानव में उन्नत होने के बाद अपने शरीर का त्याग कर सकता है. यह ठीक है कि जन्म के समय मनुष्य अपूर्ण रहता है.

 एक अबोध शिशु के रूप में वह पैर के अंगूठे को मुख में डाल कर चूसता रहता है. किन्तु उस अवस्था में भी मनुष्य मात्र के भीतर 'पूर्णत्व' क्रमसंकुचित अवस्था में विद्यमान रहता है. यही पूर्णत्व पशुयोनियों में भी क्रमसंकुचित रहती है, किन्तु वहाँ इस पूर्णता को अभिव्यक्त करने की विद्या सीखने के लिये अनुप्रेरित करने वाला 'विवेक' सम्पन्न परिष्कृत 'अंतःकरण' नहीं रहता. 

किन्तु मनुष्य के पास वैसा एक परिष्कृत अंतःकरण है, जो अपने मिथ्या अहंकार को हटा कर शिष्य बन सकता है, तथा अपने अन्तर्यामी गुरु से श्रेय और प्रेय के बीच विवेक करना सीख लेता है. और वह विवेकी मनुष्य केवल ' प्रेय ' ( आहार, निद्रा, भय, मैथुन ) में ही लिप्त रहकर पशुओं के जैसा मर जाने को बाध्य नहीं होता. इसी विवेक के निर्देशन में, स्वयं अपने पुरुषार्थ से वह 'अंश' से ' पूर्ण ' जाता है ! 

इसी प्रकार अंश से पूर्ण-मनुष्य बन जाने का आह्वान करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने कहा था- " Be " तथा उपाय बताया था- " Make "! अर्थात तुम ' स्वयं मनुष्य बनो तथा दूसरों को भी मनुष्य बनने में साहायता करो' | 
तथा विशेष रूप से युवाओं का आह्वान करते हुए कहा था- " चरैवेति ! चरैवेति !!"  अर्थात मनुष्य बनने और बनने का प्रयास तबतक निरन्तर करते रहो, जब तक यह चरित्र-निर्माणकारी और मनुष्य निर्माणकारी विद्या (शिक्षा) एक आन्दोलन के रूप में भारत के गाँव गाँव तक नहीं फैल जाय - तुम विश्राम मत लो !

वे कहते थे- " Arise ! Awake !! and stop not till the goal is reached ."" उठो ! जागो !! और लक्ष्य प्राप्त होने तक विश्राम मत लो !" यही मनुष्य जीवन का उद्देश्य है, तथा यही भ्रष्टाचार रूपी कैंसर से छुटकारा पाने का एक मात्र उपाय है. कहा गया है-

" आहार निद्रा भय मैथुनं च सामान्यमेतत पशुर्भी नराणाम |

    एको ही तेषाम अधिको विशेषो धर्मेण हीनः पशुर्भी समानः ||"

पशु से मनुष्य में अन्तर कहाँ आता है ? मनुष्यों को एक विशेष वस्तु ईश्वर की ओर से प्राप्त है जिसको 'धर्म' कहा जाता है. यह धर्म जिस मनुष्य के जीवन में नहीं उतरा है, वह तो पशु के समान ही है. किन्तु यह 'धर्म' क्या है ? 
इसके बारे में महामण्डल के अध्यक्ष श्री नवनिहरण मुखोपाध्याय (नवनी दा) कहते है- " यदि एक लाख मनुष्यों में से एक मनुष्य भी यह समझ लेता है कि धर्म क्या है, तो बहुत कहा जायेगा. अधिकांश लोग अपने अपने मन के अनुसार सोंच कर, मनमाने ढंग से धर्म की कोई परिभाषा य़ा धारणा गढ़ लेते हैं; तथा 
' धर्मावलम्बी ' होने को ' मतावलम्बी ' होने का पर्यायवाची मान कर धर्म के नाम पर एक दूसरे के साथ लड़ते-झगड़ते रहते हैं, दंगा-फसाद करने पर भी उतारू हो जाते हैं." महाभारत में कहा गया है- 

श्रुतिर्विभिन्ना स्मृतयो विभिन्नाः,

नैको मुनिर्यस्य वचः प्रमाणम् ।

धर्मस्य तत्वं निहितं गुहायां ,

महाजनो येन गतः सः पन्थाः ॥

- महाभारत

अर्थ- वेद और धर्मशास्त्र अनेक प्रकार के हैं । कोई एक ऐसा मुनि नहीं है जिसका वचन प्रमाण माना जाय । अर्थात् श्रुतियों,स्मृतियों, और मुनियों के मत भिन्न-भिन्न हैं । धर्म का तत्व अत्यंत गूढ है- वह साधारण मनुष्यों की समझ में नही आ सकता । ऐसी दशा में , महापुरूषों ने - जिस मार्ग का अनुकरण किया हो , वहीं धर्म का मार्ग है, उसी को अपनाना चाहिए ।

" धारणात धर्मः ईति आहू- स धर्म ईति निश्चयः "

धर्म उसे कहते हैं, जो हमारे मनुष्यत्व बोध को धारण करता है. अर्थात अपने आचरण और व्यवहार में जिस गुण ( श्रेय-प्रेय विवेक से उत्पन्न निःस्वार्थपरता ) को धारण करने के कारण ही हम मनुष्य कहलाने योग्य बनते हैं, उसे ही धर्म कहा जाता है. 

जब इस सर्व-श्रेष्ठ मनुष्य शरीर में जन्म हो गया जिसमे ' विवेक ' हमारी विशिष्ट पहचान (Distinctive Mark ) है, तब हमे फिर पशु जैसा जीवन न बिताकर, इस " देवदुर्लभ विवेक " को सदा जाग्रत रखते हुए, इसे बढ़ाते जाना है और 'अंश' (पशुमानव) से 'पूर्ण'(देवमानव) में रूपान्तरित हो जाने तक विश्राम नहीं लेना है.    

 धर्म को जीवन में धारण करने य़ा ' धर्मावलम्बी ' होने का अर्थ- त्रिपुण्ड धारण करना अथवा रामनामी चादर ओढ़ कर मन्दिर-मन्दिर मत्था टेकते रहना.य़ा हर शुक्रवार को मस्जिद जाकर नमाज पढ़ लेना अथवा सन्डे-सन्डे गिरिजा में जाना और - अपने अपने घर वापस आने के बाद फिर वैसा ही पशुओं जैसा जीवन जीना नहीं है. 

धार्मिक मनुष्य होने का दावा करने के बाद भी अपने स्वार्थ को पूरा करने के लिये देश की य़ा दूसरों की क्षति करने वाला पशुमानव बने रहने को धर्म नहीं कहा जाता है.इसीलिये स्वामी विवेकानन्द कहते थे- " यदि धार्मिक कर्म-कांडों में (या घुटनों की कवायद) में ही जीवन भर अटके रहने को धर्म समझते हो, तो उससे अच्छा यह होगा कि घड़ी-घन्टा को गंगाजी में बहा दो, और पण्डित-मौलवी को बंगोपसागर में डुबो दो. "

हमलोग आज जो इतने सारे मन्दिर गली-गली में देख रहे हैं, वैसा वैदिक युग में नहीं था.तब इतने अधिक मन्दिर और मूर्तियाँ नहीं हुआ करती थीं, यह सब तो बाद में आ गये हैं. पूर्व काल में भारत के लोग अपने ह्रदय-मन्दिर में ही 'भगवान' को प्रतिष्ठित करने की विद्या जानते थे, इसीलिये उन दिनों भगवान का दर्शन करने के लिये मन्दिर-मन्दिर जाने की प्रथा भी नहीं थी. सभी शरीरों को ही देवालय कहा जाता था- ' देहो देवालय प्रोक्तः '!  

सभी शरीरों के भीतर ' आदिगुरु ' (ब्रह्म) ही अन्तर्यामी होकर विराज रहे हैं, उस समय ऐसा विश्वास था कि भगवान श्रीराम अपने ह्रदय रूपी अयोध्या में ही विद्यमान हैं. सभी मनुष्यों में आदि गुरु के रूप में ब्रह्म ही विद्यमान हैं, कण-कण के भीतर श्रीराम ही रम रहे हैं, कण-कण में राम ही परिव्याप्त हैं. कोई भी वस्तु जड़ नहीं है सबकुछ चैतन्य ही है. 

 इसी बात को आज विज्ञान इस तरह कहता है- E = M (energy-matter equation ) य़ा पदार्थ (matter) भी ऊर्जा (energy) का ही रूपान्तरण है ! यह बोध किन्तु विज्ञान को भी आइन्स्टीन से पहले नहीं हुआ था.दूसरे मतावलम्बियों में भी यह बोध- (आत्मवत सर्वभूतेषु) बहुत देर के बाद, श्री रामकृष्ण परमहंसदेव के द्वारा ' सर्वधर्म समन्वय ' की साधना को सम्पन्न कर लेने के बाद ही आया था. 

 स्वामीजी कहते हैं- ' Be and Make ' ! क्या बनना है? जो हम यथार्थ में हैं, वही बनना है.जब हम मनुष्य शरीर प्राप्त कर लिये हैं तो विवेक-विचार रहित जड़ पशुओं के समान जीवन बीता कर मर नहीं जाना है, इसी जीवन में यथार्थ मनुष्य बन जाने के बाद ही इस शरीर का त्याग करना है.

किन्तु अज्ञानता वश हमलोग चरित्र-गठन की प्रक्रिया को जीवन में अपना कर - 'मनुष्य बनने और बनाने ' के बजाय, मनुष्य-निर्माण कारी शिक्षा को गाँव गाँव तक फ़ैलाने के बजाय; मनुष्य निर्माण करने के बदले मन्दिर- मस्जिद का निर्माण करने के लिये आपस में मुकदमा लड़ते हैं य़ा दंगा-फसाद करते हैं, और सोंचते हैं हम धर्म कर रहे हैं. 

मन्दिर-मस्जिद बनाने में कोई खराबी नहीं है, यदि हमलोग वहाँ से आने के बाद भी मनुष्य ही बने रहें तथा दूसरे मतावलम्बियों को भी अपने ही जैसा एक मनुष्य समझ कर उनसे घृणा नहीं करें, तथा मन,वचन, कर्म से दूसरों की थोड़ी भी क्षति पहुँचाने की चेष्टा न करें. इंग्लैण्ड में अभी केवल १६ % लोग ही चर्च में जाते हैं, बाकी बचे ८४%  धर्म क्या है इसे समझने के लिये भारत की तरफ देख रहे हैं.

क्योंकि जो व्यक्ति वास्तव में धर्म क्या है इसे जान जायेगा, फिर वह विभिन्न मतावलम्बियों से अपने के बीच कोई भेदभाव नहीं देख पायेगा. तब उसे यह ज्ञात हो जायेगा कि सभी तरह की क्षूद्र संकीर्णता, स्वार्थपरता, असम्पूर्णता को पीछे छोड़ कर पूर्ण हो जाना ही धर्मावलम्बी होना है. ' अंश ' से पूर्ण हो जाना, बिन्दु से सिन्धु बन जाना यही धर्म का सार है. 
ऐसा मनुष्य बनने और बनाने से ही मानव जाति का मंगल हो सकता है. भ्रष्टाचार, आतंकवाद, भय-भूख, आदि जितनी भी समस्यायों से आज देश जूझ रहा है, उन सबों का निराकरण  केवल मनुष्य बनने से ही हो सकता है. इसीलिये दूसरों को कोसना छोड़ कर, आइये पहले हमलोग इस मनुष्य निर्माण आन्दोलन - ' Be and Make ' से जुड़ जाएँ !           

'श्रवण-मनन-निदिध्यासन' के लिए - महामण्डल का साप्ताहिक पाठचक्र -' Study Circles'

(महामण्डल का साप्ताहिक "शैक्षिक-सत्र ")

जिस किसी भी स्थान में महामण्डल का एक केन्द्र होता है, वहाँ पर सप्ताह में कम से कम एक पाठचक्र तो अवश्य ही होता है. भले ही हम इसको एक ' पाठचक्र ' की संज्ञा देते हों, किन्तु यह केवल एक चिन्तन गोष्ठी ही नहीं है;बल्कि यह उन समस्त स्थानीय युवाओं की मिलन-स्थली भी है जो महामण्डल के सिद्धान्तों (चरित्र-निर्माण आन्दोलन के प्रचार प्रसार ) में उत्कट अभिरुचि रखते हैं| क्योंकि इसका मूख्य उद्देश्य केवल पढ़ाकू बनना और बनाना ही नहीं है.

जब वे अनूठे देश-प्रेमी युवा (जो भारत-पाकिस्तान क्रिकेट मैच में गाल पर तिरंगे का चित्र बनवाने को ही देश भक्ति नहीं समझते ) बल्कि - जो स्वामी विवेकानन्द के भारत पुनर्निर्माण मन्त्र -'तुम स्वयं मनुष्य बनो और दूसरों को भी मनुष्य बनने में साहायता करो'  को ही अपने जीवन का एकमात्र लक्ष्य निर्धारित कर चुके हैं; एक साथ इकट्ठे होते हैं, तो उनको यह अनुभव होता है कि महामण्डल के सिद्धान्तों (Be and Make आदि) को अपने जीवन में धारण करने के अभियान में वे बिल्कुल एकाकी नहीं हैं | 
वे यहाँ आकर अपने जैसे दूसरे युवा भाइयों के साथ मित्रता के इस अनूठे बन्धन को भी ह्रदय से महसूस करते हैं. प्रत्येक सप्ताह यहाँ पहुँच कर वे अपने नेता स्वामी विवेकानन्द के उत्साह-अग्नि से अपने ह्रदय को फिर से चार्ज कर लेते हैं.

महामण्डल वैसे लोगों की संस्था नहीं है- जो सन्यासी बन चुके हों य़ा जिन लोगों ने जगत का परित्याग कर दिया हो;बल्कि यह उन साधारण युवाओं के लिये है जो समाज के अन्य साधारण गृहस्थ लोगों के जैसा ही अपने घर-परिवार के बीच निवास करते हैं.

किन्तु एक अन्तर अवश्य है- वे लोग (अन्य साधारण कैरियरिस्ट युवाओं की तरह केवल अपने ही बारे में नहीं सोंचते बल्कि) मनुष्य-जीवन का अर्थ एवं अपने समाज की ज्वलंत आवश्यकताओं को समझने के लिये प्रयासरत रहते हैं, तथा उसी समझ के आलोक में अपना जीवन गठित करने के लिये कठोर परिश्रम भी करते हैं.

वे लोग भी दूसरे सामान्य युवाओं की तरह ही विद्यालय तथा महाविद्यालयों में शिक्षा ग्रहण करते हैं, तत्पश्चात अपनी जीविका चलाने के लिये किसी न किसी व्यवसाय से जुड़ जाते हैं. बावजूद इसके वे उन साधारण किस्म के युवाओं (जो महामण्डल को नहीं जानते ) की तरह नहीं होते, क्योंकि वे सामान्य कोटि के युवाओं की अपेक्षा कुछ हद तक कठिन जीवन शैली को चुनना पसन्द करते हैं. 

अपने जीवन की - ' प्रत्येक गतिविधि ' में उनको एक आदर्श का अनुसरण करना पड़ता है.अतः स्वाभाविक रूप से उनको ज़माने के प्रवाह के विरुद्ध संघर्ष करना पड़ता है.

इसीलिये उनको अपनी जीवन-यात्रा का प्रारम्भ अपने जीवन लक्ष्य (निशाना)  की स्पष्ट धारणा बनाने के बाद ही करनी चाहिये. भारत के पुनर्निर्माण के लिये राष्ट्र-व्यापी स्तर पर जैसा युवा-आन्दोलन चलाने का स्वप्न स्वामी विवेकानन्द ने देखा था, उनके उसी सपने को महामण्डल कार्यान्वित करना चाहता है- वही स्वप्न क्रमशः इन युवाओं के मन में भी बस जाना चाहिये.
यह साप्ताहिक पाठचक्र, विवेकानन्द साहित्य के अध्यन एवं बोधगम्य परिचर्चा के माध्यम से उनलोगों में  ऐसे मनोभाव को विकसित करने में सहायता करता है. साप्ताहिक पाठचक्र में क्या अध्यन करना अच्छा रहेगा, इसका चुनाव युवाओं को खुद से करना उतना आसान नहीं भी हो सकता है.इसीलिये महामण्डल पाठचक्र के लिये छोटी छोटी चुनिन्दा पुस्तिकाओं (महामण्डल का उद्देश्य और कार्यक्रम, एक युवा आन्दोलन, नेतृत्व का अर्थ एवं गुण, जीवन-गठन, चरित्र गठन, मनः संयोग आदि ) से अध्यन करने का परामर्श देता है.
ये पुस्तिकाएँ ही हमारे उद्देश्य तक ले जाने के लिये यथेस्ट हैं. हमलोगों को इन पुस्तिकाओं का गहराई से बार बार अध्यन करना चाहिये, एवं उनके मूल-विषय पर चिन्तन-मनन भी करना चाहिये. इसप्रकार उन सिद्धान्तों को हम समझ जाते हैं, तथा तब हम उनको अपने जीवन में उतार भी सकते हैं. 

इस प्रकार वे समस्त श्रेष्ठ सिद्धान्त जो स्वामी विवेकानन्द जैसे महापुरुष (सदगुरु ) के मुख से निःसृत हुई हैं,इन महामण्डल पुस्तिकाओं के माध्यम से  हमारे समक्ष सहज रूप में उपलब्ध हो जातीं हैं.किसी भी महान और कल्याणकारी ज्ञान को तीन चरणों में आत्मसात (य़ा जीवन में धारण किया) जा सकता है।

  पहला है - " श्रवण "(य़ा Study Seriously), 

दूसरा है-   " मनन "(य़ा Think deeply and freely), 

एवं तत्पश्चात " निदिध्यासन " (य़ा Apply - 'put them into practice ') 

केवल साहित्यिक ज्ञान तुमको एक पण्डित तो बना सकता है, किन्तु न तो यह तुम्हारे जीवन को बदल सकता है, और न ही किसी विशिष्ट विषय की स्पष्ट अवधारणा ही प्रदान कर सकता है. यदि हम सभी लोग, खास तौर पर वे जो पाठचक्र का नेतृत्व करना चाहते हैं, यदि स्वयं अपने दैनन्दिन जीवन में स्वामीजी की वाणी को उपरोक्त विधि (तीन चरणों में ) से आत्मसात करने के लिये गंभीरता के साथ प्रयासरत रहते हों,केवल तभी हमारा पाठचक्र पर्याप्त उत्साह एवं जीवन्त अंदाज के साथ जारी रह सकता है.
केवल इतना ही नहीं, हमारे अन्दर विकसित मनुष्योचित गुणों से प्रभावित होकर, तब बहुत से नवागन्तुक भी इस ओर आकर्षित होंगे, उनमे भी यथोचित समझदारी का विकास होगा तथा वे स्वयं भी इस कार्य (मनुष्य-निर्माण आन्दोलन) में योगदान करने के लिये स्वेच्छा से जुट जायेंगे.

पाठचक्र में चलने वाली परिचर्चा इतनी स्पष्ट होनी चाहिये कि वहाँ उपस्थित सारे युवा उसको पकड़ सकें. वहाँ पर जो कोई भी सिद्धान्त/ज्ञान/ य़ा जानकारी युवाओं के समक्ष प्रस्तुत किये जाएँ, उनका स्तर आवश्यकता से अधिक ऊँचा य़ा उनके जगत से बहुत ज्यादा अलग हट कर नहीं होना चाहिये. जो युवा पाठचक्र में आ रहे हैं, उनको यहाँ प्राप्त होने वाली नई नई जानकारियाँ इस ढंग से दी जानी चाहिये कि को वे इन नवीन विचारों ( 'मन', 'विवेक', 'श्रद्धा',अथवा अन्तर्यामी " सत्ता " सम्बन्धित ज्ञान) को अपने जीवन के अनुभवों के साथ सम्बद्ध करके समझने में सक्षम हो सकें. 
हम जानते हैं कि किसी विषय का तजुर्बा करके जो ज्ञान होता है- वही सर्वोत्तम शिक्षक है.
( Experience is the great teacher). जब वे लोग यहाँ से सीखे हुए नई नई जानकारियों (सिद्धान्तों) को प्रयोग में लायेंगे, उनको नये नये अनुभव प्राप्त होने लगेंगे;तथा वे स्वयं ही इन सिद्धान्तों कि सच्चाई के कायल हो जायेंगे. 
हमलोगों को यह कभी नहीं भूलना चाहिये कि हमलोगों का सारा फोकस (मूख्य-मुद्दा)- अपने सामान्य व्यवसाय,य़ा घर-परिवार का त्याग किये बिना,अपना सारा ध्यान अपने व्यवहारिक जीवन को सुन्दर ढंग से गठित करने पर ही केन्द्रित रखना है. समाज को आज इसी बात की आवश्यकता है, क्योंकि ज्ञान के साथ जीवन में व्यवहारिक तालमेल ही, हमें यथार्थ मनुष्य में परिणत कर देता है. 

हमें अपने सभी सदस्यों को,घर से ही अध्यन करके आने के लिये एवं परिचर्चा में सक्रिय रूप से भाग लेने के लिये प्रोत्साहित करना चाहिये. हमें अपने किसी भी सदस्य के विचारों की कभी भी उपेक्षा नहीं करनी चाहिये, बल्कि उनके समझ को बहुत ही दोस्ताना तथा सकारात्मक ढंग से क्रमशः बेहतर य़ा उत्कृष्ट बनाने का प्रयास करना चाहिये. तुम यह कभी मत भूलो कि तुम कोई ' गुरु '- नहीं हो, पाठचक्र/परिचर्चा में ' गुरु-गिरी ' करने के लिये नहीं आये हो, बल्कि तुम भी वैसे ही एक ' विद्यार्थी ' हो जैसा कोई अन्य सहभागी है.

हमारे पाठचक्र में कोई- ' सदन के नेता ' य़ा " Leader of the House " की अवधारणा नहीं है. इसीलिये पाठचक्र में किसी भी योजना का अनुशरण तो पूरी ईमानदारी के साथ करना चाहिये, किन्तु जबरन थोपे गये अनुशासन की अधिक मात्रा देकर इसे एक यांत्रिक (मशीनी) समारोह में परिणत करने से भी बचना चाहिये.नवयुवकों को ताजगी और उत्साह से भरपूर एक खिले हुए पुष्प के जैसा ह्रदय को लेकर ही अपने 'युवा नेता' विवेकानन्द के समक्ष आने एवं उनके ह्रदय के निष्काम प्रेम के स्पर्श के स्पन्दन को महसूस करने के लिये भी अनुप्रेरित करना चाहिये.

जो लोग 'शैक्षिक सत्र ' को सन्चालित करते हैं,उन्हें महामण्डल पुस्तिकाओं का गहन अध्यन न केवल इसके अभिनव विचारों को आत्मसात करने के उद्देश्य को ध्यान में रखकर करना चाहिये, वरण युवा मन के समीप पहुँचने के लिये महामण्डल के अनूठे पद्धति का भी अनुसरण करना चाहिये. हमें उनलोगों से उसी भाषा में बात करनी चाहिये जिसे वे आसानी से समझ सकते हों.' धर्म ', 'आध्यात्मिकता', 'योग','भक्ति','अद्वैत वेदान्त ' जैसे कठिन -कठिन शब्दों का अत्यधिक प्रयोग करके नवयुवकों के मन को बोझिल करने से कोई विशेष लाभ नहीं होता है.
 क्योंकि अक्सर इन सभी शब्दों का अर्थ समाज में कुछ का कुछ निकाल लिया जाता है, इसीलिये ऐसे युवाओं की संख्या बहुत ज्यादा है, जो इन बातों में तनिक भी दिलचस्पी नहीं रख सकते हैं. इनमे से कोई भी शब्द - ' यह य़ा वह ' उनकी आसन्न जरूरतें भी नहीं हैं. स्वामीजी ने एक पत्र में अपने कुछ युवा मित्रों को सम्बोधित करते हुए लिखा था- 

" Be moral , Be brave - keep your heart completely pure . 

Be strictly moral, brave unto desperation. Do not bother  

your heads with religious theories. " 

- " मेरे युवा मित्रों, तुम वीर (बहादुर और निडर ) बनो, 

नीति-परायण बनो, 

अपने ह्रदय को संपूर्णतः पवित्र रखने के लिये पाँच सदाचार 

(सत्य,अहिंसा, ब्रह्मचर्य, आस्तेय, अपरिग्रह यम-नियम आदि) 

का पालन पूरी कठोरता के साथ करो,

(यदि इस काम में कभी नैराश्य आ जाय तो- इस) 

नैराश्य का सामना पूरी निडरता के साथ करो. 

तथा अन्य प्रकार धार्मिक सिद्धान्तों (मतवादों) से -

              अपने मन को बिल्कुल ही व्याकुल य़ा परेशान मत होने दो!  "  

हमें इसी पत्र की भावना को ध्यान में रखते हुए ' शैक्षिक सत्र ' का सञ्चालन करना चाहिये.आज के युवाओं में सही दृष्टिकोण को क्रमशः विकसित होने दो. नवागन्तुक भाइयों को तुम अपनी सनक य़ा धुन दिखला कर उसको डराने य़ा चौंका देने की चेष्टा मत करो. उनलोगों की जरूरतें, योग्यता (पात्रता), और अभिरुचियों को समझने की चेष्टा करो. 

उनलोगों को पहले यह समझने दो कि वे लोग अपने " 3H " (Hand,head और heart ) अर्थात शरीर,मन और ह्रदय को कैसे विकसित कर सकते हैं. उनलोगों को मनुष्य जीवन के उद्देश्य को जानने वाला - ' एक सिद्धान्ती और (निडर) आत्मविश्वासी ' पूरी तरह से एक नीतिपरायण एवं चरित्रवान मनुष्य बनने में सहायता करो. उनलोगों को अपने देशवासियों की अकथनीय, दारुण दुर्दशा को समझ कर, उसे दूर करने के उपाय, ' त्याग और सेवा ' के प्रति समर्पित कार्यकर्ता बनने के लिये अपने जीवन से अनुप्रेरित करो.

इस प्रकार की प्रचेष्टा के द्वारा स्वामी विवेकानन्द के नेतृत्व में युवाओं का एक ऐसा राष्ट्रव्यापी बलिदानी-जत्था निर्मित हो जायेगा- जो भारत में आमूलचूल परिवर्तन ला देगा, जिसके आविर्भूत होने की भविष्यवाणी स्वामीजी ने स्वयं की थी. किन्तु जो अभी तक साकार रूप नहीं ले सका है.
(अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल की द्विभाषी सम्वाद पत्रिका " Vivek-Jivan" के नवम्बर २०१० में अंग्रेजी में प्रकाशित सम्पादकीय का हिन्दी संस्करण.)  

Advice of Swami Vivekananda

(Letter of Swami Vivekananda )
{... " It is not the building that makes the home, but it is the wife that makes it, " says a Sanskrit poet, and how true it is ! The roof that affords you shelter from heat and cold and rain is not to be judged by the pillars that support it- the finest Corinthian columns though they be- but by the real spirit-pillar who is the center, the real support of the home- the woman (Letter of Swami Vivekananda: pg 75) 

य़ा श्रीः स्वयं सुक्रितिनाम भवनेषु - 

" Who is the Goddess of Fortune in the families of meritorious." 

यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः

" The gods are pleased where the women are held in esteem- says the old Manu. 

त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी - 

" Thou art the women, Thou art the man. Thou art the boy and the girl as well " (Shvetashvatar Upnishad )

सर्वशास्त्र पुरानेषु व्यासस्य वचनं ध्रुवं |
परोपकार अस्तु पुण्याय पापाय परपीडनम ||

- " Amidst all the scriptures and Puranas, know that statement of Vyasa to be true, that doing good to others conduces to merit, and doing harm to them leads to sin. "...Is there any sex-distinction in the Atman (Self) ? Out with the differentiation between man and woman - all is Atman! Give up the identification with the body, and stand up ! Say, " Asti, Asti "- Everything is ! - cherish positive thoughts. By dwelling too much upon " Nasti, Nasti " - " It is not! It is not ! " (negativism), the whole country is going to ruin ! " 

Soham, Soham, Shivoham "- " I am He ! I am He ! I am Shiva ! " What a botheration! In every soul is infinite strength, and should you turn yourselves into cats and dogs by harbouring negative thoughts ? Who dares to preach negativism? Whom do you call weak and powerless ? say " Shiivoham, Shivoham " -"- I am Shiva ! I am Shiva !"

- marriage is the truest goal for 99% of the human race, and they will live the happiest life as soon as they have learn t and are ready to abide by the eternal lesson- that we are bound to bear and forbear and that life to every one must be a compromise.
Believe me, dear Harriet (Miss Harriet Hale), perfect life is a contradiction in terms. Therefore we must always expect to find things not up to our highest ideal. Knowing this, we are bound to make the best of every thing. From what I know of you, you have the calm power which bears and forbears to a great degree, and  therefore I am safe to prophesy that your married life will be very happy.
...The best I can do in the circumstances is to quote from Kalidasa's Shakuntla, where rishi kanva gives his benediction to Shakuntla on the eve of her departure to her husbands place- " May you always enjoy the undivided love of your husband, helping him in attaining all the that is desirable in this life, and when you have seen your children's children,
and the drama of life is nearing its end, may you help each other in reaching that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss(सत्- चित्-आनन्द ); at the touch of whose waters all distinction melt away and we are all one ! } ( His letter dated 17th Sept 1896)    

मनुष्य को पुनरुज्जीवित करना होगा ! (Revivification of men )

ह्रदय के ही माध्यम से ईश्वर बोलता है, 

कार्य करता है, और बुद्धि के माध्यम से तुम स्वयं| "

श्रद्धा मिल जाने से मनुष्य बड़ी तीव्र गति से विकसित होने लग‌ता है, और वह ' श्रद्धावान मनुष्य ' सत्य को प्राप्त कर लेता है|उपनिषद में कहा गया है-" ब्रह्मवित आप्नोति परम !" - ब्रह्मज्ञानी परब्रह्म को प्राप्त हो जाता है | वह परम सत्य क्या है ? वे परब्रह्म परमात्मा (ठाकुर) सत्य स्वरूप हैं|यहाँ ' सत्य ' उस नित्य सत्ता का बोधक है जो प्रत्येक वस्तु में अनुस्यूत है|वह परब्रह्म नित्य सत हैं अर्थात किसी भी काल में उनका आभाव नहीं होता, तथा वे ज्ञान स्वरूप हैं, उनमे अज्ञान का लेश भी नहीं है और वे अनन्त हैं अर्थात देश और काल की सीमा से अतीत है! " सत्यम ज्ञानम अनन्तं ब्रह्म !"जो मनुष्य उस परब्रह्म को तत्व से जान लेता है -जो मनुष्य उस परब्रह्म को तत्व से जान लेता है - ' वह ब्रह्म के साथ सब भोगों का अनुभव करता है !'  

" विपश्चिता ब्रह्मणा सह सर्वान कामान अश्नुते !"

(तैत्तरीय उपनिषद: वल्ली २: अनुवाक १)

परमात्मा को अनुभव से जानने वाला- वह ब्रह्मविद पुरुष इन्द्रियों के द्वारा बाह्य विषयों का (भोग नहीं) सदुपयोग य़ा सेवन करते हुए भी स्वयं सदा ह्रदय की गुफा में छिपे हुए परब्रह्म में ही स्थित रहता है ! इसलिए वह अपने मन को विषयों में जाने से रोक सकता है|अतः सदा सभी कर्मों से निर्लेप रहने में समर्थ ब्रह्म के जैसा बन जाता है! इस प्रकार यह श्रुति परब्रह्म के स्वरुप तथा उसके ज्ञान की महिमा को बताने वाली है !परब्रह्म को जानने वाला - ब्रह्मज्ञानी; परब्रह्म को प्राप्त हो जाता ! 
इसी उपनिषद में आगे कहा गया है- " सः अकामयत प्रजायेय बहु स्याम इति " सर्ग के (सृष्टि के पहले) आदि में ब्रह्म  अकेला था,उसे अच्छा नहीं लग रहा था, इसीलिये ने ईश्वर ने विचार किया -मैं नानारूप में उत्पन्न हो कर बहुत हो जाऊँ ! यह विचार करके उन्होंने तप किया -" सः तपः अतप्यत " -अर्थात जीवों के कर्मानुसार सृष्टि उत्पन्न करने के लिये संकल्प किया। और संकल्प करके यह जो कुछ भी देखने, सुनने और समझने आता है इस जड़-चेतनमय जगत को अपने संकल्पमय स्वरूप में गढ़ लिया;उसके बाद स्वयं भी उसमे प्रविष्ट हो गये-" तत-सृष्ट्वा तत एव अनुप्राविशत ! तत अनुप्रविश्य सत च त्यत (अमूर्त- निर्गुण Super-Consciousness ) अभवत ! " विज्ञानम च अविज्ञानम च सत्यम च अनृतम च, इदम यत किम च; तत सत्यम - चेतन और जड़ तथा, सत्यम (अस्ति-भाति-प्रिय) और अनृतम (नाम-रूप) वह सत्य-स्वरूप ब्रह्म  ही हैं ! सत्य यही है कि यह सबकुछ (मनुष्य भी) एक ही वस्तु (ब्रह्म) से उत्पन्न हुआ है!

स्वामी विवेकानन्द कहते हैं- " मैं पुरुष य़ा स्त्री हूँ, मैं अमुक देशवासी हूँ, यह सब कहना केवल मिथ्या है। सभी देश मेरे हैं, सारा विश्व मेरा है; ...सारा विश्व ही मानो मेरा शरीर हो गया है| किन्तु हम देखते हैं कि संसार में बहुत से लोग ये सब बातें मुख से कहने पर भी आचरण में सभी प्रकार के अपवित्र कार्य करते रहते हैं; ... जब तक अशुभ-वेग एकदम समाप्त नहीं हो जाता, जब तक पहले की अपवित्रता बिल्कुल दग्ध नहीं हो जाती, तब तक कोई भी सत्य का साक्षात्कार और उसकी उपलब्धि नहीं कर सकता| अतएव जिन लोगों ने आत्मा को प्राप्त कर लिया है, जिन्होंने सत्य का साक्षात्कार कर लिया है, उनके लिये अतीत जीवन के शुभ संस्कार, शुभ वेग ही बच रहता है| शरीर में वास करते हुए भी और अनवरत कर्म करते हुए भी वे केवल सत्कर्म ही करते हैं; उनके मुख से सब के प्रति केवल आशीर्वाद ही निकलता है, उनके हाथ केवल सत्कार्य ही करते हैं, उनका मन केवल सत्चिन्तन ही कर सकता है, उनकी उपस्थिति ही, चाहे वे कहीं भी रहे सर्वत्र मानव जाती के लिये महान आशीर्वाद होती है| " (२: ३८) 

" मान लो, समाज में कोई दोष है, तो तुम देखोगे कि फ़ौरन ही एक दल उठकर प्रतिहिंसात्मक रूप से गली-गलौज करने लगता है| कभी कभी तो ये लोग बड़े मतान्ध और कट्टर हो उठते हैं|.... जो भी मतान्ध खड़ा होकर किसी विषय के विरुद्ध लेक्चरबाजी कर सकता है, उसे अनुयायी मिल जाते हैं| तोडना सहज है, पागल भी तोड़-फोड़ कर सकता है किन्तु किसी वस्तु को गढ़ना उसके लिये बड़ा कठिन है | मान लो कोई दोष है, तो केवल गली-गलौज से तो कुछ होगा नहीं; हमें उसके जड़ तक जाके कार्य करना पड़ेगा |

"पहले तो यह जानो कि दोष (भ्रष्टाचार-या हर प्रकार के अपराध का) का कारण क्या है ? (ब्रह्मविद बनने की या चरित्र-निर्माण कर मनुष्य बनने की शिक्षा नहीं दी जाती) फिर उस कारण को दूर करो!  (Be and Make ) "ब्रह्मविद मनुष्य बनो और बनाओ" - और कार्य (भ्रष्टाचार) अपने आप ही चला जायेगा| केवल अपशब्द कहने से कोई लाभ नहीं होता,वरन उससे हानी कि सम्भावना ही अधिक होती है|
..जिसके ह्रदय में सहानुभूति थी, वे समझ गये थे कि दोषों को दूर करने के लिये उसके कारणों में पहुँचना होगा| ...वे महापुरुष संसार के समस्त नर-नारियों को अपनी सन्तान के रूप में देखते थे| ..उनका ह्रदय प्रत्येक के लिये अनन्त सहानुभूति और क्षमा से पूर्ण था- वे सदा ही सहने और क्षमा करने को प्रस्तुत रहते थे| वे जानते थे कि किस प्रकार मानव-समाज को पुनरुज्जीवित (Revivification  of men )  किया जाता है। अतएव अनन्त धैर्य के साथ धीरे धीरे किन्तु अमोघ रूप से अपनी ' संजीवनी औषधि ' का प्रयोग कर के मनुष्यों को ब्रह्मविद बनने के लिये जाग्रत करने लगे| उन्होंने किसी को गालियाँ नहीं दी, भय नहीं दिखाया पर बड़ी कृपा के साथ धीरे धीरे वे लोगों को एक एक सोपान (पशु से मनुष्य में - पशु मानव को देव-मानव में ) ऊपर उठाते गये| " (२:७०-७१)
" केवल ह्रदय (Heart) ही हमें उच्चतम भूमि में ले जाता है, जहाँ बुद्धि (Head) कभी नहीं पहुँच सकती| ..केवल बुद्धिमान, किन्तु ह्रदयशून्य मनुष्य कभी अन्तः स्फूर्त (ब्रह्मविद) नहीं बन सकता| ...यदि योग्य संस्कार किया जाय तो, ह्रदय में परिवर्तन हो सकता है और वह बुद्धि का भी अतिक्रमण कर अन्तःस्फुरण में परिवर्तित हो जाता है| अन्त में मनुष्य को बुद्धि के परे जाना ही पड़ेगा| ...ह्रदय ही अन्तिम ध्येय (सत्य) तक पहुँच सकता है|...निर्मल ह्रदय ही सत्य के प्रतिबिम्ब के लिये सर्वोत्तम दर्पण है, इसलिए यह सारी साधना ह्रदय को निर्मल करने के लिये ही है, और जब वह निर्मल हो जाता है,सारे सत्य उसी क्षण उस पर प्रतिबिम्बित हो जाते हैं|...दुःख की समस्या बुद्धि से हाल नहीं हो सकती, यह केवल ह्रदय से ही होगी| ...सर्वदा ह्रदय का ही संस्कार करो, उसे अधिकाधिक पवित्र बनाओ, क्योंकि ह्रदय के ही माध्यम से ईश्वर बोलता है, कार्य करता है, और बुद्धि के माध्यम से तुम स्वयं| " (३:१०८) 

" सत्य का स्वरूप ही ऐसा है कि जो कोई उसे देख लेता है, उसे एकदम पूरा विश्वास हो जाता है| सूर्य का अस्तित्व सिद्ध करने के लिये मशाल की जरुरत नहीं होती|  वह तो स्वयं ही प्रकाशमान है|..और तब हमारा ह्रदय जाग्रत हो उठेगा- और कहेगा, 'यह सत्य है, और यह सत्य नहीं है|...परमेश्वर के अस्तित्व का प्रमाण क्या है? - साक्षात्कार! " (३: १०९)    

" इस समस्त विश्व में एक सत वस्तु ओतप्रोत है; और वह देश, काल तथा (निमित्त ) कार्य-कारण के जाल में मानो फँसी हुई है| मनुष्य का सच्चा स्वरूप वह है, जो अनादी, अनन्त, आनन्दमय तथा नित्य मुक्त है, वही देश, काल और परिणाम के फेर में फंसा है| यही प्रत्येक वस्तु के सम्बन्ध में भी सत्य है| प्रत्येक वस्तु का परमार्थ स्वरूप वही अनन्त है|

यह विज्ञानवाद (प्रत्याय वाद ) नहीं है, इसका अर्थ यह नहीं कि विश्व का अस्तितिव ही नहीं है| इसका अस्तित्व सापेक्ष है, और सापेक्षता के सब लक्षण इसमें विद्यमान हैं| लेकिन इसकी स्वयं की कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं है| यह इसलिए विद्यमान है कि इसके पीछे देश-काल-निमित्त से अतीत निरपेक्ष आद्वितीय सत्ता मौजूद है| " (३:११९)

" चेतन मन ही अचेतन का कारण है" हमारे जो लाखों पुराने चेतन विचार और चेतन कार्य थे, वे ही घनीभूत होकर प्रसुप्त हो जाने पर हमारे अचेतन विचार बन जाते हैं|हमारा उधर ख्याल ही नहीं जाता, हमे उनका ज्ञान नहीं होता, हम उन्हें भूल जाते हैं|...वे ही प्रसुप्त कारण (पाशव -भाव ) एक दिन मन के ज्ञानयुक्त क्षेत्र पर आ उठते हैं और मानवता का नाश कर देते हैं| अतएव सच्चा मनोविज्ञान (मनः संयम का अभ्यास) उनको (अचेतन मन को) चेतन मन के अधीन लाने का प्रयत्न करेगा|  
" अतएव शिक्षा का सबसे महत्व पूर्ण कार्य है, मनुष्य को उसके सच्चे स्वरुप को जानने का उपाय बताकर उसका 'Revivification' कर देना, उसे पुनरुज्जीवित कर देना, उसमें नई रूह फूँक देना या उसके मिथ्या अहंकार को मैं समझने के भ्रम को दूर कर देना ! जिससे कि वह ब्रह्मविद बनकर (अपने भाग्य का विधाता या ) अपना पूर्ण स्वामी बन जाये| अचेतन को अपने अधिकार में लाना हमारी साधना का पहला भाग है|"

 
साधना का दूसरा सोपान है- चेतन के परे Super -Conscious (अतिचेतन ) में जाना ! जिस तरह, अचेतन चेतन के नीचे - उसके पीछे रहकर कार्य करता है, उसी तरह चेतन के ऊपर - उसके अतीत भी एक अवस्था है। जब मनुष्य इस अतिचेतन अवस्था में पहुँच जाता है, तब वह मुक्त हो जाता है, (ब्रह्म को जानकर ब्रह्मरूप हो जाता है या) ईश्वरत्व को प्राप्त हो जाता है। तब मृत्यु अमरत्व में परिणत हो जाती है, दुर्बलता असीम शक्ति बन जाती है और अज्ञान की लौह श्रृंखलाएँ मुक्ति बन जाती हैं|
अतिचेतन का यह असीम राज्य ही हमारा एकमात्र लक्ष्य है! अतएव यह स्पष्ट है कि हमे दो कार्य अवश्य ही करने होंगे| एक तो यह कि इड़ा और पिंगला के प्रवाहों का नियमन कर अचेतन कार्यों को नियमित करना; और दूसरा, इसके साथ ही साथ चेतन के भी परे चले जाना|  ग्रंथों में कहा गया है कि योगी वही है, जिसने दीर्घ काल तक चित्त की एकाग्रता का अभ्यास करके ( य़ा अनायास भगवत कृपा से भी ) इस सत्य की उपलब्धि कर ली है|अब सुषुम्ना का द्वार खुल जाता है और इस मार्ग में वह प्रवाह प्रवेश करता है, जो इसके पूर्व उसमे कभी नहीं गया था, यह धीरे धीरे विभिन्न कमल-चक्रों को खिलाता हुआ अन्त में मस्तिष्क तक पहुँच जाता है|तब योगी को अपने सत्यस्वरूप का ज्ञान हो जाता है, वह जान लेता है कि वह स्वयं परमेश्वर ही है| हममें से प्रत्येक व्यक्ति, बिना किसी अपवाद के, योग के इस अन्तिम अवस्था को प्राप्त कर सकता है| लेकिन यह अत्यन्त कठिन कार्य है|यदि मनुष्य को इस सत्य का अनुभव करना हो ...कुछ विशेष साधनाएँ भी करनी होंगी (य़ा महामण्डल का निष्ठावान कर्मी बनने से अनायास T की कृपा से भी होगा ) | महत्व तो तैयारी का ही है; दीपक जलाने में कितनी देर लगती है? केवल एक सेकंड, लेकिन उस दीपक को बनाने में कितना समय लग जाता है! " (३: १२१-१२२) 
" लोग विश्व बंधुत्व और साम्यवाद य़ा (हिन्दुवाद ) के अनुसन्धान में सारी पृथ्वी पर घूमते फिरते हैं|किन्तु जो लोग यथार्थ (महामण्डल ) कर्मी हैं और अपने ह्रदय से विश्वबंधुत्व का अनुभव करते हैं। वे लम्बी- चौड़ी बातें नहीं करते, न उस निमित्त सम्प्रदायों की रचना करते हैं; किन्तु उनके क्रिया-कलाप, गतिविधि और सारे जीवन के ऊपर ध्यान देने से यह स्पष्ट समझ में आ जायेगा कि उनके ह्रदय सचमुच ही मानव-जाति के प्रति बंधुता से परिपूर्ण है, वे सबसे प्रेम और सहानुभूति करते हैं| वे केवल बातें न बनाकर काम (कैंप-युवा प्रशिक्षण शिविर) कर दिखाते हैं- आदर्श के अनुसार जीवन व्यतीत करते हैं| सारी दुनिया लम्बी-चौड़ी बातों से परिपूर्ण है| हम चाहते हैं कि बातें बनाना कम हो, यथार्थ काम कुछ अधिक हो|" (३:१४४)

" हम सभी लोग मनुष्य तो अवश्य हैं, किन्तु क्या सभी समान हैं? निश्चय ही नहीं | कौन कहता है, हम सब समान हैं? केवल पागल | क्या हम बल, बुद्धि शरीर में समान हैं? ... बहुत्व में एकत्व का होना सृष्टि का विधान है|..पुरुष होने से तुम स्त्री से भिन्न हो, किन्तु मनुष्य होने के नाते स्त्री और पुरुष एक ही हैं|..उस ईश्वर में हम सब एक हैं, किन्तु व्यक्त जगत-प्रपंच में यह भेद अवश्य चिरकाल तक विद्यमान रहेगा| ..क्योंकि विचित्र ही जीवन की मूल भित्ति है| हमें आकारयुक्त किसने बनाया है? वैषम्य ने| सम्पूर्ण साम्यभाव होने से ही हमारा विनाश अवश्यम्भावी है|" (३:१४४-१४५)

" धर्म अनुभूति की वस्तु है - वह मुख की बात, मतवाद अथवा युक्ति मूलक कल्पना मात्र नहीं है- चाहे वह जितना भी सुन्दर हो| आत्मा की ब्रह्मस्वरुपता को जान लेना, तद्रूप हो जाना- उसका साक्षात्कार करना, यही धर्म है- वह केवल सुनने और मान लेने की चीज नहीं है| समस्त मन-प्राण विश्वास की वस्तु के साथ एक हो जायेगा| यही धर्म है| " (३:१५९)  

" मृत्यु, दुःख तथा इस संसार में मनुष्य को मिलनेवाले अनेक जोरदार- झटके केवल वही मनुष्य पार कर सकता है, जिसने सत्य जान लिया है| सत्य क्या है ? सत्य वह है, जिसमे कोई विकार उत्पन्न नहीं होता, मनुष्य की आत्मा, विश्व की आत्मा ही सत्य है|...जो अनेकता में एकमेवाद्वितीय को समझता है और उसका अपनी आत्मा में दर्शन करता है, केवल वही शाश्वत शान्ति का अधिकारी होता है, दूसरा कोई नहीं , दूसरा कोई नहीं|"  " (३:१६४-६५)

  " तुम जो जो आवश्यक समझते हो, सब रखो, यहाँ तक कि उससे अतिरिक्त वस्तुएं भी रखो- इससे कोई हानी नहीं| पर तुम्हारा प्रथम और प्रधान कर्तव्य है- सत्य को जान लेना, उसको प्रत्यक्ष कर लेना|" (२:१५२)

" सत्य को प्राप्त करने में निमिष मात्र लगता है- प्रश्न केवल जान लेने भर का है| स्वप्न टूट जाता है, उसमे कितनी देर लगती है ? एक सेकण्ड में स्वप्न का तिरोभाव हो जाता है| जब भ्रम का नाश होता है, तो उसमे कितना समय लगता है ? पलक झपकने में जितनी देर लगती है, उतनी| जब मैं सत्य को जानता हूँ, तो इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं होता कि - 'असत्य' (नाम-रूप) गायब हो जाता है| मैंने रस्सी को सर्प समझ लिया था और अब जानता हूँ कि वह रस्सी है। प्रश्न केवल आधे सेकण्ड का है। और सब कुछ हो जाता है ! तू वह है! तू वास्तविकता है ; इसे जानने में कितना समय लगता है? ईश्वर जीवन है; ईश्वर सत्य है| फिर भी इस स्वतः प्रत्यक्ष सत्य को प्राप्त करना कितना कठिन जान पड़ता है ? "
( ३:१९०) 

" जब कोई भी मनुष्य यह दावा करता है कि ' मैं सत्य को जानता हूँ|' तो मैं कहता हूँ, ' यदि तुम सत्य को जानते हो, तो तुममें आत्मनियंत्रण होना चाहिये; और यदि तुममे आत्मनियंत्रण है, तो इन (मस्तिष्क में स्थित) इन्द्रियों के नियन्त्रण करने में समर्थ बन कर सिद्ध कर दो!.. जब मैं ध्यान के लिये बैठता हूँ, तो मन में संसार के सब बुरे से बुरे विषय उभर आते हैं|मतली आने लगती है (ऐसा लगता है मानो अपना कान ऐंठ कर अपने चेहरे पार खुद ही थप्पड़ मारूँ)| मन ऐसे विचारों को क्यों सोचता है, जिन्हें मैं नहीं चाहता कि वह सोचे ? मैं मानो मन का दास हूँ|जब तक मन चंचल है और वश से बाहर है, तब तक कोई आध्यात्मिक ज्ञान संभव नहीं है| शिष्य (विद्यार्थी) को मनः संयम सीखना ही होगा| हाँ, मन का कार्य है सोचना ! पर यदि शिष्य जिन विचारों को सोचना नहीं चाहता, तो मन में वैसे विचार आने ही नहीं चाहिये! जब वह आज्ञा दे, तो मन को सोचना भी बन्द कर देना चाहिये|" (३:१९३)

" सत्य यह है : तुम चेतन हो, तुम पार्थिव (matter) नहीं हो| एक वस्तु है भ्रम (अध्यास) - इसमें एक वस्तु दूसरी जान पड़ती है| पदार्थ (शरीर,मन) को चेतन तत्व य़ा शरीर को आत्मा समझ लिया जाता है| यह बहुत बड़ा भ्रम है, इसे नष्ट होना चाहिये|" (३:१९५) 

" इस समय हमारे सामने ये सब विविधताएँ हैं और उन्हें हम देखते हैं- उन्हें हम पंचभूत कहते हैं- पृथ्वी,जल, अग्नि, वायु और आकाश| इसके परे सत्ता की अवस्था मानसिक है, और उसके परे है आध्यात्मिक। यह नहीं है कि आत्मा एक है, मन दूसरा है, आकाश उससे भिन्न है आदि आदि| सत्ता एक ही है, जो इन सभी विविधताओं में दिखाई पड़ती है।... ध्यान वह अभ्यास है जिसमे सब कुछ उस परम सत्य आत्मा में घुला दिया जाता है| पृथ्वी जल में रूपान्तरित होती है, जल वायु में, वायु आकाश में, तब मन और फिर वह मन भी विलीन हो जाता है| सब आत्मा ही है|" (४: १३६-३७)

" वेदान्त का सार है कि सत केवल एक ही है और प्रत्येक आत्मा पूर्णतया वही सत है, उस सत का अंश नहीं| ओस कि हर बून्द में 'सम्पूर्ण' सूर्य प्रतिबिम्बित होता है|...सभी नाम-रूप य़ा आभासों के पीछे एक ही सत्य है|..हमें अपने को इस दुखद स्वप्न से मुक्त करना है कि हम यह देह हैं| हमें यह ' सत्य ' जानना ही चाहिये कि 'मैं वह हूँ'|" (६:२५६-५७) 

" सत्य के लिये संस्कृत शब्द है - सत| सगुण ईश्वर (श्री रामकृष्ण परमहंस )स्वयं अपने लिये उतना ही सत्य है, जितना हम अपने लिये, इससे अधिक नहीं| ईश्वर को भी उसी प्रकार साकार भाव से देखा जा सकता है, जैसे हमें देखा जा सकता है|जब तक हम मनुष्य हैं, तब तक हमें ईश्वर का प्रयोजन है; हम जब स्वयं ब्रह्मस्वरूप हो जायेंगे तब फिर हमें ईश्वर का प्रयोजन नहीं रह जायेगा| इसीलिये श्री रामकृष्ण उस जगत-जननी को अपने समीप सदा सर्वदा वर्तमान देखते थे - वे अपने आस-पास की अन्य सभी वस्तुओं की अपेक्षा उन्हें अधिक सत्य रूप में देखते थे; किन्तु समाधी-अवस्था में उन्हें आत्मा के अतिरिक्त और किसी वस्तु का अनुभव नहीं होता था| (७:७०)      

" मेरा उपदेश किसी धर्म का विरोधी नहीं है| मैं व्यक्ति (को पुनरुज्जीवित करने) की ओर ही विशेष ध्यान देता हूँ, उसे तेजस्वी बनाने की चेष्टा करता हूँ| मैं तो यही शिक्षा देता हूँ कि प्रत्येक व्यक्ति साक्षात् ब्रह्म है, और सबको उनके इसी आन्तरिक ब्रह्म भाव के सम्बन्ध में सचेत होने के लिये आह्वान करता हूँ| जानकर हो य़ा बिना जाने, वस्तुतः यही सब धर्मों आदर्श है| " (४: २२९) 

" संसार के सभी धर्म एक ही सत्य-स्वरूप केन्द्र की विभिन्न त्रिज्याएँ (अभिव्यक्तियाँ) हैं|.. और यह केंद्रीय सत्य क्या है? वह है भीतर का ईश्वर| प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह कितना ही पतित हो, ईश्वर की - दिव्यत्व की अभिव्यक्ति है|दिव्यत्व पर आवरण आ जाता है, वह दृष्टि से छिप जाता है|...चिर मौन रहने के व्रत की साधना करने वाले एक स्वामीजी को एक मुसलमान ने छुरा भोंक दिया| लोग हत्यारे को खींच कर आह्ट के सामने ले गये और बोले, ' स्वामीजी आप कहें, तो हम इसे ठिकाने लगा दें|' 

...अपना व्रत अपने अन्तिम समय में यह कहने के लिये तोड़ा, ' मेरे बच्चो, तुम सब भूल में हो| यह मनुष्य साक्षात् ईश्वर है!' महान शिक्षा यह है कि सबके पीछे वही एक है| " (४: २३३) 

" मैं चाहता हूँ कि सभी व्यक्ति ऐसी दशा में आ जाएँ कि अति जघन्य पुरुष को भी देखकर उसकी बाह्य दुर्बलताओं की ओर वे दृष्टिपात न करें, बल्कि उसके ह्रदय में रहने वाले भगवान को देख सकें|

और उसकी निंदा न कर यह कह सकें- ' हे स्वप्रकाशक, ज्योतिर्मय, उठो! हे सदाशुद्धस्वरूप उठो! हे अज, अविनाशी, सर्वशक्तिमान, उठो ! आत्मस्वरूप प्रकाशित करो। तुम जिन क्षूद्र (पाशव) भावों में आबद्ध (सूकर-योनी) पड़े हो, वे तुम्हें सोहते नहीं।'अद्वैतवाद इसी श्रेष्ठतम प्रार्थना का उपदेश देता है|" (८:६२-६३)

" हम इन्द्रिय-सुख जैसी तुच्छ वस्तु के शिकार हैं, भले ही उससे हमारा सर्वनाश ही क्यों न हो| हमने यह भुला दिया है कि जीवन में और अधिक महान वस्तुएं हैं|...ईश्वर ने एक बार धरती पर वराह-अवतार लिया; उनकी एक शूकरी भी थी। कालान्तर में उनके कई शूकर संतानें हुईं|अपने परिवारवालों के बीच वे बड़े चैन से रह रहे थे। कीचड़ में लोटते हुए वे खूब मस्त थे। वे अपनी दिव्य महिमा एवं प्रभुता भूल बैठे थे। देवता लोग उनकी इस दुर्दशा को देख कर बड़े चिंतित हुए|

वे धरती पर उतर आये और उनसे शूकर-शरीर का त्याग कर देवलोक लौट चलने की विनती करने लगे| ईश्वर ने उनकी एक न सुनी और उन सब को दुत्कार दिया| वे बोले ' मैं इसी योनी में बड़ा प्रसन्न हूँ और इस रंग में भंग देखना नहीं चाहता।'कोई चारा न देख देवताओं ने प्रभु का शूकर-शरीर नष्ट कर दिया। तत्क्षण ईश्वर की दिव्य भव्यता लौट आई और वे बड़े विस्मित थे कि शूकर-स्थिति में वे प्रसन्न रहे कैसे! मानवीय आचरण भी इसी प्रकार का है|
जब कभी वे लोग निर्गुण ईश्वर (Super -Consciousness ) की चर्चा सुनते हैं, तो उनकी प्रतिक्रिया होती है कि ' मेरे व्यक्तित्व का क्या होगा? मेरा तो व्यक्तित्व ही लुप्त हो जायेगा ? ' फिर कभी ऐसा विचार मन में उठे तो उस शूकर की दशा याद कर लेना|" (९:८२) 

" जिस दिन श्री रामकृष्ण देव ने जन्म लिया है, उसी दिन से Modern India  तथा सत्ययुग का आविर्भाव हुआ है| तुम लोग सत्ययुग का उद्घाटन करो और इसी विश्वास के साथ कार्यक्षेत्र में अवतीर्ण हो| यदि श्री रामकृष्ण देव सत्य हैं, तो तुम भी सत्य हो| किन्तु तुमको यह प्रमाणित कर दिखाना होगा| " (४:३०९) " सत्यमेव जयते नानृतम - ' सत्य की ही जाय होती है, असत्य की नहीं;' तदा किं विवादें- ' तब विवाद से क्या लाभ ? '(४:३१८)                      

" एक समय ऐसा अवश्य आयेगा, जब हममे से प्रत्येक अतीत की ओर नजर डालेगा और अपने पुराने कुसंस्कारों पर हँसेगा, जो शुद्ध और नित्य आत्मा को ढके हुए थे, एवं प्रेम-मुदित मन से सत्यता में स्थित रहकर दृढ़ता के साथ बारम्बार कहेगा- मैं वही हूँ, चिरकाल वही था, और सदैव वही 'T ' रहूँगा! ...कारण, यही सत्य है और जो सत्य है, वह सनातन है, तथा सत्य ही यह शिक्षा देता है कि वह किसी व्यक्ति विशेष की सम्पत्ति नहीं है|

...इसके विरुद्ध जो तर्क दिया जाता है, वह यह कि- " मैं नित्य शुद्ध बुद्ध आनन्दस्वरूप हूँ ", इस प्रकार से मौखिक कहना तो ठीक है पर जीवन नदी के हर मोड़ (परिस्थिति) पर तो मैं इसे अपने आचरण के द्वारा दिखा नहीं पाता|" हम इस बात को स्वीकार करते हैं, आदर्श सदैव अत्यन्त कठिन होता है|प्रत्येक बालक आकाश को अपने सिर से बहुत ऊँचाई पर देखता है, पर इस कारण क्या हम आकाश कि ओर देखने की चेष्टा भी न करें? और क्या पुनः पुराने (पाशविक) संस्कारों की ओर जाने से ही क्या कुछ अच्छा हो जायेगा ? यदि हम अमृत न पा सकें, तो क्या विषपान करने से ही कल्याण होगा ? " (२: १८७-८८)

" जो मनुष्य यह जान लेता है कि ' मैं वही हूँ ', वह चिथड़ों में लिपटे रहने पर भी सुखी रहता है| उस शाश्वत तत्व में प्रवेश करो और शाश्वत शक्ति के साथ वापस आ जाओ| (मन का) दास सत्य का अन्वेषण करने जाता है और स्वतन्त्र होकर (मन का प्रभु होकर) लौटता है|" (२:२५३) 

" बालक शुक का अपने मन पर ऐसा संयम था कि बिना उनकी इच्छा के संसार की कोई वस्तु उन्हें आकृष्ट नहीं कर सकती थी| ...यदि हम भी अपने मन को प्रशिक्षित करना चाहते हैं, तो ...यह निश्चित है कि हमें अन्त में पूर्ण आत्मत्याग का लाभ होगा ही| और ज्यों ही इस कल्पित अहं का नाश हो जायेगा, त्यों ही वही संसार, जो हमे पहले अमंगल से भरा प्रतीत होता है, अब स्वर्ग स्वरूप और परमानन्द से पूर्ण प्रतीत होने लगेगा| यहाँ की हवा तक बदलकर मधुमय हो जाएगी और प्रत्येक व्यक्ति भला प्रतीत होने लगेगा| " ( ३: ६६) 

           
                             

आगे कहते है- " मनुष्य चाहता है सत्य, वह सत्य का स्वयं अनुभव करना चाहता है; और जब वह सत्य कि धारणा कर लेता है, सत्य का साक्षात्कार कर लेता है, ह्रदय के अन्तरतम प्रदेश में उसका अनुभव कर लेता है, वेद कहते हैंतभी उसके सारे सन्देह दूर होते हैं, सारा तमोजाल छिन्न-भिन्न हो जाता है, और सारी वक्रता सीधी हो जाती है|"  (१:३८) 

स्वामीजी कहते हैं - " हम जो दुःख भोगते हैं, वह अज्ञान से, सत्य और असत्य के अविवेक से उत्पन्न होता है|...एकमात्र आत्मा ही सत्य है, पर हम यह भूल गये हैं| शरीर एक मिथ्या स्वप्न मात्र है, पर हम सोचते हैं कि हम शरीर हैं| यह अविवेक ही दुःख का कारण है| " (१:२०१)

" जब कोई प्रथम बार मृगतृष्णा को देखता है, तो वह उसे सत्य मानने कि भूल करता है,और उसमे (नाम-रूप में) अपनी प्यास बुझाने का निष्फल प्रयास करता है, पर बाद में (तृष्णा और बढ़ जाती है ) वह समझ पाता है कि वह मृगतृष्णा थी| किन्तु जब कभी उसके बाद भविष्य में वह उसे देखता है, तो स्पष्ट वास्तविकता होते हुए भी यह विचार सदैव उसके सामने आता है कि वह मृगतृष्णा देख रहा है| एक जीवन्मुक्त के लिये यही हाल माया के संसार का है |" (१:२८७)

" मेरे बच्चों को सबसे पहले वीर बनना चाहिये, किसी भी कारण से (लालच वश) तनिक भी समझौता न करो|(अपने को शरीर मन इन्द्रियों का गुलाम मत समझो) सर्वोच्च सत्य - " मैं वह हूँ ! " की मुक्त रूप से घोषणा कर दो|..यदि तुम लालच य़ा प्रलोभनों को ठुकरा कर सत्य के सेवक बनोगे, तो तुममे ऐसी दैवी-शक्ति आ जाएगी, जिसके सामने लोग तुम से उन बातों को कहते डरेंगे, जिन्हें तुम सत्य नहीं समझते |" (१:३२७       
(चैतन्यात सर्वम उत्पन्नम!) वही एक ' वस्तु ' हर किसी में अनुस्यूत है!'पूरा स पक्षीभूत्वा प्राविशत!' पुराकाल में (अर्थात सृष्टि के पहले) वही ब्रह्म वस्तु सभी कुछ के भीतर किसी पक्षी के रूप से प्रविष्ट थे| यहाँ प्रविष्ट होने का अर्थ लौकिक रूप में जैसे बाहर से भीतर प्रविष्ट हुआ जाता है, वैसा नहीं है | बल्कि सब कुछ उसी से निर्मित हुआ है ! वह वस्तु ही एकमात्र वस्तु है ! किन्तु उस वस्तु को इन्द्रियों से नहीं अनुभूति के द्वारा जाना जाना जाता है; और आजका विज्ञान भी ठीक यही बात कहता है| केवल आज कह रहा है सो नहीं, बहुत दिनों से विज्ञान ऐसा ही कहता चला आ रहा है! एक ही वस्तु से सब कुछ अस्तित्व में आया है| जैसा Big Bang में कहा गया है- महाकाश में एक बहुत बड़ा Explosion  (विस्फोट) हुआ था, एक समय में बहुत बड़ी घटना घटी जिसके फलस्वरूप इस विश्व-ब्रह्माण्ड कि सृष्टि हुई !

।।इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्य: स सुपर्णो गरुत्मान्।

एकं सद् विप्रा बहुधा वदंत्यग्नि यमं मातरिश्वानमाहु: ।।

- ऋग्वेद (1-164-43)

भावार्थ : जिसे लोग इन्द्र, मित्र, वरुण आदि कहते हैं, वह सत्ता केवल एक ही है; ऋषि लोग उसे भिन्न-भिन्न नामों से पुकारते हैं।

 उपनिषदों के अनुसार ब्रह्म [ब्रह्मा नहीं] ही परम तत्व है। ब्रह्म ही जगत का सार है, जगत की आत्मा है और विश्व का आधार है। इसी से विश्व की उत्पत्ति होती है और नष्ट होने पर विश्व उसी में विलीन हो जाता है।

 श्लाकार्धेन प्रवक्ष्यामि यदुक्तं ग्रंथ कोटिभ:।

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापर:।।

अर्थात् जो अनेक ग्रंथों में लिखा है, उसे मैं आधे श्लोक में यहां कह रहा हूं। ब्रह्म सत्य है, जगत मिथ्या है तथा जीव ब्रह्म ही है, कोई अन्य नहीं। सत्य का अर्थ है- जिसका तीनों कालों में बाध नहीं होता अर्थात् जो था, जो है और जो रहेगा। इस दृष्टि से जगत् ब्रह्म-सापेक्ष है।जो था, जो है और जो सदैव रहेगा- वही तो ब्रह्म है। 'जगत मिथ्या '-यहां मिथ्या शब्द असत् से भिन्न है। मिथ्या शब्द यहां प्रतीति होनेवाली वस्तु सत्य सी लगती है जबकि वह प्रतीति क्षण में नहीं। यही मिथ्यात्व है। इसमें संस्कारों तथा उसके परिणाम स्वरूप स्मृति की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। संसार के अस्तित्व को स्वीकार करने पर ही जीव है। संसार की संसार के रूप में प्रतीति के नष्ट होते ही ‘जीव’ का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। यह ऐसे ही है जैसे जागने पर स्वप्नकाल के द्रष्टा और दृश्य का को लोप हो जाता है। इस दृष्टि से जगत् ब्रह्म-सापेक्ष है। ब्रह्म को जगत् के होने या न होने से कोई अंतर नहीं पड़ता। जिस प्रकार आभूषण के न रहने पर भी स्वर्ण की सत्ता निरपेक्ष भाव से रहती है, उसी प्रकार सृष्टि से पूर्व भी सत्य था। दूसरे शब्दों में, ब्रह्म का अस्तित्व सदैव रहता है।श्रुति का वचन है-'सदेव सोम्येदग्रमासीत्' अर्थात् हे सौम्य ! सृष्टि से पूर्व सत्य ही था।

भौतिक विज्ञानी आइंसटीन के नियम के अनुसार इसे पूरे ब्रह्मांड में द्रव्य या ऊर्जा है। यह दोनों भी आपस में परिवर्तनशील हैं अर्थात् जो द्रव्य या ठोस पदार्थ हमें दिखते हैं; वे भी ऊर्जा से निर्मित हैं और सभी ठोस पदार्थ अंतत: ऊर्जा में ही परिवर्तित हो जाते हैं। अत: इस पूरे ब्राह्मंड में ऊर्जा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। अध्यात्म विज्ञान में यही ऊर्जा ब्रह्म है।

खगोल विज्ञानियों के अनुसार ब्रह्मांड की उत्पत्ति पूर्ण ऊर्जा एवं धूल के कणों में महाविस्फोट से हुई है। कालांतर में इसी से आकाशगंगाएं, नक्षत्र, तारे एवं ग्रह आदि बने। सूर्य के विखंडन से संपूर्ण सौरमंडल अस्तित्व में आया। अध्यात्म विज्ञानी इस सृष्टि की उत्पत्ति नाद से मानते हैं जबकि खगोल विज्ञानी विस्फोटक से मानते हैं अर्थात् सभी ग्रहों या पृथ्वी पर जो कुछ भी जड़-चेतन तत्त्व है; वह सूर्य या ब्रह्मांड के मूल तत्त्व से ही बना है। परन्तु नाम-रूप में भिन्नता होने पर भी मूल तत्त्व एक ही है और वह ब्रह्म है। दर्शन शास्त्रों में ब्रह्म के संदर्भ में 'एको ब्रह्म द्वितीयो नास्ति' कहा गया है। 

सत्य क्या है ? असत्य क्या है ? सत्य वह है जिसमें कभी कोई परिवर्तन न हो जैसा पहले था वैसा अब भी है और आगे भी वैसा हे रहेगा | असत्य वह है जो बनता बिगड़ता है | संत महात्माओं ने जगत नाशवान कहा है, मनुष्य का शरीर नाशवान है, शरीर के सम्बन्धी भी नाशवान है, सम्बंधित पदार्थ भी नाशवान हैं | जो कुछ हम इन आखों से देखतें हैं, कानों से सुनतें हैं और इन्द्रियों के द्वारा जो कुछ भी हम अनुभव करतें हैं, मन की पहुँच जहाँ तक है वह सब मिथ्या है अर्थात नाशवान है |

गो गोचर जहं लगि मन जाई |
सो सब माया जनेउ भाई ||

केवल राम नाम सत्य है, बाकी सब मिथ्या है | राम नाम सत्य है ऐसा कहा गया है इसमें गूढ़ रहस्य है नाम दो प्रकार का होता है |
१. वर्णात्मक नाम
२. ध्वन्यात्मक नाम
वर्णात्मक नाम वह है जो वाणी द्वारा बोला जा सके और लिखने पढने में आये,

" लिखन और पढ़न में आया, उसे वर्णात्मक गाया "

वर्णात्मक नाम जैसे - राम, कृष्ण, अल्ला, खुदा, गोद, गोविन्द, गोपाल आदि | अब यह सोचना चाहिए की जब कोई भाषा नहीं थी, कोई वर्णमाला नहीं थी, कागज, स्याही नहीं थी, कोई मनुष्य नहीं था, चौरासी लाख योनियाँ नहीं थी, कोई देवी-देवता नहीं थे, ब्रहमा, विष्णु, महेश नहीं थे, कोई अवतार नहीं था, कोई पैगम्बर नहीं थे, कोई तीर्थकर नहीं थे, स्वर्ग, नर्क, पाताल नहीं था, तीन लोक चौदह भुवन नहीं थे | तब परमात्मा का क्या स्वरुप था ? रचना की उत्पत्ति कैसे हुई ? यह सब हाल घट के अन्दर देखने और समझने के लिए सत्य मार्ग की आवशयकता है, अभी तक वर्णात्मक नाम के बारे में जो थोड़ा बताया गया है इससे परे ध्वन्यात्मक नाम है | जो परम प्रकाश रूप है यह वाणी द्वारा नहीं बोला जा सकता, और न लिखने पढ़ने में आ सकता है |

यह नाम मनुष्य शरीर के घट के अन्दर है | संत महात्माओं ने इसी परम प्रकाश रूप ध्वन्यात्मक नाम की महिमा गाई है लोगों ने इसे वर्णात्मक तक ही सीमित रखा |

 

श्री गुरु पद नख मनि गन जोती |

सुमिरत दिव्य दुष्टि हियँ होती ||

पहले गुरु चरण घट में प्रगट हों उनके नखों के प्रकाश से दिव्य दुष्टि प्राप्त होगी जिससे राम नाम रुपी हीरा घट के अन्दर दिखाई देगा, जो परम प्रकाश रूप है | नाम की महिमा तीनों लोकों में कोई नहीं जानता, केवल संत नाम की महिमा जानते हैं |

यह नाम विदेह है भाषा रहित है मन इन्द्रियों से परे है इसे सार नाम या सार शब्द भी कहतें हैं कुल रचना की उत्पत्ति इसी से हुई है | मिलौनी की रचना जड़ और चेतन तथा निर्मल चैतन्य रचना सब नाम से ही हुई है |

" शब्द ने रची त्रिलोकी सारी, शब्द से माया फैली भारी "

यह नाम सगुण और निर्गुण दोनों से बड़ा है गोस्वामी जी ने कहा है |

अगुन सगुन दुई ब्रह्म सरूपा |

अकथ अगाध अनादि अनूपा ||

यह नाम ध्वन्यात्मक है और रूप उसका परम प्रकाश रूप है यह चेतन का आदि भण्डार है | कुल रचना की उत्पत्ति इसी से हुई | संतों ने इसी नाम की महिमा गाई है | जिनको घट का भेद नहीं मिला, क्योंकि उनको पूरे गुरु नहीं मिले इसी लिए वर्णात्मक तक ही सीमित रह गये और नाम का परिचय नहि मिला | आप लोग यदि सत्य मार्ग के बारे में जानना चाहतें हैं | सच्चे परमार्थी जीव हैं तो सभी प्रकार की टेक छोड़कर  संत सतगुरु वक़्त की शरण लें | सभी मनुष्यों के अन्तर का सत्य मार्ग एक हे है इसीलिए सभी से आपस में प्रेम व सदभाव रखना चाहिये |

  

" जांति पातिं पूछे नहि कोई,

हरी का भजै सो हरि का होई "