' परलोक का अनुसन्धान ' (The Inquiry into the Beyond)

धर्म का लक्ष्य-  प्राणिमात्र में विद्द्यमान एकत्व की खोज ! 
 ("एकत्व : धर्म का लक्ष्य !"स्वामी विवेकानन्द द्वारा १८९६ न्यूयार्क में दिया भाषण ) 

हमारा यह संसार -इन्द्रियों, बुद्धि और युक्ति से ससीम, सान्त (ससीम) दिखने वाला संसार --दोनों ही ओर से अनन्त, ज्ञानातीत या नित्य अज्ञात सत्ता द्वारा परिसीमित है। वह असीम जो ससीम में ही छुपा हुआ है, वह अनन्तता ही हमारी खोज है, इसीमें अनुसन्धान के विषय हैं, इसीमें तथ्य हैं और इसीसे प्राप्त होने वाले प्रकाश को संसार धर्म कहता है। इस तरह धर्म, वस्तुतः अतिचेतन या इन्द्रियातीत अवस्था में उपलब्ध होने वाली वस्तु है, ऐन्द्रिक धरातल की नहीं। 'It is beyond all reasoning and is not on the plane of intellect.'  
यह समस्त तर्क के परे है, बुद्धि के स्तर की नहीं। यह एक अलौकिक दिव्य दर्शन है, एक आकस्मिक-उद्भव (inspiration,अन्तःप्रेरणा) है, यह मानो अज्ञात और अज्ञेय के उदधि में डुबकी लगाना है, जिससे ज्ञानातीत सत्ता ज्ञात से भी अधिक ज्ञात हो जाता है। 'it can never be "known". क्योंकि वह असीम कभी इस ससीम बुद्धि के द्वारा 'जाना' नहीं जा सकता। 
जैसा कि मेरा विश्वास है, यह खोज मानवता के आदि काल से ही जारी है। विश्व के इतिहास में ऐसा समय कभी नहीं हुआ, जब मनुष्य की बुद्धि इस संघर्ष, इस अनन्त की खोज में व्यस्त न रही हो।  हमारे मन का जो नन्हा सा संसार (Little Universe) है, उसमें हम निरन्तर विचारों के बुलबुलों को उठते हुए देखते हैं। ये विचार कहाँ से आते हैं और कहाँ चले जाते हैं ?  हम नहीं कह सकते।  और बृहत् ब्रह्माण्ड और सूक्ष्म ब्रह्माण्ड (The macrocosm and the microcosm) एक ही लोक में हैं, उन्हीं अवस्थाओं को पार करते हैं, वही स्वर स्पंदित करते हैं।      

   अब तुम्हारे समक्ष हम हिन्दुओं के इस सिद्धान्त को रख रहे हैं कि धर्म कहीं बाहर से नहीं आता, बल्कि व्यक्ति के अभ्यन्तर से ही उदित होता है। मेरी यह आस्था है कि धार्मिक विचार मनुष्य की रचना में ही सन्नहित हैं, और यह बात इस सीमा तक सत्य है कि चाहकर भी मनुष्य धर्म का त्याग नहीं कर सकता, जब तक उसका शरीर है, मन है, मस्तिष्क है, जीवन है। जब तक मनुष्य में सोचने की शक्ति रहेगी, तब तक यह संघर्ष चलता ही रहेगा और तब तक किसी न किसी रूप में धर्म रहेगा ही।  इस तरह विश्व में हमें धर्म के विभिन्न रूप दिखाई पड़ते हैं। यह बात कुछ विस्मयकारी अवश्य लग सकती है, पर ऐसा नहीं कहा जा सकता, जैसा कुछ लोग कहते हैं कि यह सब निरर्थक परिकल्पना या व्यर्थ की अटकलें हैं। इस विस्वरता के मध्य एक समस्वरता भी है; इन समस्त बेसुरी ध्वनियों में समसुरता का भी एक स्वर है, और जो सुनना चाहे, वह उसे सुन सकता है। 
वर्तमान युग का सबसे बड़ा प्रश्न है : यदि इस बात को मान भी लिया जाय कि हमारा यह जगत;  जिसे हम जानते हैं-अर्थात ज्ञात है, और इसका जो कुछ हम अभी तक नहीं जान पाये हैं, किन्तु ज्ञेय है, हमारे इस ससीम जगत का आदि और अन्त, शाश्वत (सदा के लिये ) अज्ञात तथा असीम अज्ञेय द्वारा सीमाबद्ध है; तो हमें उस अज्ञात और असीम को जानने का प्रयास भी हमें क्यों करना चाहिये ? क्यों न हम इस ससीम या ज्ञात जगत को ही लेकर सन्तुष्ट रहें ? Why shall we not rest satisfied with eating, drinking, and doing a little good to society? क्यों न हम खाने, पीने और संसार की किंचित भलाई करने में ही संतुष्ट रहें ? ये प्रश्न अक्सर सुनने को मिलते हैं।  विद्वान् प्राध्यापक से लेकर तुतलाते बच्चे तक से यही सुनने को मिलता है कि , " संसार की भलाई करो; यही सारा धर्म है; परलोक में (इसके परे) क्या है, इससे सम्बन्धित प्रश्नों से व्यर्थ अपने को परेशान मत करो। " यह बात इतनी चल पड़ी है कि उसने एक कहावत या सामान्य सत्य (truism) का रूप ले लिया है। 

किन्तु सौभाग्यवश हम अनन्त के बारे में जिज्ञासा किये बिना नहीं रह सकते। यह जो वर्तमान है, व्यक्त है, वह तो अव्यक्त का अंश मात्र है। इन्द्रियों की चेतना के धरातल पर जो अनन्त अध्यात्मिक जगत् प्रक्षेपित हुआ है, यह इन्द्रिय-जगत् उसका नन्हा सा अंश है।  ऐसी स्थिति में उस अनन्त विस्तार को समझे बिना यह नन्हा सा प्रक्षेपित भाग कैसे समझा जा सकता है ? सक्रेटिस के बारे में ऐसा कहा जाता है कि एक बार एथेन्स में भाषण करते समय उससे एक ब्राह्मण की मुलाकात हुई।  वह ब्राह्मण यूनान की सैर कर चूका था।  सक्रेटिस ने उससे कहा कि मनुष्य के अध्यन का सबसे महत्वपूर्ण विषय मनुष्य ही है। इस पर ब्राह्मण ने उत्तर दिया -" तुम ईश्वर (असीम) को जाने बिना मनुष्य (ससीम) को कैसे जान सकते हो ? "  
यह ईश्वर, यह शाश्वत अज्ञेय सत्ता, यह ब्रह्म, यह अनन्त अथवा अनाम--चाहे तुम जिस किसी नाम से उसे पुकारो--ज्ञात और ज्ञेय जगत् के, वर्तमान जीवन का मूलभूत सिद्धान्त, उसकी व्याख्या की कुंजी है।  तुम अपने सामने की किसी भी वस्तु को ले लो, कोई भी अत्यन्त भौतिक वस्तु--(गुलाब का फूल) या भौतिक विज्ञानों में से ही किसी को ले लो, चाहे रसायनशाश्त्र हो अथवा भौतिक शास्त्र, चाहे नक्षत्र-विज्ञानं हो अथवा जिव-विज्ञान --उसको लेकर उसका अध्यन करो। उत्तरोत्तर यह दृश्यमान स्थूल जगत (The gross melts into the fine) सूक्ष्म में फिर सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर तत्वों में रूपान्तरित होता जाता है। और इसी प्रकार आगे बढ़ते बढ़ते तुम एक ऐसे विन्दु पर आ जाओगे, जहाँ से आगे बढ़ने के लिये तुमको भौतिक से अभौतिक धरातल पर आना पड़ेगा। ज्ञान के हर क्षेत्र में स्थूल सूक्ष्म में समाहित हो जाता है और अन्ततः (physics into metaphysics) भौतिक-विज्ञान भी तात्विक या अध्यात्म-विज्ञान का रूप धारण कर लेता है। और इसी प्रकार बाध्य होकर, अन्त में मनुष्य को जगदातीत सत्ता के अध्यन में उतरना ही पड़ता है। (Thus man finds himself driven to a study of the beyond.)
अगर हम इस जगत् के परे के तत्व को न जानें, तो जीवन रेगिस्तान बन जायगा, मानव जीवन निस्सार हो जायगा। यह कहना तो बड़ा अच्छा है कि जो सामने मिल गया है, उसी के भोग में सन्तुष्ट रहो। गाय और कुत्ते तो वैसे सन्तुष्ट हैं ही; सभी जानवर ही उस तरह सन्तुष्ट हैं, और यही उन्हें जानवर बनाये हुए है। यदि मनुष्य भी इन्हीं पशुओं की तरह अनन्त की खोज से मुँह मोड़कर वर्त्तमान जीवन में ही सन्तुष्ट रहने लगे, तो मानव जाति को एक बार फिर पशुत्व के धरातल पर जाना पड़ेगा। 'The Inquiry into the Beyond '  ' परलोक का अनुसन्धान करने लक्ष्य है-प्राणिमात्र में विद्द्यमान एकत्व की खोज ! यह धर्म ही है, 'पूर्णता' (ससीम में छुपा हुआ असीम ) की खोज ही है, जो मनुष्य को पशु से अलग करती है। ठीक ही कहा गया है, कि मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है, जो स्वभावतः ऊपर की ओर देखता है, अन्य सभी प्राणी स्वभावतः नीचे की ओर देखते हैं। ऊपर की ओर देखना, ऊपर उठना तथा पूर्णता की खोज करना--इसे ही मोक्ष (ब्रह्मचर्य -परमात्मा की तरह जीना ) कहते हैं। जितनी जल्दी कोई मनुष्य ऊपर उठने लगता है, उतनी ही जल्दी वह मोक्ष की ओर उन्मुख होता है। मोक्ष या मुक्ति (या ब्रह्मचर्य -परमात्मा की तरह जीना ) इस बात पर निर्भर नहीं करती कि तुम्हारे पास कितने पैसे हैं, तुम कौन सी पोशाक अथवा तुम कैसे मकान में रहते हो?  बल्कि यह इस पर निर्भर करती है कि तुम्हारे मन में कितनी बड़ी आध्यात्मिक निधि है।  यही मानव को उन्नति की ओर ले जाती है, यही भौतिक और बौद्धिक प्रगति का मूलस्रोत है, तथा यही मानव को सदैव आगे बढ़ानेवाला उत्साह, और पृष्ठभूमि में रहने वाली प्रेरक शक्ति है। 
धर्म रोटी में नहीं है, मकान में नहीं है। बार बार लोग प्रश्न करते हैं, धर्म से आखिर कौन सी भलाई होगी? क्या यह गरीबों की दरिद्रता दूर कर सकेगा ? उनके लिये वस्त्रों का प्रबन्ध कर सकेगा ? मानलो कि धर्म यह सब नहीं कर सकता। तो क्या इससे धर्म की असत्यता सिद्ध हो जायेगी ? मानलो, तुम किसी खगोलीय-सिद्धान्त पर चर्चा कर रहे हो, और कोई बच्चा आकर कहने लगे- " क्या यह अदरक पड़ी मीठा बिस्कुट (gingerbread-जिंजरब्रेड ) ला देगा ? " तुम कहोगे, "नहीं, यह नहीं लाने वाला है।" इस पर बच्चा कहेगा, " तब तो यह बेकार है।" प्रत्येक साधारण व्यक्ति का विश्व को देखने का वही वही- ' जिंजरब्रेड ला देने वाला दृष्टिकोण' है । और ठीक ऐसी ही बातें संसार के ये नादान बच्चे (आम-आदमी पार्टी)' babies of the world' भी करते हैं।

हमें उच्च स्तर की वस्तुओं को अपने निम्न स्तरीय मापदण्ड से नहीं मापना चाहिये। हर चीज के मापने का अपना अलग पैमाना होता है। इसलिये अनन्त या असीम की परख भी किसी अनन्त-स्तरीय  मानक के द्वारा ही की जानी  चाहिये। धर्म सम्पूर्ण मानव जीवन में परिव्याप्त है, न केवल वर्त्तमान में, अपितु भूत और भविष्य में भी। (इसीको धर्म में सनातन विशेषण लगाकर हम अपने धर्म को सनातन-धर्म या हिन्दू-धर्म कहते हैं) It is, therefore, the eternal relation between the eternal soul and the eternal God.  अतः हमलोग सनातन ब्रह्म से सनातन आत्मा के शाश्वत सम्बन्ध को सनातन ' धर्म' कह सकते हैं। इस सनातन सम्बन्ध का चार दिनों के मानव जीवन पर क्या प्रभाव पड़ता है, केवल इसी को आधार बनाकर धर्म का मूल्यांकन करना क्या न्यायसंगत है? बिल्कुल नहीं, ऐसे सभी तर्कों को ही कुतर्क या नकारात्मक तर्क कहा जाता है।  

अब प्रश्न उठता है कि क्या धर्म सचमुच कुछ कर सकता है ? हाँ, कर सकता है। इससे मानव अनन्त जीवन (eternal life) प्राप्त करता है। (मनुष्य अमर हो जाता है, अर्थात देवता बन जाता है !) मनुष्य वर्त्तमान में जो है, वह इस धर्म की शक्ति से ही हुआ है, और उससे ही मनुष्य नामक प्राणी देवता बन जायेगा। धर्म यही करने में समर्थ है। मानव-समाज से धर्म को हटा दो --क्या शेष बचेगा ? ऐसा होने पर संसार हिंस्र जंतुओं से भरा अरण्य बन जायगा। इन्द्रिय भोगों से मिलने वाला सुख मानव जीवन का लक्ष्य नहीं है, ज्ञान (प्रकृति-पुरुष विवेक या Wisdom) ही सकल प्राणी का लक्ष्य है। 

हम देखते हैं कि एक पशु जितना आनन्द अपनी इन्द्रियों के माध्यम से पाता है, उससे अधिक आनन्द मनुष्य अपनी बुद्धि के माध्यम से अनुभव करता है।  साथ ही साथ हम यह भी देखते हैं कि मनुष्य अपनी बौद्धिक प्रकृति से भी अधिक आनन्द अपनी आध्यात्मिक प्रकृति में प्राप्त करता है। इसलिये मनुष्य का परम ज्ञान (highest wisdom) आध्यात्मिक ज्ञान ही माना जा सकता है। इस ज्ञान के होते ही परमानन्द की प्राप्ति होती है।  संसार की सारी चीजें मिथ्या हैं, छाया मात्र हैं, वे परम ज्ञान और आनन्द की तृतीय या चतुर्थ स्तर (level) की अभिव्यक्तियाँ हैं।

 एक प्रश्न और : लक्ष्य क्या है ? आजकल हमलोग कहते हैं कि अमुक व्यक्ति दिन दूनी रात चौगुनी प्रगति कर रहा है।  किन्तु उसके समक्ष कोई ऐसा बिंदु नहीं, जिसे वह अपने पूर्णतम विकास का प्रतीक मान ले। सतत आगे बढ़ते जाओ, पर पहुँचो कहीं नहीं। इसका जो भी अर्थ हो, कितना ही अद्भुत क्यों न हो, किन्तु है एकदम अनर्गल। क्या कोई भी गति सीधी रेखा में होती है ? और यदि सीधी रेखा को अनन्त दूरी तक बढ़ाया जाय, तो वह एक वृत्त बना देती है, और आदि बिंदु पर लौट आती है।  जहाँ से तुमने प्रारम्भ किया था, वहीं लौटकर आना पड़ेगा।  अगर तुमने ईश्वर से प्रारम्भ किया है, तो अन्ततः ईश्वर के ही पास आना पड़ेगा।  तब शेष क्या रह जायेगा? तुम्हारा स्फुट कार्य। अनन्त काल तक तुमको स्फुट कार्य करते रहना पड़ेगा। 

एक दूसरा प्रश्न भी है : क्या प्रगति के पथ में हम नये धार्मिक सत्यों का भी अनुसन्धान कर सकते हैं ?

 हाँ, और नहीं भी।  पहले तो हम धर्म के विषय में इससे अधिक अब नहीं जनसकते। जो ज्ञेय था, वह ज्ञात हो चूका। संसार के सभी धर्म घोषित करते हैं, कि हम सबों में एकता का कोई न कोई सूत्र अवश्य है। अगर हम उस दैवी सत्ता से एक हो चुके हैं, तो इस अर्थ में आगे प्रगति नहीं हो सकती।  ज्ञान का अर्थ है, विविधता में इस एकता की उपलब्धि। मैं तुम लोगों के बीच स्त्री-पुरुष (भेद) देखता हूँ, यह हुई भेद-दृष्टि (अविवेक) । यदि मैं तुम सब लोगों को एक ही वर्ग में रखकर मानव कहूँ --तो यह वैज्ञानिक-दृष्टि या ज्ञान (विवेक) कहा जायगा। 
दृष्टान्त के लिये रसायनशास्त्र को लो।  रसायनशास्त्री सभी ज्ञात पदार्थों को उनके मौलिक तत्वों में विश्लेषित करना और यदि सम्भव हो, तो उस एक तत्व को खोज लेना चाहते हैं, जिससे ये सब उद्भूत हुए हैं, ऐसा समय आ सकता है, जब वे इस एक तत्व को जान लेंगे। उसका पता चल जाने पर वे और आगे नहीं जा सकेंगे, रसायनशास्त्र पूर्ण हो जायेगा। ठीक यही बात, आध्यात्मिक विज्ञान के साथ भी है। यदि हम इस मौलिक एकता को जान लेते हैं (अभेद-दृष्टि प्राप्त कर लेते हैं), तो और आगे प्रगति नहीं हो सकती। (अर्थात हमने जीवन-लक्ष्य कप प्राप्त कर लिया है !) इसके बाद प्रश्न यह है; इस प्रकार का एकात्मबोध या अभेद-दृष्टि प्राप्त करना क्या सम्भव है? 
भारतीय दर्शन (सांख्य दर्शन) और आधुनिक विज्ञान: भारत में अत्यन्त प्राचीन काल से ही धर्म और दर्शन को एक रूप से वैज्ञानिक धरातल पर खड़ा करने के लिये, अध्यात्म-विज्ञान में भी अविष्कार का प्रयत्न चल रहा है।  क्योंकि पाश्चात्य देशों में जिस प्रकार धर्म को दर्शन से अलग मानकर देखा जाता है, हिन्दू उस प्रकार धर्म को दर्शन से अलग नहीं मानते। हम धर्म (religion) और दर्शन (philosophy या आध्यात्मिक-विज्ञान) को एक ही वस्तु के दो भाव मानते है; जिन्हें समानरूप से युक्ति और वैज्ञानिक सत्य ( reason and scientific truth) में आधारित होना चाहिये।  

सांख्य दर्शन केवल भारत का क्यों, समग्र जगत् का सर्वप्राचीन दर्शन है। इसके महान व्याख्याता कपिल सकल हिन्दू अध्यात्म-विज्ञान (मनोविज्ञान) के पितामह हैं, और वे जिस प्राचीन दर्शन-प्रणाली का उपदेश दे गये हैं, वह इस समय भी भारत के वर्त्तमान सर्वमान्य दर्शन-प्रणाली की आधार शीला है।  इन सब दर्शनों के अन्य विषयों में चाहे जितना भी मतभेद क्यों न हो, सबने सांख्य का आध्यात्म-विज्ञान  ही ग्रहण किया है। वेदान्त भी सांख्य के युक्तिसंगत परिणामरूप (logical outcome of the Sankhya) सिद्धान्तों को लेकर ही और अधिक दूर तक (जानने की अन्तिम सीमा -अद्वैत तक) अग्रसर हुआ है !  कपिल के द्वारा उपदिष्ट सांख्य के ब्रह्माण्ड विज्ञान (cosmology) के साथ सहमत होने पर भी आचार्य शंकर का 'अद्वैत -वेदान्त' द्वैतवाद (dualism) में समाप्त होने में परितुष्ट नहीं हुआ। लेकिन प्रत्येक मनुष्य वेदान्त के सहारे उस अन्तिम एकत्व की खोज में, जो विज्ञान और धर्म के समान लक्ष्य है, निरन्तर अग्रसर रह सकता है।