Sunday, June 28, 2015

Sri Nabaniharan Mukhopadhyay at '2015 youth training camp' Janibigha, Gaya (Bihar)

Report of 20th Bihar Jharkhand state level youth training camp 
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Janibigha, Gaya (Bihar) and description of revered Nabni da’s visit to Bihar-Jharkhand during 16-22 April 2015.
On 10th April I was in Delhi when Pramod da told me over telephone that Subodh Pandit from Janibigha was there to attend Vivek Vahini Camp. In camp when Subodh requested Nabni da to grace the camp with his benevolent presence at Janibigha. 
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After preliminary inquiry about the camp 81 year old Dada generously consented to come even in this hot summer. I was told that Pramod da, Pranav Da and Basudev along with Dada are arriving Koderma on 16th April evening. Briefing about itinerary Pramod da said that on 17th Dada will stay at Koderma and on 18th morning will reach camp site Janibigha by road via Rajauli-Sirdala road-Bandhua crossing.
 I was instructed by him to arrive at Koderma anyhow before Dada’s arrival. You may go back to Delhi afterwards, he said. My left thumb underwent plastic surgery and on that count I had to stay at Delhi till 15th May.Meanwhile Ranen da called up to express concern over Dada’s well being and entrusted the same to me to take due care of him during his visit to the remote village. 
Dharmendra and me went station to receive Dada and the team. Ajay, Sudip and Ramchandra joined us at station. 
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Since arrival at station and through out his stay at Telaiya it was like ‘anand ki haat’ at my home on 17th night till 10 P.M. Many persons began dropping in to meet and seek blessings of Nabni da. Sudip’s mother and other members of Sarda Nari Sangathan came to meet. All were so happy to be in the proximity of revered Nabni da.
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On 18th morning we started for Janibigha in Innova car. At Dharmendra’s insistence dada stopped for a while at his school where he requested to say something before school children. Dada said what he would say to them, children should better be instructed to recite some poem or prayer. They did recite and after listening to them dada instructed Dharmendra to make them learn some prayer in Sanskrit also.
After spending half an hour with children we left for campsite via ‘Rajauli-Sirdala-Lalsalam turning’ to reach Janibigha at 1.30 P.M. ‘Vivekanand Jnana Mandir’ all that started in the year 1985 as a library at Jhumri Telaiya is now operating as a full fledged school at Janibigha where 700 beneficiaries are the students who are growing with most desirable heritage of inspiration of Ramakrishna Vivekananda Order courtesy Mamamandal movement.

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 ( Today it seems more than clear that the venture called library as ‘Vivekananda Jnan Mandir’ was founded by the blessings of none other but Swamiji himself that got transferred to Janibigha later, only to build the future leaders of Mahamandal Movement – Ajay Pandey, Subodh Pandit, Jaiprakash Mehta, Medical Practitioner Dayanand, Dhaneswar Pandit, Pankaj Mehta, Jamuna Mehta, Brajesh and the likes whose hearts the all encompassing ones points only to the inspiration of Swamiji. )
Evening session (18-05-2015) : The evening session was organised in the newly built premises of Vivekananda Jnan Mandir Vidyalaya. 

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The inaugural flag hoisting was done by Mahamandal President Sri Nabaniharan Mukhopadhyay at 5.50 P.M. The 40 Vivek Vahini children and 185 campers from Bihar-Jharkhand saluted the Mahamandal flag under the guidance of Sri Ranjeet Mohanty, the trainer who came all the way from Kolkata. After flag hoisting the Vivek Vahini children presented a half an hour show in the school premises before Nabni da, Sri Pranab Jana Roy, Sri Pramod Ranjan Das, Sri Basudev bagh and others.
Rahul Kumar, Secretary of Janibigha Mahamandal delivered welcome address, Gajanan Pathak from Hazaribag unit spoke on why Mahamandal is unavoidably desirable. Dharmendra Singh spoke on ‘Swamiji’s teachings and Mahamandal’, Kailash Singh Postmaster Janibigha briefed about the welfare work as undertaken by Mahamandal during the last 20 years in the village while Dr. Hareram Pandey from Barhi the teacher spoke on ‘Objects and activities of Mahamandal’ and be presented a summary of all speeches as delivered by various speakers with an element of neutrality. Most revered Nabni da was happy to see all presentations and speeches and asked where is Biren, is he not there. First day of the camp was quite heartening. Villagers attended in good numbers from Janibigha and nearby villages. 

Programmes on 19-05-2015 : Ajay Pandey took the class of Manah Sanyog exactly based on Mahamandal booklets that was prepared and divided in two classes. He underlined the importance of Manah Sanyog beautifully through narrating a storty – “'जहाँ बावन वहीं तिरपन की कहानी ” ( where there is 52 there only could be 53 ). Classes as undertaken were: Aims and activities –
Dharmendra Singh, Jeevan Gathan – Gajanan Pathak, Charitra Gathan – Dr. Hareram Pandey, Charitra ke gun – Brajesh Singh and Amit kumar, Charitra Nirman ki Prakriya and Auto Suggestion – Subodh Pandit & Pramod Kumar. Question answer session was conducted by Bijay Singh and Dharmendra Singh on second day. 

Gajanan Pathak after the end of the classes came to see Nabni da. J.N. Jha was with him. He was dissatisfied with his own class and he asked ‘जीवन-गठन किसे कहते हैं ? 
 Gajanan Pathak : Sir,  what exactly is Jeevan Gathan ? 

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Revered dada said: When someone develop into a life so beautifully that whosoever coming to meet him should feel like it was lucky for him to meet such a person. Any shorter answer so crisp and concise is not possible."
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[अपने जीवन को इतने सुन्दर ढंग से गढ़ लेना कि, जो कोई भी मुझसे मिलने आये उसे ऐसा प्रतीत हो कि मुझसे मिलना उसका सौभाग्य था ! - जीवन गठन के विषय में इससे संक्षिप्त उत्तर नहीं दिया जा सकता है।]
Dyuring  the discussion and mention of some dreams as experienced by Gajanan Pathak dada said that all life scripts written beforehand are there with Jaganmata.  Improbable happens at times and even a dream question- On turning out to be true is not ruled out altogether.
[नवनी दा : " यह पता नहीं कि कैसे, किन्तु प्रत्येक व्यक्ति की जीवन-लीला (जगन्माता के पास ) कहीं पूर्व से लिखकर रखी हुई है ! 'अघटन आज भी घटित होता है ' -इसलिये  किसी किसी स्वप्न का सच होना भी सम्भव हो सकता है ! " ]
In the concluding evening session general folk were present in great numbers to hear venerable Nabni da though his address as such was not pre scheduled in the evening programme. When Pramod da requested for his ‘Ashirvachan’ (blessings) Nabni da said – ‘I don’t have that ego to think of giving any blessings but after others having spoken I may say something’. Dharmendra presented the life-sketch of Sri Ramakrishna beautifully. Bijay Singh said in brief about teachings of Thakur-Maa-Swamiji and role of Mahamandal in spreading the same. Then Nabni da poured his heart in his public address.
Thereafter there was a cultural programme presented  by school children. One students presented a folk song related to Goddess Durga in Bhojpuri language and when another student began with singing a similar song Nabni da said that the melody and rhythm is simply missing in these songs and said that it feels that someone is saying something loudly in an inebriated condition. Without getting to know the meaning of the students will not be able to learn anything, so he said. The condition about the level of music in Bihar-Jharkhand is really pathetic. Camp music could be seen only in Hazaribag camp.
Gajanan Pathak should be encouraged to send his students to receive training of Vivek Geeti. It has been seen that our Telaiyan musicians do not display even ten percent of the zeal for Vivek Geeti as they show for Rabindra Sangeet. As a result thereof none other Mahamandal volunteer knows to sing - 'खंडन-भवबंधन', ' जय जय रामकृष्ण ', ' विश्वस्यधाता' which are vital songs at our Mahamandal camps, except one Ajay Pandey.In Hindi belt these mahamandal songs are yet to be spread. When I requested using public address system saying that if campers are finding it difficult to come up with some good song besides folk song or general patriotic song they should recite any poem as composed by Swamiji but for the lack of training even in the schools run by the volunteers of Bihar Jharkhand mahamandal none of the camper brother could take part in the cultural programme on the lines of expected parameters. Ultimately the evening session came to a close without such presentations which were otherwise desirable on the occasion. 
After reaching our place of camp stay Pranab da played the many of Vivek Geeti songs on his mobile phone that were sang by Vireshwar da ('जुड़ाते चाइ कोथाये जुड़ाई ?' आदि) which Nabni da kept on listening to for hours. Pranab da asked to remind him right before next SPTC so that he can give these songs in a pen drive to facilitate training of these songs for students at Hazaribag.
Programmes on 20-04-2015 : After completing the remaining parts of the scheduled classes Dhaneswar Pandit took a class on ‘How’s and Why’s of Path Chakra.’ Jaiprakash Mehta from Fulwaria narrated the story of Swami Vivekananda. Question answer session on last day of the camp was taken by revered Nabni da himself. One founder member volunteer Dayanand requested dada to come to his house for ‘Jalpaan’

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Consenting to request dada visited his house and afterwards came to open ground in an autorickshaw along with Pranab da, Ranjeet Mohanty and others for flag down. 
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In spite of his frail structure and uneven health the 81 year old Nabni da was standing in the ground like and iron willed soldier of Swamiji reciting sangh mantra. Campers shared their camp experience in presence of chief guest at the concluding session Sri Ranjeet Mohanty. Pramod da threw light on the importance of camp.
After flag down at 6.30 PM with Nabni da and others left for Telaiya via Rajauli in two cars to reach at 9.30 PM. Next day on 21-4-2015 Nabni da, Pramod da, Pranab da, Basudeb da left for olkata via train in the afternoon. Revered Dada must have faced tremendous discomfort in walking on feet on platform in noon time but he said with unparalleled enthusiasm and poise that - " even with one hand and one leg working he’ll keep on taking part in mahamandal camps."
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 It is so said in Ramcharitmanas -
राम चरित जे सुनत अघाहीं। रस बिसेष जाना तिन्ह नाहीं॥

जीवनमुक्त महामुनि जेऊ। हरि गुन सुनहीं निरंतर तेऊ॥
२० वां बिहार-झाड़खण्ड त्रि-दिवसीय  (१६-२२ अप्रैल २०१५) युवा प्रशिक्षण शिविर, जानिबिघा , गया (बिहार) का रिपोर्ट : १० मार्च को प्रमोद दा ने मुझे दिल्ली में फोन पर बताया कि, " विवेक-वाहिनी शिविर में जानिबिघा से सुबोध पंडित आया था,उसने नवनीदा से जानिबिघा जाने का आग्रह किया तो, तो दादा बोले कि बिजय कैम्प में जाने को बोला है ? मुझसे तो उसने नहीं कहा ? प्रमोददा ने उनसे कहा कि बिजय ने एस.पी.टी.सी में ही आपसे कहा था आप भूल गये हैं। इस पर ८१ वर्ष के दादा गर्मी के दिन में भी तैयार हो गये हैं। मैं, प्रणवदा और बासुदेव बाघ  १६ अप्रैल २०१५ को शाम ७ बजे कोडरमा पहुँच रहे हैं, १७ अप्रैल को दादा वहीँ विश्राम करेंगे और १८ अप्रैल को कार से रजौली-सिरदला रोड होकर बन्धुआ क्रासिंग से जानिबिघा ग्राम पहुँचेंगे। सुबेश मास्टर रोड से गाइड कर के ले जायेगा। तुमको उनके आने के पहले कोडरमा आ जाना होगा।"
मैंने बताया कि डॉक्टर ने छः हफ्ते तक यहीं रहने को कहा है, [२७ फरवरी  को दिल्ली में मेरे बायें हाथ के अंगूठे का प्लास्टिक-सर्जरी हुआ था, डॉक्टर अनुराग जैन ने कहा कि छः सप्ताह के बाद (१५ मई ) को ही अंगूठे के टैन्डन (नस) में जुड़ा स्टील वायर काटा जा सकता है। तब तक बैण्डेज नहीं खोला जा सकता।]   प्रमोद दा बोले कि तुम वैसे ही चले आओ, कैम्प के बाद फिर वापस दिल्ली चले जाना। फिर रणेन दा का फोन आया कि तुम लोग अभी नवनी दा को इतनी उम्र के बाद भी जानिबिघा क्यों ले जा रहे हो ?  वहाँ यदि उनकी तबियत बिगड़ जाये तो क्या होगा ? प्रमोद ने बताया था कि वीरेन दा ने ही प्रोग्राम तय किया है, तब रणेन दा बोले कि तुम उनको अपने साथ ले जाना और उनका पूरा ध्यान रखना। 
 मैं  १६ अप्रैल को सुबह ६ बजे कोडरमा पहुँच गया । मैंने सोचा था कि प्रमोद दा और प्रणव दा को होटल में ठहरा देना अच्छा होगा, और दादा और उनका पी.ए नीचे वाले दो कमरों में रहेंगे । मैंने नीचे का कमरा और बाथरूम आदि ठीक करवा लिया। मैं और धर्मेन्द्र सिंह कार लेकर समय पर स्टेशन पहुँचे, थोड़ी देर में अजय, सुदीप और रामचन्द्र भी आ गए । दादा का बोगी प्लेटफार्म के अंतिम छोर पर था, वे लोग उतर  कर मेरे और रामचन्द्र के पहुँचने की प्रतीक्षा कर रहे थे,( रामचन्द्र का पैर ठीक होने में अभी १ महीना और लगेगा।) सभी लोग पैदल ही धीरे धीरे पुल की तरफ चलने लगे। दादा को पैदल उतनी दूर तक जाने में थकान होने लगी, तो हमलोग एक जगह दादा को पंखे के सामने बैठने का आग्रह किये। वहाँ पहले से एक व्यक्ति (पगला? ?या कौन ?) बैठा हुआ था, उसने जगह साफ करके दादा से बैठने को कहा, और उनके चरण छुए।  फिर मेरे बैण्डेज वाले बाएं हाथ की ओर देखकर मुझे भी बैठने को कहा। थोड़ी देर बाद जब हमलोग चलने को तैयार हुए तो उसने दादा के चरणो को पुनः स्पर्श किया, दादा ने  सुदीप से १० रुपया लेकर उसे दिया और आदर से झुककर उसको  प्रणाम किया। ( ....... क्या वे उस समय खुली आँखों से ध्यान कर रहे थे ? उसमें भी ब्रह्म का दर्शन कर रहे थे ?)
हमलोग जब घर पहुँचे तो बहुत से लोग दादा को देखने के लिये आने लगे। सुदीप की माँ तथा अन्य महिलायें भी 'सारदा नारी संगठन ' से मिलने आयी थीं। प्रमोद दा ने कहा कि हम लोग होटल में नहीं ठहरेंगे, यहीं रहेंगे और चारो लोग घर में ही रुके। तिलैया में १६ के शाम से लेकर १७ के १० बजे रात्रि तक घर में आनन्द का वातावरण बना रहा, अनगिनत महिला-पुरुषों ने दादा के सत्संग का लाभ उठाया। १८ अप्रैल २०१५ को प्रातः  १०. ३० बजे
 हमलोग कार से जानिबिघा के लिये प्रस्थान किये। धर्मेन्द्र सिंह ने मुझसे रास्ते में अपना स्कूल (इंडियन पब्लिक स्कूल)  पर थोड़ी देर के लिये दादा को ले जाने का अनुरोध किया, दादा ने अनुमति दे दी और हम सभी लोग उनके स्कूल पहुँचे। वहाँ दादा से धर्मेन्द्र ने अनुरोध किया कि आप बच्चों को आशीर्वाद में कुछ शब्द बोल दीजिये; दादा ने मुझसे कहा कि मैं आशिर्बाद दूँगा, ऐसा अहंकार मैं नहीं रखता, तुम इन बच्चों को ही कुछ प्रार्थना या कविता सुनाने के लिये बोलो। बच्चों ने जब हिन्दी में प्रार्थना आदि सुनाये तो दादा ने धर्मेन्द्र से उन्हें संस्कृत में भी कोई प्रार्थना सिखाने का आदेश दिया। बच्चों ने लाइन से दादा के चरण स्पर्श किये, दादा ने उनके सिर पर हाथ रखा और टॉफी दिया।
आधे घंटे बाद हमलोग निकले और ' रजौली-सिरदला-लालसलाम मोड़'  होते हुए १.३० बजे ग्राम जानिबिघा पहुँचे; झुमरीतिलैया में १९८५ में स्थापित ' विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर' अब जानिबीघा में एक विद्यालय  के रूप में स्थानान्तरित हो चुका है, जहाँ अभी ७०० बच्चे पढ़ते हैं । (आज समझ में आया कि ' विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर ' की स्थापना तिलैया में स्वामीजी के आशीर्वाद से हुई थी, और इसे जानिबीघा में स्थानान्तरित कर वे महामण्डल आन्दोलन के नेताओं का निर्माण कर रहे हैं) - [कैलाश माँझी, सुबोध पंडित ,अजय पाण्डेय, जयप्रकाश मेहता, डॉ दयानन्द, धनेश्वर पंडित, पंकज मेहता, जमुना मेहता, ब्रजेश आदि के ह्रदय के विकास को देखकर ऐसा ही प्रतीत होता है।)  विद्यालय के ऑफिस को दादा का कैम्प ऑफिस बनाया गया था, वहाँ दादा ने थोड़ा विश्राम किया। प्रमोद दा ने हमलोगों को छाँछ और चाय पिलाया, वे १७ के सुबह में ही एडभांस पार्टी के रूप में जानिबीघा पहुँच गये थे।   
हमलोग जानिबिघा के पोस्टमास्टर के नये बने भवन में ठहराये गए थे। दोपहर के समय खाना खाने के बाद हमलोग वहीं चले गये। निरंकारी-सम्प्रदाय का सदस्य होने के  अहंकार ने दोपहर के समय उसको (बिडियो साहब को ) दादा के कमरे में बिछे दूसरे पलंग, जो उनके पी.ए  का था पर सोने के लिये उकसा दिया। पूज्य दादा अपने सेवक के कष्ट को देखकर मुझसे बोले-क्या हमें इस कमरे का भाड़ा भी देना होगा ? फिर मेरे समझाने के बाद वो उस कमरे में कभी नहीं गया।
शिविर का उद्घाटन महामण्डल के अध्यक्ष श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय ने किया। उनके समक्ष विवेक वाहिनी के बच्चों ने एक शो प्रस्तुत किया ; धर्मेन्द्र सिंह, डॉक्टर हरेराम पाण्डेय, गजानन्द पाठक ने महामण्डल शिविर की अनिवार्यता पर अपने विचार रखे, दादा उनके भाषण को सुनकर प्रसन्न हुए। और पूछने लगे बीरेन क्या यहां नहीं आया है ? प्रथम दिन का शिविर उत्साहवर्धक रहा । अच्छी संख्या में ग्रामवासी स्त्री-पुरुष उपस्थित हुए थे। दूसरे दिन प्रातः अजय पाण्डेय ने मनःसंयोग की कक्षा ली, जो बिल्कुल महामण्डल पुस्तिका मनःसंयोग के आधार पर दो कक्षा के अनुसार मिहनत से तैयार की हुई थी। 
गजानन्द पाठक : जीवन-गठन किसे कहते हैं ? 
पूज्य नवनी दा : " अपने जीवन को इतने सुन्दर ढंग से गढ़ लेना कि, जो कोई भी मुझसे मिलने आये उसे ऐसा प्रतीत हो कि मुझसे मिलना उसका सौभाग्य था ! - जीवन गठन के विषय में इससे संक्षिप्त उत्तर नहीं दिया जा सकता है। " 
 [" प्रत्येक जीवात्मा का चरम लक्ष्य है, मुक्ति या स्वाधीनता -जड़वस्तु और चित्तवृत्ति के दासत्व से मुक्ति लाभ करके उन पर प्रभुत्व स्थापित करना, बाह्य और अन्तः प्रकृति पर 'अधि'कार जमाना। " १/८४

"प्रत्याहार का अर्थ है, एक ओर आहरण करना अर्थात खींचना -मन की बहिर्गति को रोककर, इन्द्रियों की अधीनता से मन को मुक्त करके उसे भीतर की ओर खींचना। इसमें कृतकार्य होने पर ही एचएम यथार्थ में चरित्रवान मनुष्य बनेंगे, इससे पहले तो हम मशीन मात्र हैं।" १/८६

"यह शरीर मन का एक बाह्य आवरण मात्र है। शरीर और मन, दो अलग अलग वस्तुएं नहीं हैं, वे तो सीप और उसके खोल के समान हैं। अतः हम यदि अन्तर्जगत पर जय-लाभ कर सकें, तो बाह्य जगत को जीतना फिर बड़ा आसान हो जाएगा।" १/१७३
"कोई अपराधी इसलिये अपराधी नहीं है कि वह वैसा बनना चाहता है, वरन इसलिये है कि उसका मन उसके वश में नहीं है। समस्त सांसरिक दुःखों का कारण है, इंद्रियों की दासता।" "४/११२ 
 ४/१६३ " प्रत्येक व्यक्ति सम्मोहित हो चुका है। मुक्त होने, अपने वास्तविक स्वरूप के बोध होने कार्य इसमें है कि सम्मोहन के प्रभाव को हटा दिया जाय। इस बात को सदैव याद रखना चाहिये कि हमलोग कोई शक्ति कहीं बाहर से प्राप्त नहीं कर रहे है। वे हममें पहले से ही हैं। शक्तियों के प्रवर्धन की पूरी प्रक्रिया है सम्मोहन का प्रभाव हटाना। "४/१८१]  
मेरी आशा, मेरा विश्वास नवीन पीढ़ी के नवयुवकों पर है। वे सिंह-विक्रम के साथ देश की यथार्थ उन्नति सम्बन्धी सारी समस्या का समाधान करेंगे। वे एक केन्द्र से दूसरे केन्द्र का विस्तार करनेगे - और इस प्रकार हम धीरे धीरे समग्र भारत में फैल जायेंगे।
" कहो कि जिन कष्टों को हम अभी झेल रहे हैं, वे हमारे ही किये कर्मों के फल हैं। यदि यह मान लिया जाय, तो यह भी प्रमाणित हो जाता है कि वे फिर हमारे द्वारा नष्ट भी किये जा सकते हैं। "
' " केवल सत्कार्य करते रहो, सर्वदा पवित्र चिन्तन करो; असत संस्कार रोकने का बस यही एक उपाय है। ऐसा कभी मत कहो कि अमुक के उद्धार की कोई आशा नहीं है। क्यों ? इसलिये कि वह व्यक्ति केवल एक विशिष्ट प्रकार के चरित्र का- कुछ अभ्यासों की समष्टि का द्योतक मात्र है और इस प्रकार का पुनः पुनः अभ्यास ही चरित्र का पुनर्गठन कर सकता है। ब्रहचर्यवान मनुष्य के मस्तिष्क में प्रबल शक्ति -महती इच्छाशक्ति संचित रहती है।
प्रेम भूषण जी का सत्संग - "जो बिना बताये आये वे अतिथि। जो उपलब्ध है, उसी से सेवा करना धर्म है। जो अकेले खाता है, वह पाप खाता है, विष का ही भक्षण करता है। कोई मरता नहीं -धर्मशील व्यक्ति और धार्मिक व्यक्ति का अंतर - संतोष ही कसौटी है। आधा घंटा भी शांत नहीं बैठे, हर क्षण फोन आवे तो ऐसे व्यक्ति की मृत्यु  शीघ्र होती है. एक मुख से अनेक व्यवहार कैसे होगा ? जो बोलो उसका पालन करो। रामचरित्र का पालन करना ही धर्म है। धर्म त्याग सिखाता है। धर्म भगवान कौन हैं ? धर्मराज ? नहीं ! रामो मूर्तिमान धर्म विग्रहो।सूत्र है- सम्मान की चाहत ही अपमान करवा देती है। हम स्वयं अपना सम्मान करवाना चाहते हैं।
गृहस्थाश्रम भी परमार्थ तत्व में प्रवेश करने का साधन है। यज्ञ या पूजन करने का अधिकार गृहस्थ को ही प्राप्त होता है। इसीलिये ठाकुर भी गृहस्थाश्रम आदर्श दिखाने के लिये विवाह करते हैं। प्रभु (ठाकुर)आनन्द के समुद्र हैं। जीव का सुख टुकड़ों में बंटा है, आनन्द नित्य नविन बना रहे इसका उपाय क्या है? हमारे दुःख का कारण यह है कि हम जैसा चाहते हैं, वैसा होता नहीं है, जैसा होने वाला होता है, वैसा ही होता है। छिपकली छत के बीच क्यों लटकी हो? नहीं रोकूँ तो छत निचे गिर जाये। ऐसा कोई घर नहीं है,जिसका मुखिया डिस्टर्ब नहीं है। होइहें वही जो राम रची राखा। होगा वही जो कृष्ण कर रखा। बस आप मौज में रहो ! 
संसार का होकर देख लिया, अपने को भगवान से जोड़ो। कुछ छोड़ना नहीं है, भगवान से जोड़ लेना है। भोजन में आने के लिए कहना नहीं पड़ता है, किन्तु भजन में आने के लिए कहना पड़ता है। भगवान के चरणों में स्वतः स्फूर्त प्रेम रखो। व्यवस्थाओं को समेटिये ठाकुर से जुड़ते जाइये, जीवन कब तक रहेगा कोई नहीं जानता है। जिससे विमुख होकर जीव को पश्चाताप होता है। दिन सुन्दर कौन जब हम सत्संग में लगें।विषयों का नशा भगवान ही छोड़ा देंगे।
राम चरित जे सुनत अघाहीं। रस बिसेष जाना तिन्ह नाहीं॥
जीवनमुक्त महामुनि जेऊ। हरि गुन सुनहीं निरंतर तेऊ॥ 

 बिनु सतसंग न हरि कथा तेहि बिनु मोह न भाग,
 मोह गएँ बिनु राम पद होइ न दृढ़ अनुराग॥६१॥
मन इन्द्रियों का आसन बनाकर विषयों में सुख चाहता है, इन्द्रियों की गति सिर्फ विषयों तक है, पद कमल परागा रस अनुरागा मन मधुप करे मधुपान। मन लगा के पढो, आध घंटा आठ घन्टे के बराबर है, देखना इन्द्रियों के घोड़े न हर दम भगें, संयम का चाबुक चलता रहे। दुराचारी की संख्या क्यों बढ़ी है ? घर के मुखिया की इन्द्रियाँ वश में नहीं हैं। राम ही राम  रटन लगे जिभिया, मन के सहयोगी हैं बुद्धि,चित्त अहंकार। विकार कहाँ से आता है, जो समझदार लोग हैं, अत्यधिक पढ़े लोग समस्या हैं। हमको संस्कार में रहना होगा -मेरा मन भ्रमर बन कर आपके चरण कमल पराग का पान करता रहे।  
धर्म-पत्नी , पतन से संभारे धर्म में  लगा दे उसका नाम है धर्म पत्नी। २४ घन्टे का १० % भगवान का है, भक्ति में बहुत टोटरम नहीं है, यथा लाभ तथा संतोषम। जो हमारा नहीं है, उसे लेने से कष्ट ही होगा। ये माचिस की डिब्बी तुम्हारी है, इसका प्रमाण क्या है? यही प्रमाण है कि इसके दाम का दुगना तुम्हारा गिर गया होगा। ये उपदेश नहीं ये कथा है। सरकार के श्रीमुख वचन हैं। धर्मशील व्यक्ति दुःख में नहीं रहता है। कुटिल व्यक्ति खुद दुःख में रहता है। मो सो कौन कुटिल खल कामी ? स्वाभाव सरल रखें, भगवान की कृपा से ही मन की कुटिलता जा सकती है। हमारी जो सबसे प्रिय वास्तु है, उसी का त्याग श्रेष्ठ है। बचपन से खिलौना छीन लो ऐसे रोयेंगे, जैसे राजसिंघसन छिना गया है। जवान लड़के-लड़कियों में संस्कार दें, होनर किलिंग से रोक नहीं सकते हैं। अपना सुख छीनता नजर आता है, तभी व्यक्ति अपना परिवार छोड़ता है। लाला माने लाओ लाओ ! ज्ञानी को भी देने के लिये समझाना पड़ता है, अपना ही पैसा बैंक-मनेजर देना नहीं चाहता है।
 बिश्वामित्र ने चार भाई मांग लिए तो वसिष्ठ को  समझान पड़ा। सत्संग प्रजा स्वयं करती है, यदि सरकारी बन जाये तो प्रौढ़ शिक्षा विभाग के नाम पर आज तक ४० से उपर का कोई व्यक्ति शिक्षित नहीं हुआ। बाल -विकास परियोजना दुपहरिया में मास्टर लोग खिचड़ी ही बनाते रहते है। भोजन करा के १०० रुपया देकर श्रोता बुलाया जाय , तो उसका क्या फल होगा ? छठा से दसवाँ तक वजीफा के लिये पढ़े, तप पढ़ नहीं पायेगा। पढ़ेगा तो बढेगा। वशिष्ठ ने समझाया ऋषि के साथ जायेंगे तो विवाह जल्दी हो जायेगा।  दशरथ मान गए। पग पग पर अगर आप यथार्थ में रहेंगे तो सुखी रहेंगे। 
भगवान भक्त की इच्छा पूरी नहीं करते, जिसमें उसका हित हो वही करते हैं। आप साधू हैं, या नहीं यह गुरु सर्टिफिकेट देंगे, गवाही की जरुरत ही गलत आदमी को होती है। लड़की का भाई कपड़ा नहीं सिलवाता है, शरण में आ जाओ कृपा बरसेगी। किसको कहना बैठाना है, इसका ध्यान रखो। हमारे श्रेष्ठ हमें टोकते हैं, तो हमारा मंगल होगा। श्रेष्ठ यदि मेरे अपराध पर मौन रहे तो कनिष्ठ का विनाश अवश्यम्भावी है, श्रेष्ठ को चुप नहीं रहना है, बोलते रहना है। का हम स्वागत करें, यदि गुरु शिष्य का स्वागत करे तो शिष्य का पुन्य नष्ट होता है। रामचरित मानस गाने से और सुनने से अघा गया तो भक्त नहीं है। राम कथा जानिये तब भी सुनिये। अच्छे वक्ता को अच्छा श्रोता होना जरुरी है। 
जीव की कथा सुनने से अघा सकते हैं, भगवान की कथा नित्य-नविन है। रामकाज करने के लिये पहला गुण है शीलता, विनम्रता श्रेष्ठ की आज्ञा का पालन करने से विनम्रता आती है, अहंकारी मनुष्य रामकाज नहीं कर सकता। रावण की संस्कृति आसुरी है,भगवान इतना धन नहीं दे दे कि दिमाग ही ख़राब हो जाये,तिथि मैं तय करूँ तब बेटी की शादी में जा सकता हूँ,३०००/= का एक कार्ड देने वाले अहंकार का प्रदर्शन करते हैं। बेटों की शादी में यूँ भी नहीं जाता। मेरा भूल जाना तेरा न भुलाना, तेरी रहमतों का क्या है ठिकाना? तेरा शुक्रिया है, मुझे तूने मालिक बहुत कुछ दिया, तेरा शुक्रिया है। जो प्रयत्न से जी रहा है, वो धन्य हैं। जिसमें चरित्र बल श्रेष्ठ हो वही श्रेष्ठ काम कर सकता है।भारत युद्ध की नहीं प्रेम की तैयारी करता है।  नर शरीर से श्रेष्ठ से कोई शरीर नहीं है। मनुष्य मरने के लिये नहीं भजन करने आया है। एक ही पत्नी में संकल्प रहेगा, विकल्प रहेगा ही नहीं, तो जन्म-जन्म एक ही पति-पत्नी से संबंध रहेगा। न मानोगे तो ऊपर से कहवाएंगे। शिवजी केवल रामजी कि सुनते हैं। संस्कारी परिवार में पिता को वो अच्छा लगता है, जो धर्म को,पुत्र वही करता है, जो पिता कहता है। नित्य नवीन प्रेम के लीये तन,मन,धन तीनों छोडना पड़ता है, ठाकुर को भी भक्त के लिये बैकुंठ छोड़ना पड़ता है। पत्नी से प्रेम चाहना है तो, धन त्यागिये। त्याग से ही प्रेम होता है। आदमी केवल भजन को त्यागता है, जगत को पकड़ता है। जो मनमुखी चलता है, जीजा कि बात पर चलता है, बहुत रोता है। समस्त परिवार एक स्वर में बोलें, विवाह से ही परमार्थ का प्रारम्भ होता है। जब तक हमारी पत्नी नहीं कहे (सर्टिफिकेट नहीं दे ?6th may 2016 को marriage anniversary of ' Bijay-Aprajita '  ) - 'हम सन्त हैं !' तब तक हम महा बसन्त हैं। शिवजी को माँ पार्वती कह रही हैं, आप त्रिभुवन के गुरु हैं!माँ प्रमाणित करती हैं, आप दिन रात राम नाम जपते हैं। ]
वह पितृत्व धन्य  है, जिसके पुत्र के नाम से उसका नाम धन्य है। धर्म को धारण करने वाले पिता के यहाँ भक्त पुत्र आयेगा। धर्म धुरंधर के यहाँ चरित्र के गुण स्वयं बढ़ते हैं। भये प्रकट कृपाला-संसार के अद्भुत भार-संभार ठाकुर प्रकट हो गए। कीजे शिशु लीला, रास-लीला है ब्रह्म लीला- भगवान ने माँ से पूछाये ठीक है ? दिन भर ब्च्चा जिस घर में रोवे तो घर दरिद्र हो जाता है। रोदन ठाना-]
-कौन बोल रहा है ? ब्रह्म आये हैं ! माँ काली ने कहा, जाकर पूछो किस ब्रह्माण्ड के ब्रह्म आये हैं ?    पहले शिव कथा क्यों ? श्रोता की रूचि कहाँ है इसको जांचना है, रामजी के पवित्र सेवक हैं-कहीं रहे भगवाने में रहे ये सुचिता  है, जो बाह्य अंतर को पवित्र करे, पुण्डरीकाक्षाये नमः जिसके नयन शंख के सामान कमल के समान हैं, उनका स्मरण शौच है ! भूत-प्रेत के समाज में रह कर, समाज बिलकुल ठीक है, ड्राइवर को गाली देने वाला मालिक उससे भी निम्न कोटि है, कर्मचारी इसीलिये काम कर रहा है, कि उसकी चेतना मेरे जैसी नहीं है, हम यह समझ जाएँ, की जिसका जैसा स्वाभाव है, उसको उसी में रहने दें, और हम अपनी साधना में लगे रहें, 
क्योंकि देखो चली जा रही है उमर धीरे धीरे .
 तेरे हाथ पाँव में बल न रहेगा, झुकेगी तुम्हारी कमर धीरे धीरे, 
शिथिल अंग होंगे सब एक दिन तुम्हारे, तेरी मन्द होगी नजर धीरे धिरे। 
चली जा रही है, उमर धीरे पल पल आठों पहर धीरे धिरे। 
परचर्चा से भगवत चर्चा का समय नहीं मिलता ? जो जैसा है, परिवार-जगत वैसा ही लगेगा। परिस्थिति चाहे जैसी हो मनःस्थिति भक्त की हो, अमृत-मदिरा सब पिये , सुख सबको मिले। विष हम पियेंगे। शिवजी जानते थे कि उनको विष पीना होगा। दुःख हमारा हो जाये।  पता है फिर भी नहीं पता है।   सेवा माँ-बाप के चरण दबाने की आदत वाले ही सेवा कर सकते हैं। जान कर भी अनजान बने रहें, प्रशंशा करने वाले से सावधान हो जायें। आगे का भला सोचने वाला उसको पुरोहित कहते हैं। पुरोहित जी रघुवंश पुरोधा हैं, वशिष्टजी, चार पुत्र -चार नाम। मन-मुखी नहीं बनो गुरु का शरण तो लेना ही होता है। 
नर्तकी गुरु, ग्राम की पुत्रवधू ने अपनी एक एक चूड़ी उतार कर एक चूड़ी पहनी, माने अकेला रहो। गुरु बनाइए नहीं शिष्य बनिये। गुरु कोई लड्डू-पेड़ा  है क्या ?  [किस ओर तेरी मंजिल किस ओर जा रहा है?विश्चास की दृढ़ता ही लक्ष्य को नजदीक ले आती है, जिसकी लगी रे लगन भगवान में उसकी दिया भी जलेगी तूफान में।अनहोनी को होनी कर दे उसका नाम है राम रे।
महापुरुष को नेत्र से प्रणाम करो। हर काम में विश्वास रखिये फल मिलेगा माई ने तीन भाइयों को कहा समुद्र को उड़ाह लाओ !हिरा-मोती समुद्र ने दिया। पड़ोसी माँ ने पाँच बेटों को भेजा जिनको माँ की बात में विश्वास नहीं था। सितुहा लेकर वापस आ गये।][भगवान जिसको जिस काम को करने के लिये भेजे हैं,उसको वही काम करना चाहिये -भगवान ने ठाकुर की कथा ही कहने को भेजे हैं,ऐसे ही करेंगे -वैसे नहीं करेंगे।'रामकाज लगी तव अवतारा !'जामवन्त जी कहें मेरे लिये क्या उचित है ? जिसका जो काम है वही करे तब समाज की व्यवस्था कायम रहती है। नहीं तो पूजा घर की माचिस बाथरूम में चली जाती है। ]  
छिपाइए किसी की कमी को प्रकट मत करिए, वह  बात जो आप स्वयं नहीं पचा पा  रहे हैं, दूसरा क्यों छिपा कर रखेगा ? विनोद घर में करो, बाहर गंभीर रहो। मैंने जगत के पिता को अपना पुत्र मान लिया। न० दा जैसे महापुरुष किसी को अपने से बहुत निकट नहीं आने देते, कन्टाप या थापड़ पर सकता है, निकटता में दोष संभव है। सत्संग करो पर सन्तों की निकटता से दूर रहो। घर छूट जायेगा, संतों के संग जागो पर भागो मत। संत को देखकर। थाली में खाना लेलो, एने ओने छिटब तो मारब। आरे आव परे आव नदिया किनारे आव -अब कौन माँ गा सकती है ?
" अस मन करत  उठाये लेऊँ  कोरवा,देखो रे प्रभु वदन मनोहर  " सबका लड़का मेरा ही पोता  है ? विनाश की नींव पर विकास का महल मत बनाओ। तीन बेटा तीनों बाहर अमेरिका में तो यहाँ सेवा करने के लिये कौन है ? विद्या का अर्थ है- विनय, जिसमें विनय है, उसको विद्या आ ही जाएगी। राम कथा एक ही है, २७ जन्म तक यही कथा गाने से मुक्ति होगी। जीवन का निष्कर्ष यही है, प्रभु-प्रेम में लग जाना।
 किताबों में जानकारी है, विद्या नहीं है, विद्या क्या है ? सो अहम् ! संस्कार होगा तो विद्या थोड़े ही समय में आ जाएगी। अख़बार को दिन भर मत पढो क्या पढना है, वही पढो। बद्संग को रोक कर सत्संग का समय निकलना पड़ता है। मुद-मंगल अन्दर की प्रसन्नता -दो महिना का बच्चा खुद मुस्कराए वो मुदिता है. सत्य का संग ही सत्संग है. क्या पढ़े गुरुगृह में केवल संस्कार पढ़ कर आये। प्रयोगाताम्क पढाई - जो जीवन में काम लगे. रामकथा से मोह भाग जाता है    चाहे तन में अधिक बीमारी हो , प्रतिकूल चले नर-नारी हो, सत्संग करो, सत्संग करो, यह अवसर फिर नहीं मिलने का सत्संग करो, सत्संग करो.

Thursday, June 4, 2015

२१ जून अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस: स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रतिपादित 'योग-विज्ञान' (3)

योग वह प्रणाली है जिसके माध्यम मनुष्य यह जान सकता है कि -वह वास्तव में क्या है ? सैन  फ़्रांसिस्को में २० मार्च, १९०० को दिये भाषण
सोsहमस्मि : 'I AM THAT I AM'
में स्वामी विवेकानन्द कहते हैं - " जो कुछ विभेदयुक्त (differentiated या भेद-भाव पैदा करता) है, वह सब प्रकृति है। वनस्पति-जीवन, पशुजीवन और मनुष्यजीवन तीनों का गुण (स्वभाव) प्रकृति है। मनुष्य का जीवन निश्चित नियमों के अनुसार चलता है और उसी प्रकार उसका मन भी निश्चित नियमों के अनुसार ही चलता है। मन के भीतर उठने वाले विचार यों ही उत्पन्न नहीं होते। उनके उदय, अस्तित्व और अंत का एक नियम है। दूसरे शब्दों में जिस प्रकार बाह्य प्रकृति नियम से आबद्ध है, उसी प्रकार अंतःप्रकृति अर्थात जीवन और मानव-मन भी। जब हम मनुष्य के अस्तित्व और मन को ध्यान में रखते हुए नियम पर विचार करते हैं, तब यह तुरन्त स्पष्ट हो जाता है कि स्वतंत्र इच्छा
( फ्री विल) और 'मुक्त अस्तित्व' (फ्री  एग्ज़िस्टन्स) जैसी कोई वस्तु नहीं हो सकती। हम जानते हैं कि पशु-प्रकृति (एनिमल नेचर) किस प्रकार पूर्णरूपेण नियमबद्ध है। पशु किसी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करता हुआ दिखाई नहीं पड़ता। यही बात मनुष्य के सम्बन्ध में भी सत्य है, मानव-प्रकृति भी नियमबद्ध है। मानव-मन के क्रिया-कलापों को नियंत्रित करनेवाला नियम ही -'कर्म का विधान' (द  लॉ ऑफ़ कर्मा) कहा जाता है।
शून्य कुछ उत्पन्न होता हुआ किसीने नहीं देखा। यदि कोई बात मन में उठती है, तो वह भी किसी न किसी पदार्थ से उत्पन्न हुई होगी। जब हम 'फ्री विल' की बात करते हैं, तब हमारा आशय यह होता है कि इच्छा किसी अन्य कारण से उत्पन्न नहीं होती। परन्तु यह सत्य नहीं हो सकता। इच्छा (एक कार्य है,इसीलिये ) कारण से उत्पन्न होती है, कारण द्वारा उत्पन्न होने से वह स्वतंत्र नहीं हो सकती -वह नियम से बँधी हुई है। …मेरी प्रत्येक क्रिया किसी न किसी कारण से उत्पन्न होती है, अतः स्वतंत्र नहीं है। जीवन और मन का यह नियमन ही कर्म का नियम है। 
यदि प्राचीन काल में ऐसा सिद्धान्त पश्चिमी समाज में प्रतिपादित किया जाता, तो भारी उथल-पुथल मच जाती। पश्चिम का मनुष्य यह सोचना भी नहीं चाहता कि उसका मन नियम से शासित होता है। किन्तु भारत में जैसे ही वहाँ की प्राचीनतम दर्शन-पद्धति (योग) द्वारा यह प्रतिपादित किया गया, स्वीकार कर लिया गया। मन की स्वतंत्रता जैसी कोई चीज नहीं, वह हो भी नहीं सकती। इस सिद्धान्त के प्रतिपादन से भारतीय मन में कोई उथल-पुथल क्यों नहीं हुई ? भारत ने इसे शांतिपूर्वक स्वीकार कर लिया; यही भारतीय विचारधारा की विशेषता है; और यहीं पर वह अन्य सभी विचारधाराओं से भिन्न है। 
बाह्य और आन्तरिक प्रकृतियाँ दो भिन्न वस्तु नहीं है, वस्तुतः वे एक हैं। प्रकृति समस्त घटनाओं की समष्टि है। 'प्रकृति' से आशय है -वह सब जो है, वह सब जो गतिशील है। हम जड़ वस्तु (मैटर) और मन (माइंड) में अत्यधिक भेद मानते हैं। हम सोचते हैं कि मन जड़ वस्तुओं से पूर्णतः भिन्न कोई अन्य वस्तु है। वस्तुतः वे एक ही प्रकृति हैं, जिसका अर्द्धांश दूसरे अर्द्धांश पर सतत क्रिया करता है। जड़ पदार्थ विभिन्न संवेदनों ( sensations इन्द्रियबोध) के रूप में मन पर प्रभाव डालता है। ' दीज सेन्सेशन्स आर नथिंग बट फोर्स' - ये संवेदनायें शक्ति (ऊर्जा) के सिवा और कुछ नहीं हैं। बाहर से आने वाली शक्ति भीतर की शक्ति को आन्दोलित करती है। बाह्य शक्ति के प्रति प्रतिउत्तर (रीस्पान्ड) करने अथवा उससे दूर हट जाने की इच्छा से आन्तरिक शक्ति जो रूप धारण करती है, उसे हम विचार कहते हैं। 
जड़ पदार्थ और मन दोनों ही वास्तव में शक्ति (ऊर्जा) ही हैं, और यदि तुम उनका विश्लेषण गहराई से करो , तो पाओगे कि मूलतः दोनों एक हैं। बाह्य शक्ति किसी प्रकार आन्तरिक शक्ति को प्रेरित (evoke)  सकती है, इसी बात से यह स्पष्ट हो जाता है कि वे कहीं एक दूसरे से संयुक्त होती हैं -वे अवश्यमेव अखण्ड (अविच्छिन्न) हैं और इसिलिये वे मूलतः एक ही शक्ति हैं। जब तुम इन सबके (स्थूल और सूक्ष्म जड़ पदार्थों के) मूल में जाते हो, तब वे सरल एवं सामान्य प्रतीत होती हैं। चूँकि वही शक्ति (ऊर्जा) एक रूप में जड़ वस्तु, दूसरे रूप में मन होकर प्रकट होती है, अतः मन और जड़ पदार्थ को भिन्न समझने का कोई कारण नहीं है। मन जड़ पदार्थ के रूप में परिवर्तित होता है और जड़ पदार्थ मन के रूप में। विचार-शक्ति (थॉट पॉवर) ही स्नायु-शक्ति (नर्व फ़ोर्स), पेशी-शक्ति (मशल पॉवर) बन जाती है, और नर्व-पॉवर एवं पेशी-शक्ति या मशल पॉवर ही विचार-शक्ति । प्रकृति ही यह सब शक्ति है, चाहे वह जड़ वस्तु के रूप में अभिव्यक्त हो, चाहे मन के  रूप में। 
सूक्ष्मतम मन एवं स्थूलतम जड़-पदार्थ के बीच केवल मात्रा का ही अन्तर है। अतएव समस्त विश्व को मन या जड़ दोनों कहा जा सकता है। इन दोनों में क्या कहें यह महत्व नहीं रखता। तुम मन को सूक्ष्म जड़ पदार्थ कह सकते हो, अथवा शरीर को मन का स्थूल रूप। तुम किसे किस नाम से पुकारते हो, उससे कोई अंतर नहीं पड़ता। गलत ढंग से सोचने के कारण ही -'मैटेरियलिज्म एवं स्प्रिचुअलिटी' -भौतिकवाद एवं आध्यात्मवाद के बीच संघर्ष से कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं। वास्तव में दोनों में कोई भेद नहीं है। मुझमें और हीनतम सूअर में केवल मात्रा का अंतर है, सूअर कम अभिव्यक्त हुआ, मैं अधिक। कभी मैं उससे बुरा हो जाता हूँ, कभी सूअर मुझसे अच्छा रहता है। 
और न इस बात पर विवाद करने से कोई लाभ है कि पहले जड़ (स्थूल शरीर) होता है या (चेतन) मन । क्या मन पहले आता है, जिससे जड़ वस्तु निकली है ? या पहले जड़ वस्तु हुई, जिससे मन निकला ? बहुत से दार्शनिक तर्क इन बेकार प्रश्नों को लेकर आगे बढ़ते हैं। यह तो वैसे ही है, जैसे कि यह पूछना कि पहले अण्डा हुआ या मुर्गी ? दोनों ही प्रथम हैं और दोनों ही अंतिम -मन और जड़ वस्तु, जड़ वस्तु और मन । यदि मैं यह कहूँ कि जड़ पदार्थ पहले होता है और सूक्ष्मतर  होता हुआ वह मन बन जाता है, तब मुझे स्वीकार करना पड़ेगा कि पदार्थ के पूर्व मन अवश्य रहा होगा। अन्यथा पदार्थ कहाँ से आया ? जड़-पदार्थ मन से पहले है, और मन जड़-पदार्थ से पहले है। यह सदैव मुर्गी-अण्डे जैसा प्रश्न है।
समस्त प्रकृति कारणत्व के नियम (law of causation-कारण-कार्य संबंध) से बँधी हुई है और देश-काल (time and space) में स्थित है। हम कोई चीज देश (खाली जगह-अंतरिक्ष) से परे देख सकते, तो भी हम देश को नहीं जानते। हम लोग कोई चीज काल से परे नहीं जानते, पर हम काल को भी नहीं जानते।  ' We cannot understand anything except in terms of causality, yet we do not know what causation is.'
हम किसी चीज को कार्य-कारण संबन्ध के सिवा और किसी रूप में नहीं समझ सकते, तथापि हम नहीं जानते हैं कि कार्य-कारण संबन्ध क्या है ? ' दीज थ्री थिंग्स — टाइम, स्पेस, एंड  कॉज़ैलिटी ( कारण-
कार्य-सिद्धान्त )— आर इन एंड थ्रू एव्री फिनोमिना, बट दे आर  नॉट  फिनोमिना.' ये तीन --देश, काल और कार्य-कारण -प्रत्येक घटना में विद्यमान हैं। परन्तु वे घटना नहीं हैं।  


मानो वे रूप या साँचे हैं, जिनमें ज्ञेय बनने के पूर्व हर वस्तु का ढलना आवश्यक है। कोई भी पदार्थ-उपादान (सब्स्टन्स-सार वस्तु, या सत्ता) प्लस टाइम, स्पेस, एंड  कॉज़ैलिटी (कार्य- कारण संबन्ध) का संघात है। उसी प्रकार हमारा 'मन' भी -उपादान (मन-वस्तु या चित्त) प्लस टाइम, स्पेस, एंड  कॉज़ैलिटी -या मन -उपादान, देश, काल और कार्य-कारण संबन्ध  संघात है।    
इसी तथ्य को दूसरे प्रकार से भी व्यक्त किया जा सकता है। प्रत्येक वस्तु उपादान (अस्तित्व) और नाम-रूप का योग है। नाम और रूप आते-जाते रहते हैं,( मिथ्या अहं का जन्म-मृत्यु होता रहता है) किन्तु उपादान (अस्तित्व या आत्मा ) सदा वही रहता है। यह घड़ा उपादान (मिट्टी), रूप और नाम से निर्मित है। जब यह टूट जाता है, तब तुम इसे घड़ा नहीं कहते और न तुम इसके घड़ा रूप को ही देखते हो। इसका नाम और रूप नष्ट हो जाता है, किन्तु इसका उपादान शेष रहता है। उपादान में जो अंतर किया जाता है, वह नाम और रूप के द्वारा ही किया जाता है। ये वास्तविक नहीं हैं, क्योंकि ये नष्ट हो जाते हैं। जिसे हम प्रकृति कहते हैं, वह अपरिवर्तनशील एवं अविनाशी उपादान नहीं है। प्रकृति समय, स्थान और कॉज़ैशन ( कारणत्व या कारण-कार्य-संबंध) है। प्रकृति माया है। माया का अर्थ है -' नाम और रूप ' जिसमें प्रत्येक वस्तु ढाली जाती है। माया सत्य नहीं है। यदि यह सत्य होती, तो उसे हम नष्ट या परिवर्तित नहीं कर सकते। उपादान तत्व (noumenal) है और माया घटना। जो  यथार्थ 'मैं ' (द्रष्टा) है उसे कोई नष्ट नहीं कर सकता, और दूसरा जो दृश्य-रूप 'मैं ' (स्वयं को कर्ता मानने वाला मिथ्या अहं) है, वह सतत परिवर्तित और नष्ट हो रहा है।  
वास्तविकता यह है कि जो कुछ भी अस्तित्व रखता है, उसके दो पहलु हैं। एक तात्विक-अपरिवर्तनशील एवं अविनाशी; दूसरा नामरूपात्मक जो परिवर्तनशील एवं नश्वर है। मनुष्य अपने सच्चे स्वरूप में -तत्व, उपादान या आत्मा है। यह आत्मा कभी परिवर्तित नहीं होती, कभी नष्ट नहीं होती। किन्तु वह एक रूप (M/F) का चोला पहने हुए तथा एक नाम से सम्बद्ध प्रतीत होती है। ये नाम और रूप अखण्ड और अविनाशी नहीं हैं, वे सतत परिवर्तित और नष्ट होते हैं। फिरभी लोग मूर्खतापूर्वक इस परिवर्तनशील रूप-- 'शरीर और मन' में अमरत्व की खोज करते हैं - वे एक शाश्वत शरीर प्राप्त करना चाहते हैं। मैं उस प्रकार का अमरत्व नहीं चाहता। 
मेरे और प्रकृति के बीच क्या संबन्ध है ? जहाँ तक प्रकृति का आशय नाम-रूप या टाइम, स्पेस, एंड  कॉज़ैलिटी से है, मैं प्रकृति का अंश नहीं हूँ, क्योंकि मैं मुक्त, अविनाशी और अपरिवर्तनशील हूँ। मेरी (यथार्थ मैं की) स्वतंत्र इच्छा है या नहीं -इसका प्रश्न ही नहीं उठता। मैं किसी प्रकार की इच्छा से पूर्णतः परे हूँ। जहाँ भी इच्छा है, वह मुक्त नहीं है। इच्छा की स्वतंत्रता जैसी कोई चीज नहीं है। मुक्ति उस 'वस्तु' की है, जो मिथ्या नाम-रूप  के बन्धन (कारणत्व ?) में बँधकर उनसे अपना तादात्म्य करके उसका दास बनने पर इच्छा (M/F वाला अहं) का रूप धारण करती है। वह तत्व (नित्य-मुक्त अविनाशी, सत्य) -आत्मा -मानो अपने को (नश्वर,मिथ्या ) नाम-रूप के साँचे में ढालती है, और तुरन्त बद्ध हो जाती है, जब कि वह पहले मुक्त थी।
फिर भी उसका मौलिक स्वरुप अब भी वर्तमान है। इसीलिये वह कहती है, 'मैं मुक्त हूँ, इन सब बन्धनों के बावजूद मैं मुक्त हूँ ! ' वह इसे कभी नहीं भूलती। ' बट व्हेन द सोल हैज  बिकम द विल , इट इज़ नो मोर रियली फ्री.' परन्तु इच्छा (नाम-रूप का अहं से उत्पन्न) का रूप धारण कर लेने पर वह वास्तव में स्वतंत्र नहीं रह जाती। प्रकृति डोर खींचती है और जैसा चाहती है, वैसा ही उसे नाचना पड़ता है। इसी प्रकार हमने और तुमने वर्षों से (कई पूर्व जन्मों में कभी स्त्री तो कभी पुरुष बन कर) नाच नाचा है। वह सब जो हम देखते, करते, जानते और अनुभव करते हैं, हमारे समस्त विचार और कार्य प्रकृति के इशारे पर नाचने के सिवा और कुछ नहीं है। इनमें से किसी में स्वतंत्रता न तो रही है और न है। निम्नतम से लेकर उच्चतम तक समस्त ' विचार एवं कार्य '--नियम से बँधे हैं और इनमें से किसीका भी हमारे वास्तविक स्वरुप से संबन्ध नहीं है। 
'माई ट्रू सैल्फ इस बियॉन्ड आल लॉ !!'-- मेरा सच्चा स्वरूप देश, काल, कारणत्व आदि समस्त प्रकार के नियमों से परे है ! जब तुम (नाम-रूप की) दासता (मिथ्या अहं ) से तादात्म्य स्थापित लेते हो, तब तुमको नियम के अधीन रहना पड़ता है। तुम नियम से बँधे रहते हुए भी प्रसन्नता का अनुभव करते हो। फिर जितना अधिक तुम प्रकृति और उसके आदेशों का पालन करते हो, उतना अधिक तुम बँध जाते हो। जितना ही तुम 'अविद्या ' के साथ सामंजस्य स्थापित करते हो, उतना ही तुम विश्व के प्रत्येक वस्तु के इशारे पर नाचते हो। ' इज़  दिस हारमनी विथ नेचर, दिस ओबेडिएंस टू लॉ, इन एकॉर्ड विथ द ट्रू नेचर एंड डेस्टिनी ऑफ़ मैन ? क्या प्रकृति (नाम-रूप ) के साथ यह सामंजस्य, यह नियम का पालन मनुष्य के सच्चे स्वरूप और उसके भाग्य के अनुकूल है? क्या किस खनिज पदार्थ या वनस्पति ने कभी प्रकृति के नियमों के विरुद्ध संघर्ष करने का साहस दिखलाया है? यह मेज प्रकृति के नियम के सामंजस्य में है, परन्तु यह सदा मेज ही बनी रहती है। इसके आगे उन्नति नहीं करती। मनुष्य प्रकृति के नियमों  के विरुद्ध युद्ध और संघर्ष करना प्रारम्भ करता है। वह अनेक भूलें करता है, कष्ट भोगता है ! परन्तु अंत में प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है, और अपने लक्ष्य -मुक्ति को प्राप्त कर लेता है। जब वह मुक्त हो जाता है -तब प्रकृति उसकी दासी बन जाती है। 'द  अवेकनिंग ऑफ़ द सोल टू इट्स बाँडेज एंड इट्स एफर्ट टु स्टैंड अप एंड अस्सर्ट इटसेल्फ — दिस  इज  कॉल्ड लाइफ ! ' आत्मा का अपने बँधन के प्रति जागरूक हो जाना, उठ खड़े होना और निरन्तर अपने सच्चे स्वरूप में प्रतिष्ठित रहने का प्रयत्न करते रहना - इसीको जीवन कहते हैं ! इस संघर्ष में सफलता प्राप्त करने को ही क्रम-विकसित होना (evolution) कहते हैं। 
अंतिम विजय , जब समस्त दासता नष्ट हो जाती है, मोक्ष -निर्वाण या मुक्ति कहलाती है । विश्व में प्रत्येक वस्तु मुक्ति के लिए संघर्षरत है। जब तक मैं प्रकृति से, नाम-रूप से, देश-काल एवं कारणत्व (time, space and causality)  से बँधा हुआ हूँ, मैं नहीं जानता कि वस्तुतः मैं हूँ क्या ? किन्तु इस बँधन में भी मेरा स्वरुप पूर्णतः खो नहीं जाता। मैं बँधनों को तोड़ने के लिए जोर लगाता हूँ, और एक एक करके मेरे सारे बँधन टूटते चले जाते हैं। फिर एक दिन मुझे अपने अन्तर्निहित दिव्यत्व का बोध हो ही जाता है। तब पूर्ण मुक्ति प्राप्त होती है। मुझे अपने स्वरूप का पूर्णतम और स्पष्टतम ज्ञान हो जाता है --मैं जानता हूँ कि 'मैं अनन्त आत्मा हूँ, प्रकृति का स्वामी हूँ , उसका दास नहीं । 'बियॉन्ड आल डिफरेन्शीऐशन ऐंड कॉम्बिनेशन, बियॉन्ड स्पेस, टाइम एंड कॉज़ैशन, आई एम दैट आई एम ' समस्त भेदों एवं संघातों से परे , देश, काल एवं कारणता से परे , मैं अपना स्वरूप हूँ  ! सोsहमस्मि : 'I AM THAT I AM'

२१ जून अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस: स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रतिपादित 'योग-विज्ञान' (2)

ज्ञानयोग का परिचय (६/२४८) देते हुए स्वामी विवेकानन्द कहते हैं - " योग मीन्स द मेथड ऑफ़ जोइनिंग मैन एंड गॉड.-अर्थात मनुष्य (बन्दा)और ईश्वर (परवरदिगार-अल्ला) को जोड़ने की पद्धति को ही योग कहते हैं। जब आप इस तथ्य को भलीभाँति समझ लेते हैं, तब आप मनुष्य और ईश्वर के बारे में अपनी अपनी मान्यताओं को लेकर भी आगे बढ़ सकते हैं। और आप देखेंगे कि 'मनुष्य और ईश्वर ' के संबन्ध में विभिन्न धर्मावलम्बियों के मन में जो भी धारणा क्यों न हो, 'योग' शब्द हर परिभाषा के साथ ठीक बैठ जाता है। ' रीमेम्बर ऑलवेज, देयर आर डिफरेंट योगाज फॉर डिफरेंट माइंडस'- हमेशा याद रखें कि विभिन्न प्रकार की मानसिकता रखने वालों के लिये भिन्न-भिन्न प्रकार के योग-मार्ग हैं; यदि कोई एक योग-मार्ग आपके अनुकूल नहीं है,तो दूसरा हो सकता है। 
संसार के सभी धर्म 'थ्योरी एंड प्रैक्टिस' - सिद्धान्त और अभ्यास में विभाजित हैं। पाश्चात्य मानसिकता ने धर्म के सैद्धान्तिक पक्ष का त्याग कर दिया है, तथा वह शुभ कर्मों के रूप में धर्म के केवल अभ्यास-पक्ष को ही ग्रहण करता है। योग धर्म का अभ्यास-पक्ष या व्यवहारिक पहलू है। और यह दिखला देता है कि धर्म शुभ कर्मों के आलावा एक-' प्रैक्टिकल पावर '(व्यवहारिक शक्ति) भी है।
उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में मनुष्य ने बुद्धि के माध्यम से ईश्वर को प्राप्त करने की चेष्टा की, जिसके परिणाम स्वरूप आस्तिकता ( Deism-डीइज़म, ईश्वरवाद) की उत्पत्ति हुई। इस प्रक्रिया के द्वारा जो कुछ थोड़ा-बहुत ईश्वर बचा, उसे डार्विनिज़म और मिल-इज्म ने नष्ट कर दिया। तब मजबूर होकर लोगों को -' हिस्टोरिकल एंड कम्पेरेटिव रिलिजन'- ऐतिहासिक और तुलनात्मक धर्म की शरण में जाना पड़ा। वे समझते थे कि धर्म की उत्पत्ति 'एलिमेंट वरशिप' या पाँच तत्वों की पूजा से हुई होगी। (यहाँ सूर्य-अग्नि संबन्धी कथाओं आदि पर मैक्समूलर के विचार द्रष्टव्य हैं) हर्बर्ट स्पेन्सर यह मानते थे कि धर्म -'एन्सेस्टर वरशिप' (पूर्वजों की पूजा) से उत्पन्न हुआ होगा। किन्तु ये पद्धतियाँ सम्पूर्णतः असफल सिद्ध हुईं। क्योंकि ' मैन कैनाट गेट ऐट ट्रुथ बाई एक्सटर्नल मेथड्स.' - मनुष्य बाह्य-पद्धतियों (घुटनों की कवायद ) से सत्य तक नहीं पहुँच सकता।
वेदों में कहा गया है - ‘यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे’ -ब्रह्माण्ड नाद (Big-bang) का ही स्थूल रूप है और पिण्ड उस ब्रह्माण्ड का संक्षिप्त रूप है। सारा विश्व इसी योजना पर बना है। 'यदि मैं मिट्टी के एक टुकड़े को जान लूँ तो मैं मिट्टी की सम्पूर्ण राशि को जान लूँगा।' व्यक्ति तो मिट्टी के एक टुकड़े के समान केवल एक अंश है। यदि हम मानव आत्मा -जो कि एक अणु है , के प्रारम्भ और सामान्य इतिहास को जान लें, तो हम सम्पूर्ण प्रकृति को जान सकते हैं। जन्म-वृद्धि-विकास-जरा-मृत्यु, -सम्पूर्ण प्रकृति में यही क्रम है (इसी  कारणत्व के नियम से बँधी है) और वनस्पति तथा मनुष्य में समान रूप से विद्यमान है। भिन्नता केवल काल (time या नाम-रूप) की है। एक दृष्टान्त में जन्म-मृत्यु का पूरा चक्र केवल एक दिन में पूर्ण हो सकता है और दूसरे में ७० वर्ष में पर ढंग एक ही है। ब्रह्माण्ड के सुनिश्चित विश्लेषण तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग - स्वयं हमारे अपने मन का विश्लेषण है। " ६/२४८
" पहले मन के 'फिजियोलॉजी' को समझें, हमारी इन्द्रियाँ हैं, जिनको 'ओर्गन्स ऑफ़ परसेप्शन' (ज्ञान-इन्द्रिय) एवं 'ओर्गन्स ऑफ़ एक्शन' (कर्मेन्द्रिय) में विभाजित किया जाता है। इन्द्रियों से मेरा अभिप्राय -एक्सटर्नल सेन्स-इंस्ट्रूमेंट्स, (बाह्य इन्द्रिय-यंत्रों) से नहीं है मस्तिष्क में अवस्थित स्नायु-केंद्र 'ऑप्टिक नर्भ' ही हमारी वास्तविक दर्शन इन्द्रिय है, आँख तो केवल बाहरी उपकरण है। यही बात प्रत्येक इन्द्रियों पर लागू होती है, उसकी क्रिया अभ्यान्तरिक (मस्तिष्क में अवस्थित विभिन्न स्नायु-केन्द्रों में) होती है। जब मन उन इन्द्रियों (स्नायु-केन्द्रों) के साथ जुड़ा होता है, और प्रतिक्रिया करता है, तभी किसी इन्द्रिय-विषय का प्रत्यक्ष-बोध होता है। 'द सेंसरी एंड मोटर-नर्व्स आर नेसेसरी टू परसेप्शन.' प्रत्यक्ष-ज्ञान के लिये 'सेंसरी एंड मोटर-नर्व्स' पेशीय और संवेदी नाड़ियाँ दोनों आवश्यक होती हैं। 
इसके बाद स्वयं मन है। मन की तुलना किसी शांत सरोवर से की जाती है, जो कि आघात किये जाने पर, जैसे पत्थर द्वारा, तरंगायित होने लगता है। लहरें एकत्र होकर पत्थर पर प्रतिक्रिया करतीं हैं, जिन्हें सरोवर के किनारे तक फैलते हुए अनुभव किया जा सकता है। मन भी उसी झील के समान है,जिसमें निरन्तर पाँच विषयों के ढेले गिरते रहते हैं, और वह स्पन्दित होता रहता है। उसका प्रत्येक स्पंदन मन पर एक छाप छोड़ जाता है। अर्थात मन निरंतर यह क्या है? वह क्या है ? (किस चीज की आवाज है, आदि) --करता रहता है। बुद्धि निर्णय करती है, उसके बाद 'अहं' या व्यक्तिगत स्व या 'मैं' का विचार जाग्रत हो उठता है-'मैं जान गया कि यह ढोलक की आवाज है । 'मैं' का विचार इन स्पंदनों का परिणाम होता है। इसलिये यह 'मैं' (अहं) - शक्ति का एक अत्यन्त द्रुत सम्प्रेषण -'वेरी रैपिड ट्रांसमिशन ऑफ़ फ़ोर्स'- मात्र है, वह स्वयं सत्य नहीं है। 
अब यह समझें कि 'माइंड-स्टफ' या 'मन-वस्तु'- जिससे मन का निर्माण होता है-वह क्या है ? मन-वस्तु को 'चित्त' कहते हैं, यह एक अत्यंत सूक्ष्म 'मटेरियल इंस्ट्रूमेंट'-या भौतिक यन्त्र है, जो प्राण धारण करने में प्रयुक्त होता है। जब कोई मनुष्य मर जाता है, तो उसका शरीर मर जाता है, किन्तु अन्य सब कुछ नष्ट हो  जाने के बाद भी मन का थोड़ा भाग, उसका बीज (अहं) बच जाता है। यही नये शरीर का बीज होता है, जिसे संत पॉल ने 'द स्प्रिचुअल बॉडी' या 'आध्यात्मिक शरीर' कहा है। मन के भौतिक-पदार्थ होने का यह सिद्धान्त सभी आधुनिक सिद्धान्तों से मेल खाता है।
मूर्ख (जड़) व्यक्ति में बुद्धि कम होती है, क्योंकि उसका 'मन-वस्तु' या चित्त आहत (व्यथित) होता है। भौतिक पदार्थों में बुद्धि नहीं हो सकती और न यह पदार्थ के किसी संघात द्वारा उत्पन्न की जा सकती है; तब बुद्धि कहाँ होती है ? वह भौतिक पदार्थ के पीछे होती है, वह जीव है, भौतिक-यन्त्र (चित्त) के माध्यम से कार्य करने वाली आत्मा है। (शुद्ध बुद्धि पवित्र चित्त के माध्यम से कार्य करने वाली आत्मा है) ' ट्रांसमिशन ऑफ़ फ़ोर्स इज नॉट पॉसिबल विदाउट मैटर' - बिना पदार्थ के शक्ति का संचारण सम्भव नहीं है, और चूँकि जीव (अपने जीवन-धन प्रभु या आत्मा के बिना) एकाकी यात्रा नहीं कर सकता, इसीलिये मृत्यु के द्वारा सब कुछ ध्वस्त हो जाने पर मन का एक अंश (अहं) एक संचारण-माध्यम 'ट्रांसमीटिंग मीडियम' के रूप में बच जाता है। ' ६/२४९   
प्रत्यक्ष-ज्ञान या अभिज्ञता कैसे होती है ? सामने की दीवार (या यह पंडाल) एक प्रभाव-चित्र मुझे भेजती है, किन्तु जब तक मेरा मन प्रतिक्रिया नहीं करता, मैं दीवार नहीं देखता। अर्थात केवल आँख रहने से ही मन दीवार को नहीं जान सकता। जो प्रतिक्रिया मनुष्य को दीवार को प्रत्यक्ष देखने की क्षमता प्रदान करती है, वह एक 'इंटेलेक्चुअल प्रोसेस' या बौद्धिक प्रक्रिया है। इसी प्रकार यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड हमारी आँखों प्लस मन (प्रत्यक्षीकरण की आंतरिक शक्ति) द्वारा देखा जाता है। जिसे हम बाद में अपनी व्यक्तिगत टेंडेंसी (प्रवृत्ति) के अनुसार निश्चित रूप से रंग देते हैं। (धरती माता या चंदा मामा का रिश्ता जोड़ लेते हैं) वास्तविक पंडाल या वास्तविक चन्द्रमा मस्तिष्क के बाहर होता है और अज्ञात तथा अज्ञेय होता है। इस ब्रह्माण्ड को 'क' कहिये तो हमारा कहना है कि दृश्य-जगत होगा 'क' + मन । 
जो बात बाह्य जगत के लिये सत्य है, वही आभ्यांतर जगत पर भी अवश्य लागू होनी चाहिये। मन भी अपने को जानना चाहता है, किन्तु यह आत्मा केवल मन के माध्यम से जानी जा सकती है; और दीवार की तरह अज्ञात है। इस आत्मा को हम यदि 'ख' कहें तो, कथन इस प्रकार होगा कि 'ख'+मन हमारा आभ्यंतरिक 'अहं' है। सर्वप्रथम कांट मन (बुद्धि,चित्त,अहंकार) के इस विश्लेषण पर पहुँचे थे, किन्तु वेदों में यह बहुत पहले कहा जा चुका था। इस प्रकार मन चाहे जो कुछ भी हो (आत्मा की दिव्य चक्षु या पूल) हमारे पास 'क'(विश्व) और 'ख' (आत्मा) के बीच मन उपस्थित है और दोनों पर प्रतिक्रिया कर रहा है। 
यदि 'क' (विश्व) अज्ञात है, तो उस पर जो भी गुण (भला-बुरा) हम आरोपित करते हैं, वे हमारे अपने ही मन से उद्भूत होते हैं। " टाइम, स्पेस, ऐंड कॉज़ेशन आर द थ्री कंडीशंस थ्रू व्हिच माइंड पर्सिवस." देश, काल और कारणता वे तीन शर्तें हैं, जिनके माध्यम से मन को प्रत्यक्ष-ज्ञान होता है।'टाइम इज द कंडीशन फॉर  द ट्रांसमिशन ऑफ़ थॉट' काल (सूक्ष्म ) विचार के संचारण की शर्त है, और 'स्पेस फॉर द वाइब्रेशन ऑफ़ ग्रॉसर मैटर.'  -देश अधिक स्थूल पदार्थ के स्पंदन के लिये है। कारणता (कार्य-कारण संबन्ध) वे अनुक्रम हैं, जिसमें वे (देश-काल के स्पंदन) आते हैं। मन केवल इन्हीं त्रयी के द्वारा किसी वस्तु को जान सकता है। (आत्मा मन और बुद्धि से परे है)  इसलिये जो वस्तु मन से परे होगी, वह देश, काल और कारणत्व से भी परे होगी। 
अन्धे व्यक्ति को जगत का ज्ञान स्पर्श और शब्द (ध्वनि) द्वारा होता है। हम 'रूप-रस-गंध-शब्द-स्पर्श' आदि विषयों को पंचेन्द्रिय के माध्यम से ग्रहण कर सकते हैं, इसीलिए हमारा जगत अंधों के जगत से भिन्न प्रकार का हो जाता है। यदि हममें से कोई विद्युत संवेदना का विकास करे और विद्युत तरंगों को देखने की क्षमता भी प्राप्त कर ले, तो उसे यह संसार भिन्न दिखाई देगा। तथापि 'क' के रूप में जो ब्रह्माण्ड है, वह इन सबके लिये समान है। चूँकि हरेक प्राणी अपना पृथक मन लेकर धरती पर आता है, इसलिये वह अपने विशेष संसार को ही देखता है। 'क'+ एक इन्द्रिय, 'क'+दो इन्द्रियाँ, और इसी प्रकार जैसा कि हम जानते हैं-मनुष्य को पांच तक हैं। परिणाम निरंतर विविधतापूर्ण होता है, किन्तु 'क' (विश्व ) सदैव अपरिवर्तित रहता है। 'ख' (आत्मा) भी हमारे मानसों से परे है, इसलिये वह देश, काल तथा कारणता से भी परे रहता है।
परन्तु आप पूछ सकते हैं कि , " हम यह कैसे जानते हैं कि 'क' (विश्व) और 'ख' (आत्मा) दो अलग अलग वस्तुएं हैं जो देश,काल और कारणता से परे हैं ? " यह बात बिल्कुल सत्य है कि समय या काल ही जगत और ब्रह्म में भेद-बुद्धि ले आता है, पर यदि दोनों वास्तव में काल से परे हैं, तो उन्हें वास्तव में अवश्य ही एक होना चाहिये। जब मन बाह्य जगत को देखता है, तो उसे वह 'क' नाम से पुकारता है, जब वह अंतः जगत को (अपने हृदय में विराजित ) देखता है तो उसी को भिन्न नाम 'ख' (ठाकुर देव) कहता है। ब्रह्म ही जगत बने हैं - इस एकत्व का अस्तित्व है, और उसे (मनःसंयोग के अभ्यास में ) मन के लैंस से देखा जाता है। हमारे समक्ष सर्वत्र विभिन्न नाम-रूपों में प्रकट होने वाली सत्ता पूर्ण ब्रह्म, या ईश्वर ही है ! -' हर देश में तू हर वेश में तू , तेरे नाम अनेक तू एक ही है ' - यह भेद-बुद्धि रहित अद्वैत -दशा ही पूर्णता की दशा है, और अन्य सब द्वैत की दशायें अस्थायी और निम्नतर होती हैं।
(जब ब्रह्म ही जगत बने हैं तो ) विभेदरहित सत्ता (ब्रह्म) मन को विभेदयुक्त क्यों प्रतीत होती है ? यह उसी प्रकार का प्रश्न है, जैसा यह कि अशुभ और स्वतंत्र इच्छा का आदि कारण (origin) क्या है ? यह प्रश्न स्वयं अन्तर्विरोधी ( contradictory) और असम्भव है; क्योंकि यह प्रश्न कारण-कार्य संबन्ध या कारणत्व को स्वयंसिद्ध मान लेता है। ' अन्डिफरेन्शीऐटिड' या अविभेद की अवस्था में कारण-कार्य का संबन्ध भी नहीं होता है, जबकि प्रश्न यह मानकर किया जा रहा है कि अविभेद, विभेद की स्थिति में भी रहता है। जबकि ' क्यों ' और 'कहाँ से' का प्रश्न 'मन' बन जाने के बाद ही उठ सकता है। 'द सेल्फ इज  बियॉन्ड कॉज़ेशन ' - आत्मा कारणता से परे है और केवल वही स्वतंत्र है। इसका ही प्रकाश मन के हर रूप (मन-बुद्धि-चित्त- अहंकार) से अभिव्यक्त होता है। हर कार्य के साथ मैं दावा करता हूँ कि मैं स्वतंत्र हूँ, किन्तु मेरा हर कार्य यह सिद्ध करता है कि मैं बद्ध हूँ। वास्तविक आत्मा (ह्रदय या पक्का मैं) स्वतंत्र है, किन्तु मन और शरीर के साथ तादात्म्य कर लेने पर वह स्वतंत्र नहीं रह जाती। वास्तविक आत्मा की प्रथम अभिव्यक्ति इच्छा है; इसीलिये आत्मा को ससीमता में बाँधने वाली प्रथम शक्ति इच्छा ही है। इच्छा आत्मा (हर्ट -हृदय) और मन (हेड) का एक - कम्पाउन्ड, मिश्रण या यौगिक पदार्थ है। किन्तु कोई यौगिक पदार्थ नित्य या स्थायी नहीं हो सकता। इसीलिये जब 'हम' जीवित रहने की इच्छा करते हैं, तो हमें अवश्य मरना चाहिये। अमर जीवन परस्पर विरोधी शब्द है। क्योंकि जीवन एक यौगिक पदार्थ होने के कारण कभी शास्वत या स्थायी नहीं हो सकता। हमारी वास्तविक सत्ता या सत्य अभेद और शास्वत है।
यह पूर्ण सत्ता इच्छा, मन और विचार आदि अशुद्ध वस्तुओं से संयुक्त कैसे हो जाती है ? वास्तव में सत्ता कभी संयुक्त या मिश्रित नहीं हुई है। तुम्हीं वास्तविक तुम हो, (हमारे पूर्व कथन के 'ख' - सच्चिदानन्द ठाकुर देव) तुम कभी इच्छा न थे, तुम कदापि नहीं बदले हो, एक व्यक्ति (M/F) के रूप में कभी तुम्हारा अस्तित्व न था; वह एक भ्रम था -सिंह कभी भेड़ नहीं बन गया था ! तब आप कहेंगे कि भ्रम (रज्जु में सर्प देखने का भ्रम) के गोचर पदार्थ किस वस्तु पर आश्रित हैं ? यह एक अतिप्रश्न या कूप्रश्न है। भ्रम कभी सत्य पर आश्रित नहीं होता, भ्रम तो भ्रम पर ही आश्रित होता है। इन भ्रमों के पूर्व जो था, उसी पर लौटने के लिये-सचमुच स्वतंत्र (जीवन-मुक्त) होने के लिये, हर वस्तु संघर्ष कर रही है। तब जीवन का मूल्य क्या है ? वह हमें अनुभव देने के निमित्त है। क्या यह विचार विकासवाद की अवहेलना करता है ? नहीं, इसके विपरीत वह उसे स्पष्ट करता है। विकास वस्तुतः भौतिक पदार्थ के सूक्ष्मीकरण की प्रक्रिया है। जिससे वास्तविक आत्मा को अपनी अभिव्यक्ति करने में सहायता मिलती है। वह हमारे और किसी अन्य वस्तु के बीच किसी पर्दे या आवरण जैसा है। पर्दे (अहं) के क्रमशः हटने पर, वस्तु  (आत्मा) स्पष्ट हो जाती है। प्रश्न केवल उच्चतर आत्मा की अभिव्यक्ति का है !"
Time, Space, and Causation देश, काल और कारणत्व (कारण-कार्य संबन्ध= अहं का पुनर्जन्म) को अधिक स्पष्ट करते हुए स्वामी विवेकानन्द 'ब्रह्म एवं जगत ' (२/८५) पर दिये भाषण में कहते हैं - " इस जगत में कोई भी मनुष्य ऐसा नहीं जो पूरी तरह से बुरा (शैतान ) हो, जिसे अच्छे मनुष्य या चरित्रवान मनुष्य में रूपान्तरित नहीं किया जा सकता हो; क्योंकि ब्रह्म  ही वह अंतिम सत्य हैं, जिनसे सम्पूर्ण जगत अभिव्यक्त हुआ है। नीचे दिये चित्र में (a) दी एब्सोल्यूट अर्थात ब्रह्म है और (b) दी यूनिवर्स अर्थात जगत है! यहाँ पर जगत शब्द से केवल जड़-जगत ही नहीं, किन्तु सूक्ष्म तथा आध्यात्मिक जगत, स्वर्ग, नरक और वास्तव में जो कुछ भी है, सबको इसके अन्तर्गत लेना होगा। मन एक प्रकार के परिणाम का नाम है, शरीर एक दूसरे प्रकार के परिणाम का-इत्यादि, इत्यादि। इन सबको लेकर अपना यह जगत निर्मित हुआ है। 


यह ब्रह्म (a) दी एब्सोल्यूट, (c) टाइम-स्पेस-कॉज़ेशन देश-काल-निमित्त या  (कारणता; कारण-कार्य संबंध ) में से होकर आने से (b) जगत या दी यूनिवर्स बन गया है। यही अद्वैतवाद की मूल बात है। हम देश-काल-निमित्त रूपी चश्मे से ब्रह्म को देख रहे हैं। इससे स्पष्ट है कि जहाँ ब्रह्म है, वहाँ देश-काल-निमित्त नहीं है। काल वहाँ रह नहीं सकता, क्योंकि वहाँ न मन है, न विचार। देश भी वहाँ नहीं रह सकता, क्योंकि वहाँ कोई बाह्य परिणाम नहीं है।
और जहाँ सत्ता केवल एक है, वहाँ करणत्व (causality या कारण-कार्य वाद) भी नहीं  सकता; क्योंकि निमित्त ब्रह्म के नाम-रूप में अधःपतित होने के बाद ही होता है, उससे पहले नहीं। और हमारी इच्छा, वासना आदि जो कुछ है, वे सब उसके बाद ही आरम्भ होते हैं। " २/८५
श्रीमती ओलि बुल को उनके पिता की मृत्यु के अवसर पर २० जनवरी, १८९५ को लिखित पत्र में स्वामी विवेकानन्द ने कहा है - " समुद्र के सतह पर लहरें बारी बारी से उठती-गिरती रहती हैं, किन्तु द्रष्टा आत्मा को - जो ज्योति की सन्तान है, प्रत्येक लहरों के डूबने की गहराई तक, समुद्र के तल में मोती और मूंगों की परतें ही प्रत्यक्ष दिखाई देती हैं। आना और जाना (जन्म-मृत्यु या causality) केवल भ्रम है। आत्मा न आती है, न जाती है। वह किस स्थान में जायगी, जब कि सम्पूर्ण स्पेस (देश) आत्मा में ही स्थित है? प्रवेश करने और प्रस्थान करने का कौन समय होगा, जब समस्त काल आत्मा के भीतर ही है।
पृथ्वी घूमती है और सूर्य के घूमने का भ्रम उत्पन्न होता है। किन्तु सूर्य नहीं घूमता। इसी प्रकार प्रकृति या माया चंचल और परिवर्तनशील है। यहाँ नाम-रूपों में निरंतर परिवर्तन होता रहता है, और इसी क्रम में एक के बाद दूसरा घूँघट उठता चला जाता है; माया इस जगत रूपी विराट पुस्तक के पन्ने पर पन्ने बदलती जाती है, जबकि साक्षी आत्मा अप्रभावित (अन्मूव्ड), और अपरिणामी (अन्चेन्ज्ड=रज्जु-सर्प न्याय) रहकर ज्ञान का पान करती है। 
जितनी भी जीवात्माएं हो चुकी हैं या होंगी,सभी वर्तमान काल में हैं -और यदि जड़ जगत की एक उपमा की सहायता लेकर कहें, तो वे सभी दिवंगत या भावी आत्माएँ एक ही ज्यामितीय बिन्दु (जोमेट्रिकल पॉइंट) पर स्थित हैं। चूँकि आत्मा में देश का भाव नहीं रहता, इसलिये जो हमारे थे, वे हमारे हैं, सर्वदा हमारे रहेंगे और सर्वदा हमारे साथ हैं। वे सर्वदा हमारे साथ थे, और हमारे साथ रहेंगे। हम उनमें हैं, वे हममें। निम्नांकित कोषाणुओं (सेल्ज्स) के  रेखा-चित्र (डायग्राम) देखो ।  
यद्द्पि इनमें से प्रत्येक पृथक है, तथापि वे सब के सब (A) देह और (B) प्राण को जोड़ने वाली रेखा (AB-आत्मा) के इन दो बिन्दुओं में अभिन्न भाव से संयुक्त हैं। वहाँ सब हैं। प्रत्येक देहाध्यासि जीवात्मा -a',a'',a''' (मनुष्य) और  b',b'',b''' (अन्य दृष्टिगोचर या सूक्ष्म जीव-जड़ वस्तुओं ) का अलग अलग व्यक्तित्व (नाम-रूप) है, परन्तु वे सब 'AB' बिन्दुओं पर एक हैं। 
कोई भी उस अक्ष-रेखा (ऐक्सिस 'AB' -आत्मा या भगवान ) से निकलकर भाग नहीं सकता। और उसकी परिधि चाहे कितनी टूटी या फूटी क्यों न हो, परन्तु अक्ष-रेखा में खड़े होने से हम किसी भी कक्ष (चैम्बर) में प्रवेश  सकते हैं। यह अक्ष-रेखा ईश्वर (आत्मा) है। वहाँ उससे हम अभिन्न हैं, सब सबमें  है, और सब ईश्वर में है। चन्द्रमा के मुख पर चलते हुए बादल यह भ्रम उतपन्न करते हैं कि चन्द्रमा चल रहा है। 
 इसी प्रकार प्रकृति, शरीर और जड़ वस्तुएँ  (a',a'',a''' (मनुष्य) और  b',b'',b''') ही गतिशील हैं और उनकी गति (जन्म-बचपन-कैशोर्य-यौवन-प्रौढ़-बुढ़ापा -मृत्यु ) उनकी यह अनिवार्य गति ही ऐसा भ्रम उतपन्न करती है कि मानों (AB) आत्मा ही गतिशील है!! इस प्रकार अन्त में हमें यह पता चलता है कि जिस जन्मजात-प्रवृत्ति (अथवा अन्तः स्फुरणा ? ) से सब जातियाँ -उच्च या निम्न -दिवंगत आत्माओं (मृत व्यक्तियों ) की उपस्थिति अपने समीप अनुभव करती  हैं, यह घटना युक्ति की दृष्टि (इन्टलेक्चूअली बौद्धिक रूप से ) से भी सत्य है!! 
प्रत्येक दिवंगत जीवात्मा एक नक्षत्र है, और ये सभी नक्षत्र ईश्वररूपी उस अनन्त निर्मल नील गगन में विन्यस्त हैं। वही ईश्वर प्रत्येक जीवात्मा का मूलस्वरूप है, वही प्रत्येक का यथार्थ स्वरुप और वही प्रत्येक और सबका प्रकृत व्यक्तित्व है। इन जीवात्मा -रूप नक्षत्रों में से कुछ के, जो हमारी दृष्टि-सीमा से भी परे चले गये हैं, अनुसन्धान से ही धर्म का आरम्भ हुआ और यह अनुसन्धान तब समाप्त हुआ, जब हमने पाया कि उन सबकी अवस्थिति (AB-आत्मा) या परमात्मा में ही है और हम भी उसी में हैं। अब सारा रहस्य यह है कि आपके पिता ने जो जीर्ण वस्त्र पहना था, उसका त्याग उन्होंने कर दिया, और वे वहीँ अवस्थित हैं, जहाँ वे अनन्त काल से थे। 
इस लोक में या किसी और लोक में क्या वे फिर ऐसा ही कोई वस्त्र पहनेंगे ? मैं सच्चे दिल से प्रार्थना करता हूँ कि ऐसा न हो, जब तक कि वे स्वयं ऐसा पूरे ज्ञान के साथ न करें। मैं प्रार्थना करता हूँ कि अपने पूर्व कर्म की अदृश्य शक्ति से परिचालित होकर कोई भी मनुष्य अपनी इच्छा के विरुद्ध कहीं भी न ले जाया जाय। मैं प्रार्थना करता हूँ कि सभी मुक्त हो जायें अर्थात वे यह अपने अनुभव से जान लें कि वे यहाँ और अभी इसी शरीर में मुक्त हैं !! और यदि वे पुनः कोई स्वप्न देखना चाहें (संसार को मुक्त कराने  इच्छा से ?) तो वे सब स्वप्न आनन्द और  शान्ति के ही स्वप्न हों।" 

२१ जून अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस: स्वामी विवेकानन्द का -'योग-विज्ञान' (1)

 योग क्या है ? इस तथ्य को आविष्कृत कर लेना कि हमलोग मात्र शरीर नहीं आत्मा हैं। जब हम टी.वी. पर रामदेव बाबा को कपालभाति-अनुविलोम करते देखते हैं, तो सोचते हैं कि योग केवल शारीरिक व्यायाम है, शरीर को टेढ़ा-मेढ़ा कर लेना ही योग है। हमलोगों में से शायद ही कोई व्यक्ति होगा -जो योग क्या है ? - के सच्चे अर्थ को जानता होगा। योग वह प्रणाली है जो हमें अपने मन को नियंत्रित करने में सहायता करता है और हमें उस अवस्था में ले जाता है, जहाँ हमें यह प्रत्यक्ष अनुभव हो जाता है कि, हम मात्र नश्वर शरीर नहीं, बल्कि अजर,अमर,अविनाशी आत्मा हैं! 
योग की इस अवधारणा को विस्तार से समझने के लिए स्वामी विवेकानन्द के कुछ शक्तिशाली व्याख्यानों का यहाँ हिन्दी भावानुवाद प्रस्तुत किया जा रहा है। 
स्वामी विवेकानन्द ने आज से ११४ वर्ष पूर्व १३ अप्रैल, १९०० को टुकर हॉल, अल्मेडा, कैलिफोर्निया में  'योग-विज्ञान ' पर दिए भाषण में कहा था -  ' योग: चित्त-वृत्ति निरोध:' कहकर प्राचीन संस्कृत शब्द 'योग' की परिभाषा की गयी है। अर्थात योग वह विज्ञान है, जो हमें चित्त की परिवर्तनशील अवस्था से निरुद्ध कर उसे वश में करने की शिक्षा देता है।  चित्त वह वस्तु है जिससे हमारे मन का निर्माण होता है; और जो निरंतर बाह्य तथा आंतरिक प्रभावों से प्रभावित होकर इच्छा-तरंगों को उछालता रहता है। योग हमें सिखाता है कि मन का किस प्रकार नियमन किया जाय, जिससे हमारा चित्त अपना स्वाभाविक सन्तुलन खोकर तरंगायित न होने पाये। (अर्थात मन-बुद्धि-अहं की वृत्तियाँ निरुद्ध हो जायें। )
इसका अर्थ क्या है ?  विभिन्न धर्मों का तुलनात्मक अध्यन करने से यह पता चल जाता है कि धार्मिक ग्रंथों में लिखे गए ९९ % विचार केवल अटकलबाजी (speculations) हैं। भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान और गणित में तो तुम इस प्रकार की अटकलबाजी नहीं करते । फिर क्या धर्म-विज्ञान भी अन्य विज्ञानों की भाँति इतना सटीक नहीं, हो सकता कि पृथ्वी के जिस समय और जिस स्थान पर भी किसी भी धर्म का अनुयायी अपने-अपने धर्म में रहते हुए भी उसका प्रयोग या अभ्यास क्यों न करे, सभी को एक ही परिणाम प्राप्त हो ?   धर्म के विद्यार्थी पिछले दो हजार, चार हजार वर्षों से -ठीक कितने काल से; किसी को ज्ञात नहीं -लोग नयी नयी धार्मिक व्यवस्थाओं का अध्यन करते आ रहे हैं । एक धर्म का अनुयायी सोचता है कि धर्म यह है, तो दूसरे धर्म का अनुयायी सोचता है कि धर्म वह है। जब वे तर्कों से समाधान नहीं कर पाते, तो कहते हैं -"विश्वास करो "। अगर कोई व्यक्ति दूसरे से अधिक चतुर हुआ, तो वह दूसरे मतावलम्बियों के अटकलों का खण्डन कर देता है, और उसे अपने धर्म की परिभाषा के अनुसार धर्मान्तरण करने (या 'घर-वापसी' ) करने का प्रयास करता है। यदि वे शक्तिशाली हुए तो दूसरे मतावलम्बियों पर अपना विश्वास जबरन लादने के लिये बम-बन्दूक तक का सहारा लेते हैं। आज भी ऐसा हो रहा है ! क्या धार्मिक कट्टरता से निस्तार का कोई मार्ग नहीं ? व्हाई कैन-नॉट द  साइंस ऑफ़ रिलिजन बी लाइक एनी अदर साइंस? क्यों धर्म का विज्ञान भी किसी अन्य विज्ञान की तरह नहीं हो सकता? 
प्राचीन भारतीय योगियों ने निर्भीक होकर इस प्रश्न को इस रूप में प्रस्तुत किया -'यदि वास्तव में मनुष्य की आत्मा (रूह या सोल) का अस्तित्व है, यदि वह अमर है, ' इफ गॉड रियली इग्ज़िस्ट्स ऐज द रूलर ऑफ़ दिस यूनिवर्स — ही मस्ट बी [ नोन] हियर; एंड ऑल दैट मस्ट बे [रियलाइज्ड] इन [यूओर ओन] कांशसनेस.' यदि सचमुच ईश्वर (अल्ला, ब्रह्म या गॉड) की सत्ता है और वह जगत का शास्ता है, तो उसका अनुभव हमें यहीं (इसी शरीर में) होना चाहिये, और वह सब बोध अन्य समस्त इन्द्रियानुभूतियों के सदृश तुम्हारी ही अंतश्चेतना (consciousness या होश) में होना चाहिये । "
मन का विश्लेषण किसी बाहरी मशीन की सहायता से नहीं किया जा सकता। मान लो जब मैं विचार कर रहा हूँ, तब तुम मेरे मस्तिष्क का चित्र देख रहे हो । उस समय केवल तुम कुछ अणुओं को इंटरचेंज्ड होते (अदल-बदल) ही देख पाओगे, तुम मेरे मनोभावों, विचारों, मानस-प्रतिमाओं को नहीं देख सकते। तुम केवल बड़े पैमाने पर केमिकल एंड फिजिकल चेंजेज की कुछ कम्पनों की राशि को ही देख पाओगे। इस दृष्टान्त से हम समझ सकते हैं, कि मस्तिष्क का ऐसा यांत्रिक विश्लेषण करने से काम नहीं चलेगा।
क्या मन को मन के रूप में ही विश्लेषण करने का कोई अन्य तरीका है ? यदि कोई तरीका है, तभी धर्म का सच्चा विज्ञान सम्भव है। राज-योग के विज्ञान का दावा है कि ' मनःसंयोग ' ही वह पद्धति है जिसके द्वारा मन को मन के रूप में ही विश्लेषित किया जा सकता  है। हममें से कोई भी मनुष्य इसका अभ्यास कर सकता है, और कुछ अंश तक (इसके आठ सोपानों में से पाँच सोपान --यम,नियम, आसन, प्रत्याहार धारणा तक ) सफल भी हो सकता है। शेष तीन सोपानों -प्राणायाम, ध्यान और समाधि के सोपानों तक चढ़ने में एक बड़ी कठिनाई यह है कि समस्त 'एक्सटर्नल साइंसेज' या बाहरी विज्ञान इन्द्रीय-गोचर होते हैं जिसमें ज्ञेय वस्तु को देखना अपेक्षाकृत सरल होता है। ज्ञेय पदार्थ और विश्लेषण के उपकरण दोनों ही स्थूल और इन्द्रियगोचर होते हैं, किन्तु मन का विश्लेषण करने में ज्ञेय वस्तु (साध्य भी मन है जो इन्द्रियगोचर नहीं है) और विश्लेषण करने वाला यंत्र या साधन भी मन ही है जो  स्थूल नहीं है । मनःसंयोग या मन  का विश्लेषण करते समय द्रष्टा मन और दृश्य मन सब्जेक्टिव माइंड और ऑब्जेक्टिव माइंड या साधन और साध्य दोनों एक ही होते हैं।
 फिर यदि मन का विश्लेषण बाहरी यंत्र से करें तो  मशीन केवल 'ब्रेन मैपिंग' करेगा जिससे केवल इतना पता लगेगा कि उसमें कौन से भौतिक या रासायनिक परिवर्तन हो रहे हैं। इससे मन के पीछे कोई आत्मा- जो इसका शासनकर्ता भी है, है या नहीं - इस प्रश्न का हल निकालने में कभी सफलता नहीं मिलेगी। यह चेतना (होश या कांशसनेस) क्या है ? तुम्हारी कल्पना-शक्ति क्या है ? मन में इतने बड़े पैमाने पर कल्पनायें कहाँ से उठती हैं ; और फिर कहाँ चली जातीं हैं ? मन में निरंतर तरह तरह के विचार आते-जाते रहते हैं -हम इस बात से इंकार तो नहीं कर सकते। वे तथ्य हैं। मैंने अपना मस्तिष्क कभी नहीं देखा, फिर भी मुझे निश्चित रूप से मानना पड़ेगा कि मेरा मस्तिष्क है। उसी प्रकार कोई मनुष्य अपनी चेतन कल्पनाओं -'कोंसियस इमेजिनेशन' को भी कभी अस्वीकार नहीं कर सकता।
 आत्मा को अनुभव करने में सबसे बड़ी समस्या हमलोग स्वयं हैं, हमारा मिथ्या 'मैं-पन' या अपने नाम-रूप से तादात्मय किया हुआ 'अहं' है। क्या मेरा 'मैं'--पन एक ऐसी लम्बी श्रृंखला है , जिसे मैं देख नहीं पाता ? मैं कौन हूँ -का विचार करते समय एक कड़ी के बाद तत्काल दूसरी कड़ी आती है, परन्तु क्या वे बिल्कुल असम्बद्ध हैं ? क्या मैं चैतन्य की कोई ऐसी अवस्था (अहं) हूँ, जो परिवर्तन के सतत प्रवाह की अवस्था है? या मैं उससे कुछ अधिक - वह सार तत्व (entity), सत्ता हूँ -जिसे हमारे देश में आत्मा कहते हैं ? दूसरे शब्दों में, मनुष्य में आत्मा होती है या नहीं ? क्या मनुष्य किसी असंबद्ध चैतन्य अवस्थाओं की एक गठरी  है, या वह एक एकीकृत वस्तु (ब्रह्म) है? यह एक बड़े वाद-विवाद का विषय हो सकता है । यदि हम केवल 'चेतना की गठरी ' मात्र हैं,  -तब अमरत्व जैसा प्रश्न केवल एक भ्रम बन कर रह जायेगा। दूसरी ओर यदि हमारे भीतर (मन के पीछे-हमारे हृदय में) कोई ऐसी वस्तु है -जो यौगिक नहीं तत्व है, जो इकाई है, सार है, तब तो मैं अवश्य अमर हूँ ! 'द यूनिट कैन नॉट बी डेस्ट्रोएड और ब्रोकन इन्टु पीसेज.'- क्योंकि इकाई को, तत्व को कभी नष्ट नहीं किया जा सकता और न उसे खण्डों में विभाजित किया जा सकता है। केवल यौगिक पदार्थों 'कंपाउंड्स'- को ही विभाजित किया जा सकता है। 
बौद्ध धर्म को छोड़ कर शेष सभी धर्मों का ऐसा किसी अविनाशी तत्व में विश्वास है और वे किसी न किसी तरीके से उसको जानने के लिये संघर्ष भी कर रहे हैं। बौद्ध धर्म ऐसे अविनाशी तत्व को अस्वीकार करता है, और उससे पूर्ण संतुष्ट है। वह कहता है-'आत्मा,परमात्मा अमृतत्व आदि प्रश्नों के ऊपर अपना सिर मत खपाओ'; किन्तु दुनिया के अन्य सभी धर्म इस प्रकार के अविनाशी सार तत्व को अंगीकार करते हैं। उन सबका विश्वास है कि सब परिवर्तनों के बावजूद मानव में आत्मा ही सार है, और जगत में परमेश्वर ही सार है। उन सबका विश्वास है कि आत्मा अजर,अमर,अविनाशी है ! किन्तु यह भी उनका अनुमान ही है, क्योंकि अभी तक इसका कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है। अब बौद्धों और ईसाईयों के इस विवाद का निपटारा कौन करे ? ईसाई कहता है, 'मेरे बाइबिल में ऐसा ही कहा गया है'। बौद्ध कहता है, 'आपके ग्रन्थ में मेरा विश्वास नहीं है। ' 
प्रश्न यह है कि क्या हम अविनाशी तत्व आत्मा (इस्लाम में इसे "रूहروح "और "नफ्सنفس "भी कहा गया है। हरेक व्यक्ति को उसके जीवन भर में किये गए प्रत्येक शुभ अशुभ कर्मों का फल अवश्य ही भोगना पड़ता है .चाहे वह यही जीवन हो ,और चाहे मृत्यु के बाद का जीवन हो .यह एक अटल नियम है .इसे भारत में "कर्मसिद्धांत Law of Karma "कहा जाता है .सूफी इसे "उसूल अल अमल اصول العمل"कहते हैं। इस्लाम में इस विज्ञान को "रूहानियतروحانيت "और यूरोप में इसे Spiritualism कहा जाता है। ) हैं,या सूक्ष्म जड़ पदार्थ मन हैं -जो नित्य परिवर्तनशील और तरंगायित रहता है ? हमारे मन में निरंतर परिवर्तन होते रहते हैं। उसके भीतर वह अपरिवर्तनशील तत्व कहाँ है ? हम अभी तो उसका अनुभव नहीं कर पा रहे हैं। मैं इस समय कुछ हूँ, और फिर थोड़ी ही देर में अन्य कुछ बन जाता हूँ। यदि कोई एक क्षण के लिये भी इन परिवर्तनों को रोक दे, तो उस सार तत्व के प्रति मेरा विश्वास हो जायेगा। 
निस्सन्देह ईश्वर और स्वर्ग संबन्धी सभी विश्वास संगठित धर्मों के क्षुद्र विश्वास हैं। कोई भी वैज्ञानिक धर्म इस तरह की प्रस्तावना नहीं कर सकता। योग वह विज्ञान है, जो हमें चित्त (माइंड-स्टफ, मन-वस्तु) को इन परिवर्तनों में पड़ने से निरुद्ध कर देना सिखाता है। मानलो कि मनःसंयोग (यम-नियम-आसन-प्रत्याहार-धारणा) का अभ्यास करते करते ही किसी क्षण तुम मन को पूर्ण योग-युक्त अवस्था (प्राणायाम-ध्यान-समाधी) तक पहुँचाने में सफल हो गये। उसी क्षण तुम मैं कौन हूँ कि समस्या का समाधान कर लोगे। तुम अपने अनुभव से यह जान जाओगे -कि वास्तव में तुम कौन (सच्चिदानन्द) हो ! फिर मन के सभी परिवर्तनों पर तुम्हारा प्रभुत्व हो जायगा। इसके बाद तुम मन को उसकी इच्छानुसार विचरण करने की अनुमति दे भी दो, तो तुम पाओगे कि अब वह पहले जैसा (उछृंखल) मन नहीं रह गया है। वह पूर्णतया तुम्हारे वश में आ गया है। अब तुम्हारा मन उस जंगली घोड़े जैसा नहीं रह गया है, जो तुमको अपने ऊपर सवारी नहीं करने देता, तुम्हें नीचे गिरा देता है। क्योंकि तुमने ईश्वर (सच्चिदानन्द) का दर्शन कर लिया है। अब वह अनुमान का विषय नहीं रह गया। अब वह पुराना वाला श्री अमुक नहीं रह गया। अब उसे अपने यथार्थ स्वरूप के संबन्ध में किसी ग्रन्थ या वेदों की, या धर्मोपदशकों के वितण्डावाद को सुनने, समझने की कोई आवश्यकता नहीं रही। तुमने स्वयं आत्मसाक्षात्कार कर, अपने अनुभव से यह जान लिया है कि -मैं इन परिवर्तनों से परे आत्मा हूँ ! मैं नित्य परिवर्तनशील मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार नहीं हूँ, यदि मैं ऐसा होता, तो उन्हें रोक नहीं सकता। योग-विज्ञान की यही पराकाष्ठा है !
ये परिवर्तन हमें पसंद नहीं। परिवर्तनों (जन्म-जरा-मृत्यु) को हम जरा नहीं चाहते। प्रत्येक परिवर्तन हमारे ऊपर जबरन थोपा जाता है। हमारे देश में तेल निकालने लिये बैल के कंधों पर जुआ रखा जाता है, जो एक लट्ठे के द्वारा तेल कोल्हू में जुड़ा रहता है। जुए के आगे निकले लट्ठे में बैल को ललचाने के लिये हरे चारे की एक गठरी बँधी रहती है, जो इतनी दूरी पर होती है कि बैल उस तक पहुँच नहीं पाता। वह घास खाना चाहता है, और घास पर मुँह मारने के लिये थोड़ा आगे बढ़ता है, इस प्रकार घास खाने की लालच में फंस कर कोल्हू घुमाने लगता है। हमलोग इन्हीं कोल्हू के बैलों के समान हैं, जो सदैव घास खाने के प्रयत्न में रहते हैं और वहाँ तक पहुँचने के लिये गर्दन बढ़ाते रहते हैं। इस प्रकार हम बार बार जन्म-मृत्यु का चक्कर लगाते रहते हैं। कोई ऐसे परिवर्तनों को पसंद नहीं करता। निश्चय ही नहीं! ये सभी परिवर्तन हम पर बलात लादे गये हैं। हमारे पास कर्म के विधान से बचने का कोई चारा नहीं। एक बार जब हमने स्वयं अपने को (देश-काल-कारणता की ) मशीन में डाल दिया, तो हम निरन्तर चक्कर काटते ही रहेंगे। (बिना आत्मसाक्षात्कार हुए ) रुक जाना नहीं तूँ कहीं हार के, क्योंकि रुक जाने में आगे चलने की अपेक्षा और अधिक अनिष्ट है, इसलिये चरैवेति-चरैवेति ! 
  [' अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभं ' - कर्मों के तीन प्रारूप संचित,प्रारब्ध और क्रियमाण का कर्म चक्र जाल है। क्रियमाण –के प्रति सजगता ही ज्ञानपूर्वक जीने की विधा है क्योंकि प्रत्येक आकर्षक वस्तु एक चेतावनी है. कोई भी इन्द्रिय तुम्हारे सुख को चुरा सकती है, दास बना सकती है.  भोग से उपजे संस्कार सदा ही दुःख दायी होते हैं. विवेकी जनों के लिए सब कर्मफल दुःख हेतु ही हैं.  जो तपश्चर्या भोग की लालसा से की जाती है  उनसे दुःख के साधन ही जुटते हैं.  दुःख का स्वरुप कोई भी हो पर उसकी जड़ें चित्त में ही कहीं ना कहीं जमी होती है.  इनसे मिलने वाले सुख-दुःख देह के विकार, मन के विकार हैं. तो जन्म -मरण आत्मा के विकार हैं. अविकारी केवल परब्रह्म है. जन्म -मरण दारुण दुःख के स्वरुप हैं. इनसे मुक्त होने की चाह ही मोक्ष की चाह का  मूल कारण है; कृत कर्मों का प्रारब्ध—–जो अवश्य ही भोगना ही पड़ता है । पुनरपि जन्मं पुनरपि मरणं पुनरपि जननी जठरे शयनं यहि संसारे फल दुषतारे कृपया पारे पाहि मुरारे भज् गोविन्‍दं भज् गोविन्‍दं गोविन्‍दं भज मूढमते. यह आत्‍मा अविनाशी होने पर भी मरणधर्मा शरीर के साथ आबद्ध होने से विविध योनियों में जाता है ।  यह अपनी धारण क्षमता से ही उन शरीरों में आती और शरीरों से पृथक् होती रहती है ।  ये दोनों शरीर और आत्‍मा शाश्‍वत एवं गतिशील होते हुए विपरीत गतियों से युक्‍त है ।  लोग इनमें से एक (शरीर) को जानते हैं, पर दूसरे (आत्‍मा) को नहीं समझते ।योग-विज्ञान  जीव को मृत्यु का भय हटाकर मृत्यु का बोध कराता है. योग-विज्ञान जीना सिखाता है और मरना भी सिखाता है. वस्त्र की तरह देह को त्याग देना परम ज्ञान है. बीज को फल से अलग होना ही है.  पकने पर सबसे अलग होना है. किनारा आने पर नाव छोडनी ही पड़ती है. नाव साथ लेकर कोई नहीं चलता. यदि जीवन में किये कर्म मंगलमय हैं तो विसर्जन भी मंगलमय है,आना तो सबका ही साधारण होता है, जाना विशिष्ट हो तो सार्थकता है।  तब महाप्रयाण उत्सव बन जाए।  उत्सर्ग पूजा बन जाए ।  - जो मृत्यु के वश हुआ वह भोगी है, मृत्यु जिसके वश हुई वह योगी है.
त्रयम्‍बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।
उर्वारुकमिव बन्‍धनान्‍मृत्‍योर्मुक्षीय मामृतात्  ।।
—ऋग्वेद  7.59.12/ यजुर्वेद  ३/६०
हम सुरभित पुण्‍य, कीर्ति एवं पुष्टिवर्धक तथा तीन प्रकार से संरक्षण देने वाले त्र्यम्‍बक भगवान् की उपासना करते हैं ।  वे रुद्रदेव हमें उर्वारुक (ककडी, खरबूजा) आदि की तरह मृत्‍युबन्‍धन से मुक्‍त करें, किन्‍तु अमरता (मोक्ष) के सूत्रों से दूर न करे। ]  

निश्चय ही हमारे ऊपर दुःख आते हैं। यह सब परिवर्तन दुःख-स्वरुप है, क्योंकि सब अनिच्छापूर्वक आते हैं। यह सब हमारे ऊपर जबरन लादा गया है। प्रकृति आदेश देती है और हम उसके आदेश को मानने के लिये बाध्य हो जाते हैं। किन्तु प्रकृति और हममें किंचित भी सद्भाव नहीं है। हमारे सभी कार्यों में प्रकृति से छुटकारा पाने (या प्रकृति पर विजय प्राप्त करने) का प्रयास रहता है। हम कहते तो हैं कि हम प्रकृति के मजे लूट रहे हैं;किन्तु यदि हम यदि ईमानदारी से अपना विश्लेषण करें, तो पता लगता है कि हम प्रत्येक वस्तु से बचने का प्रयास करते हैं और किसी न किसी पदार्थ से सुख-भोग का मार्ग आविष्कृत करने का प्रयास करते रहते हैं। प्रकृति उस 'फ्रेंच-मैन' (फ़्रांसिसी व्यक्ति) की तरह है, जिसने अपने एक 'अंग्रेज-मित्र' को शराब पीने के लिये यह कह कर आमंत्रित किया था कि उसके वाइन की आलमारी में पुरानी शराब की बोतलें पड़ी हुई हैं। उसने पुरानी शराब की एक बोतल मँगवायी, वह बोतल बड़ी खूबसूरत थी, जिसके भीतर बढ़िया शराब सोने जैसी दमक रही थी। नौकर ने गिलास में शराब उड़ेली, जिसे अंग्रेज चुपचाप पी गया। नौकर ले आया था रेंड़ी के तेल की बोतल! उसी प्रकार हमलोग भी हर समय रेंड़ी का तेल ही पी रहे हैं, इससे बच नहीं सकते, क्योंकि हमने श्रेय-प्रेय का विवेक करना सीखा ही नहीं है !
निरंतर विवेक-प्रयोग नहीं करने के कारण प्रायः लोग रोबोट की भाँति इतने जड़ हो चुके हैं कि वे विवेक करने के विषय में सोंच भी नहीं सकते। इसीलिये वे भी- कुत्तों, बिल्लियों तथा अन्य पशुओं की भाँति प्रकृति द्वारा चाबुक से हाँके जाते हैं। वे कभी प्रकृति की आज्ञा का उल्ल्ंघन नहीं करते, यहाँ तक कि उसकी कल्पना तक नहीं करते। किन्तु चाबुक खाते खाते,उन्हें भी अपने जीवन में विवेक-प्रयोग के महत्व का थोड़ा-बहुत अनुभव हो ही जाता है। चाबुक खाने के बाद कुछ लोगों को होश आता है, और वे प्रश्न पूछने लगते हैं -यह क्या है ? ये सब अनुभव किस लिये हैं ? (मैंने तो पुरानी शराब समझकर पी लिया था, अंडी का तेल है क्यों नहीं समझ सका?) फिर वे शास्वत-नश्वर का विवेक करने लगते हैं कि -सत्य-असत्य और मिथ्या क्या है ? आत्म-तत्व क्या है ? क्या जन्म-मृत्यु के चक्र से बचने का कोई उपाय भी है ? क्या मनुष्य-जीवन का कोई उद्देश्य भी है ? जीवन का कोई अर्थ है ? जीवन क्या है ?  
मनुष्य सज्जन हो या दुर्जन दोनों को एक न एक दिन मरना तो पड़ेगा ही। राजा भी मरेंगे, तो भिखारी भी मरेंगे। इसलिये राजा या भिखारी होना दुःख का कारण नहीं है, सबसे बड़ा दुःख तो यह 'मृत्यु' ही है!  जिससे एक न एक दिन हम सभी को सामना करना होना ही होगा- यदि मैं चिदानन्द स्वरूप आत्मा हूँ, तो क्यों नहीं अभी ही यह देख लिया जाय कि मरता कौन है ? (यदि हम साहस पूर्वक मृत्यु को देखने का प्रयास करें -तो तुरंत पता चल जाता है कि मैं कभी नहीं मरूँगा! मरता तो मिथ्या अहं है !) किन्तु हममें मृत्यु के सत्य को जानने का साहस नहीं होता, अपने नाम-रूप के मिथ्या तादात्म्य को छोड़ने के प्रति इतना मोह होता है कि हर वक्त हम मृत्यु को अपने से दूर रखने का प्रयत्न करते हैं। यदि हम किसी 'कम्फर्टेबल रिलिजन' -ब्राण्डेड धर्म (हिन्दू-मुस्लिम-सिख-ईसाई आदि ) में रहते हुए मर गये, तो हम कल्पना करते हैं कि मरने के बाद हम स्वर्ग में अपने प्रिय जॉन या जैक को देख सकेंगे, और चैन की वंशी बजेगी। 
तुम्हारे देश में, कुछ लोग प्रेतविद्या संबन्धी बैठकें आयोजित करते हैं, जिसमें जॉन और जैक को नीचे उतार कर तुमको दिखाते हैं। मैंने ऐसे व्यक्तियों को कई बार देखा है और उनसे हाथ मिलाया है। तुममें से भी बहुतों ने उन्हें देखा होगा। वे पियानो बजाते हैं और गाते हैं "Beulah Land" -'ब्यूला-लैण्ड'। 
[ I’ve reached the land of corn and wine,
And all its riches freely mine;
Here shines undimmed one blissful day,
For all my night has passed away.


O Beulah Land, sweet Beulah Land,
As on thy highest mount I stand,
I look away across the sea,
Where mansions are prepared for me,
And view the shining glory shore,
My Heav’n, my home forever more!

My Savior comes and walks with me,
And sweet communion here have we;
He gently leads me by His hand,
For this is Heaven’s border land.


A sweet perfume upon the breeze,
Is borne from ever vernal trees,
And flow’rs, that never fading grow
Where streams of life forever flow.


The zephyrs seem to float to me,
Sweet sounds to Heaven’s melody,
As angels with the white robed throng
Join in the sweet redemption song.
Words: Edgar P. Stites:एडगर पेज स्टिटेट्स: It was in 1876 that I wrote ‘Beulah Land.’ I could write on­ly two vers­es and the chor­us, when I was over­come and fell on my face. That was one Sun­day. On the fol­low­ing Sun­day I wrote the third and fourth vers­es, and again I was so in­flu­enced by emo­tion that I could on­ly pray and weep. The first time it was sung was at the reg­u­lar Mon­day morn­ing meet­ing of Meth­od­ists in Phil­a­del­phia [Penn­syl­van­ia]. Bi­shop Mc­Cabe sang it to the as­sem­bled min­is­ters. Since then it is known wher­ev­er re­li­gious peo­ple con­gre­gate. I have ne­ver re­ceived a cent for my songs. Per­haps that is why they have had such a wide pop­u­lar­i­ty. I could not do work for the Mas­ter and re­ceive pay for it.Sweet Beulah Land ( This is a memorial song, sung by Squire Parsons. This video is in remembrance of love ones that have passed. ) ]

अमेरिका एक विशाल देश है। मेरा देश दुनिया  के उस पार है। लेकिन 'ब्यूलालैण्ड ' कहाँ है,वह मुझे मालूम नहीं। तुम भूगोल के किसी नक्शे में उसे नहीं पाओगे। जरा हमारे 'गुड कम्फर्टेबल रिलिजन' -सुखद धर्म, जो  हमें ऑंखें मूँद कर विश्वास करने को कहता है; को तो देखो ! वही पुराने सड़ियल विश्वास !  

जो लोग विवेक-विचार नहीं कर सकते, या करना ही नहीं चाहते - उनके लिये क्या किया जा सकता है ? भवसागर ने उन्हें उदरस्थ कर लिया है। उनमें विवेक-विचार करने की शक्ति शेष नहीं रह गयी है। वे अंदर से खोखले हो गये हैं, उनका मस्तिष्क जड़ हो गया है। उनके प्रति मेरी सहानुभूति है। स्वर्ग में पहुँचकर जो सुख चैन मिलेगा-उसकी कल्पना उन्हें मुबारक हो। देखने में आता है कि कुछ लोग 'ब्यूलालैण्ड' से आये हुए अपने पूर्वजों का दर्शन कर बड़े आश्वस्त हो जाते हैं।

माध्यम बनने वालों में से एक ने मुझे कहा, कहिये तो आपके पूर्वजों को भी आपके पास बुला दूँ। मैंने कहा, 'बस रुक जा; तुझे जो अच्छा लगे, वह कर। लेकिन अगर तू मेरे पूर्वजों को ले आया, तो मैं नहीं जानता कि मैं अपने को रोक पाउँगा या नहीं ? मीडियम ने बड़ी कृपा की, वह रुक गया।  

हमारे देश में जब हम उलझनों में पड़ कर परेशान हो जाते हैं, तो पुरोहितों को कुछ दान-दक्षिणा देकर भगवान से सौदा पटाते हैं। कुछ समय के लिये भार हल्का भी हो जाता है, नहीं तो हम पुरोहितों (बंगाली तांत्रिकों) को दक्षिणा नहीं देते। थोड़ी सांत्वना तो मिलती है, पर शीघ्र ही वह प्रतिक्रिया में बदल जाती है। इस प्रकार दुःख पुनः वापस लौट आता है। यहाँ कोई न कोई उलझन आती ही रहती है, और सदा वही दुःख बना रहता है। तुम्हारे यहाँ के धर्म-प्रचारक हमारे देश में कहते हैं -" यदि आप हमारे ईसाई-धर्म को अपना लेंगे, तो आपका सर्व प्रकार से मंगल होगा।" हमारे यहाँ के निम्न वर्ग के लोग (दलित-आदिवासी) तुम्हारे सिद्धान्तों पर विश्वास कर लेते हैं। अंतर इतना ही होता है कि वे भिखमंगे बन जाते हैं। पर क्या यह धर्म-प्रचार है ? धर्म है ? नहीं, यह तो धर्मान्तरण की राजनीति है। तुम इसे धर्म कह सकते हो, पर धर्म शब्द की छीछा-लेदर करके ही। किन्तु इस प्रकार के धर्मान्तरण (या घर-वापसी) को आध्यात्मिकता का प्रचार तो कदापि नहीं कह सकते।  

हजारों नर-नारियों में से कोई एक इस जीवन (आहार-निद्रा-भय-मैथुन) से परे किसी उच्चतर वस्तु (योग) को पाने की दिशा में प्रवृत्त होता है। अन्य लोग तो भेड़ जैसे हैं। हजारों में से एक 'धर्म' को समझने का यत्न करता है, कोई पशु-जीवन और मनुष्य-जीवन के अंतर को समझने का प्रयास करता है। हजारों में से कोई एक मुक्ति का मार्ग खोजता है। प्रश्न यह है कि क्या कोई मुक्ति का मार्ग है ? यदि मुक्ति का कोई मार्ग है, तो वह आत्मा से योग के भीतर है, अन्यत्र कहीं नहीं है। अन्य सूत्रों के मार्गों को काफी आजमाया गया है, किन्तु सब में कमी पायी गयी है। आत्मसाक्षात्कार हुए बिना लोगों को संतुष्टि नहीं होती। ढेर के ढेर सिद्धान्तों और पन्थों का होना - यह सिद्ध करता है कि लोगों को सन्तोष-लाभ नहीं हो रहा है। 

  ' द साइंस ऑफ़ योगा ' योग-विज्ञान एक मार्ग बतलाता है -'उद्धरेत् आत्मा आत्मानं'; अर्थात हमें आत्मा के द्वारा ही अपनी आत्मा का उद्धार करना होगा। 'वी हैव टु इंडिभिजुअलाइज ऑवर-सेल्वस'- हमें स्वयं को अविभाज्य तत्व बनाना होगा। यदि कोई ऐसी वस्तु है जो सत्य स्वरूप है, तो हम उसे अपने यथार्थ सार-तत्व के रूप में अनुभव कर सकते हैं। एक बार भी यदि आत्मसाक्षात्कार हो गया, तो दर दर प्रकृति द्वारा मारा मारा फिरना बन्द हो जायगा। 

इन्द्रिय-गोचर जगत, यह प्रतीयमान विश्व उस अपरिवर्तनशील, शास्वत सत्ता तक पहुँचने के लिये- निरन्तर परिवर्तित हो रहा है- और वही हमारा भी लक्ष्य है। हम उस अपरिवर्तनशील ब्रह्म को अपने अनुभव से जानकर स्वयं वही बनना चाहते हैं। उस ब्रह्म (सत्य) का साक्षात्कार करके ब्रह्म बन जाने मार्ग में बाधा क्या है ? जो बाधा (देश-काल-कारणत्व) है, वह सृष्टि का तथ्य है। सृजनात्मक मन सदैव सृष्टि कर रहा है, और अपनी ही सृष्टि के प्रपंच - (मैं और मेरा ) में पड़ जाता है। किन्तु हमें यह अवश्य याद रखना चाहिये कि, मनुष्य ही ईश्वर की वह सर्वोत्कृष्ट सृष्टि है -जिसने ईश्वर का अनुसन्धान किया। फिर इसी सृष्टि -मनुष्य ने ही प्रत्येक आत्मा में उस ब्रह्म का अनुसन्धान किया [और कहा -तुझमें राम मुझमें राम, सबमें राम समाया है । कर लो सभी से प्यार जगत में कोई नहीं पराया है ।

अब हम अपनी परिभाषा पर पुनः लौट रहे हैं- ' योग: चित्त-वृत्ति निरोध:' अर्थात मन-वस्तु या चित्त को इन परिवर्तनों (मन-बुद्धि-अहंकार) में परिणत होने से रोक देना ही योग है। जब मन की समस्त सृष्टियों को रोक लिया जाता है, …यदि चित्त को तरंगायित होने से रोकना सम्भव हो; तो हम स्वयं देख लेंगे कि वास्तव में हम क्या हैं? हम हैं वह अज, वह सृष्टिकर्ता , जो अपने को ही विभिन्न नाम-रूपों में प्रकट करता रहता है। 
योगाभ्यास (अष्टांग योग) के कई सोपान हैं, उनमें से कुछ (प्राणायाम-ध्यान-समाधि) का अभ्यास करना बहुत कठिन है, अंतिम अवस्था- 'समाधी' तक पहुँचने के लिये किसी योग्य गुरु के सानिध्य में रहते हुए दीर्घ-काल तक प्रशिक्षण लेना आवश्यक होता है। जिनमें वैसे अभ्यास के लिये  दृढ़ता और बल होता है, उन्हें निर्विकल्प समाधि प्राप्त हो जाती है। किन्तु योगाभ्यास के कुछ सोपान -'यम-नियम-आसन-प्रत्याहार-धारणा' तक अभ्यास करना अपेक्षाकृत सरल होता है। जिनमें वैसी दृढ़ता और बल न हों, जो अभी विद्यार्थी-जीवन में हैं, वे 'मनःसंयोग' की सरल विधि ('यम-नियम-आसन-प्रत्याहार-धारणा' तक) सीखकर लाभ उठा सकते हैं, और अपने चरित्र को सुन्दर रूप से गठित तो कर ही सकते हैं।
जहाँ तक मन के समुचित विश्लेषण का प्रश्न है, हमें एकाग्रता या मनःसंयोग का अभ्यास शुरू करते ही तत्काल यह मालूम हो जाता है कि मन को वश में करना कितना कठिन है। हमलोगों ने '3H' के विकास की शिक्षा नहीं ली है; हमें नहीं पता कि मनुष्य के तीन प्रमुख अवयव हैं -'Hand-Head-Heart' शरीर, मन और हृदय; अब हम केवल शरीर बन गये हैं। हमने इसे पूरी तौर पर भुला दिया है कि हम आत्मा हैं। जब अपने को सोचते हैं, तो तुरन्त शरीर (M/F) की कल्पना कर लेते हैं। हम शरीरवत व्यवहार करते हैं, शरीरवत् वार्ता करते हैं। हम सब शरीर मात्र बन चुके हैं। इस शरीर से हमें आत्मा (ह्रदय) को पृथक करना है। इसीलिये शरीर से ही योग के प्रथम सोपान, या चरित्र-निर्माण की प्रक्रिया 'यम-नियम' का श्रीगणेश होता है। चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने (BE AND MAKE) का कार्य, तब तक चलता है, जब तक कि अन्त में कर्मी की आत्मा अपने को व्यक्त नहीं कर देती। युवा प्रशिक्षण शिविर में इन सभी यम-नियम-आसन-प्रत्याहार-धारणा का अभ्यास या मनःसंयोग का अभ्यास करने का प्रमुख अभिप्राय यह है कि चित्त की एकाग्रता की वह शक्ति, जिसे ध्यान-शक्ति कहते हैं, हमें विद्यार्थी जीवन में ही उपलब्ध हो जाये।