⚜️🔱'वराहनगर मठ' (श्रीरामकृष्ण वचनामृत : परिच्छेद- २) ⚜️🔱 (१) नरेन्द्रादि भक्तों की साधना। नरेन्द्र की पूर्वकथा : उनके (श्रीरामकृष्ण के)स्नेह का कोई कारण नहीं था।ईश्वर के मधुर नाम का उच्चारण :“जय शिव ओंकार, भज शिव ओंकार! ब्रह्मा विष्णु सदाशिव! हर हर हर महादेव!” ⚜️🔱नरेन्द्र की उच्च अवस्था -" उस अवस्था में मुझे ऐसा जान पड़ा कि मेरे शरीर है ही नहीं; केवल मुँह देख रहा हूँ।" ⚜️🔱'स्त्रियों को सामने रखकर ध्यान हो नहीं सकता।'इसलिए श्रीरामकृष्ण ब्रह्म समाज की इस प्रथा को पसन्द नहीं करते थे।⚜️🔱बिना दु:ख-कष्ट के हुए कोई ईश्वर को आत्मसमर्पण नहीं करता⚜️🔱ईश्वर ने ही तुम्हारे भीतर यह अहंकार भर रखा है, अपना बहुतसा कार्य करायेंगे, इसलिए⚜️🔱 एक दिन एक कागज में लिखकर उन्होने कहा था, “नरेन्द्र शिक्षा देगा।' नरेन्द्र ने कहा था, 'यह सब मुझसे न होगा।' -इस पर उन्होंने कहा, तेरे हाड़ करेंगे ।'⚜️🔱 (२)नरेन्द्र की पूर्वकथा/ 'तो फिर तू आता क्‍यों है।-आपको देखने लिए, आपकी बातें सुनने के लिए नहीं।⚜️🔱'समाधि के पार जा, समाधि ता तुच्छ चीज है। ज्ञान के बाद विज्ञान है। छत पर चढ़कर सीढ़ियों से फिर आना- ज्ञान क्या इतना सहज है? पहले भक्ति तो पके। ⚜️🔱

 परिच्छेद २

वराहनगर मठ

(१)

नरेन्द्रादि भक्तों की साधना। नरेन्द्र की पूर्वकथा

     आज शुक्रवार है, २५ मार्च, १८८७ ई.। मास्टर मठ के भाइयों को देखने के लिए आये हैं। साथ देवेन्द्र भी हैं। मास्टर प्राय: आया करते हैं और कभी कभी रह भी जाते हैं। गत शनिवार को वे आये थे, शनि, रवि और सोम, तीन दिन रहे थे। मठ के भाइयों में, खासकर नरेन्द्र में, इस समय तीव्र वैराग्य है। इसीलिए मास्टर उत्सुकतापूर्वक उन्हें देखने के लिए आते हैं।

     रात हो गयी है। आज रात को मास्टर मठ में ही रहेंगे । 

    सन्ध्या हो जाने पर शशी ने ईश्वर के मधुर नाम का उच्चारण करते हुए ठाकुरघर में दीपक जलाया और धूप-धूना सुलगाने लगे। धुपदान लेकर कमरे में जितने चित्र हैं, सब के पास गये और प्रणाम किया। 

    फिर आरती होने लगी। आरती वे ही कर रहे हैं। मठ के सब भाई, मास्टर तथा देवेन्द्र, सब लोग हाथ जोड़कर आरती देख रहे हैं, साथ ही साथ आरती गा रहे हैं - “जय शिव ओंकार, भज शिव ओंकार! ब्रह्मा विष्णु सदाशिव! हर हर हर महादेव!” 

    नरेन्द्र और मास्टर बातचीत कर रहे हैं। नरेन्द्र श्रीरामकृष्ण के पास जाने के समय की बहुतसी बातें कह रहे हैं। नरेन्द्र की उम्र इस समय २४ साल २ महीने की होगी।

    नरेन्द्र - पहले-पहल जब मैं गया, तब एक दिन भावावेश मे उन्होंने कहा, “तू आया है!' 

    “मैने सोचा, यह कैसा आश्चर्य है! ये मानो मुझे बहुत दिनों से पहचानते हैं। फिर उन्होंने कहा, 'क्या तू कोई ज्योति देखता है?' 

     “मैने कहा, 'जी हाँ। सोने से पहले, दोनों भौहों के बीच की जगह के ठीक सामने एक ज्योति घूमती रहती है।'

      मास्टर - क्या अब भी देखते हो? 

       नरेन्द्र - पहले बहुत देखा करता था। यदु मल्लिक के भोजनागार में मुझे छूकर न जाने उन्होंने मन ही मन क्‍या कहा, मैं अचेत हो गया था। उसी नशे में मै एक महीने तक रहा था।

     “मेरे विवाह की बात सुनकर माँ काली के पैर पकड़कर वे रोये थे। रोते हुए कहा था, माँ, वह सब फेर दे - माँ, नरेन्द्र कहीं डूब न जाय!” 

     “जब पिताजी का देहान्त हो गया, और माँ और भाइयों को भोजन तक की कठिनाई हो गयी तब मैं एक दिन अन्नदा गुहा के साथ उनके पास गया था।

     “उन्होंने अन्नदा गुहा से कहा, 'नरेन्द्र के पिताजी का देहान्त हो गया है, घरवालों को बड़ा कष्ट हो रहा है, इस समय अगर इष्टमित्र उसकी सहायता करें तो बड़ा अच्छा हो।' 

    “अन्नदा गुहा के चले जाने पर मैं उनसे कुछ रुष्टता से कहने लगा, क्यों आपने उनसे ये बातें कहीं ?” यह सुनकर वे रोने लगे थे। कहा, “अरे! तेरे लिए मैं द्वार-द्वार भीख भी माँग सकता हूँ!' 

    “उन्होंने प्यार करके हम लोगों को वशीभूत कर लिया था। आप क्या कहते हैं ?” 

    मास्टर - इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है। उनके स्नेह का कोई कारण नहीं था। 

     नरेन्द्र - मुझसे एक दिन अकेले में उन्होंने एक बात कही। उस समय और कोई न था। यह बात आप और किसी से न कहियेगा। 

      मास्टर - नहीं। हाँ, क्या कहा था? 

       नरेन्द्र - उन्होंने कहा, 'सिद्धियों के प्रयोग करने का अधिकार मैंने तो छोड़ दिया है, परन्तु तेरे भीतर से उनका प्रयोग करूँगा - क्यों, तेरा क्या कहना है?' मैंने कहा, “नहीं, ऐसा तो न होगा।'

       “उनकी बात मैं उड़ा देता था। आपने उनसे सुना होगा। वे ईश्वर के रूपों के दर्शन करते थे, इस बात पर मैंने कहा था, यह सब मन की भूल है।' 

    “उन्होंने कहा, अरे मैं कोठी पर चढ़कर जोर जोर से पुकारकर कहा करता था - अरे, कहाँ है कौन भक्त, चले आओ, तुम्हें न देखकर मेरे प्राण निकल रहे हैं। माँ ने कहा था, - अब भक्त आयेंगे,” अब देख, सब बातें मिल रही है।' 

    “तब मैं और क्या कहता, चुप हो रहा।

नरेन्द्र की उच्च अवस्था 

        “एक दिन कमरे के दरवाजे बन्द करके उन्होंने देवेन्द्रबाबू और गिरीशबाबू से मेरे सम्बन्ध में कहा था, 'उसके घर का पता अगर उसे बता दिया जायगा, तो फिर वह देह नहीं रख सकता।'

     मास्टर - हाँ, यह तो हमने सुना है। हम लोगों से भी यह बात उन्होंने कई बार कही है। काशीपुर में रहते हुए एक बार तुम्हारी वही अवस्था हुई थी, क्यों? 

      नरेन्द्र - उस अवस्था में मुझे ऐसा जान पड़ा कि मेरे शरीर है ही नहीं; केवल मुँह देख रहा हूँ। श्रीरामकृष्ण ऊपर के कमरे में थे। मुझे नीचे यह अवस्था हुई। उस अवस्था के होते ही मैं रोने लगा - यह मुझे क्या हो गया? बूढ़े गोपाल ने ऊपर आकर उनसे कहा, 'नरेन्द्र रो रहा है।' 

       “जब उनसे मेरी मुलाकात हुई तब उन्होंने कहा, “अब तेरी समझ में आया। पर कुंजी मेरे पास रहेगी।” मैंने कहा, 'मुझे यह क्या हुआ?'

     “दूसरे भक्तों की ओर देखकर उन्होंने कहा, 'जब वह अपने को जान लेगा, तब देह नहीं रखेगा। मैंने उसे भुला रखा है।” एक दिन उन्होंने कहा था, 'तू अगर चाहे तो हृदय में तुझे कृष्ण दिखायी दें।” मैने कहा, “मैं कृष्ण-विष्ण नहीं मानता।'

 (नरेन्द्र और मास्टर हँसते हैं)

      “एक अनुभव मुझे और हुआ है। किसी किसी स्थान पर वस्तु या मनुष्य को देखने पर ऐसा जान पड़ता है जैसे पहले मैंने उन्हें कभी देखा हो, पहचाने हुए-से दीख पड़ते हैं। अमहर्स्ट स्ट्रीट में जब मैं शरद के घर गया, शरद से मैंने कहा, उस घर का सर्वांश जैसे मैं पहचानता हूँ, ऐसा भाव पैदा हो रहा है। घर के भीतर के रास्ते, कमरे, जैसे बहुत दिनों के पहचाने हुए है।

    “मैं अपनी इच्छानुसार काम करता था, वे कुछ कहते न थे। मैं साधारण ब्राह्मसमाज का मेम्बर बना था, आप जानते हैं न?” 

     मास्टर - हाँ, मै जानता हूँ। 

       नरेन्द्र - वे जानते थे कि वहाँ स्त्रियाँ भी जाया करती हैं। स्त्रियों को सामने रखकर ध्यान हो नहीं सकता। इसलिए इस प्रथा की वे निन्दा किया करते थे। परन्तु मुझे वे कुछ न कहते थे। एक दिन सिर्फ इतना ही कहा कि राखाल से ये सब बातें न कहना कि तु मेम्बर बन गया है, नहीं तो फिर उसे भी जाने की इच्छा होगी। 

       मास्टर - तुम्हारा मन ज्यादा जोरदार है, इसीलिए उन्होंने तुम्हें मना नहीं किया। 

       नरेन्द्र - बड़े दुःख और कष्टों के झेलने के बाद यह अवस्था हुई है। मास्टर महाशय, आपको दु:ख-कष्ट नहीं मिला - मैं मानता हूँ कि बिना दु:ख-कष्ट के हुए कोई ईश्वर को आत्मसमर्पण नहीं करता - 

       “अच्छा, अमुक व्यक्ति कितना नम्र और निरहंकार है! उसमें कितनी विनय है! क्या आप मुझे बता सकते हैं कि मुझमें किस तरह विनय आये ?” 

     मास्टर - उन्होंने तुम्हारे अहंकार के सम्बन्ध में बतलाया था कि यह किसका अहंकार है।

     नरेन्द्र - इसका क्या अर्थ है? 

      मास्टर - राधिका से एक सखी कह रही थी, 'तुझे अहंकार हो गया है, इसीलिए तूने कृष्ण का अपमान किया है।” इसका उत्तर एक दूसरी सखी ने दिया। उसने कहा, ' हाँ, राधिका को अहंकार तो हुआ है परन्तु यह अहंकार है किसका ?' - अर्थात्‌, श्रीकृष्ण मेरे पति हैं - यह अहंकार है, - इस “अहं' भाव को श्रीकृष्ण ने ही उसमें रखा है। श्रीरामकृष्ण के कहने का अर्थ यह है कि ईश्वर ने ही तुम्हारे भीतर यह अहंकार भर रखा है, अपना बहुतसा कार्य करायेंगे, इसलिए।

      नरेन्द्र - परन्तु मेरा 'अहं' पुकारकर कहता है कि मुझे कोई क्लेश नहीं है। 

      मास्टर - (सहास्य) - हाँ, तुम्हारी इच्छा की बात है। 

      (दोनों हँसते हैं)

      अब दूसरे दूसरे भक्तों की बात होने लगी - विजय गोस्वामी आदि की। 

       नरेन्द्र - विजय गोस्वामी की बात पर उन्होंने कहा था, 'यह दरवाजा ठेल रहा है।' 

        मास्टर - अर्थात्‌ अभी तक घर के भीतर घुस नहीं सके। 

        “परन्तु श्यामपुकुरवाले घर में विजय गोस्वामी ने श्रीरामकृष्ण से कहा था, 'मैंने आपको ढाके में इसी तरह देखा था, इसी शरीर में! ' उस समय तुम भी वहाँ थे। 

      नरेन्द्र - देवेन्द्रबाबू, रामबाबू ये लोग भी संसार छोड़ेंगे। बड़ी चेष्टा कर रहे हैं । रामबाबू ने छिपे तौर पर कहा है, दो साल बाद संसार छोड़ेंगे।

       मास्टर - दो साल बाद? शायद लड़के-बच्चों का बन्दोबस्त हो जाने पर? 

       नरेन्द्र - और यह भी है कि घर भाड़े से उठा देंगे और एक छोटासा मकान खरीद लेंगे। उनकी लड़की के विवाह की व्यवस्था अन्य सम्बन्धी कर लेंगे। 

      मास्टर - नित्यगोपाल की अच्छी अवस्था है - क्यों?

       नरेन्द्र - क्या अवस्था है? 

        मास्टर - कितना भाव होता है! - ईश्वर का नाम लेते ही आँसू बह चलते हैं - रोमांच होने लगता है! 

        नरेन्द्र - क्या भाव होने से ही बड़ा आदमी हो गया ? 

        “काली, शरद, शशी, सारदा - ये सब नित्यगोपाल से बहुत बड़े आदमी हैं। इनमे कितना त्याग है! नित्यगोपाल उनको (श्रीरामकृष्ण को) मानता कहाँ है ?” 

          मास्टर - उन्होंने कहा भी है कि वह यहाँ का आदमी नहीं है। परन्तु श्रीरामकृष्ण पर भक्ति तो वह खूब करता था, मैंने अपनी आँखो से देखा है। 

        नरेन्द्र - क्‍या देखा है आपने ? 

        मास्टर - जब मैं पहले-पहल दक्षिणेश्वर जाने लगा था, तब श्रीरामकृष्ण के कमरे से भक्तों का दरबार जाने पर, एक दिन बाहर आकर मैंने देखा - नित्यगोपाल घुटने टेककर बगीचे की लाल सुरखीवाली राह पर श्रीरामकृष्ण के सामने हाथ जोड़े हुए था श्रीरामकृष्ण खड़े थे। चाँदनी बड़ी साफ थी। श्रीरामकृष्ण के कमरे के ठीक उत्तर तरफ जो बरामदा है उसी के उत्तर ओर लाल सुरखीवाला रास्ता है। उस समय वहाँ और कोई न था। जान पड़ा, नित्यगोपाल शरणागत हुआ है, और श्रीरामकृष्ण उसे आश्वासन दे रहे हैं।

       नरेन्द्र - मैंने नहीं देखा।

       मास्टर - और बीच बीच मे श्रीरामकृष्ण कहते थे, उसकी परमहंस अवस्था है। परन्तु यह भी मुझे खूब याद है, श्रीरामकृष्ण ने उसे स्त्री भक्तों के पास जाने की मनाही की थी। बहुत बार उसे सावधान कर दिया था। 

      नरेन्द्र - और उन्होंने मुझसे कहा था, उसकी अगर परमहंस अवस्था है तो धन के पीछे क्यो भटकता है ?' और उन्होने यह भी कहा था, 'वह यहाँ का आदमी नहीं है। जो हमारे अपने आदमी हैं, वे यहाँ सदा आते रहेगे।'

      “इसीलिए तो वे X -बाबू पर नाराज होते थे। इसलिए कि वह सदा नित्यगोपाल के साथ रहता था, और उनके पास ज्यादा आता न था।

     “मुझसे उन्होने कहा था, “नित्यगोपाल सिद्ध है - वह एकाएक सिद्ध हो गया है - आवश्यक तैयारी के बिना। वह यहाँ का आदमी नहीं है, अगर अपना होता तो उसे देखने के लिए मैं  कुछ भी तो रोता, परन्तु उसके लिए मैं नहीं रोया।' 

     “कोई-कोई उसे नित्यानन्द कहकर प्रचार कर रहे हैं। परन्तु उन्होने (श्रीरामकृष्ण ने) कितनी ही बार कहा है, 'मैं ही अद्वैत, चैतन्य और नित्यानन्द हूँ। एक ही आधार मे मैं उन तीनों का समष्टि-रूप हूँ।” 

(२)

नरेन्द्र की पूर्वकथा

      मठ में काली तपस्वी के कमरे मे दो भक्त बैठे हैं। उनमें एक त्यागी हैं, एक गृही। दोनो २४-२५ साल की उम्र के हैं। दोनों में बातचीत हो रही है, इसी समय मास्टर भी आ गये। वे मठ मे तीन दिन रहेंगे।  

आज 'गुड फ्रायडे' है, ८ अप्रैल १८८७, शुक्रवार। इस समय दिन के आठ बजे होगे।

     मास्टर ने आते ही ठाकुर-घर में, जाकर श्रीरामकृष्ण के चित्र को प्रणाम किया। फिर नरेन्द्र और राखाल आदि भक्तों से मिलकर उसी कमरे मे आकर बैठे, और उन दोनों भक्तों से प्रीति-सम्भाषण के अनन्तर उनकी बातचीत सुनने लगे। गृही भक्त की इच्छा संसार त्याग करने की है। मठ के भाई उन्हे समझा रहे है कि वे संसार न छोड़ें। 

     त्यागी भक्त - कर्म जो कुछ है, कर डालो। करने से फिर सब समाप्त हो जायेगे। 

    “एक ने सुना था कि उसे नरक जाना होगा। उसने एक मित्र से पूछा कि नरक कैसा है। मित्र एक मिट्टी का ढेला लेकर नरक का नक्शा खींचने लगा। नरक का नक्शा उसने खींचा नहीं कि वह आदमी तुरन्त उस पर लोटने लगा, और बोला, 'चलों, मेरा नरक का भोग हो गया।! ” 

     गृही भक्त - मुझे संसार अच्छा नहीं लगता। अहा! तुम लोगों की कैसी सुन्दर अवस्था है!

     त्यागी भक्त - तू इतना बकता क्यों है ? अगर निकलना है तो निकल आ; नहीं तो मजे से एक बार भोग कर ले। 

      नौ बजने के बाद शशी ने श्रीठाकुरघर में पूजा की।

       ग्यारह का समय हुआ। मठ के भाई क्रमश: गंगा-स्नान करके आ गये। स्नान के पश्चात्‌ दूसरा शुद्ध वस्त्र धारण कर, हरएक संन्यासी श्रीठाकरघर मे श्रीरामकृष्ण के चित्र को प्रणाम करके ध्यान करने लगा। 

       भोग के पश्चात्‌ मठ के भाइयों ने प्रसाद पाया। साथ में मास्टर ने भी प्रसाद पाया। 

       सन्ध्या हो गयी। धूनी देने के पश्चात्‌ आरती हुई। 'दानवों के कमरे' में राखाल, शशी, बूढ़े गोपाल और हरीश बैठे हुए हैं। मास्टर भी हैं। राखाल श्रीरामकृष्ण का भोग सावधानी से रखने के लिए कह रहे हैं। 

       राखाल - (शशी आदि से) - एक दिन मैंने उनके जलपान करने से पहले कुछ खा लिया था। उन्होंने मेरी ओर देखकर कहा - 'तेरी ओर मुझसे देखा नहीं जाता। क्‍यों तूने ऐसा काम किया? - मैं रोने लगा। 

      बूढ़े गोपाल - मैंने काशीपुर में उनके भोजन पर जोर से साँस छोड़ी थी, तब उन्होंने कहा, 'यह भोजन रहने दो।' 

       बरामदे में मास्टर नरेन्द्र के साथ टहल रहे हैं। दोनों में तरह तरह की बातचीत हो रही है। नरेन्द्र ने कहा, 'मैं तो कुछ भी न मानता था।'

      मास्टर - क्या? ईश्वर के रूप?

       नरेन्द्र - वे जो कुछ कहते थे, पहले-पहल मैं बहुतसी बातें न मानता था। एक दिन उन्होंने कहा था, 'तो फिर तू आता क्‍यों है।'

       “मैंने कहा, “आपको देखने लिए, आपकी बातें सुनने के लिए नहीं।' 

         मास्टर - उन्होंने क्या कहा था?

          नरेन्द्र - वे बहुत प्रसन्न हुए थे।

          दूसरे दिन शनिवार था, ९ अप्रैल १८८७ श्रीरामकृष्ण के भोग के पश्चात्‌ मठ के भाइयों ने भोजन किया, फिर वे जरा विश्राम करने लगे। नरेन्द्र और मास्टर, मठ से सटा हुआ पश्चिम ओर जो बगीचा है, वहीं एक पेड़ के नीचे एकान्त में बैठे हुए बातचीत कर रहे हैं। नरेन्द्र श्रीरामकृष्ण के सम्बन्ध में अपने अनुभव बता रहे हैं। नरेन्द्र की आयु २४ वर्ष की है और मास्टर की ३२ वर्ष की। 

           मास्टर - पहले-पहल जिस दिन उनसे तुम्हारी मुलाकात हुई थी, वह दिन तुम्हें अच्छी तरह याद है?

          नरेन्द्र - मुलाकात दक्षिणेश्वर के कालीमन्दिर में हुई थी, उन्हीं के कमरे में। उस दिन मैंने दो गाने गाये थे।

          गाना - (भावार्थ) - ऐ मन, अपने स्थान में लौट चलो। संसार में विदेशी की तरह अकारण क्यों घूम रहे हो? ...

           गाना - (भावार्थ) - क्या मेरे दिन व्यर्थ ही बीत जायेंगे? हे नाथ, मैं दिन-रात आशा-पथ पर आँख गड़ाये हुए हूँ।... मास्टर - गाना सुनकर उन्होंने क्या कहा?

           नरेन्द्र - उन्हे भावावेश हो गया था। रामबाबू आदि और और लोगों से उन्होंने पूछा, यह लड़का कौन है? अहा, कितना सुन्दर गाता है” मुझसे उन्होंने फिर आने के लिए कहा।

           मास्टर - फिर कहाँ मुलाकात हुई ?

          नरेन्द्र - फिर राजमोहन के यहाँ मुलाकात हुई थी। इसके बाद दक्षिणेश्वर में; उस समय मुझे देखकर भावावेश में मेरी स्तुति करने लगे थे। स्तुति करते हुए कहने लगे, "नारायण! तुम मेरे लिए शरीर धारण करके आये हो।'

           “परन्तु ये बातें किसी से कहियेगा नहीं।”

            मास्टर - और उन्होंने क्या कहा? 

             नरेंद्र - उन्होंने कहा, “तुम मेरे लिए ही शरीर धारण करके आये हो। मैंने माँ से कहा था, 'माँ, काम-कांचन का त्याग करनेवाले शुद्धात्मा भक्तों के बिना संसार में कैसे रहूँगा!” ” उन्होंने फिर मुझसे कहा, “तूने रात को मुझे आकर उठाया, और कहा, 'मै आ गया।” ” परन्तु मैं यह सब कुछ नही जानता था, मैं तो कलकत्ते के मकान में खूब खर्राटे ले रहा था। 

           मास्टर - अर्थात्‌, तुम एक ही समय Present (हाजिर) भी हो और Absent- (गैरहाजिर) भी हो, जैसे ईश्वर साकार भी हैं और निराकार भी।

नरेन्द्र के प्रति लोक-शिक्षा का आदेश

          नरेन्द्र - परन्तु यह बात किसी दूसरे से न कहियेगा।

         “काशीपुर में उन्होंने मेरे भीतर शक्ति का संचार किया।”

           मास्टर - जिस समय तुम काशीपुर में पेड़ के नीचे धूनी जलाकर बैठते थे, क्यों?

            नरेन्द्र - हाँ। काली से मैंने कहा, 'जरा मेरा हाथ पकड़ तो सही।” काली ने कहा 'न जाने तुम्हारी देह छूते ही कैसा एक धक्का मुझे लगा।' 

         “यह बात हम लोगो मे किसी से आप न कहेगे - प्रतिज्ञा कीजिये।” 

         मास्टर - तुम्हारे भीतर शक्ति-संचार करने का उनका खास मतलब है। तुम्हारे द्वारा उनके बहुतसे कार्य होंगे। एक दिन एक कागज में लिखकर उन्होने कहा था, “नरेन्द्र शिक्षा देगा।' 

      नरेन्द्र - परन्तु मैने कहा था, यह सब मुझसे न होगा।' 

       “इस पर उन्होंने कहा, तेरे हाड़ करेगे।' शरद का भार उन्होने मुझे सौपा है। वह व्याकुल है। उसकी कुण्डलिनी जाग्रत हो गयी है।”

        मास्टर - इस समय चाहिए कि सड़े पत्ते न जमने पाये। श्रीरामकृष्ण कहते थे, शायद तुम्हे याद हो, कि तालाब मे मछलियो के बिल रहते है, वहाँ मछलियाँ आकर दिश्राम करती है। जिस बिल में सड़े पत्ते आकर जम जाते है, उसमे फिर मछली नही आती। 

        नरेन्द्र - मुझे नारायण कहते थे। 

        मास्टर - तुम्हे नारायण कहते थे, यह मैं जानता हूँ।

        नरेन्द्र - जब वे बीमार थे, तब शौच का पानी मुझसे नही लेते थे।

       “काशीपुर में उन्होंने कहा था, “अब कुंजी मेरे हाथों में है। वह अपने को जान लेगा. तो छोड़ देगा। ”

         मास्टर - जिस दिन तम्हारी निर्विकल्प समाधि की अवस्था हुई थी - क्यों? 

         नरेन्द्र - हाँ। उस समय मुझे जान पड़ा था कि मेरे शरीर नहीं है, केवल मुँह भर है। घर में मै कानून पढ़ रहा था परीक्षा देने के लिए। तब एकाएक याद आया कि यह मैं क्या कर रहा हूँ ?

        मास्टर - जब श्रीरामकृष्ण काशीपुर में थे?

        नरेन्द्र - हाँ। पागल की तरह मैं घर से निकल आया। उन्होने पूछा, 'तू क्या चाहता है?” मेने कहा, 'में समाधिमग्न होकर रहूँगा।' उन्होंने कहा, 'तेरी बुद्धि तो बड़ी हीन हैं। समाधि के पार जा, समाधि ता तुच्छ चीज है।'

         मास्टर - हाँ,  वे कहते थे ज्ञान के बाद विज्ञान है। छत पर चढ़कर सीढ़ियों से फिर आना-जाना।

         नरेन्द्र - काली ज्ञान-ज्ञान चिल्लाता है। मै उसे डाँटता हूँ। ज्ञान क्या इतना सहज है? पहले भक्ति तो पके। 

         “उन्होने (श्रीरामकृष्ण ने) तारकबाबू से दक्षिणेश्वर मे कहा था, 'भाव और भक्ति को ही इति न समझ लेना।” 

        ” मास्टर - तुम्हारे सम्बन्ध मे उन्होंने और क्या क्या कहा था, बताओ तो।

          नरेन्द्र - मेरी बात पर वे इतना विश्वास करते थे कि जब मैंने कहा, “आप रूप आदि जो कुछ देखते हैं, यह सब मन की भूल है, 'तब माँ (जगन्माता काली) के पास जाकर उन्होने पूछा है, 'माँ , नरेन्द्र इस तरह कह रहा है, तो क्या यह सब भूल है ?' फिर उन्होने मुझसे कहा, “माँ ने कहा है, यह सब सत्य है।' 

         “वे कहते थे, शायद आपको याद हो, 'तेरा गाना सुनने पर (छाती पर हाथ रखकर) इसके भीतर जो है, वे साँप की तरह फन खोलकर स्थिर भाव से सुनते रहते हैं।'

        “परन्तु मास्टर महाशय, उन्होंने इतना तो कहा, परन्तु मेरा बतलाइये क्या हुआ? ”

        मास्टर - इस समय तुम शिव बने हुए हो, पैसे लेने का अधिकार तो है ही नहीं। श्रीरामकृष्ण की कहानी याद है न? 

       नरेन्द्र - कौनसी कहानी? जरा कहिये। 

       मास्टर - कोई बहुरूपिया शिव बना था। जिनके यहाँ वह गया था, वे एक रुपया देने लगे। उसने रुपया नहीं लिया, घर लौटकर हाथ-पैर धोकर उसने बाबू के यहाँ आकर रुपया माँगा। बाबू के घरवालो ने कहा, 'उस समय तुमने रुपया क्यों नहीं लिया ?' उसने कहा, 'तब तो मैं शिव बना था - संन्यासी था - रुपया कैसे छूता?' 

      यह बात सुनकर नरेन्द्र खूब हँसे। 

       मास्टर - इस समय तुम मानो एक वैद्य हो। सब भार तुम्हीं पर है। मठ के भाइयों को तुम मनुष्य बनाओगे।

       नरेन्द्र - हम लोग जो साधन-भजन कर रहे हैं, यह उन्हीं की आज्ञा से। परन्तु आश्चर्य है, रामबाबू साधना की बात पर हम लोगों को ताना मारते हैं। वे कहते हैं, 'जब उनके प्रत्यक्ष दर्शन कर लिए तब साधना कैसी ?' 

       मास्टर - जिसका जैसा विश्वास, वह वैसा ही करे। 

       नरेन्द्र - हम लोगों को तो उन्होंने साधना करने की आज्ञा दी है।

        नरेन्द्र श्रीरामकृष्ण के प्यार की बातें करने लगे।

        नरेन्द्र - मेरे लिए माँ काली से उन्होंने न जाने कितनी बातें कही। जब मुझे खाने को नहीं मिल रहा था, पिताजी का देहान्त हो गया था - घरवाले बड़े कष्ट में थे, तब मेरे लिए माँ काली से उन्होने रुपयों की प्रार्थना की थी। 

         मास्टर - यह मुझे मालूम है।

        नरेन्द्र - रुपये नहीं मिले। उन्होने कहा, 'माँ ने कहा है, मोटा कपड़ा और रूखा- सूखा भोजन मिल सकता है - रोटी-दाल मिल सकती है।' 

       “मुझे इतना प्यार तो करते थे, परन्तु जब कोई अपवित्र भाव मुझमें आता था तब उसे वे तुरन्त ताड़ जाते थे। जब मै अन्नदा के साथ घूमता था - कभी कभी बुरे आदमियों के साथ पड़ जाता था - और तब यदि उनके पास मैं आता था तो मेरे हाथ का वे कुछ न खाते थे। मुझे स्मरण है, एक बार उनका हाथ कुछ उठा था, परन्तु फिर आगे न बढ़ा। 

      उनकी बीमारी के समय एक दिन ऐसा होने पर उनका हाथ मुँह तक गया और फिर रुक गया। उन्होंने कहा, 'अब भी तेरा समय नहीं आया।'

      “कभी-कभी मुझे बड़ा अविश्वास होता है। रामबाबू के यहाँ मुझे जान पड़ा कि कहीं कुछ नहीं है। मानो ईश्वर-फीश्वर कहीं कुछ नहीं ।” 

       मास्टर - वे कहते थे कि कभी कभी उन्हें भी ऐसा ही होता था।

       दोनों चुप है। मास्टर कहने लगे - “तुम लोग धन्य हो! दिन-रात उनके चिन्तन में रहते हो।”” नरेन्द्र ने कहा - “कहाँ? हममें  इतनी व्याकुलता कहाँ कि ईश्वरदर्शन न होने के दु:ख से शरीर-त्याग कर सकें?” 

      रात हो गयी है। निरंजन को पुरीधाम से लौटे कुछ ही समय हुआ है। उन्हे देखकर मठ के भाई और मास्टर प्रसन्न हो रहे हैं। वे पुरीयात्रा का हाल कहने लगे। निरंजन की उम्र इस समय २५-२६ साल की होगी। सन्ध्या-आरती के हो जानेपर कोई ध्यान करने लगे। निरंजन के लौटने पर बहुतसे भाई बड़े घर में आकर बैठे। सत्प्रसंग होने लगा। रात के नौ बजे के बाद शशी ने श्रीरामकृष्ण को भोगार्पण करके उन्हें शयन कराया। 

      मठ के भाई निरंजन को साथ लेकर भोजन करने बैठे। उस दिन भोजन में रोटियोँ थी, एक तरकारी, जरासा गुड़ और श्रीरामकृष्ण के नैवेद्य की थोड़ीसी खीर। 

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[ गंगाधर सदा मठ में आया-जाया करते थे। नरेन्द्र को बिना देखे वे रह न सकते थे। बनारस के शिवमन्दिर मे गाया जानेवाला 'जय शिव ओंकार' स्तोत्र उन्होंने मठ के भाइयों को सिखलाया था। मठ के भाई “वाह गुरु की फतह” कहकर बीच-बीच मे जो जयध्वनि करते थे, यह भी उन्हीं की सिखलायी हुई थी।] 

ओम जय शिव ओंकारा – शिव आरती

यह आरती अक्सर शिव मंदिरों में,– साथ ही घरों में भी शिव की दैनिक पूजा के दौरान गाई जाती है, – खासकर सावन के महीने में और महाशिवरात्रि जैसे विशेष अवसरों पर। इसके भावपूर्ण शब्द और सरल धुन भक्तों को भगवान शिव के करीब लाते हैं– और उनके मन में भक्ति भावना जागृत करते हैं। शिव को “ओंकार” कहा गया है, जो ब्रह्मांड की मूल ध्वनि और ऊर्जा का प्रतीक है। इस आरती के गायन से भगवान शिव के ओमकार स्वरूप का बोध होता है जो उनकी व्यापकता को दर्शाता है। इस आरती के माध्यम से– भक्त शिवजी का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, और– भक्तों को शांति, सुख और समृद्धि की प्राप्ति होती है ऐसा माना जाता है।।

शिवजी की आरती | Shiv ji Ki Aarti Lyrics in Hindi: 

ॐ जय शिव ओंकारा, स्वामी जय शिव ओंकारा।

ब्रह्मा, विष्णु, सदाशिव, अर्द्धांगी धारा॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

एकानन चतुरानन पञ्चानन राजे।

हंसासन गरूड़ासन वृषवाहन साजे॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

दो भुज चार चतुर्भुज दसभुज अति सोहे।

त्रिगुण रूप निरखते त्रिभुवन जन मोहे॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

अक्षमाला वनमाला मुण्डमालाधारी।

त्रिपुरारी कंसारी कर माला धारी॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

श्वेताम्बर पीताम्बर बाघंबर अंगे।

सनकादिक गरुड़ादिक भूतादिक संगे॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

कर के मध्य कमण्डल चक्र त्रिशूलधारी।

जगकर्ता जगभर्ता जगसंहारकर्ता॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

ब्रह्मा विष्णु सदाशिव जानत अविवेका।

प्रणवाक्षर के मध्ये ये तीनों एका॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

पर्वत सोहैं पार्वती, शंकर कैलासा।

भांग धतूरे का भोजन, भस्मी में वासा॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

जटा में गंग बहत है, गल मुण्डन माला।

शेष नाग लिपटावत, ओढ़त मृगछाला॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

काशी में विराजे विश्वनाथ, नन्दी ब्रह्मचारी।

नित उठ दर्शन पावत, महिमा अति भारी॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

त्रिगुणस्वामी जी की आरति जो कोइ नर गावे।

कहत शिवानन्द स्वामी, मनवान्छित फल पावे॥

ओम जय शिव ओंकारा॥ स्वामी ओम जय शिव ओंकारा॥

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⚜️🔱श्रीरामकृष्ण की महासमाधि के पश्चात्‌ ⚜️🔱 (ग) 1. ⚜️🔱पहला श्रीरामकृष्ण मठ : एकाएक कर्णधार को न देखकर आरोहियों को भय हो गया है⚜️🔱2.नरेन्द्रादि भक्तों का शिवरात्रि-व्रत : 'सोSहं' के कहने पर जिस 'मैं' का ज्ञान होता है, वह यह 'मैं' नहीं है। मन, देह, यह सब छोड़ देने पर जो कुछ रहता है, वही वह ''मैं'' है। ]

 (ग)

परिच्छेद १

श्रीरामकृष्ण की महासमाधि के पश्चात्‌

(१)

पहला श्रीरामकृष्ण मठ

    रविवार, १५ अगस्त १८८६ ई. को श्रीरामकृष्ण, भक्तों को दु:ख के असीम समुद्र में बहाकर स्वधाम को चले गये। अविवाहित और विवाहित भक्तगण श्रीरामकृष्ण की सेवा करते समय आपस में जिस स्नेह-सूत्र में बँध गये थे, वह कभी छिन्न होने का न था। एकाएक कर्णधार को न देखकर आरोहियों को भय हो गया है। वे एक दूसरे का मुँह ताक रहे हैं। इस समय उनकी ऐसी अवस्था है कि बिना एक दूसरे को देखे उन्हें चैन नहीं - मानो उनके प्राण निकल रहे हों। दूसरों से वार्तालाप करने को जी नहीं चाहता। सब के सब सोचते है - क्या अब उनके दर्शन न होंगे? वे तो कह गये है कि व्याकुल होकर पुकारने पर, हृदय की पुकार सुनकर ईश्वर अवश्य दर्शन देगे! वे कह गये हैं - आन्तरिकता होने पर ईश्वर अवश्य सुनेंगे।' जब वे लोग एकान्त में रहते हैं, तब उसी आनन्दमयी मूर्ति की याद आती हैं। रास्ता चलते हुए भी उन्हीं की स्मृति बनी रहती है; अकेले रोते फिरते हैं। श्रीरामकृष्ण ने शायद इसीलिए मास्टर से कहा था, “तुम लोग रास्ते में रोते फिरोगे। इसीलिए मुझे शरीर-त्याग करते हुए कष्ट हो रहा है।' कोई सोचते है, वे तो चले गये और में अभी भी बचा हुआ हूँ। इस अनित्य संसार में अब भी रहने को इच्छा! में अगर चाहूँ तो शरीर का त्याग कर सकता हूँ, परन्तु करता कहाँ हूँ!'

    किशोर भक्तों ने काशीपुर के बगीचे में रहकर दिनरात उनकी सेवा की थी। उनकी महासमाधि के पश्चात्‌, इच्छा न होते हुए भी, लगभग सब के सब अपने अपने घर चले गये। उनमें से किसी ने भी अभी संन्यासी का बाहरी चिह्न (गेरुआ वस्त्र आदि) धारण नहीं किया है। वे लोग श्रीरामकृष्ण के तिरोभाव के बाद कुछ दिनों तक दत्त, घोष, चक्रवर्ती, गांगुली आदि उपाधियों द्वारा लोगो को अपना परिचय देते रहे; परन्तु उन्हें श्रीरामकृष्ण हृदय से त्यागी कर गये थे। 

         लाटू, तारक और बूढ़े गोपाल के लिए कोई स्थान न था जहाँ वे वापस जाते। उनसे सुरेन्द्र ने कहा, “भाइयो, तुम लोग अब कहाँ जाओगे ? आओ, एक मकान लिया जाय। वहाँ तुम लोग श्रीरामकृष्ण की गद्दी लेकर रहोगे तो हम लोग भी कभी-कभी हृदय की दाह मिटने के लिए वहाँ आ जाया करेगे, अन्यथा संसार मे इस तरह दिन-रात कैसे रहा जायगा ? तुम लोग वहीं जाकर रहो। मैं काशीपुर के बगीचे मे श्रीरामकृष्ण की सेवा के लिए जो कुछ दिया करता था, वह अभी भी दूँगा। इस समय उतने से ही रहने और भोजन आदि का खर्च चलाया जायगा।” पहले-पहले दो-एक महीने तक सुरेन्द्र तैस रुपये महीना देते गये। क्रमश: मठ मे दूसरे दूसरे भाई ज्यों ज्यों  आकर रहने लगे, त्यों त्यों पचास-साठ रुपये का माहवार खर्च हो गया - सुरेन्द्र देते भी गये। अन्त में सौ रुपये तक का खर्च हो गया। वराहनगर मे जो मकान लिया गया था, उसका किराया और टैक्स दोनों मिलाकर ग्यारह रुपये पढ़ते थे। रसोइये को छ: रुपये महीना और बाकी खर्च भोजन आदि का था। बूढ़े गोपाल, लाटू और तारक के घर था ही नही। छोटे गोपाल काशीपुर के बगीचे से श्रीरामकृष्ण की गद्दी और कुल सामान लेकर उसी किराये के मकान मे चले आये। काशीपुर मे जो रसोइया था, उसे यहाँ भी लगाया गया। शरद रात को आकर रहते थे। तारक वृन्दावन गये हुये थे, कुछ दिनो में वे भी आ गये। नरेन्द्र, शरद, शशी, वाबूराम, निरंजन, काली ये लोग पहले-पहल घर से कभी कभी आया करते थे। राखाल, लाटू, योगीन और काली ठीक उसी समय व॒न्दावन गये हुये थे। काली एक महीने के अन्दर, राखाल कई महीने के बाद और योगीन पूरे साल भर बाद लोटे। 

      कुछ दिनों के पश्चात्‌ नरेन्द्र, राखाल, निरंजन, शरद, शशी, बाबूराम, योगीन, काली और लाटू वहीं रह गये, - वे फिर घर नहीं लौटे। क्रमश: प्रसन्न और सुबोध भी आकर रह गये। गंगाधर सदा मठ में आया-जाया करते थे। नरेन्द्र को बिना देखे वे रह न सकते थे। बनारस के शिवमन्दिर मे गाया जानेवाला 'जय शिव ओंकार' स्तोत्र उन्होंने मठ के भाइयों को सिखलाया था। मठ के भाई “वाह गुरु की फतह” कहकर बीच-बीच मे जो जयध्वनि करते थे, यह भी उन्ही की सिखलायी हुई थी। तिब्बत से लौटने के पश्चात्‌ वे मठ मे ही रह गये। श्रीरामकृष्ण के और दो भक्त हरि तथा तुलसी सदा नरेन्द्र तथा मठ के दूसरे भाइयों को देखने के लिए आया करते थे। कुछ दिन बाद ये भी मठ मे रह गये। 

        सुरेन्द्र ! तुम धन्य हो! यह पहला मठ तुम्हारे ही हाथों से तैयार हुआ! तुम्हारी ही पवित्र इच्छा से इस आश्रम का संगठन हुआ! तुम्हें यन्त्रस्वरूप करके भगवान श्रीरामकृष्ण ने अपने मूलमन्त्र कामिनीकांचन-त्याग को मूर्तिमान कर लिया। कौमारकाल से ही वेराग्यव्रती शुद्धात्मा नरेन्द्रादि भक्तों द्वारा तुमने फिर से हिन्दू धर्म का प्रकाश मनुष्यों के सामने रखा! भाई, तुम्हारा ऋण कौन भूल सकता है ? मठ के भाई मातृहीन बच्चों की तरह रहते थे - तुम्हारी प्रतीक्षा किया करते थे कि तुम कब आओगे। आज मकान का किराया चुकाने में सब रुपये खर्च हो गये हैं - आज भोजन के लिए कुछ भी नहीं बचा - कब तुम आओगे - कब तुम आओगे और आकर अपने भाइयों के भोजन का बन्दोबस्त कर दोगे! तुम्हारे अकृत्रिम स्नेह की याद करके ऐसा कौन है जिसकी आँखो में आँसू न आ जाये!

     यह मठ श्रीरामकृष्ण के भक्तों में वराहनगर मठ के नाम से परिचित हुआ। वहीं श्रीठाकुर-मन्दिर में श्रीगुरुमहाराज भगवान श्रीरामकृष्ण की नित्यसेवा होने लगी। नरेन्द्र आदि सब भक्तो ने कहा, “अब हम लोग संसार-धर्म का पालन न करेगे। श्रीगुरुमहाराज ने कामिनी और कांचन त्याग करने की आज्ञा दी थी, अतएव हम लोग अब किस तरह घर लौट सकते है?” नित्यपूजन का भार शशी ने लिया। नरेन्द्र गुरु-भाइयों की देख-भाल किया करते थे। सब भाई भी उन्ही का मुँह जोहते थे। नरेन्द्र उनसे कहते थे, "साधना करनी होगी, नहीं तो ईश्वर नही मिल सकते।" वे और दूसरे गुरुभाई अनेक प्रकार की साधनाएँ करने लगे। वेद, पुराण, तन्त्र इत्यादी मतों के अनुसार अनेक प्रकार की साधनाओं मे वे प्राणपण से लग गये। कभी कभी एकान्त मे वृक्ष के नीचे, कभी अकेले श्मशान मे , कभी गंगा- तट पर साधना करते थे। मठ में कभी ध्यान करनेवाले कमरे के भीतर अकेले जप और ध्यान करते हुए दिन बिताने लगे। कभी कभी भाइयों के साथ एकत्र कीर्तन करते हुए नृत्य करते रहते। ईश्वर-प्राप्ति के लिए सब लोग, विशेषकर नरेन्द्र, बहुत ही व्याकुल हो गये। वे कभी कभी कहते थे, “उनकी प्राप्ति के लिए क्या मैं प्रायोपवेशन कर डालूँ?" [जीवनपर्यंत संकल्पपूर्वक आहार का त्याग करके ध्यानस्थ मुद्रा में आसीन होने को प्रायोपवेशन कहा है।] 

(२)

नरेन्द्रादि भक्तों का शिवरात्रि-व्रत

      आज सोमवार है, २१५ फरवरी १८८७। नरेन्द्र और राखाल आदि ने आज शिवरात्रि का उपवास किया है। आज से दो दिन बाद शरीरामकृष्ण की जन्मतिथि-पूजा होगी। नरेन्द्र और राखाल आदि भक्तों में इस समय तीव्र वेराग्य है। एक दिन राखाल के पिता राखाल को घर ले जाने के लिए आये थे। राखाल ने कहा, “आप लोग कष्ट करके क्यों आते हैं? मैं यहाँ बहुत अच्छी तरह हूँ। अब आशीर्वाद दीजिये कि आप लोग मुझे भूल जायँ और मैं भी आप लोगों को भूल जाऊँ।” इस समय सब लोगों में तीव्र वैराग्य है। सारा समय साधनभजन में ही जाता है। सब का एक ही उद्देश्य है कि किस तरह ईश्वर के दर्शन हों। 

     नरेन्द्र आदि भक्तगण कभी जप और ध्यान करते हैं, कभी शास्त्रपाठ। नरेन्द्र कहते हैं “गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने जिस निष्काम कर्म का उल्लेख किया है, वह पूजा, जप, ध्यान - यही सब है, सांसारिक कर्म नही।”

      आज सबेरे नरेन्द्र कलकत्ता गये हुए हैं। घर के मुकदमे की पैरवी करनी पड़ती है। अदालत में गवाह पेश करने पड़ते हैं। 

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        मास्टर सबेरे नो बजे के लगभग मठ में आये। कमरे मे प्रवेश करने पर उन्हें देखकर श्रीयुत तारक मारे आनन्द के शिव के सम्बन्ध मे रचित एक गाना गाने लगे - “ता थैया ता थैया नाचे भोला।” 

      उनके साथ राखाल भी गाने लगे और गाते हुए दोनो नाचने लगे। 

यह गाना नरेन्द्र को लिखे अभी कुछ ही समय हुआ है। 

         मठ के सब भाइयों ने व्रत किया है। कमरे मे इस समय नरेन्द्र, राखाल, निरंजन, शरद, शशी, काली, बाबुराम, तारक, हरीश, सींती के गोपाल, सारदा और मास्टर हैं। योगीन और लाटू  वृन्दावन में हैं। उन लोगो ने अभी मठ नही देखा।

       आगामी शनिवार को शरद, काली, निरंजन और सारदा पुरी जानेवाले है - श्रीजगन्नाथजी के दर्शन करने के लिए। 

      श्रीयुत शशी दिनरात श्रीरामकृष्ण की सेवा मे रहते है।

        पूजा हो गयी। शरद तानपूरा लेकर गा रहे है - “शंकर शिव बम्‌ बम्‌ भोला, कैलासपति महाराज राज।” नरेन्द्र कलकत्ते से अभी ही लौट हैं। अभी उन्होने स्नान भी नहीं किया। काली नरेन्द्र से मुकदमे की बाते पूछने लगे।

नरेन्द्र - (विरक्तिपूर्वक) - इन सब बातों से तुम्हें क्या काम ? 

      नरेन्द्र मास्टर आदि से बाते कर रहे है। नरेन्द्र कह रहे है - “कामिनी और कांचन का त्याग जब तक न होगा, तब तक कुछ न होगा। कामिनी नरकस्य द्वारम्‌| जितने 'आदमी' है, सब स्त्रियों के वश मे हैं ('मनुष्य' नहीं ?) । शिव और कृष्ण की बात और है। शक्ति को शिव ने दासी बनाकर रखा था। श्रीकृष्ण ने संसार-धर्म का पालन तो किया था, परन्तु वे कैसे निर्लिप्त थे! उन्होंने वृन्दावन केसे एकदम छोड़ दिया!

     राखाल - " और द्वारका का भी उन्होने कैसा त्याग किया! 

     गंगा-स्नान करके नरेन्द्र मठ लौटे। हाथ मे भीगी धोती है और अँगौछा। सारदा ने आकर नरेन्द्र को साष्टांग प्रणाम किया। उन्होने भी शिवरात्रि के उपलक्ष्य मे उपवास किया है। अब वे गंगा-स्नान के लिए जानेवाले हैं। नरेन्द्र ने पूजा-घर मे जाकर श्रीरामकृष्ण को प्रणाम किया और फिर आसन लगाकर कुछ समय तक ध्यान करते रहे। 

      भवनाथ की बातें हो रही हैं। भवनाथ ने विवाह किया है। इसलिए उन्हें नौकरी करनी पड़ती हे। 

नरेन्द्र कह रहे हैं, 'बे तो सब संसारी कीट हैं।'

दिन ढलने लगा। शिवरात्रि की पूजा के लिए व्यवस्था हो रही है। बेल की लकड़ी और बिल्वदल इकट्ठे किये गये। पूजा के बाद होम होगा। 

      शाम हो गयी। श्रीठाकुरघर में धूना देकर शशी दूसरे कमरों में भी धूना ले गये। हरएक देव-देवी के चित्र के पास प्रणाम करके बड़ी भक्ति के साथ उनका नाम ले रहे हैं-

 “ॐ श्रीश्रीगुरुदेवाय नम:। श्रीश्रीकालिकायेै नमः। 

श्रीश्रीजगन्नाथ-सुभद्रा -बलरामेभ्यो नम:। 

श्रीश्री षड्भुजाय  नम:। श्रीश्रीराधावल्लभाय नम:। 

श्रीनित्यानन्दाय, श्री अद्वैताय, श्रीभक्तेभ्यो नमः। 

श्रीगोपालाय, श्रीश्रीयशोदायै नम:। 

श्रीरामाय, श्रीलक्ष्मणाय, श्रीविश्वामित्राय नम:।”

      मठ के बिल्ववृक्ष के नीचे पूजा का आयोजन हो रहा है। रात के नौ बजे का समय होगा। अभी पहली पूजा होगी, साढ़े ग्यारह बजे दूसरी। चारों पहर चार पूजाएँ होंगी। नरेन्द्र, राखाल, शरद, काली, सीतीं के गोपाल आदि मठ के सब भाई बेल के नीचे उपस्थित हो गये। भूपति और मास्टर भी आये हुए हैं। मठ के भाइयों में से एक व्यक्ति पूजा कर रहा है। 

     काली गीता-पाठ कर रहे हैं - सैन्यदर्शन, - सांख्ययोग, - कर्मयोग। पाठ के साथ ही बीच बीच में नरेन्द्र के साथ विचार चल रहा है।

     काली - मैं ही सब कुछ हूँ। सृष्टि, स्थिति और प्रलय मैं कर रहा हूँ। 

      नरेन्द्र - मैं सृष्टि कहाँ कर रहा हूँ? एक दूसरी ही शक्ति मुझसे करा रही है। ये अनेक प्रकार के कार्य - यहाँ तक कि चिन्ता (चिंतन) भी वही करा रही है। 

    मास्टर - (स्वगत) - श्रीरामकृष्ण कहते थे, 'जब तक कोई यह सोचता है कि मैं ध्यान कर रहा हूँ, तब तक वह आदिशक्ति के ही राज्य में है। शक्ति को मानना ही होगा।'

    काली चुपचाप थोड़ी देर तक चिन्तन करते रहे। फिर कहने लगे, “जिन कार्यो की तुम चर्चा कर रहे हो, वे सब मिथ्या हैं - और इतना ही नहीं, स्वयं चिन्तन तक मिथ्या है। मुझे तो इन चीजों के विचार मात्र पर हँसी आती है।” 

     नरेन्द्र - 'सोSहं' के कहने पर जिस 'मैं” का ज्ञान होता है, वह यह 'मैं' नहीं है। मन, देह, यह सब छोड़ देने पर जो कुछ रहता है, वही वह 'मैं' है।

     गीता-पाठ हो जाने पर काली शान्ति-पाठ कर रहे हैं - ॐ शान्ति:! शान्ति:! शान्ति: !!

     अब नरेन्द्र आदि सब भक्त खड़े होकर नृत्य-गीत करते हुए बिल्ववृक्ष की बार बार परिक्रमा करने लगे। बीच बीच में एक स्वर से 'शिव गुरु! शिव गुरु!' इस मन्त्र का उच्चारण कर रहे हैं। कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी, रात्रि गम्भीर हो रही है। चारों ओर अन्धकार छाया हुआ है, जीव-जन्तु सब मौन हैं। गेरुआ वस्त्र पहने हुए इन आकौमारविरागी भक्तों के कण्ठ से उच्चारित 'शिव गुरु! शिव गुरु!” की महामन्त्रध्वनि मेघ की तरह गम्भीर रव से अनन्त आकाश  में गूँजकर अखण्ड सच्चिदानन्द में लीन होने लगी।

     पूजा समाप्त हो गयी। उषा की लाली फैलने ही वाली है। नरेन्द्र आदि भक्तों ने इस ब्राह्म मुहूर्त में गंगास्नान किया। 

    सबेरा हो गया। स्नान करके भक्तगण मठ में श्रीठाकुरमन्दिर में जाकर श्रीरामकृष्ण को प्रणाम करके 'दानवों के कमरे' में आकर एकत्र होने लगे। नरेन्द्र ने सुन्दर नया गेरुआ वस्त्र धारण किया है। वस्त्र के सौन्दर्य के साथ उनके श्रीमुख और देह से तपस्यासम्भूत अपूर्व स्वर्गीय पवित्र ज्योति एक हो रही है। वदनमण्डल तेजपूर्ण और साथ ही प्रेमरंजित हो रहा है। मानो अखण्ड सच्चिदानन्द सागर के एक स्फुट अंश ने ज्ञान और भक्ति की शिक्षा देने के लिए शरीर-धारण किया हो - अवतार-लीला की सहायता के लिए। जो देख रहा है, वह फिर आँखें नही फेर सकता। नरेन्द्र की आयु ठीक चौबीस वर्ष की है। ठीक इसी आयु में श्रीचेतन्य ने संसार छोड़ा था। 

    भक्तों के व्रत के पारण के लिए श्रीयुत बलराम ने कल ही फल और मिष्टान्न आदि भेज दिये थे। राखाल आदि दो-एक भक्तों के साथ नरेन्द्र कमरे में खड़े हुए कुछ जलपान कर रहे हैं। दो-एक फल खाते ही आनन्दपूर्वक कह रहे हैं - “धन्य हो बलराम - तुम धन्य हो! ” (सब हंसते हैं) 

    अब नरेन्द्र बालक की तरह हँसी कर रहे हैं। रसगुल्ला मुख में डालकर बिलकुल निःस्पन्द हो गये। नेत्र निर्निमेष (एकटक) हैं। एक भक्त नरेन्द्र की अवस्था देखकर हँसी में उन्हें पकड़ने चले कि कहीं वे गिर न जायें ।

    कुछ देर बाद - तब भी रसगुल्ले को मुख में ही रखे हुए - नरेन्द्र पलकें खोलकर कह रहे हैं - “मेरी - अवस्था-अच्छी-है - !” (सब लोग ठहाका मारकर हँसने लगे)

    सब लोगों को अब मिठाई दी गयी। मास्टर यह आनन्द की हाट देख रहे हैं। भक्तगण हर्षपूर्वक जयध्वनि कर रहे हैं -

“जय श्रीगुरुमहाराज! जय श्रीगुरुमहाराज! 

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नियति का स्वीकार: कृष्ण ने द्वारका छोड़ने के अपने निर्णय को नियति के रूप में स्वीकार किया और इसे बदलने का कोई प्रयास नहीं किया। 

परमधाम गमन: द्वारका छोड़ने के बाद, कृष्ण प्रभास क्षेत्र में चले गए, जहां उनका देहावसान हुआ। प्रभास क्षेत्र, गुजरात में सोमनाथ मंदिर के पास स्थित है। जहां यदुवंशियों का विनाश हुआ और कृष्ण ने देह त्यागी।  

 काली चुपचाप थोड़ी देर तक चिन्तन करते रहे। फिर कहने लगे, “जिन कार्यो की तुम चर्चा कर रहे हो, वे सब मिथ्या हैं - और इतना ही नहीं, स्वयं चिन्तन तक मिथ्या है। मुझे तो इन चीजों के विचार मात्र पर हँसी आती है।” 

     नरेन्द्र - 'सोSहं' के कहने पर जिस 'मैं” का ज्ञान होता है, वह यह 'मैं' नहीं है। मन, देह, यह सब छोड़ देने पर जो कुछ रहता है, वही वह 'मैं' है। (उसी मैं को आत्मसाक्षात्कार होता है, 'तुमको' नहीं !)

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"Aims And Activity Of Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal " (Mahamndal Booklet -18)

  (Mahamndal Booklet -18) 

  

Aims And Activity 

Of

 Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal 

(NABANIHARAN MUKHOPADHYAY)

     Man is the basic thing, and man-making is the basic work. All social service, by state or voluntary organizations, is rendered through the agency of man. If these men do not have the right understanding, attitude, motivation, and selflessness, no service will deliver the goods properly. Therefore, cultivating these qualities is basic work. These qualities  belong really  in the character of man. And character-building is another name for man-making.  

      An individual may, of course, attempt at man-making with himself or others. But to make a serious attempt everywhere and not to leave it as a casual endeavour of a few, an organized effort that will cover all parts of the country is essential. And that is the idea behind the Mahamandal.

     Having discussed what is necessary, Swami Vivekananda came to the essential point when he said, 'So make men first.' {1}. When you have men who are ready to sacrifice their everything for their country, sincere to the backbone — when such men arise, India will become great in every respect. {2} " Then only will India awake, when hundreds of large-hearted men and women, giving up all desires of enjoying the luxuries of life, will long and exert themselves to their utmost for the well-being of the millions of their countrymen who are gradually sinking lower and lower in the vortex of destitution and ignorance." {3} 

     So he exhorted (समझाया/दिलसे आग्रह किया- exhorted earnestly-), 'Work among those young men who can devote heart and soul to this one duty — the duty of raising the masses of India. Awake them, unite them, and inspire them with this spirit of renunciation; it depends wholly on the young people of India." {4} 

        It is good to collect funds and materials and distribute them to the needy people or to set up some project for the economic benefit of people. But better and more important to build up the character of young men, who will unselfishly do everything for the well-being of the people. Such people should be there in all avocations of life, in society, and at homes. That is most essential and forms the guarantee for assured and sustained social well-being. The making of such men is, thus, the most essential social service.  

    This is being attempted through the Mahamandal . And, to be sure, the attempt is yielding results.

    Through small and simple items of social service (seva) with the right perspective view we can learn how to take the position of the giver without barter, at the same time gaining faith in ourselves. In this attempt, the Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal inspires all its friends. It does not have a big manifesto. It is growing in a small way, gradually captivating the minds of young men, especially in villages, in building themselves into strong fortresses , where petty selfishness cannot make any inroad, where service is not overshadowed by self . Swamiji himself said, '  I never make plans. Plans grow and work themselves. I only say, awake, awake! " {5}

      The Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal asks all young men to hearken to the call of Swami Vivekananda to awake and to rise to the occasion when India, our ever glorious motherland, seems to pass through a critical stage, when we do not believe anything or anybody, not even ourselves .  

     If the Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal has any role to play, it is this recovery of faith of the young men of the country in themselves. The main work of the Mahamandal is on the minds of the young people to help them from a life-view, find an aim of life, and to provide a practical method of self-development and character-building so that they may become conscientious citizens aware of and competent to do their duty to society and to achieve grater fulfilment of their individual lives. All the work of the Mahamandal is directed to this purpose.

         The aim of the Mahamandal, is thus , building a better society by building life and character of individuals - ' man-making and character-building' {5A}, to use the famous phrase of Swami Vivekananda. ('My plan of campaign' - Delivered at the Victoria Hall, Madras.) This means balanced development of his 3'H' - Head, Heart, and Hand - head to think, heart to feel , and hand to work. This aim, when pursued by individuals with collective endeavour widely is bound to have its effect on society-  an effect emerging as gradual improvement of the tone of society. This cannot be a five-year or ten-year or twenty five-year plan. As generation after generation comes, this plan of action has to continue; at no point of time we can exclaim, 'FINISH, our job is over, we have achieved  our  goal, and here is your perfect society !'  This is unrealistic. Those who join this work as a mission of life must be prepared for a lifelong struggle and hand over the struggle to be continued by those who join later. The condition of our people and their lot are well known. The state machinery, democracy, and a lot of theories are there to tackle all these. Taking everything into consideration, it is felt that something remains to be done which is not in the list of business of anybody . The Mahamandal has chosen to take that up. It is the attempt to make men of ourselves. Because all attempts to remove our sufferings and make ourselves happy, to make a great nation, a country of which we can be proud, are found to be failing due to this one failure.

      Scanned to the core, it will be seen that this is more spiritual than physical. Because this wants to treat the core of man and not merely his outer shells. The Mahamandal is not just a religious organization. It does not force its members to visit temples, churches, or mosques, nor does it encourage the holding of common religious functions. For, it is an organization for the youths, all of whom may not be interested in usual religious modes, but may be interested in becoming worthy citizens  capable of devoting their whole lives for the welfare of their fellowmen and the good of the motherland. This is indeed good spirituality. Through that, they will be acquiring fuller manhood. Instead, the Mahamandal tells its friends, in the words of Swami Vivekananda, "My children, the secret of religion lies not in theories but in practice. To be good and to do good — that is the whole of religion. " {6} " In one word, the ideal of Vedanta is to know man as he really is !" {7}

      What does anybody find if he knows man as he really is? He finds that , again , in the words of Swami Vivekananda, '  Man is an infinite circle whose circumference is nowhere, but the centre is located in one spot !' {8} The centre is he himself , but his circumference encircles all around him and elsewhere. That is how he grows , widens his sphere , and becomes big and a true man . This is indeed a journey towards godhood. Godliness is not a thing to be achieved directly from the brutish existence of selfishness, jealousy, greed, indiscipline, egoism, etc. Manliness, in which these may be overcome, is the first step. And we are now for the first step and that may be a limitation for us. Thus, the Mahamandal does not preach all the possible ways of life-fulfillment, but offers work as a means suited to most young people, who need not be discriminated on the grounds of religion, caste, or creed. The ability to give one's best to a cause is a spiritual capacity . The cause is the good of the country and its teeming millions. And the capacity for the work may be acquired  only through works which are not done for selfish ends. Social service is advocated by the Mahamandal only as a means and not as an end . 

     The Mahamandal does not have large funds nor manpower. It  is not worried over it so long as the ideal is clear before it and there are at least some young men who realize what is to be done for the real good of the country. A large number of sincere, honest, hard-working, patriotic, unselfish, docile, sacrificing, spirited and courageous young men are everywhere in the country, who are eager to dedicate  themselvs for the regeneration of the country and they may be united and enthused.  

     The Mahamandal is not a society of the selected few. It is for all young men who love their country and its men and themselves too, and want to have a full, vigorous life of action, glory, and fulfillment of the national life. It is for the young people as they are and where they are . They are neither to leave their home, nor studies, nor normal avocations, but to give only their surplus energy, time, and if possible, money for the real work and assiduously build their character ( integrated character of a good citizen) through selfless work and studies devoted to the purpose.   

       In order to change the present conditions in the country, it may be necessary to change the government, the form of democracy, or the constitution, as often suggested by some ordinary and extraordinary people. But only purer and more perfect and selfless men may undertake the job. Where are they? And how are we going to have them? That is the work left out by all those who speak for democratic or revolutionary changes. 

     The Mahamandal desires to take up this left-out job and does not like to apply its mind for those bigger changes, which cannot come unless the first job is taken care of. This may be a limitation which it humbly admits. And that is why the Mahamandal has nothing to do with politics which minds the cart and the horses.

      The real need must be understood, the methods of meeting the needs must be known , and they must be applied properly to see result following. If we want a great change in India for the better, this is the way. Character qualities should be imbibed, and ideas should be assimilated. This is true education.  The essential work is thus basically  educational in the true sense of the term. This will naturally take time. Nothing great can be achieved overnight or without sustained lanour. " When you deal with roots and foundations , all real progress must be slow.' says Swami Vivekananda.{9} 

      Some may question, Can all men be improved? If not, the alternative is status quo. Will that solve any of the problems ? If the attempts are continued some at least will improve and the number will multiply and the things are bound to change. Swami Vivekananda points out, " And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. {10} 

      Rightly be concluded ,"We have, therefore, to wait till the people are educated, till they understand their needs and are ready and able to solve their problems. " {11}"The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education ! " said Swami Vivekananda. {12}

      This education cannot be imparted by setting up schools and colleges under boards or universities. There are innumerable institutions established and lots are coming into existence. "But the idea of the sacrifice for the common weal is not yet developed in our nation"- observed Vivekananda.{13}

This idea is to be burned into the hearts of the young generation. This education is to be brought to the door of every young man of our country. This is the real work of the Mahamandal.

      Some may ask, as we often hear, ' Your aim is noble, the plan is laudable, but how do you go about doing your job ? In answer it may be said, the methods of man-making and character-building as enunciated by our seers of the past, as brought home to us by Swami Vivekananda, and as echoed verbatim by modern psychology, are thoroughly scientific. 

       To put it very briefly, the method is to embed in the subconscious mind ideas of character qualities, first by hearing (shravan), then by contemplating (manan), and afterwards making these indelible impressions by guarding, guiding, and  repeatedly performing such actions which reflect such  ideas through discrimination and control of the mind, always lubricating the process with controlled and guided feeling (emotion) - the part played by the heart. It will be seen clearly from the above that this is a harmonious combination of discrimination ( Janana- yoga) psychic control (Raj-yoga), and contemplated action for charecter development (Karma -yoga ). 

     The whole activity of the Mahamandal is so planned that this process operates on every individual who joins. Study circle, mental concentration, prayer, and social work take care of the four strands of the synthetic process, respectively. Social service not being the object of the Mahamandal, but a way of character-building, its quantum is not the criterion to assess Mahamandal's work. The attitude to such work and its inter-relation with study and acquiring of discriminating power, rousing and guiding feeling, and capacity to control the mind are what count. 

      The Mahamandal offers to young people an environment where they can cultivate their character according to this plan. Mahamandal centres are places in towns and villages (there are now about a hundred centers in different states ) - any room or shed of a tree or a playground where the youths meet. They take exercise to keep the body strong and healthy, study and discuss to sharpen their intellect and gather knowledge through the study of the life and teachings of Swami Vivekananda of an oceanic heart, and by actually emulating his exhortations on serving humanity (Seva) they make efforts to expand their hearts.  

           How practical this is none will believe unless one has gone through the process and has been astonished to mark his own heart expanding . Similar but simpler exercises for children are also provided. To utilize outward seva for puja or rather worship of the inherent divinity of man, to manifest it in every movement of life, the centers often run charitable dispensaries, coaching classes, adult education centres, schools for children, students' homes, feeding schemes, libraries, etc; undertake village work, relief to victims of natural calamities, help farmers, poor students, and other people in need, and the like. 

         They often donate blood for indigent patients. They do all that would strengthen their brwan, sharpen their brain, and broaden their heart. To help them understand the whole scheme , details of the methods of self- improvement and character-building, and the underlying principles, youth training camps are often held at various levels from local to all-India.

        Specific methods are guided and advised to keep a record of their progress. Follow-up studies point to very encouraging results of improvement in character qualities of individuals. Group activity, living together, mixing with youths from different parts of the country, gives them tolerance, cooperative spirit, a sense of identity with all, and national integrity. Everything together makes them better citizens- dutiful, patriotic, unselfish,   sacrificing -with a humanistic disposition, spirit of service (seva), and broader outlook. 

         The young must realize the necessity of making themselves fit to serve the nation properly, and in the process, prevent problems and evils from arising in society. It should naturally be the serious business of others to help the young make themselves properly. This is exactly the field the Mahamandal has chosen to work. Thus, the most urgent work is the proper training of the youth. The training should be so planned that it will develop the youths in all directions. A total man out of every youth should be the aim. 

         The institutional educational system in Vogue does not provide this essential element of total education that each citizen needs to have. Thus, the work of the Mahamandal, in a way, is to supplement the education system as a whole. Social service being involved in the process the society in areas where Mahamandal units function is also served by the units. And the service that is rendered to those who join the Mahamandal is perhaps social work par excellence , as this only can bring a real change in society .  

       Thus the Mahamandal is a slow movement , a movement for life-building, a movement, which if joined by a good section of the youths of the country, will certainly change the society for the better in the long run , This hope has constantly grown during the last eighteen years supported by the evidence of the success of the process as observed and has now become a conviction with those who work for this movement. 

       The mahamandal will be satisfied if it could successfully do the thankless job of making men of character and supplying them to all fields, not to gain control over them or to gain power through politics, but is without this the ultimate problem of the society cannot be solved. 

      This is the meaning of Swami Vivekananda's saying, "And therefore, make men first.' {14} We have not so far properly heeded his suggestion. But in these suggestions lies the seed of a revolutionary change. Without trying to avoid this leader of modern India, by sticking the label of 'The Hindu Monk' on this person, lest our selfish dreams of pandering to lust for power and possessions vanish, let us work upon this plan and spread this man-making movement throughout the length and breadth of the country.                                        

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(1)>>" So make men first. Men we want, and how can men be made unless Shraddha is there?" (1-5/333 )[Shri Surendra Nath Sen—from private dairy/  Saturday, the 22nd January, 1898.]

(2) >>When you have men who are ready to sacrifice [Interviews/ It is the men that make the country !-(2- 5/210) The Abroad and The Problems at Home – Swami Vivekananda/(The Hindu, Madras, February, 1897)/]"

(3) >>" Then only will India awake, when hundreds of large-hearted men/(3-5/127) (Letter dated -6th April, 1897. written to Shrimati Sarala Ghoshal — Editor, Bharati) 

(4)>>'Work among those young men who can devote heart and soul/ (4-5/78) (Letter कलकत्ते के किसी बंगाली भाई को लिखित -2nd May, 1895.)

(5)>>I never make plans. Plans grow and work themselves./ (5-7/501) (letter to Sister Nivedita - 7th June, 1896.) 

(5-A)>>"It is a man-making religion that we want. It is man-making theories that we want. It is man-making education all round that we want. And here is the test of truth — anything that makes you weak physically, intellectually, and spiritually, reject as poison; there is no life in it, it cannot be true." [MY PLAN OF CAMPAIGN (Delivered at the Victoria Hall, Madras)] 

(6)>>"My children, the secret of religion lies not in theories but in practice./ (6-6/245) (Letter -30th April, 1891./DEAR GOVINDA SAHAY)

(7)>>" In one word, the ideal of Vedanta is to know man as he really is !" and this is its message, that if you cannot worship your brother man, the manifested God, how can you worship a God who is unmanifested? (7-2/325)PRACTICAL VEDANTA/PART II/ (Delivered in London, 12th November 1896- "एक शब्द में वेदान्त का आदर्श है- मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरुप में जानना' , और उसका सन्देश है कि यदि तुम अपने भाई मनुष्य की , व्यक्त ईश्वर की, उपासना नहीं कर सकते तो उस ईश्वर की कल्पना कैसे कर सकोगे , जो अव्यक्त है ? ८/३४) 

(8)>>'Man is an infinite circle whose circumference is nowhere, (8-2/33) [ and God is an infinite circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere.) HINTS ON PRACTICAL SPIRITUALITY/( Delivered at the Home of Truth, Los Angeles, California )]  

(9)>>When you deal with roots and foundations ,  (9-5/193)  [(India's Mission (Sunday Times, London, 1896) ] 

(10)>>And if we read the history of nations between the lines, (10-2/65) (That is to say, the mainspring of the strength of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.)[(Volume 2, Jnana-Yoga/THE NECESSITY OF RELIGION( Delivered in London )]

(11) >>"We have, therefore, to wait till the people are educated/

(11-5/215)  [Volume 5, Interviews/The Abroad And The Problems At Home (The Hindu, Madras, February, 1897) ] 

(12) >>"The training by which the current and expression of will are brought under control/ (12-4/490)(letter written to Shrimati Mrinalini Bose from Deoghar, on 23rd December, 1898.)

(13) >> "But the idea of the sacrifice for the common weal/ (13-5/224)  [ "The American people are too young to understand renunciation. England has enjoyed wealth and luxury for ages. Many people there are ready for renunciation. My idea of education is personal contact with the teacher - Gurugriha-Vâsa. Without the personal life of a teacher there would be no education. Take your Universities. What have they done during the fifty years of their existences. They have not produced one original man. They are merely an examining body. The idea of the sacrifice for the common weal is not yet developed in our nation." -The Missionary Work Of The First Hindu Sannyasin To The West And His Plan Of Regeneration Of India . Madras Times, February, 1897) Volume 5, Interviews] 

(14)>> "And therefore, make men first.' (14-5/333)

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" Therefore, my friends, my plan is to start institutions in India, to train our young men as preachers of the truths of our scriptures in India and outside India. Men, men, these are wanted: everything else will be ready, but strong, vigorous, believing young men, sincere to the backbone, are wanted. A hundred such and the world becomes revolutionized." [MY PLAN OF CAMPAIGN (Delivered at the Victoria Hall, Madras)] 

"Give up these weakening mysticisms and be strong. Go back to your Upanishads — the shining, the strengthening, the bright philosophy — and part from all these mysterious things, all these weakening things. Take up this philosophy; the greatest truths are the simplest things in the world, simple as your own existence. The truths of the Upanishads are before you. Take them up, live up to them, and the salvation of India will be at hand." -[MY PLAN OF CAMPAIGN' Delivered at the Victoria Hall, Madras)

'In one word, the ideal of Vedanta is to know man is he really is.' 

Vedanta, according to Swami Vivekananda, emphasizes the oneness of all existence and the inherent divinity within each individual. T

The quote highlights the importance of recognizing this unity, particularly in the context of worship, by suggesting that if one cannot see God in their fellow human being, they cannot truly worship an unmanifested, abstract God. (2/325)

" In one word, this ideal is that you are divine, "Thou art That". This is the essence of Vedanta; after all its ramifications and intellectual gymnastics, you know the human soul to be pure and omniscient, you see that such superstitions as birth and death would be entire nonsense when spoken of in connection with the soul. The soul was never born and will never die, and all these ideas that we are going to die and are afraid to die are mere superstitions. (2/294) [ PRACTICAL VEDANTA/PART- I/(Delivered in London, 10th November 1896)] 

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" प्रश्नोत्तर रत्नमालिका"- (श्रीमद् आद्य शङ्कराचार्य कृत)

 प्रश्नोत्तर रत्नमालिका

      श्रीमद् आद्य शंकराचार्यजी की रचना है जिसमें १८१ प्रश्नोत्तर सहित ६७ श्लोक है। उसमें भी प्रथम और अंतिम श्लोक की रचना उनके शिष्यों की है । प्रश्नोत्तर के रूपमें यह रचना हमारे जीवन एवं वैदिक धर्म के सनातन मूल्यों (महावाक्य आदि) को प्रस्तुत करती है, जो देश, काल एवं परिस्थिति से परे है । जीवन के कठिन मार्ग पर चलते हुए ये सभी सिद्धांत हमें सही पथ दिखाते हुए हमारा जीवन उन्नत करते हैं ।

॥1॥

कः खलु नालङ्क्रियते दृष्टादृष्टार्थसाधनपटीयान् ।

अमुया कण्ठस्थितया प्रश्नोत्तररत्नमालिकया ॥ १॥

जीवन के दृश्य एवं अदृश्य ध्येय को पाने के लिए आवश्यक ऐसी यह 

प्रश्नोत्तर रत्न मालिका को पहन के (याद कर के) कौन खुद को अलंकृत 

नहीं करना चाहेगा?

॥ 2 ॥ 1, 2, 3 ॥

भगवन् किमुपादेयं गुरुवचनं हेयमपि किमकार्यम् ।

को गुरुः अधिगततत्त्वः शिष्यहितायोद्यतः सततम् ॥ २॥

भगवन् किमुपादेयं ? - गुरु वचनम् ! 

हेयमपि किम् ?  - अकार्यम्। 

को गुरुः ? 

      - अधिगततत्त्वः शिष्यहितायोद्यतः सततम् । 

 

क्या स्वीकार्य है? --गुरु के वचन (शिक्षा)।

क्या त्याज्य है?- जो धर्म के विरुद्ध है।

गुरु कौन है? 

--जिसने सत्य को पा लिया है और जो सदैव अपने शिष्य के लिए सही 

सोचता है।

॥ 3 ॥ 4, 5 ॥

त्वरितं किं कर्तव्यं विदुषां संसारसन्ततिच्छेदः ।

किं मोक्षतरोर्बीजं सम्यक्ज्ञानं क्रियासिद्धम् ॥ ३॥

त्वरितं किं कर्तव्यं विदुषां ? 

 

             -संसारसन्ततिच्छेदः !

 किम् मोक्षतरोः बीजम् ? 

           -- सम्यक्ज्ञानं क्रियासिद्धम् !  

समझदार व्यक्ति को कौन सी बात त्वरित करनी चाहिए ?

           - जन्म मृत्यु के चक्र का छेदन ।

मोक्ष के वृक्ष का बीज क्या है?

          - आचरण में लाया हुआ सही ज्ञान। 

॥ 4 ॥ 6, 7, 8, 9 ॥

कः पथ्यतरो धर्मः कः शुचिरिह यस्य मानसं शुद्धम् ।

कः पण्डितो विवेकी किं विषमवधीरणा गुरुषु ॥ ४॥

कः पथ्यतरः ? - धर्मः ! 

कः शुचिः इहः ? -यस्य मानसं शुद्धम् ।

 कः पण्डितः ? विवेकी ! 

किम् विषम् ? - अवधीरणा गुरुषु !  

सबसे श्रेष्ठ हितकारक क्या है?--धर्म।

 सबसे शुद्ध (व्यक्ति) कौन है?

          

         -जिसका मन शुद्ध है वह ।

समझदार कौन है? 

         --जो विवेकी है। (जो सही-गलत, धर्म- अधर्म, शाश्वत-नश्वर का भेद पहचानता है)। 

विष क्या है? ---बड़ों की आज्ञा की अवज्ञा।

॥ 5 ॥ 10, 11 ॥

किं संसारे सारं बहुशोऽपि विचिन्त्यमानमिदमेव ।

किं मनुजेष्विष्टतमं स्वपरहितायोद्यतं जन्म ॥ ५॥

किं संसारे सारम् ? 

      

      -बहुशोऽपि चिन्त्यमानं इदमेव ! 

किं मनुजेषु इष्टतमम् ? 

      -स्वपर हिताय उद्यतं जन्म !  

संसार का सार क्या है?

      

      --उस तत्व के लिए निरंतर चिंतन करना । 

मनुष्य के लिए इष्ट क्या है?

       -  खुद के और दूसरों के लिए जीवन समर्पित करना।

॥ 6 ॥ 12, 13, 14, 15 ॥ 

मदिरेव मोहजनकः कः स्नेहः के च दस्यवो विषयाः ।

का भववल्लि तृष्णा को वैरी यस्त्वनुद्योगः ॥ ६॥

मदिरेव मोहजनकः कः ? - स्नेहः !

 के च दस्यवः ? -- विषयाः । 

का भववल्लि ? - तृष्णा ! 

को वैरी? - यस्तु अनुद्योगः !

 

मदिरा की तरह कैफ़ी (भ्रामक) क्या है?

         - स्नेह।

चोर कौन है? - विषय (इन्द्रिय सुख)।

जन्म का कारण क्या है?-  तृष्णा (इच्छा)। 

शत्रु कौन है? -आलस, प्रमाद ।

॥ 7 ॥ 16, 17, 18 ॥

कस्माद्भयमिह मरणादन्धादिह को विशिष्यते रागी ।

कः शूरो यो ललनालोचनबाणैर्न च व्यधितः ॥ ७॥

कस्मात् भयं इह ? - मरणात् ! 

अन्धात् इह को विशिष्यते ? -रागी ! 

 

 कः शूरः ?

     - यो ललना लोचन बाणैः न च व्यधित

 

भय किससे है?-मृत्यु से। 

अंधे से भी बुरा (व्यक्ति) कौन है? 

     

       -रागी (इच्छाओं में फंसा हुआ।) 

शूर कौन है?

       

     - सुंदर स्त्री की नज़रों के बाणों से व्यथित न होने वाला ।

॥ 8 ॥ 19, 20 ॥

पान्तुं कर्णाञ्जलिभिः किममृतमिह युज्यते सदुपदेशः ।

किं गुरुताया मूलं यदेतदप्रार्थनं नाम ॥ ८॥

पान्तुं कर्णाञ्जलिभिः किं अमृतं इह युज्यते ?

       -  सदुपदेशः । 

किं गुरुताया मूलं ?

    - यत् एतत् अप्रार्थनं नाम  ! 

 

वह क्या है, जो अमृत की तरह कानों से पीया जाए?

   

        -सही उपदेश।

महानता का मूल क्या है? 

 

      -किसी से कुछ भी याचना न करना ।

 

॥9॥ 21, 22, 23, 24॥

किं गहनं स्त्रीचरितं कश्चतुरो यो न खण्डितस्तेन ।

किं दुःखं असन्तोषः किं लाघवमधमतो याच्ञा ॥ ९॥

किं गहनं ? --स्त्रीचरितम् !

 कः चतुरः ? - यो न खण्डितः तेन ! 

किं  दुःखम् ? -असन्तोषः ! 

किं लाघवम् ? - अधमतो याच्ञा ! 

गहन क्या है?- स्त्री का चरित्र ।

 चतुर कौन है?- 

   - स्त्री का चरित्र जिसे जीत नहीं पाता वह।

 दुःख क्या है?- असंतोष । 

लघुता क्या है? 

      -अधम (नीच) व्यक्ति से याचना करना। 

॥ 10 ॥ 25, 26, 27, 28 ॥

किं जीवितमनवद्यं किं जाड्यं पाठतोऽप्यनभ्यासः ।

को जागर्ति विवेकी को निद्रा मूढता जन्तोः ॥ १०॥

 किं जीवितम् ? -अन्वद्यम् !

 किं जाड्यम् ? - पाठतोSपि अनभ्यासः ! 

को जागर्ति? - विवेकी ! 

का निद्रा - मूढता जन्तोः !

 

जीवित कौन है?-जो निष्कलंक है, जिसमें कोई दोष नहीं है ।

 

 मूर्खता क्या है?-जो सीखा हुआ है, उसका अभ्यास न करना।

जागृत कौन है? 

    -जो विवेकी है। (जो सही-गलत, धर्म-अधर्म, शाश्वत-नश्वर का भेद पहचानता है।) 

निद्रा क्या है?-मनुष्य की अज्ञानता।

 

॥ 11 ॥ 29, 30 ॥

नलिनीदलगतजलवत्तरलं किं यौवनं धनं चायुः ।

कथय पुनः के शशिनः किरणसमाः सज्जना एव ॥ ११॥

नलिनी दल गत जलवत् तरलं किं ?

     

          - यौवनं धनं चायुः ।

 

कथय पुनः के शशिनः किरणसमाः ? 

            - सज्जना एव! 

कमल के पत्ते पे गिरि हुई पानी की बूंद के सामान क्षणिक क्या है?

        - यौवन, धन और आयु।

चन्द्र के किरणों के सामान कौन है?

         -सज्जन व्यक्ति। 

॥ 12 ॥ 31, 32, 33, 34 ॥

को नरकः परवशता किं सौख्यं सर्वसङ्गविरतिर्या ।

किं सत्यं भूतहितं प्रियं च किं प्राणिनामसवः ॥ १२॥

को नरकः ? - परवशता !

किं सौख्यं ? - सर्वसङ्ग विरतिः या ! 

किं साध्यम् ?-भूतहितं ! 

 प्रियं च किं प्राणिनां ? - असवः !   

नरक क्या है?- दूसरों के वश में रहना। 

सुख क्या है? 

    

     -सभी प्रकार के लगाव से मुक्ति।

प्राप्त करने योग्य क्या है?

        - प्राणीमात्र का हित। 

प्राणीमात्र को प्रिय क्या है?

       - खुद की जिंदगी।  

॥ 13 ॥ 35, 36, 37 ॥

कोऽनर्थफलो मानः का सुखदा साधुजनमैत्री ।

सर्वव्यसनविनाशे को दक्षः सर्वथा त्यागी ॥ १३॥

को अनर्थ फलः ? - मानः ! 

का सुखदा ? - साधुजनमैत्री !

सर्व व्यसन विनाशे को दक्षः ? - सर्वथा त्यागी ! 

 

किसका परिणाम दुर्गति है?- मान का। 

सुखदायक क्या है?-सज्जनों से मैत्री। 

सभी प्रकार के दुखों को नाश करने के लिए सक्षम कौन है?

      -जो सदैव त्यागी है वह।

॥ 14 ॥ 38, 39, 40 ॥

किं मरणं मूर्खत्वं किं चानर्घं यदवसरे दत्तम् ।

आमरणात् किं शल्यं प्रच्छन्नं यत्कृतं पापम् ॥ १४॥

किं मरणम्- मूर्खत्वम्  ! 

किं च अनर्घम् ? -  यदवसरे दत्तम् ! 

आमरणात् किं शल्यम्  ?-प्रच्छन्नं यत् कृतं पापम् ! 

  

मृत्यु क्या है?-मूर्खता। 

अमूल्य क्या है?

    

      - जो सही समय पर दिया गया है वह।

क्या है जो ज़िंदगीभर कांटे की तरह चुभता है?

      

     - छिपकर किया हुआ पाप।

॥ 15 ॥ 41, 42 ॥

कुत्र विधेयो यत्नो विद्याभ्यासे सदौषधे दाने ।

अवधीरणा क्व कार्या खलपरयोषित्परधनेषु ॥ १५॥

कुत्र विधेयो यत्नः ? 

       -विद्याभ्यासे सदौषधे दाने । 

अवधीरणा क्व कार्या ?

        -  खलु परयोषितु परधनेषु ! 

 प्रयत्न किसके लिए होना चाहिए?

       - विद्याप्राप्ति, औषधि की खोज और दान के लिए।

किसकी उपेक्षा करनी चाहिए?

        - दुर्जनों की, दूसरों की पत्नी और दूसरों के धन की।

॥16॥ 43, 44॥

काहर्निशमनुचिन्त्या संसारासारता न तु प्रमदा ।

का प्रेयसी विधेया करुणा दीनेषु सज्जने मैत्री ॥ १६॥

कः अहिर्निशं अनुचिन्त्या ?

         - सन्सार असारता,   न तु प्रमदा ।

 का प्रेयसी विधेया?

          - करुणा दीनेषु सज्जने मैत्री।  

दिन-रात क्या सोचते रहना चाहिए?

       - संसार की क्षणिकता, न की स्त्री की सुंदरता।

प्यार के लिए विषयवस्तु क्या होनी चाहिए?

        - दीन व्यक्ति के प्रति करुणा, और सज्जनों से मैत्री।

॥ 17 ॥ 45 ॥

कण्ठगतैरप्यसुभिः कस्य ह्यात्मा न शक्यते जेतुम् ।

मूर्खस्य शङ्कितस्य च विषादिनो वा कृतघ्नस्य ॥ १७॥

कण्ठगतैरपि असुभिः कस्य हि आत्मा न शक्यते जेतुम् ?

           -मूर्खस्य शङ्कितस्य च विषादिनो वा कृतघ्नस्य। 

मृत्यु के समय भी किस व्यक्ति को सही रस्ते पे नहीं लाया जा सकता?

       -मूर्ख, शंकाशील, निरानंद (उदास) और कृतघ्नी व्यक्ति को।

॥ 18 ॥ 46, 47, 48 ॥

कः साधुः सदवृत्तः कमधममाचक्षते त्वसद्वृत्तम् ।

केन जितं जगदेतत्सत्यतितिक्षावता पुंसा ॥ १८॥

कः साधुः ? सदवृत्तः ! 

कं अधमं आचक्षते ? - तु असदवृत्तं ! 

केन जितं जगदेतत् ?

 

      - सत्य तितिक्षावता पुंसा ! 

सज्जन कौन है?- जिसकी वृत्ति शुद्ध है।

 अधम (नीच) किसे कहा जाए?

          - जिसकी वृत्ति अशुद्ध है ।

 विश्व को कौन जीत सकता है?

         - जिसके पास सत्य और सहनशीलता (धैर्य) है। 

॥ 19 ॥ 49, 50 ॥  

कस्मै नमांसि देवाः कुर्वन्ति दयाप्रधानाय ।

कस्मादुद्वेगः स्यात्संसारारण्यतः सुधियः ॥ १९॥

कस्मै नमांसि देवाः कुर्वन्ति ? - दयाप्रधानाय। 

कस्मात् उद्वेगः स्यात् ?

             - संसार अरण्यतः सुधियः! 

 

देवता किसको नमन करते हैं?

  

          -जिसका प्रमुख गुण दया है। 

उद्वेग किससे निर्माण होता है?

           - संसाररूपी जंगल उद्वेग निर्माण करता है।

॥ 20 ॥ 51, 52 ॥

कस्य वशे प्राणिगणः सत्यप्रियभाषिणो विनीतस्य ।

क्व स्थातव्यं न्याय्ये पथि दृष्टादृष्टलाभाढ्ये ॥ २०॥

कस्य वशे प्राणिगणः? 

       -सत्यप्रियभाषिणो विनीतस्य ।

 क्व स्थातव्यं ?

      - न्याय्ये पथि दृष्ट अदृष्ट लाभाढ्ये। 

व्यक्ति को कहाँ स्थिर होना चाहिए?

      - इस विश्व में और उसके परे जो लाभदायी है, ऐसे सच्चे पथ पर। 

॥ 21 ॥ 53, 54, 55 ॥

कोऽन्धो योऽकर्यरतः को बधिरो यो हितानि न श‍ृणोति ।

को मूको यः काले प्रियाणि वक्तुं न जानाति ॥ २१॥

को अन्धः ? - यो अकार्य रतः। 

को बधिरः ? -यो हितानि न श‍ृणोति।

 को मुकः ? 

     - यः काले प्रियाणि वक्तुं न जानाति।  

अंधा कौन है?- जो बुरे कर्मों में लिप्त है। 

बहरा कौन है?

     

        -जो अपने हित की बातें नहीं सुनता। 

गूँगा /मूक कौन है? 

       -सही समय पर जो सही बात नहीं बोलता। 

॥22॥ 56, 57, 58, 59॥ 

किं दानमनाकाङ्क्षं किं मित्रं यो निवारयति पापात् ।

कोऽलङ्कारः शीलं किं वाचां मण्डनं सत्यम् ॥ २२॥

किं दानम् ? - अनाकाङ्क्षम्  !  

किं मित्रम् ? - यो निवारयति पापात् ।

को अलङ्कारः ? - शीलं ! 

किं वाचाम् मण्डनम् ? -सत्यम् !

 

दान क्या है?

    - जो बिना किसी अपेक्षा से किया है।

मित्र कौन है? 

       - जो पाप से बचाता है।

अलंकर क्या है?

         - अच्छा चरित्र। 

वाणी को कौन सजाता है? - सत्य।

॥23॥ 60, 61॥

विद्युद्विलसितचपलं किं दुर्जनसङ्गतिर्युवतयश्च ।

कुलशीलनिष्प्रकम्पाः के कलिकालेऽपि सज्जना एव ॥ २३॥

विद्युद्विलसितचपलं किम् ?

     

       - दुर्जनसङ्गतिः युवतयश्च !

 कुलशीलनिष्प्रकम्पाः के कलिकाले अपि ? 

          - सज्जना एव!

 

बिजली के सामान क्षणिक क्या है?

         -दुर्जन का संग और युवती। 

कलियुग में भी कौन अपने अच्छे चरित्र से विचलित नहीं होता?

        - सिर्फ सज्जन व्यक्ति। 

॥24॥ 62, 63॥

चिन्तामणिरिव दुर्लभमिह किं कथयामि तच्चतुर्भद्रम् ।

किं तद्वदन्ति भूयो विधुततमसा विशेषेण ॥ २४॥

चिन्तामणिरिव दुर्लभं इह किम् ? - कथयामि तत् चतुर्भद्रं !

 किं तद्वदन्ति भूयो  विधुततमसो  विशेषेण? 

   

चिंतामणि के सामान दुर्लभ क्या है?

          -चार बातें, जो मैं कह रहा हूँ।

 प्रबुद्ध व्यक्ति द्वारा मार्गदर्शित, 

                   वह बातें क्या है?

॥ 25 ॥ 63 ॥

दानं प्रियवाक्सहितं ज्ञानमगर्वं क्षमान्वितं शौर्यम् ।

वित्तं त्यागसमेतं दुर्लभमेतच्चतुर्भद्रम् ॥ २५॥

दानम् प्रियवाक् सहितं, ज्ञानं अगर्वं, क्षमान्वितं शौर्यम्। 

वित्तं त्यागसमेतं दुर्लभं एतत् च्तुर्भद्र्म्।   

मीठी वाणी के साथ किया हुआ दान, गर्व रहित ज्ञान, 

क्षमा सहित शौर्य और संपत्ति की ओर त्याग (उदारता) की दृष्टि 

         – यह चार बातें दुर्लभ है।

॥26॥ 64, 65, 66॥

किं शोच्यं कार्पण्यं सति विभवे किं प्रशस्तमौदार्यम् ।

कः पूज्यो विद्वद्भिः स्वभावतः सर्वदा विनीतो यः ॥ २६॥

 

किं शोच्यं ? -कार्पण्यं !

 

सति विभवे किं  प्रशस्तम् ? -औदार्यम् !  

कः पूज्यः विद्वद्भिः ?  -स्वभावतः सर्वदा विनीतो यः। 

 

शोक करने लायक क्या है?

       - कार्पण्य (जिसने संपत्ति का ना ही उपभोग किया, ना ही दान)।

समृद्ध होने पर कौन पूज्य है?

    

           -जो स्वाभाव से सदैव विनम्र है।

॥ 27 ॥ 67, 68 ॥

कः कुलकमलदिनेशः सति गुणाविभवेऽपि यो नम्रः ।

कस्य वशे जगदेतत्प्रियहितवचनस्यधर्मनिरतस्य ॥ २७॥

कः कुलकमल दिनेशः ? 

      - सति गुण विभवेऽपि यो नम्रः।

 कस्य वशे जगदेतत् ? 

       - प्रियहित वचनस्य धर्मनिरतस्य ! 

ज्ञानियों द्वारा कौन पूज्य है ?- जिसके पास औदार्य (उदारता) है।

कमल रूपी कुल (कुटुंब) को खिलनेवाला सूर्य कौन है?

- सर्वगुण संपन्न होने के बावजूद जो विनम्र है।

 विश्व किसके वश में है?

-जिसकी वाणी मधुर, हितकारक है और जो धर्मपरायण है।

॥28॥ 69, 70॥

विद्वन्मनोहरा का सत्कविता बोधवनिता च ।

कं न स्पृशति विपत्तिः प्रवृद्धवचनानुवर्तिनं दान्तम् ॥ २८॥

विद्वन्मनोहरा का ?

       - सत्कविता बोधवनिता च । 

कं न स्पृशति विपत्तिः ? 

        - प्रवृद्धवचनानुवर्तिनं दान्तं। 

क्या विद्वानों को मोहित करता है?

       -उन्नत करती हुई कविता और ज्ञान रुपी स्त्री। 

विपत्ति किसे स्पर्श नहीं कर सकती?

       -जो बड़ों की आज्ञा को अनुसरता है और संयमी है। 

॥ 29 ॥ 71, 72 ॥

कस्मै स्पृहयति कमला त्वनलसचित्ताय नीतिवृत्ताय ।

त्यजति च कं सहसा द्विजगुरुसुरनिन्दाकरं च सालस्यम् ॥ २९॥

कस्मै स्पृहयति कमला ? - तु अनलसचित्ताय नीतिवृत्ताय । 

त्यजति च कं सहसा? -  द्विज गुरु सुर निन्दाकरं  च सालस्यम्। 

देवी लक्ष्मी को कौन पसंद है?

      - जिसका मन आलसी नहीं है तथा जिसका आचरण और चरित्र शुद्ध है।

और वह तत्क्षण किसका त्याग करती है?

       -जो ब्राह्मण, गुरुजन (बुजुर्गों) एवं देवों की निंदा करता है, और जो आलसी है। 

॥ 30 ॥ 73, 74 ॥

कुत्र विधेयो वासः सज्जननिकटेऽथवा काश्याम् ।

कः परिहार्यो देशः पिशुनयुतो लुब्धभूपश्च ॥ ३०॥

कुत्र विधेयो वासः ?

        -सज्जननिकटे अथवा काश्याम् ! 

कः परिहार्यो देशः?

        -पिशुनयुतो  लुब्धभूपश्च।

 

व्यक्ति को कहाँ रहना चाहिए?

         - सज्जनों के समीप या काशी में। 

किस जगह को छोड़ना चाहिए?

         - जहाँ के लोग नीच है एवं राजा लालची और कंजूस है।

॥ 31 ॥ 75, 76 ॥

केनाशोच्यः पुरुषः प्रणतकलत्रेण धीरविभवेन ।

इह भुवने कः शोच्यः सत्यपि विभवे न यो दाता ॥ ३१॥

केन अशोच्यः पुरुषः ?

       -  प्रणतकलत्रेण धीरविभवेन । 

इह भुवने को शोच्यः?

         -सत्यपि विभवे न यो दाता। 

 

क्या व्यक्ति को शोकमुक्त करता है ? 

          -आज्ञाकारी पत्नी और स्थायी समृद्धि। 

विश्व में क्या शोक करने जैसा है?

     - समृद्ध होते हुए भी जो दान नहीं करता है।

॥ 32 ॥ 77, 78 ॥  

किं लघुताया मूलं प्राकृतपुरुषेषु या याच्ञा ।

रामादपि कः शूरः स्मरशरनिहतो न यश्चलति ॥ ३२॥

किं लघुताया मूलं ? 

       - प्राकृतपुरुषेषु या याच्ञा ।

 रामादपि कः शूरः? 

       -स्मरशरनिहतो न  यः  चलति! 

 

मानहानि (उपहास) का कारण क्या है?

         -नीच व्यक्ति से मांगना। 

राम से भी बहादुर कौन है?

        -कामदेव के बाणों से जिसका मन चालित नहीं होता है।

॥ 33 ॥ 79, 80 ॥

किमहर्निशमनुचिन्त्यं भगवच्चरणं न संसारः ।

चक्षुष्मन्तोऽप्यन्धाः के स्युः ये नास्तिका मनुजाः ॥ ३३॥

किं अहर्निशं अनुचिन्त्य ? 

        - भगवच्चरणं न संसारः । 

चक्षुष्मन्तोSपि अन्धाः के स्युः ?  

          -ये नास्तिका मनुजाः! 

दिन रात किसका चिंतन करना चाहिए?

      - प्रभु के चरणों का, न कि सांसारिक जीवन का। 

आँखे होने के बावजूद अँधा कौन है?

     -जो ईश्वर के अस्तित्व को नहीं मानता है और जो वेदों की निंदा करता है।

॥ 34 ॥ 81, 82 ॥

कः पङ्गुरिह प्रथितो व्रजति च यो वार्द्धके तीर्थम् ।

किं तीर्थमपि च मुख्यं चित्तमलं यन्निवर्तयति ॥ ३४॥ 

कः पङ्गु इह प्रथितः ? 

     - व्रजति च यो वार्द्धके तीर्थम् !

 किं तीर्थमपि च मुख्यं?

 

         -चित्तमलं यन्निवर्तयति।

अपंग कौन है?

      -जो बूढा होने के बाद तीर्थयात्रा करता है।

 महत्वपूर्ण तीर्थ कौन सा है?

     -जो मन की अशुद्धि (बुरी वासनाओं) को दूर करे।

॥ 35 ॥ 83, 84 ॥

किं स्मर्त्तव्यं पुरुषैः हरिनाम सदा न यावनी भाषा ।

को हि न वाच्यः सुधिया परदोषश्चानृतं तद्वत् ॥ ३५॥

किं स्मर्त्तव्यं पुरुषैः ?

      -हरिनाम सदा,  न यावनी भाषा । 

को हि न वाच्यः सुधिया ?

        -परदोषश्च  अनृतं तद्वत् !

क्या सदैव याद रखना चाहिए?- हरि का नाम, न कि हीन व्यक्तियों की भाषा।

सज्जनों के लिए अनिर्वचनीय क्या है?- दूसरों के दोष एवं असत्य।

॥ 36 ॥ 85, 86, 87 ॥

किं सम्पाद्यं मनुजैः विद्या वित्तं बलं यशः पुण्यम् ।

कः सर्वगुणविनाशी लोभः शत्रुश्च कः कामः ॥ ३६॥

किं सम्पाद्यं मनुजैः ? 

     -विद्या वित्तं बलं यशः पुण्यम् । 

कः सर्वगुणविनाशी ? -लोभः ! 

शत्रुश्च कः ? - कामः ! 

व्यक्ति को किसका उपार्जन करना चाहिए?

          - विद्या, वित्त, बल, यश और पुण्य।

 सभी सद्गुणों को कौन नाश करता है?- लोभ।

शत्रु कौन है?

       -काम (वासना)।

॥ 37 ॥ 88, 89 ॥

का च सभा परिहार्या हीना या वृद्धसचिवेन ।

इह कुत्रावहितः स्यान्मनुजः किल राजसेवायाम् ॥ ३७॥ 

का च सभा परिहार्या ? 

          -हीना या वृद्धसचिवेन । 

इह कुत्र अवहितः स्यात् मनुजः ? 

            -किल राजसेवायाम्! 

कौन सी सभा का त्याग करना चाहिए?

        - जिसमें कोई अनुभवी सचिव नहीं है। 

व्यक्ति को किस में सतर्क रहना चाहिए?

          -राजा की सेवा करने में।

॥ 38 ॥ 90, 91 ॥

प्राणादपि को रम्यः कुलधर्मः साधुसङ्गश्च ।

का संरक्ष्या कीर्तिः पतिव्रता नैजबुद्धिश्च ॥ ३८॥

प्राणादपि को रम्यः ? 

      - कुलधर्मः साधुसङ्गश्च । 

का संरक्ष्या ? 

    -कीर्तिः  पतिव्रता नैज बुद्धिश्च ॥ ३८॥

प्राण से भी प्यारा क्या है? 

        -परंपरागत धर्म का पालन एवं सज्जनों की संगति।

किसका संरक्षण करना चाहिए?

        - कीर्ति, पतिव्रता स्त्री और अपनी विवेकपूर्ण बुद्धि का।

॥ 39 ॥ 92, 93॥

का कल्पलता लोके सच्छिष्यायार्पिता विद्या ।

कोऽक्षयवटवृक्षः स्यात्विधिवत्सत्पात्रदत्तदानं यत् ॥ ३९॥

का कल्पलता लोके ? 

       -सच्छिष्याय अर्पिता विद्या ! 

को अक्षयवटवृक्षः स्यात् ?

       -विधिवत् सत्पात्रदत्त दानं यत् ! 

इच्छापूर्ती करने वाली लता कौन सी है?

      -सुपात्र शिष्य को दी हुई विद्या। 

क्षय न होने वाला वृक्ष कौन सा है?

       -सुपात्र व्यक्ति को नियमानुसार दिया हुआ दान।

॥ 40 ॥ 94, 95, 96, 97 ॥

किं शस्त्रं सर्वेषां युक्तिः माता च का धेनुः ।

किं नु बलं यद्धैर्यं को मृत्युः यदवधानरहितत्वम् ॥ ४०॥

किं शस्त्रं सर्वेषां ?-युक्तिः ! 

 माता च का -धेनुः ! 

किं नु बलं ? - यद्धैर्यं ! 

को मृत्युः? - यत् अवदानरहितत्वम् ! 

सभी के लिए शस्त्र क्या है?- युक्ति। 

माता कौन है?- गाय। 

बल क्या है?-साहस।

मृत्यु क्या है?- असावधानी (लापरवाही)।

॥ 41 ॥ 98, 99, 100, 101 ॥

कुत्र विषं दुष्टजने किमिहाशौचं भवेतृणं नृणाम् ।

किमभयमिह वैराम्यं भयमपि किं वित्तमेव सर्वेषाम् ॥ ४१॥

कुत्र विषं? - दुष्टजने !

किमिह अशौचं भवेत् ? - ऋणं  नृणाम् । 

किं अभयं इह ?- वैराम्यं ! 

भयमपि किं? -वित्तमेव सर्वेषाम् ॥  

विष कहाँ है?- दुर्जनों के पास। 

कलंक (अपावित्र्य) क्या है?- किसी का ऋणी रहना।

अभय किससे प्राप्त होता है?- वैराग्य (दुनियावी चीजों के अलगाव) से।

 भय क्या है?- संपत्ति।

॥ 42 ॥ 102, 103, 104 ॥

का दुर्लभा नराणां हरिभक्तिः पातकं च किं हिंसा ।

को हि भगवत्प्रियः स्यात्योऽन्यं नोद्वेजयेदनुद्विग्नः ॥ ४२॥

का दुर्लभा नराणाम् ?-हरिभक्तिः! 

पातकं च किम् ? -हिंसा ।

 को हि भगवत्प्रियः स्यात् ?

     - योSन्यं न उद्वेजयेत् अनुविद्वग्नः !  

क्या पाना मनुष्य के लिए दुर्लभ है?

       -हरि भक्ति। 

पातक (पाप) क्या है?

      - हिंसा (किसी भी सजीव को शारीरिक या मानसिक पीड़ा देना)। 

कौन भगवान को प्रिय है?

      -जो दूसरों को उद्विग्न नहीं करता एवं खुद भी उद्विग्न नहीं होता।

॥ 43 ॥ 105, 106, 107, 108 ॥

कस्मात् सिद्धिः तपसः बुद्धिः क्व नु भूसुरे कुतो बुद्धिः ।

वृद्धोपसेवया के वृद्धा ये धर्मतत्त्वज्ञाः ॥ ४३॥

कस्मात् सिद्धिः ? -तपसः !

बुद्धिः क्व नु ? -भूसुरे ! 

कुतो बुद्धिः? -वृद्धोपसेवया! 

के वृद्धा?- ये धर्मतत्त्वज्ञाः ॥ 

सिद्धि किससे मिलती है?- तप से। 

बुद्धि कहाँ है? -ब्राह्मण में।

 बुद्धि कैसे मिलती है?- वृद्धों की सेवा से।

 वृद्ध कौन है?- जो धर्म और सत्य जानते हैं।

॥ 44 ॥ 109, 110, 111 ॥

सम्भावितस्य मरणादधिकं किं दुर्यशो भवति ।

लोके सुखी भवेत्को धनवान्धनमपि च किं यतश्चेष्टम् ॥ ४४॥

सम्भावितस्य मरणात्  अधिकं किम्  ?

     

        - दुर्यशो भवति । 

लोके सुखी भवेत् कः ? -धनवान् ! 

धनमपि च किम् ?-यतश्चेष्टम् ! 

प्रतिष्ठित व्यक्ति के लिए मृत्यु से भी बुरा क्या है?

- अपयश (बदनामी)। विश्व में सुखी कौन है?-  जो धनवान है।

धन क्या है?-  जिससे इच्छापूर्ती होती है।

॥ 45 ॥ 112, 113, 114 ॥

सर्वसुखानां बीजं किं पुण्यं दुःखमपि कुतः पापात् ।

कस्यैश्वर्यं यः किल शङ्करमाराधयेद्भक्त्या ॥ ४५॥

सर्वसुखानां बीजं किं ? पुण्यं ! 

दुःखमपि कुतः ?-पापात् । 

कस्य ऐश्वर्यं ?

      -यः किल शङ्करं आराधयेत् भक्त्या ! 

  

सभी सुखों का बीज क्या है?- पुण्य।

और दुखों का?- पाप।

 अधिपत्य किसका हो सकता है? 

      - जो भक्तहृदय से भगवान शंकर की आराधना करता है।

॥ 46 ॥ 115, 116, 117 ॥

को वर्द्धते विनीतः को वा हीयेत यो दृप्तः ।

को न प्रत्येतव्यो ब्रूते यश्चानृतं शश्वत् ॥ ४६॥

को वर्द्धते ?- विनीतः !

को वा हीयेत ? -यो दृप्तः ।

 को न प्रत्येतव्यः ? -ब्रूते यश्च अनृतं शश्वत् ॥ 

वृद्धि किसकी होती है?-जो विनम्र है।

 अधःपतित कौन होता है?-दंभी व्यक्ति। 

कौन विश्वासपात्र नहीं है?- जो सदैव असत्य कहता है ।

॥ 47 ॥ 118, 119 ॥

कुत्रानृतेऽप्यपापां यच्चोक्तं धर्मरक्षार्थम् ।

को धर्मोऽभिमतो यः शिष्टानां निजकुलीनानाम् ॥ ४७॥

कुत्र अनृतेSपि अपापम्  ? 

         -यच्चोक्तं धर्मरक्षार्थम् । 

को धर्मः ? 

       - अभिमतो यः शिष्टानां निजकुलीनानाम् ॥

 

कब असत्य भी पातक नहीं रहता?- जब धर्म रक्षणार्थ कहा गया हो।

 धर्म क्या है ?

- कुल के महान एवं पवित्र पूर्वजों द्वारा स्वीकृत शिष्टाचार और नैतिक मूल्य।

॥ 48 ॥ 120, 121, 122, 123 ॥

साधुबलं किं दैवं कः साधुः सर्वदा तुष्टः ।

दैवं किं यत्सुकृतं कः सुकृती श्लाघ्यते च यः सद्भिः ॥ ४८॥ 

साधुबलं किम्  ? दैवम् !

 कः साधुः ? -सर्वदा तुष्टः । 

दैवं किम् ? -यत् सुकृतम् ! 

 कः सुकृती ?  -श्लाघ्यते च य सद्भिः ! 

सज्जनों का बल क्या है?- प्रारब्ध।

 सज्जन कौन है?- जो सदैव संतुष्ट है।

प्रारब्ध क्या है?- सत्कर्म। 

सुकृती (सत्कर्म करने वाला) कौन है?

       -गुणीजन जिसकी प्रशंसा करते हैं वह।

॥ 49 ॥ 124, 125, 126 ॥

गृहमेधिनश्च मित्रं किं भार्या को गृही च यो यजते ।

को यज्ञो यः श्रुत्या विहितः श्रेयस्करो नृणाम् ॥ ४९॥

गृहमेधिनश्च मित्रं किं ? -भार्या ! 

को गृही च ? -यो यजते । 

को यज्ञः ?

   -यः श्रुत्या विहितः श्रेयस्करो नृणाम् ! 

गृहस्थ का मित्र कौन है?-पत्नी।

गृहस्थ कौन है?-जो यज्ञ करता है।

यज्ञ क्या है?

- जो वेदों में कहा गया है और जो मानवता के लिए हितकारक है।

॥ 50 ॥ 127, 128, 129 ॥

कस्य क्रिया हि सफला यः पुनराचारवां शिष्टः ।

कः शिष्टो यो वेदप्रमाणवां को हतः क्रियाभ्रष्टः ॥ ५०॥

कस्य क्रिया हि सफला ?

      - यः पुनः आचारवान्  शिष्टः । 

कः शिष्टः ? - यो वेदप्रमाणवान् ! 

को हतः ? - क्रियाभ्रष्टः ॥ 

किसका कर्म फलप्रद है? 

- जिसका आचरण शुद्ध है और जो शिष्ट है।

 शिष्ट कौन है?- जो वेद को प्रमाण मानता है ।

 कौन मृत्यु को प्राप्त होता है?-स्वधर्म को भूला हुआ।

॥ 51 ॥ 130, 131, 132, 133 ॥

को धन्यः संन्यासी को मान्यः पण्डितः साधुः ।

कः सेव्यो यो दाता को दाता योऽर्थितृप्तिमातनुते ॥ ५१॥

को धन्यः? -संन्यासी ! 

को मान्यः ? -पण्डितः साधुः ।

 कः सेव्यः ? -यो दाता ! 

को दाता ? - यो अर्थतृप्तिम्  आतनुते !

 

धन्य (जीवन के उच्चतम ध्येय को प्राप्त करनेवाला) कौन है?

-संन्यासी (संसार में जकड़ी हुई बेड़ी को जिसने तोड़ दिया है)।

सम्माननीय (आदरपात्र) कौन है? 

-जो ज्ञानी एवं सरल है ।

पूजनीय कौन है?-जो दाता है।

 दाता कौन है?

-ज़रूरतमंद को संतुष्ट करनेवाला।

॥ 52 ॥ 134, 135, 136, 137 ॥

किं भाग्यं देहवतामारोग्यं कः फली कृषिकृत् ।

कस्य न पापं जपतः कः पूर्णो यः प्रजावां स्यात् ॥ ५२॥

किं भाग्यं  देहवताम् ? आरोग्यं !

 कः फली ? -कृषिकृत् । 

कस्य न पापं ? -जपतः!  

कः पूर्णः ? - यः प्रजावान् स्यात् !

देहधारी के लिए आशिष (भाग्य) क्या है? -आरोग्य।

फल का आनंद कौन लेता है?-जो बोता है (प्रयत्नशील है)।

निष्पाप कौन है?- जो जप करता है (निरंतर मननशील)।

पूर्ण कौन है?- जिनकी संतान है।

॥ 53 ॥ 138, 139 ॥

किं दुष्करं नराणां यन्मनसो निग्रहः सततम् ।

को ब्रह्मचर्यवां स्यात्यश्चास्खलितोर्ध्वरेतस्कः ॥ ५३॥

किं दुष्करं नराणां ?-यन्मनसो निग्रहः सततम् ! 

 को ब्रह्मचर्यवान् स्यात् ?  -यश्च अस्खलित ऊर्ध्वरेतस्कः !  

मनुष्यों के लिए कठिन क्या है?- मन का निरंतर नियंत्रण।

ब्रह्मचारी कौन है?-जिसने अपनी शक्ति का उदात्तीकरण किया है, न कि व्यय।

॥ 54 ॥ 140, 141, 142 ॥

का च परदेवतोक्ता चिच्छक्तिः को जगत्भर्ता ।

सूर्यः सर्वेषां को जीवनहेतुः स पर्जन्यः ॥ ५४॥

का च परदेवता उक्ता ?- चिच्छक्तिः !

 को जगत्भर्ता ? -सूर्यः ! 

सर्वेषां को जीवनहेतुः?- स पर्जन्यः ॥

सर्वश्रेष्ठ देवी कौन है?- चेतनाशक्ति (माँ अम्बा)।

जगत का संरक्षक कौन है?-सूर्य।

सभी के जीवन का स्रोत क्या है?-वर्षा।

॥ 55 ॥ 143, 144, 145, 146 ॥

कः शुरो यो भीतत्राता त्राता च कः सद्गुरुः ।

को हि जगद्गुरुरुक्तः शम्भुः ज्ञानं कुतः शिवादेव ॥ ५५॥

कः शूरः ? -यो भीतत्राता !

 त्राता च कः ?-सद्गुरुः । 

को हि जगद्गुरुरुक्तः? -शम्भुः! 

 ज्ञानं कुतः ?- शिवादेव ! 

शूर कौन है?-जो भयभीत का रक्षक है।

रक्षक कौन है?-गुरु।

 जगद्गुरु कौन है?

-भगवान शिव।

ज्ञान कहाँ से प्राप्त होता है?-भगवान शिव से।

॥ 56 ॥ 147, 148, 149 ॥

मुक्तिं लभेत कस्मान्मुकुन्दभक्तेः मुकुन्दः कः ।

यस्तारयेदविद्यां का चाविद्या यदात्मनोऽस्फूर्तिः ॥ ५६॥

मुक्तिं लभेत् कस्मात् ?- मुकुन्दभक्तेः !  

मुकुन्दः कः ?- यस्तारयत्   अविद्याम् ! 

का च अविद्या ? - यत् आत्मनो अस्फूर्तिः ! 

मुक्ति किससे प्राप्त होती है?- मुकुंद (विष्णु) भक्ति से।

 मुकुंद कौन है?-अविद्या से तारने वाला।

अविद्या क्या है?-स्वयं को न जानना।

॥ 57 ॥ 150, 151, 152, 153 ॥

कस्य न शोको यः स्याद्क्रोधः किं सुखं तुष्टिः ।

को राजा रञ्चनकृकश्च त्कश्च श्वा नीचसेवको यः स्यात् ॥ ५७॥

कस्य न शोकः ?- यः स्यात् अक्रोधः ! 

किं सुखम्  ? -तुष्टिः । 

को राजा ? -रञ्चनकृत् ! 

कश्च श्वा ? - नीचसेवको यः स्यात् ! 

कौन शोकरहित है?-कभी क्रोधित न होनेवाला। 

सुख क्या है?-संतोष। 

राजा कौन है?- दूसरों को खुश करने वाला (जो विषयों को खुश करता है, न कि विषय उन्हें)।

कुत्ता कौन है?

-नीच व्यक्ति की सेवा करने वाला।

॥ 58 ॥ 154, 155, 156, 157 ॥

को मायी परमेशः क इन्द्रजालायते प्रपञ्चोऽयम् ।

कः स्वप्ननिभो जाग्रद्व्यवहारः सत्यमपि च किं ब्रह्म ॥ ५८॥

को मायी ? - परमेशः !

  कः इन्द्रजालायते ?-प्रपञ्चोऽयम् । 

कः स्वप्ननिभः ?- जाग्रत् व्यवहारः !  

सत्यमपि च किं ? - ब्रह्म !

माया का रचयिता कौन है?- सर्वोत्तम ईश्वर (अवतार वरिष्ठ)। 

इन्द्रजाल (सर्वश्रेष्ठ दैवी जादू) क्या है?-यह सम्पूर्ण जगत।

 स्वप्नवत् क्या है?- जागृत अवस्था में जो कुछ भी हो रहा है।

 सत्य क्या है?- ब्रह्म।

॥ 59 ॥ 158, 159, 160, 161 ॥

किं मिथ्या यद्विद्यानाश्यं तुच्छं तु शशविषाणादि ।

का चानिर्वाच्या माया किं कल्पितं द्वैतम् ॥ ५९॥

किं मिथ्या ? -यद्विद्यानाश्यं ! 

तुच्छं तु ? - शशविषाणादि !

 का च अनिवर्चनीया ?-माया!  

किं कल्पितम्  ?- द्वैतम् ! 

मिथ्या (भ्रम) क्या है?

- सही ज्ञान के प्रकाश से जो नाश होता है।

अवर्णनीय क्या है?-माया। 

 तुच्छ क्या है?- खरगोश के सींग जैसी चीजें, जिनका अस्तित्व ही नहीं है।

कल्पनीय क्या है?

- द्वैतवाद (जीव और शिव का अलगाव)।

॥ 60 ॥ 162, 163, 164, 165 ॥

किं पारमार्थिकं स्यादद्वैतं चाज्ञता कुतोऽनादिः ।

वपुषश्च पोषकं किं प्रारब्धं चान्नदायि किं चायुः ॥ ६०॥

किं पारमार्थिकं स्यात् ? - अद्वैतम् !

 च  अज्ञता कुतः ? - अनादिः !  

वपुषश्च पोषकं किं ? -प्रारब्धम् ! 

च अन्नदायि किम् ? - च आयुः !

सर्वोत्तम सत्य क्या है?- अद्वैत। 

यह अज्ञानता कब से है?- अनादि से।

 शरीर का पोषक क्या है? 

-प्रारब्ध (पूर्व कर्म जिनके फल मिलने शुरू हुए है)। 

अन्न कौन देता है?- आयुष्य।  

॥ 61 ॥ 166, 167 ॥

को ब्रह्मणैरुपास्यो गायत्र्यर्काग्निगोचरः शम्भुः ।

गायत्र्यामादित्ये चाग्नौ शम्भ च किं नु तत्तत्त्वम् ॥ ६१॥

को ब्राह्मणैः उपास्यः ? - गायत्री अर्क अग्नि गोचरः शम्भुः ।

 गायत्र्याम् आदित्ये च अग्नौ शम्भो च किं नु ?- तत् तत्वम् ! 

ब्राह्मण को किसकी पूजा करनी चाहिए?

- गायत्री, ऊरी और अग्नि में जो व्याप्त है, ऐसे शिवजी की।

 गायत्री, सूर्य, अग्नि और शिव में क्या है?- परम सत्य।

॥ 62 ॥ 168, 169 ॥

प्रात्यक्षदेवता का माता पूज्यो गुरुश्च कः तातः ।

कः सर्वदेवतात्मा विद्याकर्मान्वितो विप्रः ॥ ६२॥ 

प्रात्यक्षदेवता का ? माता ! 

पूज्यो गुरुश्च कः ? -तातः । 

कः सर्वदेवतात्मा ?-विद्याकर्मान्वितो विप्रः ॥ 

प्रत्यक्ष देवता कौन है?- माता। 

पूजनीय एवं गुरु कौन है?- पिता। 

सभी देवता कहाँ स्थित है?

- ज्ञानी और कर्मनिष्ठ ब्राह्मण में।

॥ 63 ॥ 170, 171 ॥

कश्च कुलक्षयहेतुः सन्तापः सज्जनेषु योऽकारि ।

केषाममोघ वचनं ये च पुनः सत्यमौनशमशीलाः ॥ ६३॥ 

कश्च कुलक्षयहेतुः ? सन्तापः सज्जनेषु योऽकारि । 

केषां  अमोघ वचनं ?- ये च पुनः सत्य मौन शम शीलाः ! 

 

वंश के पतन का कारण क्या है?

-  सज्जनों को संताप देने वाले कर्म।

किसके शब्द विफल नहीं होते?

- जिसमें सत्य है, मौन (वाणी पर नियंत्रण) है और मन नियंत्रित है।

॥ 64 ॥ 172, 173, 174, 175 ॥

किं जन्म विषयसङ्गः किमुत्तरं जन्म पुत्रः स्यात् ।

कोऽपरिहार्यो मृत्युः कुत्र पदं विन्यसेच्च दृक्पूते ॥ ६४॥

किं जन्म ? - विषयसङ्गः !

 किं उत्तरं जन्म ? -पुत्रः स्यात् ।

 को अपरिहार्यः ?-मृत्युः !

कुत्र पदं विन्यसेच्च ? - दृक्पूते ॥  

जन्म का कारण क्या है?

-विषयों से आसक्ति। 

आगामी जन्म क्या है?- पुत्र।

अनिवार्य क्या है?-मृत्यु। 

व्यक्ति को कहाँ पैर रखना चाहिए?

- जहाँ अच्छाई मालूम हो।

॥ 65 ॥ 176, 177, 178 ॥

पात्रं किमन्नदाने क्षुधितं कोऽर्च्यो हि भगवदवतारः ।

कश्च भगवान्महेशः शङ्करनारायणात्मैकः ॥ ६५॥

पात्रं किं अन्नदाने ? -क्षुधितं !  

को अर्चयो हि ?  -भगवदवतारः ! 

कश्च भगवान् ? 

-  महेशः शङ्करनारायणात्मैकः ! 

कौन अन्नदान के पात्र है?-जो भूखा है।

कौन पूजनीय है?- भगवन के अवतार।

भगवान कौन है?

- वह परमेश्वर जिसमें शिव और नारायण व्याप्त (एक) है।

॥ 66 ॥ 179, 180, 181 ॥

फलमपि भगवद्भक्तेः किं तल्लोकस्वरुपसाक्षात्त्वम् ।

मोक्षश्च को ह्यविद्यास्तमयः कः सर्ववेदभूः अथ च ॐ ॥ ६६॥

फलमपि भगवद्भक्तेः किं ? -तल्लोक स्वरुप साक्षात्त्वम् ! 

मोक्षश्च कः ? -हि अविद्या स्तमयः !  

कः सर्ववेदभूः ?-अथ च ॐ ॥ 

भगवद् भक्ति का फल क्या है?

-  भगवद् तत्व की अनुभूति एवं स्व-स्वरूप की पहचान ।

 मोक्ष (मुक्ति) क्या है?

 - अज्ञान से मुक्ति (अविद्या का अंत)। 

वेदों का उद्भवस्थान क्या है?- ॐ ।

॥ 67 ॥

इत्येषा कण्ठस्था प्रश्नोत्तररत्नमालिका येषाम् ।

ते मुक्ताभरणा इव विमलाश्चाभान्ति सत्समाजेषु ॥ ६७॥

प्रश्नोत्तर रत्न मालिका स्वरूप इस रत्नों की माला को जो कोई भी अपने गले में पहनता है (इसे मन में याद कर लेता है), वह महान-सज्जनों की सभा में रोशन होता है (प्रशस्ति पाता है)।

साभार https://sanskritdocuments.org/hindi/translations/Prashnottara_Ratna_Malika_Hindi_Sagar_Pitroda.pdf

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