⚜️🔱'वराहनगर मठ' (श्रीरामकृष्ण वचनामृत : परिच्छेद- २) ⚜️🔱 (१) नरेन्द्रादि भक्तों की साधना। नरेन्द्र की पूर्वकथा : उनके (श्रीरामकृष्ण के)स्नेह का कोई कारण नहीं था।ईश्वर के मधुर नाम का उच्चारण :“जय शिव ओंकार, भज शिव ओंकार! ब्रह्मा विष्णु सदाशिव! हर हर हर महादेव!” ⚜️🔱नरेन्द्र की उच्च अवस्था -" उस अवस्था में मुझे ऐसा जान पड़ा कि मेरे शरीर है ही नहीं; केवल मुँह देख रहा हूँ।" ⚜️🔱'स्त्रियों को सामने रखकर ध्यान हो नहीं सकता।'इसलिए श्रीरामकृष्ण ब्रह्म समाज की इस प्रथा को पसन्द नहीं करते थे।⚜️🔱बिना दु:ख-कष्ट के हुए कोई ईश्वर को आत्मसमर्पण नहीं करता⚜️🔱ईश्वर ने ही तुम्हारे भीतर यह अहंकार भर रखा है, अपना बहुतसा कार्य करायेंगे, इसलिए⚜️🔱 एक दिन एक कागज में लिखकर उन्होने कहा था, “नरेन्द्र शिक्षा देगा।' नरेन्द्र ने कहा था, 'यह सब मुझसे न होगा।' -इस पर उन्होंने कहा, तेरे हाड़ करेंगे ।'⚜️🔱 (२)नरेन्द्र की पूर्वकथा/ 'तो फिर तू आता क्‍यों है।-आपको देखने लिए, आपकी बातें सुनने के लिए नहीं।⚜️🔱'समाधि के पार जा, समाधि ता तुच्छ चीज है। ज्ञान के बाद विज्ञान है। छत पर चढ़कर सीढ़ियों से फिर आना- ज्ञान क्या इतना सहज है? पहले भक्ति तो पके। ⚜️🔱

 परिच्छेद २

वराहनगर मठ

(१)

नरेन्द्रादि भक्तों की साधना। नरेन्द्र की पूर्वकथा

     आज शुक्रवार है, २५ मार्च, १८८७ ई.। मास्टर मठ के भाइयों को देखने के लिए आये हैं। साथ देवेन्द्र भी हैं। मास्टर प्राय: आया करते हैं और कभी कभी रह भी जाते हैं। गत शनिवार को वे आये थे, शनि, रवि और सोम, तीन दिन रहे थे। मठ के भाइयों में, खासकर नरेन्द्र में, इस समय तीव्र वैराग्य है। इसीलिए मास्टर उत्सुकतापूर्वक उन्हें देखने के लिए आते हैं।

     रात हो गयी है। आज रात को मास्टर मठ में ही रहेंगे । 

    सन्ध्या हो जाने पर शशी ने ईश्वर के मधुर नाम का उच्चारण करते हुए ठाकुरघर में दीपक जलाया और धूप-धूना सुलगाने लगे। धुपदान लेकर कमरे में जितने चित्र हैं, सब के पास गये और प्रणाम किया। 

    फिर आरती होने लगी। आरती वे ही कर रहे हैं। मठ के सब भाई, मास्टर तथा देवेन्द्र, सब लोग हाथ जोड़कर आरती देख रहे हैं, साथ ही साथ आरती गा रहे हैं - “जय शिव ओंकार, भज शिव ओंकार! ब्रह्मा विष्णु सदाशिव! हर हर हर महादेव!” 

    नरेन्द्र और मास्टर बातचीत कर रहे हैं। नरेन्द्र श्रीरामकृष्ण के पास जाने के समय की बहुतसी बातें कह रहे हैं। नरेन्द्र की उम्र इस समय २४ साल २ महीने की होगी।

    नरेन्द्र - पहले-पहल जब मैं गया, तब एक दिन भावावेश मे उन्होंने कहा, “तू आया है!' 

    “मैने सोचा, यह कैसा आश्चर्य है! ये मानो मुझे बहुत दिनों से पहचानते हैं। फिर उन्होंने कहा, 'क्या तू कोई ज्योति देखता है?' 

     “मैने कहा, 'जी हाँ। सोने से पहले, दोनों भौहों के बीच की जगह के ठीक सामने एक ज्योति घूमती रहती है।'

      मास्टर - क्या अब भी देखते हो? 

       नरेन्द्र - पहले बहुत देखा करता था। यदु मल्लिक के भोजनागार में मुझे छूकर न जाने उन्होंने मन ही मन क्‍या कहा, मैं अचेत हो गया था। उसी नशे में मै एक महीने तक रहा था।

     “मेरे विवाह की बात सुनकर माँ काली के पैर पकड़कर वे रोये थे। रोते हुए कहा था, माँ, वह सब फेर दे - माँ, नरेन्द्र कहीं डूब न जाय!” 

     “जब पिताजी का देहान्त हो गया, और माँ और भाइयों को भोजन तक की कठिनाई हो गयी तब मैं एक दिन अन्नदा गुहा के साथ उनके पास गया था।

     “उन्होंने अन्नदा गुहा से कहा, 'नरेन्द्र के पिताजी का देहान्त हो गया है, घरवालों को बड़ा कष्ट हो रहा है, इस समय अगर इष्टमित्र उसकी सहायता करें तो बड़ा अच्छा हो।' 

    “अन्नदा गुहा के चले जाने पर मैं उनसे कुछ रुष्टता से कहने लगा, क्यों आपने उनसे ये बातें कहीं ?” यह सुनकर वे रोने लगे थे। कहा, “अरे! तेरे लिए मैं द्वार-द्वार भीख भी माँग सकता हूँ!' 

    “उन्होंने प्यार करके हम लोगों को वशीभूत कर लिया था। आप क्या कहते हैं ?” 

    मास्टर - इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है। उनके स्नेह का कोई कारण नहीं था। 

     नरेन्द्र - मुझसे एक दिन अकेले में उन्होंने एक बात कही। उस समय और कोई न था। यह बात आप और किसी से न कहियेगा। 

      मास्टर - नहीं। हाँ, क्या कहा था? 

       नरेन्द्र - उन्होंने कहा, 'सिद्धियों के प्रयोग करने का अधिकार मैंने तो छोड़ दिया है, परन्तु तेरे भीतर से उनका प्रयोग करूँगा - क्यों, तेरा क्या कहना है?' मैंने कहा, “नहीं, ऐसा तो न होगा।'

       “उनकी बात मैं उड़ा देता था। आपने उनसे सुना होगा। वे ईश्वर के रूपों के दर्शन करते थे, इस बात पर मैंने कहा था, यह सब मन की भूल है।' 

    “उन्होंने कहा, अरे मैं कोठी पर चढ़कर जोर जोर से पुकारकर कहा करता था - अरे, कहाँ है कौन भक्त, चले आओ, तुम्हें न देखकर मेरे प्राण निकल रहे हैं। माँ ने कहा था, - अब भक्त आयेंगे,” अब देख, सब बातें मिल रही है।' 

    “तब मैं और क्या कहता, चुप हो रहा।

नरेन्द्र की उच्च अवस्था 

        “एक दिन कमरे के दरवाजे बन्द करके उन्होंने देवेन्द्रबाबू और गिरीशबाबू से मेरे सम्बन्ध में कहा था, 'उसके घर का पता अगर उसे बता दिया जायगा, तो फिर वह देह नहीं रख सकता।'

     मास्टर - हाँ, यह तो हमने सुना है। हम लोगों से भी यह बात उन्होंने कई बार कही है। काशीपुर में रहते हुए एक बार तुम्हारी वही अवस्था हुई थी, क्यों? 

      नरेन्द्र - उस अवस्था में मुझे ऐसा जान पड़ा कि मेरे शरीर है ही नहीं; केवल मुँह देख रहा हूँ। श्रीरामकृष्ण ऊपर के कमरे में थे। मुझे नीचे यह अवस्था हुई। उस अवस्था के होते ही मैं रोने लगा - यह मुझे क्या हो गया? बूढ़े गोपाल ने ऊपर आकर उनसे कहा, 'नरेन्द्र रो रहा है।' 

       “जब उनसे मेरी मुलाकात हुई तब उन्होंने कहा, “अब तेरी समझ में आया। पर कुंजी मेरे पास रहेगी।” मैंने कहा, 'मुझे यह क्या हुआ?'

     “दूसरे भक्तों की ओर देखकर उन्होंने कहा, 'जब वह अपने को जान लेगा, तब देह नहीं रखेगा। मैंने उसे भुला रखा है।” एक दिन उन्होंने कहा था, 'तू अगर चाहे तो हृदय में तुझे कृष्ण दिखायी दें।” मैने कहा, “मैं कृष्ण-विष्ण नहीं मानता।'

 (नरेन्द्र और मास्टर हँसते हैं)

      “एक अनुभव मुझे और हुआ है। किसी किसी स्थान पर वस्तु या मनुष्य को देखने पर ऐसा जान पड़ता है जैसे पहले मैंने उन्हें कभी देखा हो, पहचाने हुए-से दीख पड़ते हैं। अमहर्स्ट स्ट्रीट में जब मैं शरद के घर गया, शरद से मैंने कहा, उस घर का सर्वांश जैसे मैं पहचानता हूँ, ऐसा भाव पैदा हो रहा है। घर के भीतर के रास्ते, कमरे, जैसे बहुत दिनों के पहचाने हुए है।

    “मैं अपनी इच्छानुसार काम करता था, वे कुछ कहते न थे। मैं साधारण ब्राह्मसमाज का मेम्बर बना था, आप जानते हैं न?” 

     मास्टर - हाँ, मै जानता हूँ। 

       नरेन्द्र - वे जानते थे कि वहाँ स्त्रियाँ भी जाया करती हैं। स्त्रियों को सामने रखकर ध्यान हो नहीं सकता। इसलिए इस प्रथा की वे निन्दा किया करते थे। परन्तु मुझे वे कुछ न कहते थे। एक दिन सिर्फ इतना ही कहा कि राखाल से ये सब बातें न कहना कि तु मेम्बर बन गया है, नहीं तो फिर उसे भी जाने की इच्छा होगी। 

       मास्टर - तुम्हारा मन ज्यादा जोरदार है, इसीलिए उन्होंने तुम्हें मना नहीं किया। 

       नरेन्द्र - बड़े दुःख और कष्टों के झेलने के बाद यह अवस्था हुई है। मास्टर महाशय, आपको दु:ख-कष्ट नहीं मिला - मैं मानता हूँ कि बिना दु:ख-कष्ट के हुए कोई ईश्वर को आत्मसमर्पण नहीं करता - 

       “अच्छा, अमुक व्यक्ति कितना नम्र और निरहंकार है! उसमें कितनी विनय है! क्या आप मुझे बता सकते हैं कि मुझमें किस तरह विनय आये ?” 

     मास्टर - उन्होंने तुम्हारे अहंकार के सम्बन्ध में बतलाया था कि यह किसका अहंकार है।

     नरेन्द्र - इसका क्या अर्थ है? 

      मास्टर - राधिका से एक सखी कह रही थी, 'तुझे अहंकार हो गया है, इसीलिए तूने कृष्ण का अपमान किया है।” इसका उत्तर एक दूसरी सखी ने दिया। उसने कहा, ' हाँ, राधिका को अहंकार तो हुआ है परन्तु यह अहंकार है किसका ?' - अर्थात्‌, श्रीकृष्ण मेरे पति हैं - यह अहंकार है, - इस “अहं' भाव को श्रीकृष्ण ने ही उसमें रखा है। श्रीरामकृष्ण के कहने का अर्थ यह है कि ईश्वर ने ही तुम्हारे भीतर यह अहंकार भर रखा है, अपना बहुतसा कार्य करायेंगे, इसलिए।

      नरेन्द्र - परन्तु मेरा 'अहं' पुकारकर कहता है कि मुझे कोई क्लेश नहीं है। 

      मास्टर - (सहास्य) - हाँ, तुम्हारी इच्छा की बात है। 

      (दोनों हँसते हैं)

      अब दूसरे दूसरे भक्तों की बात होने लगी - विजय गोस्वामी आदि की। 

       नरेन्द्र - विजय गोस्वामी की बात पर उन्होंने कहा था, 'यह दरवाजा ठेल रहा है।' 

        मास्टर - अर्थात्‌ अभी तक घर के भीतर घुस नहीं सके। 

        “परन्तु श्यामपुकुरवाले घर में विजय गोस्वामी ने श्रीरामकृष्ण से कहा था, 'मैंने आपको ढाके में इसी तरह देखा था, इसी शरीर में! ' उस समय तुम भी वहाँ थे। 

      नरेन्द्र - देवेन्द्रबाबू, रामबाबू ये लोग भी संसार छोड़ेंगे। बड़ी चेष्टा कर रहे हैं । रामबाबू ने छिपे तौर पर कहा है, दो साल बाद संसार छोड़ेंगे।

       मास्टर - दो साल बाद? शायद लड़के-बच्चों का बन्दोबस्त हो जाने पर? 

       नरेन्द्र - और यह भी है कि घर भाड़े से उठा देंगे और एक छोटासा मकान खरीद लेंगे। उनकी लड़की के विवाह की व्यवस्था अन्य सम्बन्धी कर लेंगे। 

      मास्टर - नित्यगोपाल की अच्छी अवस्था है - क्यों?

       नरेन्द्र - क्या अवस्था है? 

        मास्टर - कितना भाव होता है! - ईश्वर का नाम लेते ही आँसू बह चलते हैं - रोमांच होने लगता है! 

        नरेन्द्र - क्या भाव होने से ही बड़ा आदमी हो गया ? 

        “काली, शरद, शशी, सारदा - ये सब नित्यगोपाल से बहुत बड़े आदमी हैं। इनमे कितना त्याग है! नित्यगोपाल उनको (श्रीरामकृष्ण को) मानता कहाँ है ?” 

          मास्टर - उन्होंने कहा भी है कि वह यहाँ का आदमी नहीं है। परन्तु श्रीरामकृष्ण पर भक्ति तो वह खूब करता था, मैंने अपनी आँखो से देखा है। 

        नरेन्द्र - क्‍या देखा है आपने ? 

        मास्टर - जब मैं पहले-पहल दक्षिणेश्वर जाने लगा था, तब श्रीरामकृष्ण के कमरे से भक्तों का दरबार जाने पर, एक दिन बाहर आकर मैंने देखा - नित्यगोपाल घुटने टेककर बगीचे की लाल सुरखीवाली राह पर श्रीरामकृष्ण के सामने हाथ जोड़े हुए था श्रीरामकृष्ण खड़े थे। चाँदनी बड़ी साफ थी। श्रीरामकृष्ण के कमरे के ठीक उत्तर तरफ जो बरामदा है उसी के उत्तर ओर लाल सुरखीवाला रास्ता है। उस समय वहाँ और कोई न था। जान पड़ा, नित्यगोपाल शरणागत हुआ है, और श्रीरामकृष्ण उसे आश्वासन दे रहे हैं।

       नरेन्द्र - मैंने नहीं देखा।

       मास्टर - और बीच बीच मे श्रीरामकृष्ण कहते थे, उसकी परमहंस अवस्था है। परन्तु यह भी मुझे खूब याद है, श्रीरामकृष्ण ने उसे स्त्री भक्तों के पास जाने की मनाही की थी। बहुत बार उसे सावधान कर दिया था। 

      नरेन्द्र - और उन्होंने मुझसे कहा था, उसकी अगर परमहंस अवस्था है तो धन के पीछे क्यो भटकता है ?' और उन्होने यह भी कहा था, 'वह यहाँ का आदमी नहीं है। जो हमारे अपने आदमी हैं, वे यहाँ सदा आते रहेगे।'

      “इसीलिए तो वे X -बाबू पर नाराज होते थे। इसलिए कि वह सदा नित्यगोपाल के साथ रहता था, और उनके पास ज्यादा आता न था।

     “मुझसे उन्होने कहा था, “नित्यगोपाल सिद्ध है - वह एकाएक सिद्ध हो गया है - आवश्यक तैयारी के बिना। वह यहाँ का आदमी नहीं है, अगर अपना होता तो उसे देखने के लिए मैं  कुछ भी तो रोता, परन्तु उसके लिए मैं नहीं रोया।' 

     “कोई-कोई उसे नित्यानन्द कहकर प्रचार कर रहे हैं। परन्तु उन्होने (श्रीरामकृष्ण ने) कितनी ही बार कहा है, 'मैं ही अद्वैत, चैतन्य और नित्यानन्द हूँ। एक ही आधार मे मैं उन तीनों का समष्टि-रूप हूँ।” 

(२)

नरेन्द्र की पूर्वकथा

      मठ में काली तपस्वी के कमरे मे दो भक्त बैठे हैं। उनमें एक त्यागी हैं, एक गृही। दोनो २४-२५ साल की उम्र के हैं। दोनों में बातचीत हो रही है, इसी समय मास्टर भी आ गये। वे मठ मे तीन दिन रहेंगे।  

आज 'गुड फ्रायडे' है, ८ अप्रैल १८८७, शुक्रवार। इस समय दिन के आठ बजे होगे।

     मास्टर ने आते ही ठाकुर-घर में, जाकर श्रीरामकृष्ण के चित्र को प्रणाम किया। फिर नरेन्द्र और राखाल आदि भक्तों से मिलकर उसी कमरे मे आकर बैठे, और उन दोनों भक्तों से प्रीति-सम्भाषण के अनन्तर उनकी बातचीत सुनने लगे। गृही भक्त की इच्छा संसार त्याग करने की है। मठ के भाई उन्हे समझा रहे है कि वे संसार न छोड़ें। 

     त्यागी भक्त - कर्म जो कुछ है, कर डालो। करने से फिर सब समाप्त हो जायेगे। 

    “एक ने सुना था कि उसे नरक जाना होगा। उसने एक मित्र से पूछा कि नरक कैसा है। मित्र एक मिट्टी का ढेला लेकर नरक का नक्शा खींचने लगा। नरक का नक्शा उसने खींचा नहीं कि वह आदमी तुरन्त उस पर लोटने लगा, और बोला, 'चलों, मेरा नरक का भोग हो गया।! ” 

     गृही भक्त - मुझे संसार अच्छा नहीं लगता। अहा! तुम लोगों की कैसी सुन्दर अवस्था है!

     त्यागी भक्त - तू इतना बकता क्यों है ? अगर निकलना है तो निकल आ; नहीं तो मजे से एक बार भोग कर ले। 

      नौ बजने के बाद शशी ने श्रीठाकुरघर में पूजा की।

       ग्यारह का समय हुआ। मठ के भाई क्रमश: गंगा-स्नान करके आ गये। स्नान के पश्चात्‌ दूसरा शुद्ध वस्त्र धारण कर, हरएक संन्यासी श्रीठाकरघर मे श्रीरामकृष्ण के चित्र को प्रणाम करके ध्यान करने लगा। 

       भोग के पश्चात्‌ मठ के भाइयों ने प्रसाद पाया। साथ में मास्टर ने भी प्रसाद पाया। 

       सन्ध्या हो गयी। धूनी देने के पश्चात्‌ आरती हुई। 'दानवों के कमरे' में राखाल, शशी, बूढ़े गोपाल और हरीश बैठे हुए हैं। मास्टर भी हैं। राखाल श्रीरामकृष्ण का भोग सावधानी से रखने के लिए कह रहे हैं। 

       राखाल - (शशी आदि से) - एक दिन मैंने उनके जलपान करने से पहले कुछ खा लिया था। उन्होंने मेरी ओर देखकर कहा - 'तेरी ओर मुझसे देखा नहीं जाता। क्‍यों तूने ऐसा काम किया? - मैं रोने लगा। 

      बूढ़े गोपाल - मैंने काशीपुर में उनके भोजन पर जोर से साँस छोड़ी थी, तब उन्होंने कहा, 'यह भोजन रहने दो।' 

       बरामदे में मास्टर नरेन्द्र के साथ टहल रहे हैं। दोनों में तरह तरह की बातचीत हो रही है। नरेन्द्र ने कहा, 'मैं तो कुछ भी न मानता था।'

      मास्टर - क्या? ईश्वर के रूप?

       नरेन्द्र - वे जो कुछ कहते थे, पहले-पहल मैं बहुतसी बातें न मानता था। एक दिन उन्होंने कहा था, 'तो फिर तू आता क्‍यों है।'

       “मैंने कहा, “आपको देखने लिए, आपकी बातें सुनने के लिए नहीं।' 

         मास्टर - उन्होंने क्या कहा था?

          नरेन्द्र - वे बहुत प्रसन्न हुए थे।

          दूसरे दिन शनिवार था, ९ अप्रैल १८८७ श्रीरामकृष्ण के भोग के पश्चात्‌ मठ के भाइयों ने भोजन किया, फिर वे जरा विश्राम करने लगे। नरेन्द्र और मास्टर, मठ से सटा हुआ पश्चिम ओर जो बगीचा है, वहीं एक पेड़ के नीचे एकान्त में बैठे हुए बातचीत कर रहे हैं। नरेन्द्र श्रीरामकृष्ण के सम्बन्ध में अपने अनुभव बता रहे हैं। नरेन्द्र की आयु २४ वर्ष की है और मास्टर की ३२ वर्ष की। 

           मास्टर - पहले-पहल जिस दिन उनसे तुम्हारी मुलाकात हुई थी, वह दिन तुम्हें अच्छी तरह याद है?

          नरेन्द्र - मुलाकात दक्षिणेश्वर के कालीमन्दिर में हुई थी, उन्हीं के कमरे में। उस दिन मैंने दो गाने गाये थे।

          गाना - (भावार्थ) - ऐ मन, अपने स्थान में लौट चलो। संसार में विदेशी की तरह अकारण क्यों घूम रहे हो? ...

           गाना - (भावार्थ) - क्या मेरे दिन व्यर्थ ही बीत जायेंगे? हे नाथ, मैं दिन-रात आशा-पथ पर आँख गड़ाये हुए हूँ।... मास्टर - गाना सुनकर उन्होंने क्या कहा?

           नरेन्द्र - उन्हे भावावेश हो गया था। रामबाबू आदि और और लोगों से उन्होंने पूछा, यह लड़का कौन है? अहा, कितना सुन्दर गाता है” मुझसे उन्होंने फिर आने के लिए कहा।

           मास्टर - फिर कहाँ मुलाकात हुई ?

          नरेन्द्र - फिर राजमोहन के यहाँ मुलाकात हुई थी। इसके बाद दक्षिणेश्वर में; उस समय मुझे देखकर भावावेश में मेरी स्तुति करने लगे थे। स्तुति करते हुए कहने लगे, "नारायण! तुम मेरे लिए शरीर धारण करके आये हो।'

           “परन्तु ये बातें किसी से कहियेगा नहीं।”

            मास्टर - और उन्होंने क्या कहा? 

             नरेंद्र - उन्होंने कहा, “तुम मेरे लिए ही शरीर धारण करके आये हो। मैंने माँ से कहा था, 'माँ, काम-कांचन का त्याग करनेवाले शुद्धात्मा भक्तों के बिना संसार में कैसे रहूँगा!” ” उन्होंने फिर मुझसे कहा, “तूने रात को मुझे आकर उठाया, और कहा, 'मै आ गया।” ” परन्तु मैं यह सब कुछ नही जानता था, मैं तो कलकत्ते के मकान में खूब खर्राटे ले रहा था। 

           मास्टर - अर्थात्‌, तुम एक ही समय Present (हाजिर) भी हो और Absent- (गैरहाजिर) भी हो, जैसे ईश्वर साकार भी हैं और निराकार भी।

नरेन्द्र के प्रति लोक-शिक्षा का आदेश

          नरेन्द्र - परन्तु यह बात किसी दूसरे से न कहियेगा।

         “काशीपुर में उन्होंने मेरे भीतर शक्ति का संचार किया।”

           मास्टर - जिस समय तुम काशीपुर में पेड़ के नीचे धूनी जलाकर बैठते थे, क्यों?

            नरेन्द्र - हाँ। काली से मैंने कहा, 'जरा मेरा हाथ पकड़ तो सही।” काली ने कहा 'न जाने तुम्हारी देह छूते ही कैसा एक धक्का मुझे लगा।' 

         “यह बात हम लोगो मे किसी से आप न कहेगे - प्रतिज्ञा कीजिये।” 

         मास्टर - तुम्हारे भीतर शक्ति-संचार करने का उनका खास मतलब है। तुम्हारे द्वारा उनके बहुतसे कार्य होंगे। एक दिन एक कागज में लिखकर उन्होने कहा था, “नरेन्द्र शिक्षा देगा।' 

      नरेन्द्र - परन्तु मैने कहा था, यह सब मुझसे न होगा।' 

       “इस पर उन्होंने कहा, तेरे हाड़ करेगे।' शरद का भार उन्होने मुझे सौपा है। वह व्याकुल है। उसकी कुण्डलिनी जाग्रत हो गयी है।”

        मास्टर - इस समय चाहिए कि सड़े पत्ते न जमने पाये। श्रीरामकृष्ण कहते थे, शायद तुम्हे याद हो, कि तालाब मे मछलियो के बिल रहते है, वहाँ मछलियाँ आकर दिश्राम करती है। जिस बिल में सड़े पत्ते आकर जम जाते है, उसमे फिर मछली नही आती। 

        नरेन्द्र - मुझे नारायण कहते थे। 

        मास्टर - तुम्हे नारायण कहते थे, यह मैं जानता हूँ।

        नरेन्द्र - जब वे बीमार थे, तब शौच का पानी मुझसे नही लेते थे।

       “काशीपुर में उन्होंने कहा था, “अब कुंजी मेरे हाथों में है। वह अपने को जान लेगा. तो छोड़ देगा। ”

         मास्टर - जिस दिन तम्हारी निर्विकल्प समाधि की अवस्था हुई थी - क्यों? 

         नरेन्द्र - हाँ। उस समय मुझे जान पड़ा था कि मेरे शरीर नहीं है, केवल मुँह भर है। घर में मै कानून पढ़ रहा था परीक्षा देने के लिए। तब एकाएक याद आया कि यह मैं क्या कर रहा हूँ ?

        मास्टर - जब श्रीरामकृष्ण काशीपुर में थे?

        नरेन्द्र - हाँ। पागल की तरह मैं घर से निकल आया। उन्होने पूछा, 'तू क्या चाहता है?” मेने कहा, 'में समाधिमग्न होकर रहूँगा।' उन्होंने कहा, 'तेरी बुद्धि तो बड़ी हीन हैं। समाधि के पार जा, समाधि ता तुच्छ चीज है।'

         मास्टर - हाँ,  वे कहते थे ज्ञान के बाद विज्ञान है। छत पर चढ़कर सीढ़ियों से फिर आना-जाना।

         नरेन्द्र - काली ज्ञान-ज्ञान चिल्लाता है। मै उसे डाँटता हूँ। ज्ञान क्या इतना सहज है? पहले भक्ति तो पके। 

         “उन्होने (श्रीरामकृष्ण ने) तारकबाबू से दक्षिणेश्वर मे कहा था, 'भाव और भक्ति को ही इति न समझ लेना।” 

        ” मास्टर - तुम्हारे सम्बन्ध मे उन्होंने और क्या क्या कहा था, बताओ तो।

          नरेन्द्र - मेरी बात पर वे इतना विश्वास करते थे कि जब मैंने कहा, “आप रूप आदि जो कुछ देखते हैं, यह सब मन की भूल है, 'तब माँ (जगन्माता काली) के पास जाकर उन्होने पूछा है, 'माँ , नरेन्द्र इस तरह कह रहा है, तो क्या यह सब भूल है ?' फिर उन्होने मुझसे कहा, “माँ ने कहा है, यह सब सत्य है।' 

         “वे कहते थे, शायद आपको याद हो, 'तेरा गाना सुनने पर (छाती पर हाथ रखकर) इसके भीतर जो है, वे साँप की तरह फन खोलकर स्थिर भाव से सुनते रहते हैं।'

        “परन्तु मास्टर महाशय, उन्होंने इतना तो कहा, परन्तु मेरा बतलाइये क्या हुआ? ”

        मास्टर - इस समय तुम शिव बने हुए हो, पैसे लेने का अधिकार तो है ही नहीं। श्रीरामकृष्ण की कहानी याद है न? 

       नरेन्द्र - कौनसी कहानी? जरा कहिये। 

       मास्टर - कोई बहुरूपिया शिव बना था। जिनके यहाँ वह गया था, वे एक रुपया देने लगे। उसने रुपया नहीं लिया, घर लौटकर हाथ-पैर धोकर उसने बाबू के यहाँ आकर रुपया माँगा। बाबू के घरवालो ने कहा, 'उस समय तुमने रुपया क्यों नहीं लिया ?' उसने कहा, 'तब तो मैं शिव बना था - संन्यासी था - रुपया कैसे छूता?' 

      यह बात सुनकर नरेन्द्र खूब हँसे। 

       मास्टर - इस समय तुम मानो एक वैद्य हो। सब भार तुम्हीं पर है। मठ के भाइयों को तुम मनुष्य बनाओगे।

       नरेन्द्र - हम लोग जो साधन-भजन कर रहे हैं, यह उन्हीं की आज्ञा से। परन्तु आश्चर्य है, रामबाबू साधना की बात पर हम लोगों को ताना मारते हैं। वे कहते हैं, 'जब उनके प्रत्यक्ष दर्शन कर लिए तब साधना कैसी ?' 

       मास्टर - जिसका जैसा विश्वास, वह वैसा ही करे। 

       नरेन्द्र - हम लोगों को तो उन्होंने साधना करने की आज्ञा दी है।

        नरेन्द्र श्रीरामकृष्ण के प्यार की बातें करने लगे।

        नरेन्द्र - मेरे लिए माँ काली से उन्होंने न जाने कितनी बातें कही। जब मुझे खाने को नहीं मिल रहा था, पिताजी का देहान्त हो गया था - घरवाले बड़े कष्ट में थे, तब मेरे लिए माँ काली से उन्होने रुपयों की प्रार्थना की थी। 

         मास्टर - यह मुझे मालूम है।

        नरेन्द्र - रुपये नहीं मिले। उन्होने कहा, 'माँ ने कहा है, मोटा कपड़ा और रूखा- सूखा भोजन मिल सकता है - रोटी-दाल मिल सकती है।' 

       “मुझे इतना प्यार तो करते थे, परन्तु जब कोई अपवित्र भाव मुझमें आता था तब उसे वे तुरन्त ताड़ जाते थे। जब मै अन्नदा के साथ घूमता था - कभी कभी बुरे आदमियों के साथ पड़ जाता था - और तब यदि उनके पास मैं आता था तो मेरे हाथ का वे कुछ न खाते थे। मुझे स्मरण है, एक बार उनका हाथ कुछ उठा था, परन्तु फिर आगे न बढ़ा। 

      उनकी बीमारी के समय एक दिन ऐसा होने पर उनका हाथ मुँह तक गया और फिर रुक गया। उन्होंने कहा, 'अब भी तेरा समय नहीं आया।'

      “कभी-कभी मुझे बड़ा अविश्वास होता है। रामबाबू के यहाँ मुझे जान पड़ा कि कहीं कुछ नहीं है। मानो ईश्वर-फीश्वर कहीं कुछ नहीं ।” 

       मास्टर - वे कहते थे कि कभी कभी उन्हें भी ऐसा ही होता था।

       दोनों चुप है। मास्टर कहने लगे - “तुम लोग धन्य हो! दिन-रात उनके चिन्तन में रहते हो।”” नरेन्द्र ने कहा - “कहाँ? हममें  इतनी व्याकुलता कहाँ कि ईश्वरदर्शन न होने के दु:ख से शरीर-त्याग कर सकें?” 

      रात हो गयी है। निरंजन को पुरीधाम से लौटे कुछ ही समय हुआ है। उन्हे देखकर मठ के भाई और मास्टर प्रसन्न हो रहे हैं। वे पुरीयात्रा का हाल कहने लगे। निरंजन की उम्र इस समय २५-२६ साल की होगी। सन्ध्या-आरती के हो जानेपर कोई ध्यान करने लगे। निरंजन के लौटने पर बहुतसे भाई बड़े घर में आकर बैठे। सत्प्रसंग होने लगा। रात के नौ बजे के बाद शशी ने श्रीरामकृष्ण को भोगार्पण करके उन्हें शयन कराया। 

      मठ के भाई निरंजन को साथ लेकर भोजन करने बैठे। उस दिन भोजन में रोटियोँ थी, एक तरकारी, जरासा गुड़ और श्रीरामकृष्ण के नैवेद्य की थोड़ीसी खीर। 

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[ गंगाधर सदा मठ में आया-जाया करते थे। नरेन्द्र को बिना देखे वे रह न सकते थे। बनारस के शिवमन्दिर मे गाया जानेवाला 'जय शिव ओंकार' स्तोत्र उन्होंने मठ के भाइयों को सिखलाया था। मठ के भाई “वाह गुरु की फतह” कहकर बीच-बीच मे जो जयध्वनि करते थे, यह भी उन्हीं की सिखलायी हुई थी।] 

ओम जय शिव ओंकारा – शिव आरती

यह आरती अक्सर शिव मंदिरों में,– साथ ही घरों में भी शिव की दैनिक पूजा के दौरान गाई जाती है, – खासकर सावन के महीने में और महाशिवरात्रि जैसे विशेष अवसरों पर। इसके भावपूर्ण शब्द और सरल धुन भक्तों को भगवान शिव के करीब लाते हैं– और उनके मन में भक्ति भावना जागृत करते हैं। शिव को “ओंकार” कहा गया है, जो ब्रह्मांड की मूल ध्वनि और ऊर्जा का प्रतीक है। इस आरती के गायन से भगवान शिव के ओमकार स्वरूप का बोध होता है जो उनकी व्यापकता को दर्शाता है। इस आरती के माध्यम से– भक्त शिवजी का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, और– भक्तों को शांति, सुख और समृद्धि की प्राप्ति होती है ऐसा माना जाता है।।

शिवजी की आरती | Shiv ji Ki Aarti Lyrics in Hindi: 

ॐ जय शिव ओंकारा, स्वामी जय शिव ओंकारा।

ब्रह्मा, विष्णु, सदाशिव, अर्द्धांगी धारा॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

एकानन चतुरानन पञ्चानन राजे।

हंसासन गरूड़ासन वृषवाहन साजे॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

दो भुज चार चतुर्भुज दसभुज अति सोहे।

त्रिगुण रूप निरखते त्रिभुवन जन मोहे॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

अक्षमाला वनमाला मुण्डमालाधारी।

त्रिपुरारी कंसारी कर माला धारी॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

श्वेताम्बर पीताम्बर बाघंबर अंगे।

सनकादिक गरुड़ादिक भूतादिक संगे॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

कर के मध्य कमण्डल चक्र त्रिशूलधारी।

जगकर्ता जगभर्ता जगसंहारकर्ता॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

ब्रह्मा विष्णु सदाशिव जानत अविवेका।

प्रणवाक्षर के मध्ये ये तीनों एका॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

पर्वत सोहैं पार्वती, शंकर कैलासा।

भांग धतूरे का भोजन, भस्मी में वासा॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

जटा में गंग बहत है, गल मुण्डन माला।

शेष नाग लिपटावत, ओढ़त मृगछाला॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

काशी में विराजे विश्वनाथ, नन्दी ब्रह्मचारी।

नित उठ दर्शन पावत, महिमा अति भारी॥ ओम जय शिव ओंकारा॥

त्रिगुणस्वामी जी की आरति जो कोइ नर गावे।

कहत शिवानन्द स्वामी, मनवान्छित फल पावे॥

ओम जय शिव ओंकारा॥ स्वामी ओम जय शिव ओंकारा॥

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⚜️🔱श्रीरामकृष्ण की महासमाधि के पश्चात्‌ ⚜️🔱 (ग) 1. ⚜️🔱पहला श्रीरामकृष्ण मठ : एकाएक कर्णधार को न देखकर आरोहियों को भय हो गया है⚜️🔱2.नरेन्द्रादि भक्तों का शिवरात्रि-व्रत : 'सोSहं' के कहने पर जिस 'मैं' का ज्ञान होता है, वह यह 'मैं' नहीं है। मन, देह, यह सब छोड़ देने पर जो कुछ रहता है, वही वह ''मैं'' है। ]

 (ग)

परिच्छेद १

श्रीरामकृष्ण की महासमाधि के पश्चात्‌

(१)

पहला श्रीरामकृष्ण मठ

    रविवार, १५ अगस्त १८८६ ई. को श्रीरामकृष्ण, भक्तों को दु:ख के असीम समुद्र में बहाकर स्वधाम को चले गये। अविवाहित और विवाहित भक्तगण श्रीरामकृष्ण की सेवा करते समय आपस में जिस स्नेह-सूत्र में बँध गये थे, वह कभी छिन्न होने का न था। एकाएक कर्णधार को न देखकर आरोहियों को भय हो गया है। वे एक दूसरे का मुँह ताक रहे हैं। इस समय उनकी ऐसी अवस्था है कि बिना एक दूसरे को देखे उन्हें चैन नहीं - मानो उनके प्राण निकल रहे हों। दूसरों से वार्तालाप करने को जी नहीं चाहता। सब के सब सोचते है - क्या अब उनके दर्शन न होंगे? वे तो कह गये है कि व्याकुल होकर पुकारने पर, हृदय की पुकार सुनकर ईश्वर अवश्य दर्शन देगे! वे कह गये हैं - आन्तरिकता होने पर ईश्वर अवश्य सुनेंगे।' जब वे लोग एकान्त में रहते हैं, तब उसी आनन्दमयी मूर्ति की याद आती हैं। रास्ता चलते हुए भी उन्हीं की स्मृति बनी रहती है; अकेले रोते फिरते हैं। श्रीरामकृष्ण ने शायद इसीलिए मास्टर से कहा था, “तुम लोग रास्ते में रोते फिरोगे। इसीलिए मुझे शरीर-त्याग करते हुए कष्ट हो रहा है।' कोई सोचते है, वे तो चले गये और में अभी भी बचा हुआ हूँ। इस अनित्य संसार में अब भी रहने को इच्छा! में अगर चाहूँ तो शरीर का त्याग कर सकता हूँ, परन्तु करता कहाँ हूँ!'

    किशोर भक्तों ने काशीपुर के बगीचे में रहकर दिनरात उनकी सेवा की थी। उनकी महासमाधि के पश्चात्‌, इच्छा न होते हुए भी, लगभग सब के सब अपने अपने घर चले गये। उनमें से किसी ने भी अभी संन्यासी का बाहरी चिह्न (गेरुआ वस्त्र आदि) धारण नहीं किया है। वे लोग श्रीरामकृष्ण के तिरोभाव के बाद कुछ दिनों तक दत्त, घोष, चक्रवर्ती, गांगुली आदि उपाधियों द्वारा लोगो को अपना परिचय देते रहे; परन्तु उन्हें श्रीरामकृष्ण हृदय से त्यागी कर गये थे। 

         लाटू, तारक और बूढ़े गोपाल के लिए कोई स्थान न था जहाँ वे वापस जाते। उनसे सुरेन्द्र ने कहा, “भाइयो, तुम लोग अब कहाँ जाओगे ? आओ, एक मकान लिया जाय। वहाँ तुम लोग श्रीरामकृष्ण की गद्दी लेकर रहोगे तो हम लोग भी कभी-कभी हृदय की दाह मिटने के लिए वहाँ आ जाया करेगे, अन्यथा संसार मे इस तरह दिन-रात कैसे रहा जायगा ? तुम लोग वहीं जाकर रहो। मैं काशीपुर के बगीचे मे श्रीरामकृष्ण की सेवा के लिए जो कुछ दिया करता था, वह अभी भी दूँगा। इस समय उतने से ही रहने और भोजन आदि का खर्च चलाया जायगा।” पहले-पहले दो-एक महीने तक सुरेन्द्र तैस रुपये महीना देते गये। क्रमश: मठ मे दूसरे दूसरे भाई ज्यों ज्यों  आकर रहने लगे, त्यों त्यों पचास-साठ रुपये का माहवार खर्च हो गया - सुरेन्द्र देते भी गये। अन्त में सौ रुपये तक का खर्च हो गया। वराहनगर मे जो मकान लिया गया था, उसका किराया और टैक्स दोनों मिलाकर ग्यारह रुपये पढ़ते थे। रसोइये को छ: रुपये महीना और बाकी खर्च भोजन आदि का था। बूढ़े गोपाल, लाटू और तारक के घर था ही नही। छोटे गोपाल काशीपुर के बगीचे से श्रीरामकृष्ण की गद्दी और कुल सामान लेकर उसी किराये के मकान मे चले आये। काशीपुर मे जो रसोइया था, उसे यहाँ भी लगाया गया। शरद रात को आकर रहते थे। तारक वृन्दावन गये हुये थे, कुछ दिनो में वे भी आ गये। नरेन्द्र, शरद, शशी, वाबूराम, निरंजन, काली ये लोग पहले-पहल घर से कभी कभी आया करते थे। राखाल, लाटू, योगीन और काली ठीक उसी समय व॒न्दावन गये हुये थे। काली एक महीने के अन्दर, राखाल कई महीने के बाद और योगीन पूरे साल भर बाद लोटे। 

      कुछ दिनों के पश्चात्‌ नरेन्द्र, राखाल, निरंजन, शरद, शशी, बाबूराम, योगीन, काली और लाटू वहीं रह गये, - वे फिर घर नहीं लौटे। क्रमश: प्रसन्न और सुबोध भी आकर रह गये। गंगाधर सदा मठ में आया-जाया करते थे। नरेन्द्र को बिना देखे वे रह न सकते थे। बनारस के शिवमन्दिर मे गाया जानेवाला 'जय शिव ओंकार' स्तोत्र उन्होंने मठ के भाइयों को सिखलाया था। मठ के भाई “वाह गुरु की फतह” कहकर बीच-बीच मे जो जयध्वनि करते थे, यह भी उन्ही की सिखलायी हुई थी। तिब्बत से लौटने के पश्चात्‌ वे मठ मे ही रह गये। श्रीरामकृष्ण के और दो भक्त हरि तथा तुलसी सदा नरेन्द्र तथा मठ के दूसरे भाइयों को देखने के लिए आया करते थे। कुछ दिन बाद ये भी मठ मे रह गये। 

        सुरेन्द्र ! तुम धन्य हो! यह पहला मठ तुम्हारे ही हाथों से तैयार हुआ! तुम्हारी ही पवित्र इच्छा से इस आश्रम का संगठन हुआ! तुम्हें यन्त्रस्वरूप करके भगवान श्रीरामकृष्ण ने अपने मूलमन्त्र कामिनीकांचन-त्याग को मूर्तिमान कर लिया। कौमारकाल से ही वेराग्यव्रती शुद्धात्मा नरेन्द्रादि भक्तों द्वारा तुमने फिर से हिन्दू धर्म का प्रकाश मनुष्यों के सामने रखा! भाई, तुम्हारा ऋण कौन भूल सकता है ? मठ के भाई मातृहीन बच्चों की तरह रहते थे - तुम्हारी प्रतीक्षा किया करते थे कि तुम कब आओगे। आज मकान का किराया चुकाने में सब रुपये खर्च हो गये हैं - आज भोजन के लिए कुछ भी नहीं बचा - कब तुम आओगे - कब तुम आओगे और आकर अपने भाइयों के भोजन का बन्दोबस्त कर दोगे! तुम्हारे अकृत्रिम स्नेह की याद करके ऐसा कौन है जिसकी आँखो में आँसू न आ जाये!

     यह मठ श्रीरामकृष्ण के भक्तों में वराहनगर मठ के नाम से परिचित हुआ। वहीं श्रीठाकुर-मन्दिर में श्रीगुरुमहाराज भगवान श्रीरामकृष्ण की नित्यसेवा होने लगी। नरेन्द्र आदि सब भक्तो ने कहा, “अब हम लोग संसार-धर्म का पालन न करेगे। श्रीगुरुमहाराज ने कामिनी और कांचन त्याग करने की आज्ञा दी थी, अतएव हम लोग अब किस तरह घर लौट सकते है?” नित्यपूजन का भार शशी ने लिया। नरेन्द्र गुरु-भाइयों की देख-भाल किया करते थे। सब भाई भी उन्ही का मुँह जोहते थे। नरेन्द्र उनसे कहते थे, "साधना करनी होगी, नहीं तो ईश्वर नही मिल सकते।" वे और दूसरे गुरुभाई अनेक प्रकार की साधनाएँ करने लगे। वेद, पुराण, तन्त्र इत्यादी मतों के अनुसार अनेक प्रकार की साधनाओं मे वे प्राणपण से लग गये। कभी कभी एकान्त मे वृक्ष के नीचे, कभी अकेले श्मशान मे , कभी गंगा- तट पर साधना करते थे। मठ में कभी ध्यान करनेवाले कमरे के भीतर अकेले जप और ध्यान करते हुए दिन बिताने लगे। कभी कभी भाइयों के साथ एकत्र कीर्तन करते हुए नृत्य करते रहते। ईश्वर-प्राप्ति के लिए सब लोग, विशेषकर नरेन्द्र, बहुत ही व्याकुल हो गये। वे कभी कभी कहते थे, “उनकी प्राप्ति के लिए क्या मैं प्रायोपवेशन कर डालूँ?" [जीवनपर्यंत संकल्पपूर्वक आहार का त्याग करके ध्यानस्थ मुद्रा में आसीन होने को प्रायोपवेशन कहा है।] 

(२)

नरेन्द्रादि भक्तों का शिवरात्रि-व्रत

      आज सोमवार है, २१५ फरवरी १८८७। नरेन्द्र और राखाल आदि ने आज शिवरात्रि का उपवास किया है। आज से दो दिन बाद शरीरामकृष्ण की जन्मतिथि-पूजा होगी। नरेन्द्र और राखाल आदि भक्तों में इस समय तीव्र वेराग्य है। एक दिन राखाल के पिता राखाल को घर ले जाने के लिए आये थे। राखाल ने कहा, “आप लोग कष्ट करके क्यों आते हैं? मैं यहाँ बहुत अच्छी तरह हूँ। अब आशीर्वाद दीजिये कि आप लोग मुझे भूल जायँ और मैं भी आप लोगों को भूल जाऊँ।” इस समय सब लोगों में तीव्र वैराग्य है। सारा समय साधनभजन में ही जाता है। सब का एक ही उद्देश्य है कि किस तरह ईश्वर के दर्शन हों। 

     नरेन्द्र आदि भक्तगण कभी जप और ध्यान करते हैं, कभी शास्त्रपाठ। नरेन्द्र कहते हैं “गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने जिस निष्काम कर्म का उल्लेख किया है, वह पूजा, जप, ध्यान - यही सब है, सांसारिक कर्म नही।”

      आज सबेरे नरेन्द्र कलकत्ता गये हुए हैं। घर के मुकदमे की पैरवी करनी पड़ती है। अदालत में गवाह पेश करने पड़ते हैं। 

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        मास्टर सबेरे नो बजे के लगभग मठ में आये। कमरे मे प्रवेश करने पर उन्हें देखकर श्रीयुत तारक मारे आनन्द के शिव के सम्बन्ध मे रचित एक गाना गाने लगे - “ता थैया ता थैया नाचे भोला।” 

      उनके साथ राखाल भी गाने लगे और गाते हुए दोनो नाचने लगे। 

यह गाना नरेन्द्र को लिखे अभी कुछ ही समय हुआ है। 

         मठ के सब भाइयों ने व्रत किया है। कमरे मे इस समय नरेन्द्र, राखाल, निरंजन, शरद, शशी, काली, बाबुराम, तारक, हरीश, सींती के गोपाल, सारदा और मास्टर हैं। योगीन और लाटू  वृन्दावन में हैं। उन लोगो ने अभी मठ नही देखा।

       आगामी शनिवार को शरद, काली, निरंजन और सारदा पुरी जानेवाले है - श्रीजगन्नाथजी के दर्शन करने के लिए। 

      श्रीयुत शशी दिनरात श्रीरामकृष्ण की सेवा मे रहते है।

        पूजा हो गयी। शरद तानपूरा लेकर गा रहे है - “शंकर शिव बम्‌ बम्‌ भोला, कैलासपति महाराज राज।” नरेन्द्र कलकत्ते से अभी ही लौट हैं। अभी उन्होने स्नान भी नहीं किया। काली नरेन्द्र से मुकदमे की बाते पूछने लगे।

नरेन्द्र - (विरक्तिपूर्वक) - इन सब बातों से तुम्हें क्या काम ? 

      नरेन्द्र मास्टर आदि से बाते कर रहे है। नरेन्द्र कह रहे है - “कामिनी और कांचन का त्याग जब तक न होगा, तब तक कुछ न होगा। कामिनी नरकस्य द्वारम्‌| जितने 'आदमी' है, सब स्त्रियों के वश मे हैं ('मनुष्य' नहीं ?) । शिव और कृष्ण की बात और है। शक्ति को शिव ने दासी बनाकर रखा था। श्रीकृष्ण ने संसार-धर्म का पालन तो किया था, परन्तु वे कैसे निर्लिप्त थे! उन्होंने वृन्दावन केसे एकदम छोड़ दिया!

     राखाल - " और द्वारका का भी उन्होने कैसा त्याग किया! 

     गंगा-स्नान करके नरेन्द्र मठ लौटे। हाथ मे भीगी धोती है और अँगौछा। सारदा ने आकर नरेन्द्र को साष्टांग प्रणाम किया। उन्होने भी शिवरात्रि के उपलक्ष्य मे उपवास किया है। अब वे गंगा-स्नान के लिए जानेवाले हैं। नरेन्द्र ने पूजा-घर मे जाकर श्रीरामकृष्ण को प्रणाम किया और फिर आसन लगाकर कुछ समय तक ध्यान करते रहे। 

      भवनाथ की बातें हो रही हैं। भवनाथ ने विवाह किया है। इसलिए उन्हें नौकरी करनी पड़ती हे। 

नरेन्द्र कह रहे हैं, 'बे तो सब संसारी कीट हैं।'

दिन ढलने लगा। शिवरात्रि की पूजा के लिए व्यवस्था हो रही है। बेल की लकड़ी और बिल्वदल इकट्ठे किये गये। पूजा के बाद होम होगा। 

      शाम हो गयी। श्रीठाकुरघर में धूना देकर शशी दूसरे कमरों में भी धूना ले गये। हरएक देव-देवी के चित्र के पास प्रणाम करके बड़ी भक्ति के साथ उनका नाम ले रहे हैं-

 “ॐ श्रीश्रीगुरुदेवाय नम:। श्रीश्रीकालिकायेै नमः। 

श्रीश्रीजगन्नाथ-सुभद्रा -बलरामेभ्यो नम:। 

श्रीश्री षड्भुजाय  नम:। श्रीश्रीराधावल्लभाय नम:। 

श्रीनित्यानन्दाय, श्री अद्वैताय, श्रीभक्तेभ्यो नमः। 

श्रीगोपालाय, श्रीश्रीयशोदायै नम:। 

श्रीरामाय, श्रीलक्ष्मणाय, श्रीविश्वामित्राय नम:।”

      मठ के बिल्ववृक्ष के नीचे पूजा का आयोजन हो रहा है। रात के नौ बजे का समय होगा। अभी पहली पूजा होगी, साढ़े ग्यारह बजे दूसरी। चारों पहर चार पूजाएँ होंगी। नरेन्द्र, राखाल, शरद, काली, सीतीं के गोपाल आदि मठ के सब भाई बेल के नीचे उपस्थित हो गये। भूपति और मास्टर भी आये हुए हैं। मठ के भाइयों में से एक व्यक्ति पूजा कर रहा है। 

     काली गीता-पाठ कर रहे हैं - सैन्यदर्शन, - सांख्ययोग, - कर्मयोग। पाठ के साथ ही बीच बीच में नरेन्द्र के साथ विचार चल रहा है।

     काली - मैं ही सब कुछ हूँ। सृष्टि, स्थिति और प्रलय मैं कर रहा हूँ। 

      नरेन्द्र - मैं सृष्टि कहाँ कर रहा हूँ? एक दूसरी ही शक्ति मुझसे करा रही है। ये अनेक प्रकार के कार्य - यहाँ तक कि चिन्ता (चिंतन) भी वही करा रही है। 

    मास्टर - (स्वगत) - श्रीरामकृष्ण कहते थे, 'जब तक कोई यह सोचता है कि मैं ध्यान कर रहा हूँ, तब तक वह आदिशक्ति के ही राज्य में है। शक्ति को मानना ही होगा।'

    काली चुपचाप थोड़ी देर तक चिन्तन करते रहे। फिर कहने लगे, “जिन कार्यो की तुम चर्चा कर रहे हो, वे सब मिथ्या हैं - और इतना ही नहीं, स्वयं चिन्तन तक मिथ्या है। मुझे तो इन चीजों के विचार मात्र पर हँसी आती है।” 

     नरेन्द्र - 'सोSहं' के कहने पर जिस 'मैं” का ज्ञान होता है, वह यह 'मैं' नहीं है। मन, देह, यह सब छोड़ देने पर जो कुछ रहता है, वही वह 'मैं' है।

     गीता-पाठ हो जाने पर काली शान्ति-पाठ कर रहे हैं - ॐ शान्ति:! शान्ति:! शान्ति: !!

     अब नरेन्द्र आदि सब भक्त खड़े होकर नृत्य-गीत करते हुए बिल्ववृक्ष की बार बार परिक्रमा करने लगे। बीच बीच में एक स्वर से 'शिव गुरु! शिव गुरु!' इस मन्त्र का उच्चारण कर रहे हैं। कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी, रात्रि गम्भीर हो रही है। चारों ओर अन्धकार छाया हुआ है, जीव-जन्तु सब मौन हैं। गेरुआ वस्त्र पहने हुए इन आकौमारविरागी भक्तों के कण्ठ से उच्चारित 'शिव गुरु! शिव गुरु!” की महामन्त्रध्वनि मेघ की तरह गम्भीर रव से अनन्त आकाश  में गूँजकर अखण्ड सच्चिदानन्द में लीन होने लगी।

     पूजा समाप्त हो गयी। उषा की लाली फैलने ही वाली है। नरेन्द्र आदि भक्तों ने इस ब्राह्म मुहूर्त में गंगास्नान किया। 

    सबेरा हो गया। स्नान करके भक्तगण मठ में श्रीठाकुरमन्दिर में जाकर श्रीरामकृष्ण को प्रणाम करके 'दानवों के कमरे' में आकर एकत्र होने लगे। नरेन्द्र ने सुन्दर नया गेरुआ वस्त्र धारण किया है। वस्त्र के सौन्दर्य के साथ उनके श्रीमुख और देह से तपस्यासम्भूत अपूर्व स्वर्गीय पवित्र ज्योति एक हो रही है। वदनमण्डल तेजपूर्ण और साथ ही प्रेमरंजित हो रहा है। मानो अखण्ड सच्चिदानन्द सागर के एक स्फुट अंश ने ज्ञान और भक्ति की शिक्षा देने के लिए शरीर-धारण किया हो - अवतार-लीला की सहायता के लिए। जो देख रहा है, वह फिर आँखें नही फेर सकता। नरेन्द्र की आयु ठीक चौबीस वर्ष की है। ठीक इसी आयु में श्रीचेतन्य ने संसार छोड़ा था। 

    भक्तों के व्रत के पारण के लिए श्रीयुत बलराम ने कल ही फल और मिष्टान्न आदि भेज दिये थे। राखाल आदि दो-एक भक्तों के साथ नरेन्द्र कमरे में खड़े हुए कुछ जलपान कर रहे हैं। दो-एक फल खाते ही आनन्दपूर्वक कह रहे हैं - “धन्य हो बलराम - तुम धन्य हो! ” (सब हंसते हैं) 

    अब नरेन्द्र बालक की तरह हँसी कर रहे हैं। रसगुल्ला मुख में डालकर बिलकुल निःस्पन्द हो गये। नेत्र निर्निमेष (एकटक) हैं। एक भक्त नरेन्द्र की अवस्था देखकर हँसी में उन्हें पकड़ने चले कि कहीं वे गिर न जायें ।

    कुछ देर बाद - तब भी रसगुल्ले को मुख में ही रखे हुए - नरेन्द्र पलकें खोलकर कह रहे हैं - “मेरी - अवस्था-अच्छी-है - !” (सब लोग ठहाका मारकर हँसने लगे)

    सब लोगों को अब मिठाई दी गयी। मास्टर यह आनन्द की हाट देख रहे हैं। भक्तगण हर्षपूर्वक जयध्वनि कर रहे हैं -

“जय श्रीगुरुमहाराज! जय श्रीगुरुमहाराज! 

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नियति का स्वीकार: कृष्ण ने द्वारका छोड़ने के अपने निर्णय को नियति के रूप में स्वीकार किया और इसे बदलने का कोई प्रयास नहीं किया। 

परमधाम गमन: द्वारका छोड़ने के बाद, कृष्ण प्रभास क्षेत्र में चले गए, जहां उनका देहावसान हुआ। प्रभास क्षेत्र, गुजरात में सोमनाथ मंदिर के पास स्थित है। जहां यदुवंशियों का विनाश हुआ और कृष्ण ने देह त्यागी।  

 काली चुपचाप थोड़ी देर तक चिन्तन करते रहे। फिर कहने लगे, “जिन कार्यो की तुम चर्चा कर रहे हो, वे सब मिथ्या हैं - और इतना ही नहीं, स्वयं चिन्तन तक मिथ्या है। मुझे तो इन चीजों के विचार मात्र पर हँसी आती है।” 

     नरेन्द्र - 'सोSहं' के कहने पर जिस 'मैं” का ज्ञान होता है, वह यह 'मैं' नहीं है। मन, देह, यह सब छोड़ देने पर जो कुछ रहता है, वही वह 'मैं' है। (उसी मैं को आत्मसाक्षात्कार होता है, 'तुमको' नहीं !)

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" अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल का उद्देश्य एवं कार्यपद्धति " [Aims And Activity Of Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal : Mahamndal Booklet -18]

दो शब्द         

    देश में जब पहले से ही स्वामी विवेकानन्द के नाम पर इतने सारे स्थानीय , राष्ट्रीय एवं अन्तरार्ष्ट्रीय स्तर के गैर सरकारी संगठन कार्यरत हैं, स्वयं उन्हीं के द्वारा स्थापित किया गया ' रामकृष्ण मठ और मिशन ' भी कार्यरत है ; तो फिर किन कारणों से, 1967 ई. में 'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' को आविर्भूत होना पड़ा ? इसकी कार्य पद्धति क्या है ? -इसी विषय पर केन्द्रित है यह पुस्तिका। 

      यह निश्चित है कि जबतक किसी संगठन का उद्देश्य और उसकी कार्यपद्धति से भलीभाँति परिचित न हुआ जाय तबतक उसमें आत्मनियोग कर उसके निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करना कठिन है। इसीलिए इस पुस्तिका में महामण्डल के उद्देश्य एवं कार्यपद्धति को यथासंभव सरल भाषा में रखने की चेष्टा की गई है। 

      वस्तुतः, महामण्डल के हिन्दी प्रकाशन की एक पुस्तक ' एक युवा आन्दोलन ' में पहले से ही यह विद्यमान है, किन्तु सुधि पाठकों की सुविधा को ध्यान में रखते हुए इसे एक अलग पुस्तिका के रूप में प्रकाशित किया जा रहा है। आशा है, आप इस पुस्तिका को पढ़कर सहजता से महामण्डल के उद्देश्य एवं कार्यपद्धति से परिचित हो सकेंगे तथा इसमें अपना आत्मनियोग कर सकेंगे। 

प्रकाशक 

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 अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल 

का 

उद्देश्य एवं कार्यपद्धति 

       समाज की मूल इकाई 'मनुष्य' है। अतएव, 'मनुष्य-निर्माण' का कार्य ही मौलिक है। समाज-सेवा के समस्त कार्य चाहे सरकारी माध्यम से किया जाये, या स्वयंसेवी संगठनों के द्वारा - उन्हें उत्कृष्ट ढंग से निष्पादित करने का कार्य तो मनुष्यों के माध्यम से ही होगा। अतः समाज-सेवा के किसी भी कार्य का शत-प्रतिशत लाभ तभी प्राप्त हो सकता है, जब उससे सम्बद्ध सभी मनुष्यों के  विचार शुद्ध हो, दृष्टिकोण और अभिप्रेरणा (motivation) सही हों, अर्थात वे  ईमानदार , निष्कपट, सेवा-परायण, अनुशासित और निःस्वार्थी हों। ये सभी गुण वस्तुतः मनुष्य के चरित्र में निहित रहते हैं ; इसलिए इन चारित्रिक गुणों को अर्जित कर लेना ही मनुष्य-निर्माण का बुनियादी कार्य (basic work) हुआ। अतः जिसे 'चरित्र-गठन' (character-building) कहा जाता है उसका ही दूसरा नाम 'मनुष्य निर्माण' (man-making) है। 

      निःसन्देह इस बुनियादी कार्य- 'मनुष्य' बनने के कार्य का प्रारम्भ हम स्वयं से भी कर सकते हैं, या दूसरों को इन गुणों को अर्जित करने के लिए प्रेरित करके भी कर सकते हैं। लेकिन किसी भी मामले में, हमारा उद्देश्य यदि उन सनकी लोगों के समान नहीं हो जो आज किसी कार्य जुड़ते हैं, फिर कल ही छोड़ भी देते हैं। तथा इसे  कुछ गिने-चुने लोगों तक ही सीमित न रख कर, देश के सभी राज्यों में सर्वत्र इसके लिए गंभीर प्रयास करने का हो, तो यह कार्य हमें अनिवार्य रूप से संघबद्ध होकर ही करना होगा। और अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल के आविर्भूत होने की पृष्ठभूमि भी यही है।

     देश को पुनरुज्जीवित करने, या देश के पुनर्निर्माण के लिये जो भी प्रयोजनीय है - उन सबके ऊपर विस्तार से चर्चा कर लेने के पश्चात्, समस्त कल्याणकारी योजनाओं का सार बतलाते हुए स्वामी विवेकानन्द ने कहा था -" इसलिए, पहले मनुष्य निर्माण करो ! {1} हमें अभी मनुष्यों की आवश्यकता है और बिना श्रद्धा के 'मनुष्य' कैसे बन सकते हैं ?" जब आपके पास ऐसे मनुष्य होंगे, जो अपना सब कुछ देश के लिए होम कर देने को तैयार हों, भीतर तक एकदम सच्चे, जब ऐसे मनुष्य उठेंगे तो भारत प्रत्येक अर्थ में महान हो जायेगा। {2} भारत तभी जागेगा ; जब विशाल ह्रदय वाले सैकड़ों स्त्री-पुरुष भोग-विलास एवं सुख की इच्छाओं को विसर्जित कर मन, वचन और शरीर से उन करोड़ों भारतवासियों के कल्याण के लिए सचेष्ट होंगे, जो दरिद्रता तथा मूर्खता के भँवर (vortex) में निरन्तर डूबते जा रहे हैं।" {3} इसलिए आन्तरिक आग्रह करते हुए उन्होंने युवाओं से कहा था - " जो सच्चे ह्रदय से भारतवासियों के कल्याण का व्रत ले सकें तथा इसी कार्य को अपना एकमात्र कर्तव्य समझें, ऐसे युवाओं के साथ कार्य करने में लग जाओ। भारत के तरुणों पर ही यह कार्य सम्पूर्ण रूप से निर्भर है।" {4} [इसलिए अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल को 1967 में आविर्भूत होना पड़ा। प्रारम्भ से ही इस युवा- संगठन - के आदर्श रहे हैं - चिर युवा नेता स्वामी विवेकानन्द। जबकि भारत सरकार ने भी (1985 से) स्वामी विवेकानन्द को युवा नेता मानते हुए, इनके जन्मदिवस 12 जनवरी को राष्ट्रीय युवा दिवस घोषित किया है।]  

     समाज से चन्दा (धन, औषधि या अन्न-वस्त्र) इकट्ठा कर अभावग्रस्त लोगों के बीच राहत सामग्रियों का वितरण करना एक अच्छा कार्य है। साधारण जनता की आर्थिक उन्नति के लिये- किसी राष्ट्रीय परियोजना (जैसे मनरेगा आदि) को लागू करना भी एक अच्छा कार्य है। लेकिन, जो तरुण लोग अपने क्षुद्र स्वार्थों (ऐषणाओं) को भूलकर भारतवासियों के कल्याण को ही अपना एकमात्र कर्तव्य समझें, वैसे तरुणों के 'जीवन-गठन' और चरित्र-निर्माण करने का कार्य, क्या और भी गुरुत्वपूर्ण तथा उत्कृष्ट कार्य नहीं है ? जीविकोपार्जन के सभी क्षेत्रों में, चाहे सरकारी सेवा की बात हो या गैर-सरकारी क्षेत्र (Private Sector) की, सामाजिक संगठन की हो या घर-परिवार की, जीवन के हर क्षेत्र में इसी प्रकार के निःस्वार्थी या चरित्रवान मनुष्यों की तो आज  आवश्यकता है। इस प्रकार के निःस्वार्थी मनुष्य ही सामाजिक कल्याण (social welfare) के सतत एवं  सुनिश्चित गारंटी हैं, जबकि ऐसे मनुष्यों का भारी अभाव है। अतएव, समाजसेवा के समस्त कार्यों में इस प्रकार के मनुष्यों का निर्माण करना ही सर्वश्रेष्ठ समाजसेवा है। महामण्डल के माध्यम से अखिल भारत स्तर पर, यही प्रयास विगत 58 वर्षों से चल रहा है- तथा निःसन्देह उस प्रयास का फल भी मिल रहा है। 

       सही दृष्टिकोण (ज्ञानमयी दृष्टि) रखते हुए समाज-सेवा के छोटे-मोटे और सरल कार्यों (शिव ज्ञान से जीव सेवा करने) के माध्यम से हमलोग यह सीख जाते हैं कि बदले में कुछ चाहे बिना, निष्काम-दाता की भूमिका कैसे ग्रहण की जाती है; और साथ थी साथ प्रबल आत्मविश्वास भी कैसे अर्जित किया जाता है। अखिल भारत विवेकानंद युवा महामंडल, अपने सभी युवा मित्रों को इसी प्रकार के प्रयासों (endeavors) में जुट जाने के लिए अनुप्रेरित करता चला आ रहा है। इसका कोई बहुत विस्तृत घोषणापत्र नहीं है। यह बहुत ही छोटे रूप में गठित होकर क्रमशः बड़ा होता  जा रहा है। धीरे-धीरे इसने तरुणों के मन पर विजय प्राप्त किया है, विशेष तौर पर इसने ग्रामीण क्षेत्र के युवाओं के मन को अपनी ओर अधिक आकर्षित किया है। उन युवाओं ने अपने मन को एक ऐसे दुर्भेद्य दुर्ग के रूप में गठित कर लिया है, जिसमें स्वार्थपरता कभी प्रविष्ट ही नहीं हो सकती; जहाँ 'अहंबोध' (माया) के द्वारा 'सेवापरायणता' कभी आच्छादित (overshadow) नहीं होती। स्वामी विवेकानन्द स्वयं कहा करते थे - " मैं उपाय कभी नहीं सोचता। कार्य-संकल्प का अभ्युदय स्वतः होता है, और वह निज बल से ही पुष्ट होता है। मैं केवल कहता हूँ- जागो , जागो!" {5} विवेकानन्द युवा महामण्डल केवल इतना ही चाहता है कि स्वामी विवेकानन्द का यह जागरण मंत्र देश के समस्त युवाओं के कानों में गूँज उठे। और इस संकट की घड़ी में जब हम हर किसी के प्रति, यहाँ तक कि स्वयं के प्रति भी विश्वास खो बैठे हैं; चिर गौरवमयी भारत माता को पुनः अपने सिंहासन पर प्रतिष्ठित करने के लिए सभी युवा उठ खड़े हों तथा विषम परिस्थिति का डटकर सामना करें। इस महती कार्य में अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल को यदि कोई भूमिका निभानी है, तो वह है देश के युवाओं के खोये हुए आत्मविश्वास को पुनः वापस लौटा देना। इसका मुख्य कार्य युवाओं के मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना है, जिससे वे जीवन के विषय में अपना एक दर्शन बना सकें, अपने 'देवदुर्लभ मनुष्य जीवन'  का एक लक्ष्य निर्धारित कर सकें, तथा अपने कर्तव्य के प्रति सजग एवं कर्तव्यों का पालन करने में सक्षम एक योग्य विवेक-सम्पन्न नागरिक के रूप में अपने जीवन को गठित कर; अपने व्यक्तिगत जीवन की उच्चतर सार्थकता को प्राप्त कर सकें। अतएव,  महामण्डल का मूल कार्य आत्मविश्वास प्राप्ति के उपाय एवं चरित्र-निर्माण की व्यावहारिक पद्धति से युवाओं का परिचय करा देना है। महामण्डल के जितने भी कार्यक्रम हैं, वे इसी उद्देश्य से प्रेरित होते हैं। 

      अतएव, ऐसा कहा जा सकता है कि व्यष्टि मनुष्य के 'जीवन-गठन एवं चरित्र-निर्माण' के माध्यम से श्रेष्टतर समाज का निर्माण करना ही महामण्डल का उद्देश्य है। स्वामी विवेकानन्द की एक विख्यात उक्ति है - "मनुष्य-निर्माण और चरित्र गठन" (man-making and character-building) अर्थात " हम ऐसे सामंजस्ययुक्त मनुष्य बनना चाहते हैं, जिसमें हमारी प्रकृति के मानसिक, आध्यात्मिक, बौद्धिक और क्रियावान पक्षों का समान विकास हुआ हो। हमें तीन वस्तुओं की आवश्यकता है : अनुभव करने के लिए ह्रदय (Heart) की कल्पना करने के लिए मस्तिष्क (Head) की और काम करने के लिये हाथ (Hand) की, इन तीनों का एक साथ सुसमन्वित विकास को पाना हमारा लक्ष्य है।" {6} व्यष्टि मानव यदि संघबद्ध प्रयत्न के द्वारा इस लक्ष्य को प्राप्त करने में निरन्तर लगा रहे तो समाज का बहुत बड़ा भाग उत्तरोत्तर प्रभावित होने के लिए बाध्य है। क्योंकि यह परिणाम सामाजिक संरचना की मूल इकाई 'मनुष्य' के संस्कारों में सुधार (improvement) # के माध्यम से प्राप्त होता है।   

     [# सुधार क्यों अनिवार्य है ?: (प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है, किन्तु) अव्यक्त से अभिव्यक्त प्राणियों में बहुत अन्तर होता है। अभिव्यक्त प्राणी के रूप में तुम कभी ईसा नहीं हो सकते। मिट्टी से एक मिट्टी का हाथी बना लो, उसी मिट्टी से एक मिट्टी का चूहा बना लो। उन्हें पानी में डाल दो - वे एक बन जाते हैं। मिट्टी के रूप में निरन्तर एक हैं, लेकिन गढ़ी हुई वस्तुओं के रूप में निरन्तर भिन्न हैं। 'ब्रह्म' ही ईश्वर तथा मनुष्य दोनों का उपादान है। पूर्ण सर्वव्यापी सत्ता के रूप में हम सब एक हैं , परन्तु वैयक्तिक प्राणियों के रूप में ईश्वर अनन्त स्वामी है और हम शाश्वत सेवक हैं।  " तुम्हारे पास तीन चीजें हैं : (१) शरीर (२) मन (३) आत्मा। आत्मा इन्द्रियातीत (Intangible- अमूर्त) है। मन (Head) जन्म और मृत्यु का पात्र है और वही दशा शरीर (Hand)  की है। तुम वही आत्मा हो,पर बहुधा तुम सोचते हो कि तुम शरीर हो। जब मनुष्य कहता है 'मैं यहाँ हूँ', वह शरीर कि बात सोचता है। फिर एक दूसरा क्षण आता है, जब तुम उच्चतम भूमिका में होते हो , तब तुम यह नहीं कहते, ' मैं यहाँ हूँ। ' किन्तु जब तुम्हें कोई गाली देता है अथवा शाप देता है और तुम रोष प्रकट नहीं करते, तब तुम आत्मा (हृदय -Heart - तुरीय अवस्था में ) हो। " जब मैं सोचता हूँ कि मैं मन हूँ, तब मैं उस अनन्त अग्नि की एक स्फुलिंग हूँ, जो तुम हो। जब मैं यह अनुभव करता हूँ कि मैं आत्मा हूँ, तब तुम और मैं एक हूँ। ' (अर्थात दृष्टिं ज्ञानमयीं  कृत्वा पश्येद्  ब्रह्ममयं जगत्।  देहबुद्धया तु दासोऽहं  जीवबुद्धया त्वदंशक। आत्मबुद्धया  त्वमेवाहमिति मे निश्चिता मतिः।)- यह कथन प्रभु के एक भक्त का है। क्या मन (Head-मिथ्या अहं)  आत्मा (Heart) से बढ़कर है ?" {7}

    परन्तु यह कार्य- '3H में सुसमन्वित मनुष्य' या सामंजस्ययुक्त मनुष्य निर्माण का कार्य कोई पाँच वर्ष, दस वर्ष या पच्चीस वर्ष की निर्धारित अवधि में समाप्त हो जाने वाला कार्य (योजना) नहीं है । पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक पीढ़ी के बाद दूसरी पीढ़ी इस कार्य को अपने हाथों में  ले लेगी और यह कार्य अनवरत चलता रहेगा। लेकिन इस कार्य से जुड़ने के पहले हमें यह भी समझ लेना चाहिये कि समय के अनन्त प्रवाह में ऐसा कोई भी क्षण नहीं आएगा, जब हम चिल्लाकर कह उठेंगे - " बस ! अब हमलोगों का कार्य समाप्त होता है, हमने अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लिया - यह रहा आपके सपनों का त्रुटिरहित आदर्श समाज (perfect society)!" क्योंकि ऐसा होना एक खूबसूरत कल्पना ही हो सकती है, यथार्थ नहीं। अतएव, अपने जीवनव्रत के रूप में जो लोग इस कार्य में आत्मनियोग करेंगे, उन्हें जीवनपर्यन्त (100 वर्षों तक- जीवेम शरदः शतम्' ) संग्राम करने के लिए प्रस्तुत रहना होगा; और विदा होते समय इस कार्य का दायित्व उनके हाथों में सौंप देना होगा जो इस कार्य के संग पीढ़ी दर पीढ़ी जुड़ते रहेंगे। अपने देश की अवस्था आज किसी से छिपी हुई नहीं है, देशवासियों की दुर्दशा से सभी लोग परिचित हैं।

    इस अवस्था को बदलने के लिए सरकारी तंत्र (state machinery), लोकतन्त्र के साथ-साथ, समाजवाद (Socialism) और साम्यवाद (Communism) जैसी अनेक विचार- धारायें भी हैं। किन्तु स्वतंत्रता प्राप्ति के 78 वर्षों तक (आठ दशकों तक) इन सबके [ismके] क्रिया-कलापों को देख-सुन लेने के बाद इतना तो समझ में आ ही रहा है कि अभी भी एक कार्य, चरित्र-निर्माण कार्य ऐसा है जो किया जाना बाकी है, जो किसी की भी दल, सरकार या NGO की कार्य सूची (list of business) में शामिल नहीं है। इतने अनिवार्य कार्य पर किसी का भी ध्यान नहीं है। इसी स्थिति को देखते हुए महामण्डल ने उसी एकमात्र छूटे हुए कार्य को, जिसे किया जाना सर्वाधिक आवश्यक है-  स्वयं पूरा करने का बीड़ा उठा लिया है। वह है स्वयं को सुसमन्वित रूप से विकसित 'मनुष्य' (डाइनेमो जैसा) बनाने का प्रयास। क्योंकि, केवल इसी एक मात्र कमी कि, 'हम लोग अभी तक चरित्रवान मनुष्य नहीं बन सके हैं' - के कारण भारतवासियों की दुःख-वेदना को कम करने की समस्त योजनायें, अंतिम आदमी को सुखी बनाने की सारी कोशिशें, भारत माता को पुनः गौरवमय सिंहासन पर बैठने के लिए हमारे द्वारा किये गए सारे प्रयत्न व्यर्थ सिद्ध हो रहे हैं। 

       गहराई से देखने पर यह बात स्पष्ट हो जाती है कि यह कार्य- 'सामंजस्ययुक्त मनुष्य निर्माण' का कार्य ['Be and Make' -अर्थात स्वयं मनुष्य बनना और दूसरों को मनुष्य बनने में सहायता करना] जितना दैहिक (corporeal) है; उससे कहीं ज्यादा आध्यात्मिक (spiritual) कार्य है। -' Because this wants to treat the core of man and not merely his outer shell.' इसका कारण यह है कि चरित्र-निर्माण का अर्थ मनुष्य के केवल बाहरी आवरण- उसके शरीर  (outer shell-M/F body-बाहरी खोल) में सुधार करना नहीं, बल्कि उसके आंतरिक स्वरूप का (core या हृदय का) उपचार करना है, जो इन्द्रियातीत (intangible-अमूर्त) है, मन-वाणी से परे है। अतएव, महामण्डल प्रचलित अर्थों वाला कोई धार्मिक संगठन नहीं है, क्योंकि यह अपने सदस्यों को कभी मन्दिर,मस्जिद या चर्च जाने के लिए बाध्य नहीं करता। न ही किसी प्रकार की धार्मिक पूजा, अनुष्ठान अदि आयोजित करने के लिए प्रेरित या उत्साहित करता है। क्योंकि, यह संगठन केवल तरुणों के प्रति समर्पित है, जिनमें से सभी को पारंपरिक ढंग से पूजा-पाठ या धार्मिक आचार -अनुष्ठानों में रुचि नहीं भी हो सकती है। किन्तु, बिना अपवाद के उन सभी युवाओं में एक देशभक्त योग्य नागरिक के रूप में अपना जीवन-गठित करने, तथा मातृभूमि के गौरव एवं देश-वासियों के कल्याण के लिए अपने जीवन तक को उत्सर्ग कर देने की भावना अवश्य रहती है। वास्तव में इसमें ही अद्भुत आध्यात्मिकता सन्निहित है,और इसी के माध्यम से क्रमशः उन्हें पूर्णतर मानवता- (fuller manhood , देवत्व या सम्पूर्ण निःस्वार्थपरता) की प्राप्ति भी हो जाती है। देशभक्ति के ऊपर गहराई से विचार करने पर यह बात स्पष्ट हो जाती है कि केवल देश के लिए फाँसी के फंदे पर झूल जाना ही देशभक्ति नहीं है, बल्कि (आजादी के बाद) केवल देश और देशवासियों के कल्याण के लिये ही जीना भी सच्ची देशभक्ति है। और सच्ची आध्यात्मिकता भी देशवासियों की 'शिवज्ञान' से सेवा करने में ही सन्निहित है।देश-वासियों की निःस्वार्थ सेवा करने से ही तरुण लोग  पूर्णतर मनुष्यत्व [महावाक्य -"तत्त्वमसि" (Tat Tvam Asi) के अनुरूप] अर्जित करने में समर्थ हो जायेंगे। इसीलिए , स्वामी विवेकानंद के उपदेशों का स्मरण कराते हुए महामंडल सभी से कहता है - " धर्म का रहस्य उसके सिद्धान्तों को जान लेने में नहीं वरन उस तत्व ज्ञान को आचरण में उतार लेने में निहित है। भला बनना तथा भलाई करना, इसमें ही समग्र धर्म निहित है।' {8}  एक वाक्य में कहें तो मनुष्य स्वयं अपने यथार्थ स्वरुप में क्या है, इसको जान लेना ही वेदान्त का लक्ष्य है। " {9} जब कोई व्यक्ति अपरो-क्षानुभूति के द्वारा अपने यथार्थ स्वरुप को जान लेता है अथवा आत्म -साक्षात्कार कर लेता है तो वह क्या देखता है ? स्वामी विवेकानंद को ही पुनः उद्धृत करते हुए कहना पड़ता है - वह यही देखता है कि " मनुष्य एक असीम वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं भी नहीं है लेकिन जिसका केंद्र एक स्थान में निश्चित है। और परमेश्वर एक असीम वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं भी नहीं है लेकिन जिसका केंद्र सर्वत्र है।" {10} वह (ब्रह्मविद-आत्मवेत्ता) यह भी जान लेता है कि स्वयं को केन्द्र मानकर अपने हृदय की परिधि को विकसित करते हुए वह अनन्त दूरी पर रहने वाले पराये मनुष्यों (प्राणियों) को भी अपना बना सकता है। इस प्रकार उसका ह्रदय विकसित हो जाता है, उसका प्रभाव क्षेत्र प्रसारित होता है, वह बृहद होते- होते यथार्थ मनुष्य में परिणत हो जाता है। इसी को तो कहते हैं - ईश्वराभिमुखी पथ पर अग्रसर होना ( journey towards godhood) ! लेकिन, क्या कोई व्यक्ति अपनी जन्मजात स्वार्थपरता, हिंसा , लोभ , असंयम, अनुशासन हीनता तथा तुच्छ अहंबोध आदि पाशविक अस्तित्व के आवरण (The shell of a brute existence) या खोल को भेद करके सीधा अंतर्निहित दिव्य सत्ता (Inherent Divinity) के साथ, एकत्व की अनुभूति प्राप्त कर सकता है? पशुत्व की अवस्था से सीधा देवत्व की अवस्था में पहुँच जाना इतना आसान भी नहीं है। अतएव, आचरण में व्याप्त 'पशुत्व' (घोरस्वार्थपरता) पर विजय प्राप्त करके 'मनुष्यत्व' अर्जित कर लेना प्रथम सोपान है; और हमलोग अभी इसी प्रथम सोपान की ओर अग्रसर हो रहे हैं। हम स्वीकार करते हैं 'मनुष्यत्व' अर्जित करने तक ही हमारी सीमा है। क्योंकि कोई भी व्यक्ति केवल मनुष्य का ढाँचा प्राप्त हो जाने मात्र से ही मनुष्य नहीं हो जाता, बल्कि उसे क्रमशः निःस्वार्थी होते हुए 'मनुष्य' बनना पड़ता है। प्रसिद्द अंग्रेजी कवि ब्राउनिंग की कविता के अनुसार - "Progress, man's distinctive mark alone, Not God's, and not the beasts': God is, they are, Man partly is and wholly hopes to be"-  पशुत्व से पूर्णत्व (ईश्वरत्व) में उन्नत होना केवल 'मनुष्य' की विशिष्ट पहचान है, पशु पूर्ण है (100% स्वार्थी है) ईश्वर पूर्ण (100 % निःस्वार्थी) हैं, मनुष्य आंशिक रूप से (५० %निःस्वार्थी) है, लेकिन पूर्ण रूप से (100%) निःस्वार्थी होने (ईश्वरत्व में उन्नत होने) की आशा करता है।" 

 अतएव जीवन में सम्पूर्णता (completeness) प्राप्ति के अन्य जितने भी सम्भावित मार्ग हो सकते हैं उन सब पर चर्चा किये बिना ही महामण्डल तरुणों से केवल उसी मार्ग की चर्चा करना चाहता है जो उसके लिए सरल एवं उपयोगी है और वह मार्ग है, कर्म मार्ग- 'Be and Make!' जीवन में जो कुछ भी मूल्यवान सुख हो, उसे एक महान उद्देश्य के लिए त्याग देने में समर्थ होने को ही आध्यात्मिक शक्ति कहा जाता है। यहाँ वह उद्देश्य है - देश एवं करोड़ों देशवासियों का कल्याण। निःस्वार्थभाव से देशवासियों के कल्याण के लिए थोड़ा से भी कुछ करने से हृदय में सिंह का सा बल और हाथों में अधिक कर्म करने की शक्ति प्राप्त होती है। और समाज सेवा इसी प्रकार का कार्य है। इसलिए महामंडल इस कार्य को लक्ष्य नहीं बल्कि हृदय को विशाल बनाने का साधन मानता है। 

       महामण्डल के पास न तो प्रचुर धनबल है, न ही जनबल है। किन्तु उसे तब तक इसकी चिन्ता नहीं है जब तक उसकी दृष्टि के सम्मुख उसका वास्तविक लक्ष्य,  'भारत का कल्याण' बिल्कुल स्पष्ट है। तथा थोड़े से ही सही पर उसके साथ ऐसे युवा जुड़े हुए हैं जो यह जान चुके हैं कि देश के कल्याण का एकमात्र उपाय है -चरित्र निर्माण। आज भी भारतवर्ष में बहुत बड़ी संख्या में ऐसे युवा हैं जो ईमानदार , निष्ठवान, परिश्रमी , देशभक्त, जिज्ञासु, निःस्वार्थी , त्यागी, तेजस्वी एवं साहसी हैं। वे देश को पुनर्जागृत करने में रुचि रखते हैं। महामण्डल का कार्य केवल उन्हें संगठित करना है और मोहनिद्रा को त्याग कर इस मनुष्य-निर्माणकारी आन्दोलन से जुड़ जाने के लिए प्रेरित करना है। 

      महामण्डल कुछ चुनिंदा, तथाकथित गणमान्य (VIP) या प्रसिद्द हस्तियों (Celebrities) का संगठन भी नहीं है। यह उन समस्त तरुणों का संगठन है जो अपने देश, देशवासियों तथा साथ ही साथ स्वयं से भी प्रेम करते हैं। महामण्डल उन युवाओं का संगठन है जो अथक कर्मशील एवं गौरवपूर्ण जीवन जीना चाहते हैं और राष्ट्रीय जीवन में गौरव प्राप्त करने के इच्छुक हैं, चाहे वे किसी भी स्थान पर रहें, किसी भी धर्म को मानें या वे नास्तिक ही क्यों न हों। महामण्डल के सदस्यों को न तो अपना घर-परिवार छोड़ना पड़ता है, न ही स्वाभाविक रूप से प्राप्त आजीविका का परित्याग करना होता है। उन्हें देना होता है अपना कुछ अतिरिक्त समय, थोड़ी शक्ति और यदि संभव हो तो इसके कार्यक्रमों को सफल बनाने के लिए थोड़ा धन। और जो करना पड़ता है, वह हुआ - किसी ईमानदार नागरिक का सुसमन्वित या सामंजस्ययुक्त चरित्र कहने से जो समझा जाता है, वैसा ही सुन्दर चरित्र गठित करने में सहायक पाँच कार्यों (प्रार्थना, मनःसंयोग, शारीरिक व्यायाम, आदर्शोन्मुख स्वाध्याय और विवेक-प्रयोग) का नियमित अभ्यास, के साथ-साथ निःस्वार्थ कर्म के माध्यम से, अपना चरित्र वैसा ही गठित कर लेना। 

      इन दिनों सभी आम और खास लोग चौक -चौराहों पर खड़े होकर अक्सर ये कहते हैं कि भारत की वर्तमान अवस्था में परिवर्तन लाने के लिए इस निकम्मी सरकार को तुरन्त बदल देना होगा। कोई-कोई यह भी सुझाव देते हैं कि प्रजातंत्र के वर्त्तमान स्वरुप स्वरुप को बदलने के लिए (बाबा साहेब अम्बेडकर द्वारा रचित) संविधान में संशोधन करना होगा। किन्तु इस प्रश्न का जवाब किसी के पास नहीं है कि इन कार्यों का उत्तरदायित्व लेने के लिए या साकार को समुचित ढंग से चलाने के लिए और भी अधिक योग्य, ईमानदार, पवित्र एवं और अधिक निःस्वार्थी मनुष्यों की आवश्यकता होगी; वे कहाँ हैं ?  वे कहाँ से आयेंगे ? आखिर ऐसे सच्चरित्र मनुष्यों का निर्माण कैसे होता है? और इनके निर्माण की जिम्मेदारी कौन उठायेगा ? जो लोग  बाँहें चढ़ाते हुए गण-तांत्रिक व्यवस्था में क्रांतकारी परिवर्तन लाने के लिए संघर्षरत रहने का दावा किया करते हैं, वे इस सबसे महत्वपुर्ण कार्य, 'मनुष्य-निर्माण' की कोई योजना नहीं बनाते तथा असली कार्य को ही  भूले रहते हैं। इसीलिए महामंडल अन्य बड़े-बड़े परिवर्तनों की ओर ध्यान दिये बिना पूर्णतः उपेक्षित इस चरित्रनिर्माण के कार्य का उत्तरदायित्व अपने कंधों पर उठा लेना चाहता है ; क्योंकि इस प्रारंभिक कार्य को किये बिना बाद वाले बड़े-बड़े परिवर्तन कभी संभव नहीं है। अतः महामण्डल पूरी विनम्रता के साथ यह स्वीकार करता है कि उसके कार्यक्षेत्र की सीमा या उड़ान यहीं तक है। इसीलिए राजनीति के साथ महामण्डल का कोई संबंध नहीं है; क्योंकि राजनीति सर्वदा घोड़े को पीछे छोड़कर गाड़ी पर ध्यान केंद्रित रखती है। 

    ट्रकों के ऊपर 'मेरा भारत महान ' लिख देने मात्र से भारत महान नहीं बन जाता। कोई भी देश महान तब होता है जब वहाँ के मनुष्य महान होते हैं। हमें इस बात पर गहन चिन्तन करना चाहिये कि देश के लिये सचमुच प्रयोजनीय क्या है ? फिर उस प्रयोजनीयता को समझ लेने पर,  चरित्र-निर्माण की पद्धति को सीखकर उसे अपने आचरण में उतारना चाहिये। यदि हम भारत वर्ष को पुनः उसकी ऊँचाइयों पर ले जाना चाहते हों, उसे एक महान राष्ट्र बनाना चाहते हों तो उसका एकमात्र उपाय यही है।  हमें पहले 'स्व-परामर्श ' (Autosuggestion) सूत्र के अनुसार एक चरित्रवान मनुष्य बनने का संकल्प लेकर, महामण्डल की पुस्तिका 'चरित्र के गुण' (Character qualities) का अध्यन कर उन गुणों को विवेकप्रयोग तथा आत्म-मूल्यांकन तालिका पद्धति के द्वारा अपने जीवन और आचरण में उतारकर आत्मसात (imbibed) कर लेना होगा। यही वास्तविक शिक्षा है। अतएव शैक्षणिक (educational) कार्य कहने से जो वास्तविक तात्पर्य निकलता है, महामण्डल का कार्य भी उसी प्रकार का है। अतः यह स्वभाविक है कि इस कार्य में समय तो लगेगा ही। केवल बैठकर सोचते रहने से, निरंतर अथक परिश्रम किये बिना रातों-रात किसी बड़े परिवर्तन को नहीं लाया जा सकता। इसके लिए हमें भी समुद्र मंथन की ही तरह बिना विश्राम लिए तब तक संघर्ष करना होगा जबतक कि अमृत नहीं निकल आता। स्वामी विवेकानंद कहते थे - "जब आप मूल और आधार के प्रति कुछ करना चाहते हैं, तो समस्त वास्तविक प्रगति मन्द ही होगी।" {11}(When you deal with roots and foundations, all real progress must be slow.) [ये विचार, इस रीति से नहीं तो किसी दूसरी से, फैले बिना न रहेंगे , और हममें से बहुतों का विचार है कि उनके प्रचार का उचित समय अब आ गया है। These ideas are bound to spread by one means or another, and to many of us the right moment for their dissemination seems now to have come. Like many an old doctrine, this new one is offered without money and without price, depending entirely upon the voluntary efforts of those who embrace it."  (E 5/193) ] 

      इसीलिए हमारे इस धीमी गति से चलने वाले कार्य को देखकर कोई-कोई बुद्धिवादी बड़ा ही सूक्ष्म प्रश्न उठाते हुए पूछते हैं, 'क्या इतनी बड़ी जनसंख्या वाले देश के समस्त मनुष्यों का चरित्र निर्माण कभी संभव है ? ठीक है, ऐसा करना संभव नहीं है। तो क्या आपके पास भारत को महान बनाने का कोई दूसरा उपाय या विकल्प है ? यदि हो , तो वही बता दीजिये। यही न कि 'यथा पूर्वं तथा परं।' (जैसा पहले था, वैसा ही, पहले की नाईं, पूर्ववत् यानि जैसा चल रहा है, वैसे ही चलते रहने दिया जाय। अब कुछ नहीं हो सकता। अब हमें हाथ पर हाथ धरे बैठे रहना चाहिए। तथा Doomsday या प्रलय के दिन का इंतजार करना चाहिए।) क्या इस प्रकार से सोचने पर किसी भी समस्या का समाधान सम्भव हो सकेगा ? किन्तु, यदि संगठित होकर थोड़े से लोग भी इस 'Be and Make' आंदोलन के साथ जुड़े रहें, यानि स्वयं को तथा साथ ही साथ दूसरों को भी मनुष्य बनाने के प्रयत्न में लगे रहें ; तो कोई न कोई तरुण अवश्य ही यथार्थ मनुष्य के रूप में उन्नत हो सकेगा।  इस प्रकार क्रमशः ऐसे मनुष्यों की संख्या में वृद्धि होती रहेगी। परिणामस्वरूप उसी अनुपात में समाज में भी परिवर्तन सम्भव हो पायेगा। स्वामी विवेकानंद ने इसका उदाहरण देते हुए कहा था - "जब हम विश्व के इतिहास का मनन करते हैं करते हैं तो पाते हैं कि जब-जब किसी राष्ट्र में ऐसे लोगों की संख्या में वृद्धि हुई है, तब-तब उस राष्ट्र का अभ्युदय हुआ है, और जैसे ही अपनी अन्तःप्रकृति का अन्वेषण करना वह छोड़ देता है , वैसे ही उस राष्ट्र का पतन होने लगता है। भले ही उपयोगितावादी लोग इस चेष्टा को कितना भी अर्थहीन प्रयास कहते रहें।" {12}  स्वामी विवेकानन्द का स्पष्ट रूप से यह मानना था कि " हमें उस समय तक ठहरना होगा, जब तक कि लोग शिक्षित न हो जायें, जब तक वे अपनी आवश्यक्ताओं को न समझने लगें और अपनी समस्याओं को खुद सुलझाने के लिए तैयार न हो जाएँ और ऐसा करने की क्षमता न प्राप्त कर लें। "{13} उस शिक्षा (उच्च 'शी'क्षा ) के संबंध में स्वामी जी ने बंगला भाषा में लिखित एक पत्र में कहा था -" शिक्षा क्या है ? क्या वह पुस्तक-विद्या है ? नहीं ! क्या वह नाना प्रकार का ज्ञान है ? नहीं, यह भी नहीं। जिस विद्या (मनःसंयोग) के अभ्यास द्वारा इच्छाशक्ति का प्रवाह और विकास वश में लाया जाता है और वह फलदायक होता है, वह शिक्षा कहलाती है।" {14}  किन्तु इस प्रकार की शिक्षा --[श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में निःस्वार्थपर  मनुष्य बनने और बनाने  Be and Make' का प्रशिक्षण] राज्य संपोषित विद्यालयों और कॉलेजों की स्थापना कर नहीं दी जा सकती। आज प्रतिष्ठित शिक्षालयों की संख्या कम नहीं है, इसके अलावा, एक से बढ़कर एक नामी -गिरामी विद्यालय और विश्वविद्यालय प्रतिदिन खुलते भी जा रहे हैं। किन्तु स्वामी विवेकानन्द कहते हैं - " मैं शिक्षा को गुरु के साथ सम्पर्क , गुरु-गृहवास -समझता हूँ। गुरु के व्यक्तिगत जीवन के अभाव में शिक्षा नहीं हो सकती। अपने विश्वविद्यालयों को लीजिये। वे केवल परीक्षा लेने की संस्थायें हैं। जनसमुदाय के दुःख-कष्ट में सहभागी बनने के लिए अपने भोग-विलास को त्याग देने की भावना अभी तक हमारे देशवासियों के ह्रदय को भेद नहीं सकी है। "(जनसाधारण के कल्याण के लिए त्याग और बलिदान की भावना का अभी हमारे राष्ट्र में विकास नहीं हुआ है।) {15} त्याग और सेवा की इसी भावना को तरुण वर्ग के प्राणों में प्रज्वलित करा देना होगा। अपने देश के सभी युवाओं के द्वार-द्वार तक इस शिक्षा को ले जाना होगा। यही है महामण्डल का कार्य। 

      एक प्रश्न और है जिसे हमलोगों से अक्सर पूछा जाता है - ' आपलोगों का उद्देश्य तो महान है, आपकी परिकल्पना भी प्रशंसनीय है, किन्तु इस कार्य को धरातल पर उतारने की आपकी पद्धति क्या है ? आप इस कार्य को पूरा करने के लिए किस प्रकार अग्रसर होना चाहते हैं ? इसके उत्तर में हम बस यही कहते हैं कि प्राचीनकाल हमारे ऋषियों ने 'मनुष्य -निर्माण और चरित्र गठन' (man-making and character-building) की जिस पद्धति का आविष्कार किया था, उसी को वर्तमान युग के भविष्य द्रष्टा स्वामी विवेकानन्द जिस प्रकार सरल भाषा में समझाया है , वह पूरी तरह से विज्ञान-सम्मत है। और यही महामण्डल का भी पथ है। आधुनिक मनोविज्ञान तो उसकी अविकल प्रतिध्वनि मात्र है। संक्षेप में कहें तो यह पद्धति है श्रवण , मनन तथा निदिध्यासन की। पहले श्रवण अर्थात चरित्र के गुणों के विषय में पहले सुनना होगा। उसके बाद मनन के द्वारा इन गुणों की स्पष्ट धारणा को अपने अवचेतन मन में स्थापित करना होगा। फिर उनके संरक्षण, प्रयोग एवं इच्छाशक्ति के द्वारा पुनः पुनः अभ्यास करके अपने संस्कार में परिणत करना होगा। श्रेय-प्रेय (शाश्वत-नश्वर) के विवेक-प्रयोग को सीखकर लालच को थोड़ा कम करते हुए, एकाग्र मन से ऐसे कार्यों को ही बार-बार करना होगा जिनके माध्यम से ये गुण प्रतिबिंबित होते हों। इस कार्य में ह्रदय की भी एक भूमिका है। नियंत्रित हृदय-आवेग चरित्र निर्माण की समग्र प्रक्रिया को ही सरल और सरस् बना देता है। इस प्रकार यह स्पष्ट हो जाता है कि चरित्र-निर्माण की इस सम्पूर्ण प्रक्रिया में श्रेय-प्रेय के विवेक को जीवन में उतार लेना ज्ञानयोग है, एकाग्रता द्वारा मन को वश में करने का अभ्यास करना राजयोग है। फिर ह्रदय के आवेग को नियंत्रित करना भक्तियोग है, एवं अपने सुविचारित उद्देश्य भारत का कल्याण के लिए निःस्वार्थ कर्म करना कर्मयोग है। इन चारों के सुसमन्वित अभ्यास से ही चरित्र गठन होता है। 

      महामण्डल के समस्त कार्यक्रमों को इस प्रकार बनाया गया है कि इसमें सम्मिलित प्रत्येक सदस्य को इन चारों योगों का अनुसरण करने का अवसर प्राप्त हो जाता है। महामण्डल का मनुष्य निर्माण कार्यक्रम उपरोक्त योग प्रणाली के अनुसार चार धाराओं में बंटी हुई है -पाठचक्र, प्रार्थना, मनःसंयोग (mental concentration) एवं समाज सेवा। हमें यह नहीं भूलना चाहिये कि समाज सेवा महामण्डल का लक्ष्य नहीं बल्कि चरित्र-गठन का उपाय मात्र है। इसीलिये महामण्डल के कार्यों का आकलन करते समय समाज सेवा के कार्यों का मानदण्ड बनाना उचित नहीं होगा। बल्कि, यह देखना होगा कि उन कार्यों का सम्पादन करते समय महामण्डल कर्मी का दृष्टिकोण कैसा रहता है ? क्या वह ज्ञानमयी दृष्टि से जगत को (रिक्सा-वाला या मूर्ख भी) ब्रह्ममय देखते हुए निष्काम भाव से; शिव-ज्ञान से जीव-सेवा कर रहा है, अथवा नाम-यश या अन्य लाभ के लिए कर रहा है ? जो तरुण नियमित रूप से व्यायाम, स्वाध्याय, विवेक-प्रयोग एवं सेवा के द्वारा हृदय को विशाल बनाने का प्रयास कर रहे हैं, उन महामण्डल कर्मियों की प्रेम-परिधि कितनी विस्तृत हुई है तथा अपने मन पर नियंत्रण करने की शक्ति कितनी बढ़ी है -यही सब विचारणीय है। 

       महामण्डल के केन्द्र अपने-अपने क्षेत्र में इस प्रकार के परिवेश की रचना कर देते हैं जिससे वहाँ के तरुण, महामण्डल के उद्देश्य के अनुरूप चरित्र-गठन का अभ्यास करने में सक्षम हो सकें।  इसके केन्द्र, गाँव, शहर कहीं भी स्थापित किये जा सकते हैं।  इस समय देश के 12 राज्यों में महामण्डल के 330 केन्द्र कार्यशील हैं। इन केंद्रों को किसी विद्यालय के कमरे में, बरामदे में, पेड़ की छाया में, खेल के मैदान में , कहीं भी जहाँ तरुण लोग एकत्र होते हों - स्थापित किया जा सकता है। वहाँ पर ये तरुण अपने शरीर को स्वस्थ-सबल रखने के लिए व्यायाम करते हैं। ज्ञान को बढ़ाने तथा बुद्धि को तीक्ष्ण करने के लिए सागर से विशाल हृदय वाले स्वामी विवेकानंद के जीवन और उपदेशों का अध्यन एवं उनपर चर्चा किया करते हैं। फिर अपने ह्रदय को विस्तृत करने के लिए स्वामीजी के निर्देशों को कार्यरूप में उतारने के लिए मानव सेवा किया करते हैं। "श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा: 'Be and Make" के माध्यम से 3'H' विकास या 'मनुष्य-निर्माण और जीवन गठन ' की यह पद्धति कितनी व्यावहारिक है, इसपर कोई तबतक विश्वास नहीं कर सकता जबतक कि वह स्वयं इस प्रणाली के अनुसरण के फल-स्वरूप अपने हृदय के विस्तार को देखकर आश्चर्यचकित न हो जाए !! युवाओं के ही समान बच्चों के लिए महामण्डल का एक  'शिशु -विभाग' भी है जिसमें उपरोक्त अभ्यासों को और भी सहजतर तरीके से कराया जाता है। [ फिर नारियों के चरित्र-गठन के लिये ठीक महामण्डल की ही  कार्य-पद्धति पर आधारित अलग से 'सारदा नारी संगठन' भी है, स्वामीजी है के निर्देशानुसार जिसका संचालन भी स्त्रियों के द्वारा ही किया जाता है।] कई स्थानों पर महामण्डल के केन्द्रों में निःशुल्क चिकित्सालय, कोचिंग क्लासेज, वयस्क शिक्षा केंद्र, शिशु पाठशाला, उच्चविद्यालय , छात्रावास, पुस्तकालय -सह-वाचनालय , पौष्टिक आहार इत्यादि वितरण किये जाते हैं। इसके अलावा ग्राम-सेवा, प्राकृतिक आपदाओं के पीड़ितों को राहत और इसी तरह के अन्य बाह्य समाजसेवा रूपी कार्य भी, केवल सेवा ही नहीं, बल्कि मनुष्य मात्र में अन्तर्निहित ईश्वरत्व की आराधना की दृष्टि से किये जाते हैं। क्योंकि समाज सेवा के इन कार्यों को करते समय महामण्डल कर्मियों का मनोभाव यही रहता है कि ' नरदेह में नारायण सेवा' करने का जो सौभाग्य मिला है, उसे पूजा भाव से करना है;  तथा इसी भावना को अपने जीवन के प्रत्येक कार्यक्षेत्र में अभिव्यक्त करना है। ये लोग प्रतिवर्ष जरूरतमंद रोगियों के लिए रक्तदान भी करते हैं। इस प्रकार वे उन समस्त कार्यों को करते हैं जिसके माध्यम से मांसपेशियों को बलिष्ठ, मस्तिष्क को प्रखर एवं हृदय को प्रसारित करने में सहायता मिलती हो। सभी युवा (तरुण) मनुष्य -निर्माण एवं चरित्र-गठन की पद्धति को आत्मसात कर पाने में समर्थ हों, इसी उद्देश्य को ध्यान में रखकर अखिल भारतीय स्तर पर, राज्य स्तर पर , जिला स्तर पर एवं स्थानीय स्तर पर भी  युवा प्रशिक्षण शिविर प्रतिवर्ष आयोजित किये जाते हैं। शिविर में उन्हें मन को एकाग्र करने की विधि, चरित्रवान मनुष्य बनने की पद्धति, एवं चरित्र के गुण , 'नेति से इति' आदि विषयों को स्पष्ट रूप से समझा दिया जाता है। उन्हें अपने चरित्र के गुणों में वृद्धि को तालिकाबद्ध कर स्वयं अपना -मूल्यांकन करना या आत्म -मूल्यांकन तालिका को भरना भी सिखाया जाता है। व्यक्तिगत स्तर पर विधिवत स्व-परामर्श सूत्र लिखने एवं आत्म-मूल्यांकन तालिका में अपने चरित्र के गुणों के मानांक भरने का अभ्यास करने के केवल छः महीने बाद ही अपने चरित्र में गुणात्मक विकास को देखकर वे स्वयं आश्चर्य और उत्साह से भर उठते हैं।  इस प्रकार देश के विभिन्न प्रान्तों से आये विभिन्न भाषा-भाषी हजारों युवा जब एक ही उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए छः दिनों तक एक ही साथ निवास करते हैं तो सामूहिक क्रिया-कलाप, एवं पारस्परिक प्रेमपूर्ण व्यवहार से उनके भीतर सहिष्णुता , सहयोग की भावना,  एकात्मबोध एवं राष्ट्रीय एकता की भावना जागृत हो जाती है। छः दिवसीय वार्षिक युवा प्रशिक्षण-शिविर के सभी कार्यक्रम उन्हें एक कर्तव्यपरायण , देशभक्त, निःस्वार्थी , त्यागी, सभ्य और चरित्रवान मनुष्य बनने में सहायता प्रदान करते हैं। इस प्रकार वे तरुण लोग क्रमशः मानवोचित गुणों से विभूषित, सेवा के लिए तत्पर एवं उदार जीवनदृष्टि सम्पन्न एक प्रबुद्ध नागरिक (Enlightened Citizens) के रूप में परिणत होते चले जाते हैं। 

स्वामी जी कहते थे - " संसार के धर्म प्राणहीन परिहास की वस्तु हो गए हैं। जगत को जिस वस्तु की आवश्यकता है, वह है चरित्र। संसार को ऐसे लोग चाहिये, जिनका जीवन स्वार्थहीन ज्वलन्त प्रेम का उदाहरण है। " {16} स्वामीजी के अनुसार दर्शन या धर्म वह वस्तु है, जिससे पशु मनुष्य तक और 'मनुष्य' - परमात्मा तक उठ सकता है। " {17} 

        युवाओं को इस बात की उपलब्धि करनी होगी , उन्हें यह बात ठीक से समझ लेना होगा कि, राष्ट्र की सेवा सही ढंग कर पाने समर्थ होने के लिए पहले स्वयं को उसके 'योग्य' बनाना आवश्यक है। इसी प्रयास के माध्यम से- समाज की समस्याओं का समाधान तथा समाज में बुराइयों को उत्पन्न होने से रोकने की चेष्टा करते हुए, स्वयं अपने चरित्र को सुन्दर रूप से गढ़ लेना ही सबसे बड़ी समाज सेवा है। अतएव, तरुणों से इतर समाज के अन्य वयस्क लोगों के लिए स्वाभाविक रूप से महत्वपूर्ण कार्य हो जाता है, युवाओं को इस आत्म-विकास के प्रयास में हर प्रकार से सहायता और सहयोग करना। और यही वह चयनित कर्मक्षेत्र है, जिसे महामण्डल ने अपने लिए उत्तम समझा है। भारत को महान बनाने के लिए जो सबसे अनिवार्य कार्य है , वह है तरुणों के लिए उपयुक्त शिक्षा व्यवस्था लागू करना। वह प्रशिक्षण कार्यक्रम [छः दिवसीय, तीन दिवसीय या दो दिवसीय 'Be and Make ' (गुरु-गृहवास) प्रशिक्षण कार्यक्रम] इस प्रकार लागू होनी चाहिए जिससे तरुण लोग शरीर, मन और ह्रदय हर पहलु से  विकसित हो उठें। उस प्रशिक्षण का लक्ष्य होगा- जाति, धर्म या भाषा का भेद किये बिना प्रत्येक तरुण के भीतर अखण्ड मनुष्यत्व की भावना का उन्मेष।  प्रचलित संस्थागत शिक्षा प्रणाली (The institutional educational system) सम्पूर्ण शिक्षा का वह आवश्यक तत्व प्रदान नहीं करती है जिसकी प्रत्येक नागरिक को आवश्यकता होती है। सम्पूर्ण शिक्षा का मूल तत्व है मनुष्य-निर्माण,  जिसे सीखना प्रत्येक नागरिक के लिए अनिवार्य है, वही हमारे स्कूलों के वर्तमान पाठ्यक्रम से गायब है।इस दृष्टि से देखने पर कहा जा सकता है कि महामण्डल के सारे कार्यक्रम प्रचलित शिक्षा प्रणाली के परिपूरक के रूप में हैं। और चूँकि, महामण्डल के समस्त कार्यक्रमों में समाजसेवा का भाव अनिवार्य रूपसे अन्तर्निहित रहता है इसलिए जिन राज्यों के जिन- जिन क्षेत्रों में महामण्डल के केन्द्र क्रियाशील हैं, वहाँ का समाज उनकी सेवाओं से अवश्य लाभान्वित होता है। फिर जो लोग महामण्डल में योगदान करते हैं उन निष्ठावान कर्मियों को महामण्डल जो सेवायें (आध्यात्मिकता) प्रदान करता है, वही तो सर्वश्रेष्ठ समाजसेवा है। क्योंकि यही एकमात्र ऐसा कार्य है जो समाज की दिशा में वास्तविक परिवर्तन लाने में समर्थ है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि महामण्डल मात्र एक संस्था ही नहीं वरन धीमी गति से चलने वाला एक विशेष प्रकार का (आध्यात्मिक) आन्दोलन भी है। यदि देश के युवा वर्ग का एक बड़ा हिस्सा इस आन्दोलन से जुड़ जाये तो इसमें सन्देह नहीं कि समाज अपनी पतनोन्मुख अवस्था से ऊपर उठकर उत्थान एवं सदाचार की दिशा में मुड़ जायेगा। विगत 58 (अंग्रेजी बुकलेट के 18) वर्षों में इसके कार्य की प्रगति तथा सफलता के प्रत्यक्ष प्रमाण को देखकर यह आशा क्रमशः बढ़ती जाती है तथा इस आन्दोलन से जुड़े पुराने निष्ठवान कर्मियों की आशा तो अब दृढ़ विश्वास में परिणत हो चुकी है। इसी प्रकार से चरित्रवान मनुष्यों की संख्या में क्रमशः वृद्धि करते हुए उन्हें समाज के हर क्षेत्र में प्रविष्ट करा देना है।  किन्तु, यह कार्य दूसरों का छिद्रान्वेषण या जासूसी करने के लिए नहीं , और न ही राजनीति के माध्यम से सत्ता का सुख प्राप्त करने के लिए ही है। इस आन्दोलन से आजीवन जुड़े रहने का एकमात्र कारण यह है कि इसके अतिरिक्त अन्य किसी भी उपाय से समाज की बड़ी समस्या -भ्र्ष्टाचार का निदान संभव नहीं है। धन्यवाद- रहित इस कार्य को अनवरत सफलतापूर्वक संचालित करते रहने में सक्षम होकर ही महामण्डल संतुष्ट है। 

       " अतएव, पहले मनुष्य निर्माण करो। और बिना श्रद्धा के कोई व्यक्ति भला मनुष्य कैसे बन सकता है ? " (8/270)  स्वामी विवेकानन्द के इस उपदेश का तात्पर्य ऐसे ही पूर्णत्व प्राप्ति की ओर अग्रसर श्रद्धावान (आत्मविश्वासी) मनुष्यों का निर्माण करने से है। स्वामी विवेकानन्द ने कहा था- " मैं यहाँ मनुष्य-जाति में एक ऐसा वर्ग उत्पन्न करूँगा, जो ईश्वर में अंतःकरण से विश्वास करेगा और संसार की परवाह नहीं करेगा। यह कार्य मन्द, अति मन्द, गति से होगा। " {18} -उनके  महान भारत बनाने के इस अचूक परामर्श  'Be and Make'  के तात्पर्य को हमलोग अभी तक ठीक से समझ नहीं पाए हैं, इसलिए उनके परामर्श पर हम भारतियों ने ठीक से ध्यान भी नहीं दिया है। किन्तु, उनकी इसी वाणी में -'Revolutionary change' क्रान्तिकारी परिवर्तन का बीज निहित है। सत्ता और सम्पत्ति के लालच में लीन दलालों (pander-कुटिल लोगों) के स्वार्थी सपने (selfish dream) बाद में कहीं खो न जायँ, इसी डर से नवीन भारत के इस जननायक स्वामी विवेकानन्द के गले में- 'हिन्दू संन्यासी ' (The Hindu Monk) का तगमा लगाकर भारत की आम जनता से दूर हटाने का प्रयास करना छोड़कर आइये, हम चरित्र-गठन के कार्य में कूद पड़ें एवं 'मनुष्य-निर्माण के इस आंदोलन को एक प्रान्त से दूसरे प्रान्त में फैलाते हुए सम्पूर्ण राष्ट्र के कोने-कोने तक पहुँचा दें। इसलिए महामण्डल का अभियान मंत्र है - ' चरैवेति , चरैवेति !' अतएव, अखिल भारत विवेकानंद युवा महामण्डल का संक्षिप्त परिचय इस प्रकार दिया जा सकता है:  

 

उद्देश्य -भारत का कल्याण !

उपाय -चरित्र निर्माण !

आदर्श -स्वामी विवेकानंद !

आदर्श वाक्य - 'Be and Make !' 

अभियान मंत्र - ' चरैवेति , चरैवेति !'   

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अनुप्रयुक्त विवेकानन्द 

(Applied Vivekananda)  

1. "इसलिये, पहले मनुष्य निर्माण करो ! हमें अभी 'मनुष्यों' की आवश्यकता है, और बिना श्रद्धा के मनुष्य कैसे बन सकते हैं ? (खण्ड-8:270) " आज हमें श्रद्धा की आवश्यकता है, आत्मविश्वास की आवश्यकता है। बल ही जीवन है, और निर्बलता ही मृत्यु है -'हम आत्मा हैं -अजर, अमर, मुक्त और पवित्र। फिर हमसे पाप कैसे सम्भव है ? असम्भव ! इस प्रकार की दृढ़ निष्ठा होनी चाहिये। इस प्रकार का अडिग विश्वास हमें मनुष्य बना देता है , देवता बना देता है। पर आज हम श्रद्धाहीन हो गए हैं और इसीलिए हमारा तथा देश का पतन हो रहा है। (खण्ड -8 : 269) [श्री सुरेन्द्र नाथ सेन की व्यक्तिगत डायरी से- शनिवार, 22 जनवरी, 1898.]

>>Q. But it is the ruler's duty to see to the wants of the subject people. Whom should we look up to for everything, if not to the king?

Swamiji: Never are the wants of a beggar fulfilled. Suppose the government give you all you need, where are the men who are able to keep up the things demanded? So make men first.  Men we want, and how can men be made unless Shraddha is there? (Vol-5:33)

 "We want Shraddhâ, we want faith in our own selves. Strength is life, weakness is death. 'We are the Âtman, deathless and free; pure, pure by nature. Can we ever commit any sin? Impossible!'—such a faith is needed. Such a faith makes men of us, makes gods of us. It is by losing this idea of Shraddha that the country has gone to ruin." (Vol-5: 332) [Shri Surendra Nath Sen—from private dairy/  Saturday, the 22nd January, 1898.]

2. "जब आपके पास ऐसे मनुष्य होंगे , जो अपना सब कुछ देश के लिये होम कर देने को तैयार हों, भीतर तक एकदम सच्चे , जब ऐसे मनुष्य उठेंगे , तो भारत प्रत्येक अर्थ में महान हो जायेगा। ये मनुष्य हैं, जो देश को महान बनाते हैं।  " (खण्ड -4 :249)  [विदेशों की बात और देश की समस्याएं – (द हिंदू, मद्रास, फरवरी, 1897)]"

>>" When you have men who are ready to sacrifice their everything for their country, sincere to the backbone — when such men arise, India will become great in every respect. It is the men that make the country!" (Vol-5:210)  

{'The Abroad And The Problems At Home.'(The Hindu, Madras, February, 1897) } 

3. " भारत तभी जागेगा ; जब विशाल ह्रदय वाले सैकड़ों स्त्री-पुरुष भोग-विलास एवं सुख की इच्छाओं को विसर्जित कर मन ,वचन और शरीर से उन करोड़ों भारतीयों के कल्याण के लिए सचेष्ट होंगे जो अभाव तथा अज्ञानता के भँवर (vortex) में क्रमशः नीचे की ओर डूबते जा रहे हैं।"  

(खण्ड-6:307) [श्रीमती सरला घोषाल - संपादक, भारती को -6 अप्रैल, 1897 को लिखा गया पत्र।)

>>" Then only will India awake, when hundreds of large-hearted men and women, giving up all desires of enjoying the luxuries of life, will long and exert themselves to their utmost for the well-being of the millions of their countrymen who are gradually sinking lower and lower in the vortex of destitution and ignorance." (Vol-5:127)[(Letter dated -6th April, 1897. written to Shrimati Sarala Ghoshal — Editor, Bharati) ]  

4. " जो सच्चे ह्रदय से भारतवासियों के कल्याण का व्रत ले सकें तथा इसी कार्य को अपना एकमात्र कर्तव्य समझें, ऐसे युवाओं के साथ कार्य करने में लग जाओ। भारत के तरुणों पर ही यह कार्य सम्पूर्ण रूप से निर्भर है।" -(खण्ड -4 : 280)  [Letter कलकत्ते के किसी बंगाली भाई को लिखित -2nd May, 1895.)

>>Work among those young men who can devote heart and soul to this one duty — the duty of raising the masses of India. Awake them, unite them, and inspire them with this spirit of renunciation; it depends wholly on the young people of India. (Vol-5:78)  [2nd May, 1895] 

5. " मैं उपाय कभी नहीं सोचता। कार्य-संकल्प का अभ्युदय स्वतः होता है, और वह निज बल से ही पुष्ट होता है। मैं केवल कहता हूँ, जागो, जागो !' (खण्ड -4 /408) [ सिस्टर निवेदिता को 7 जून, 1896 को लिखित पत्र।)

>> "I never make plans. Plans grow and work themselves. I only say, awake, awake!"  (Vol-7:501) (letter to Sister Nivedita - 7th June, 1896.)

(6-A)  "सामाजिक दोषों के निराकरण का कार्य उतना वस्तुनिष्ट नहीं है, जितना आत्मनिष्ठ। हम कितनी भी लम्बी चौड़ी डिंग क्यों न हाँके समाज के दोषों को दूर करने का कार्य जितना स्वयं के लिए शिक्षात्मक है , उतना समाज के लिए वास्तविक नहीं। " (मेरी क्रान्तिकारी योजना :खण्ड -5 :109)

["This work against evil is more subjective than objective. The work against evil is more educational than actual, however big we may talk. This, first of all, is the idea of work against evil; and it ought to make us calmer, it ought to take fanaticism out of our blood. [MY PLAN OF CAMPAIGN (Delivered at the Victoria Hall, Madras) Vol-3:207)]  

"मनुष्य, केवल मनुष्य भर  चाहिए बाकी सब कुछ अपने आप हो जायेगा। आवश्यकता है वीर्यवान, तेजस्वी , श्रद्धा-सम्पन्न और दृढ़विश्वासी निष्कपट युवकों की। ऐसे सौ मिल जायें तो संसार का कायकल्प हो जाय। " (मेरी क्रान्तिकारी योजना :खण्ड -5 :118) 

"Men, men, these are wanted: everything else will be ready, but strong, vigorous, believing young men, sincere to the backbone, are wanted. A hundred such and the world becomes revolutionized. [MY PLAN OF CAMPAIGN (Delivered at the Victoria Hall, Madras) Vol-3:207) (Vol-3 :223-24)]

    " सबके समक्ष अपने धर्म के महान सत्यों का प्रचार करो, संसार इनकी प्रतीक्षा कर रहा है। संसार भर में सर्वत्र सर्वसाधारण से यही कहा गया कि तुम लोग मनुष्य ही नहीं हो। शताब्दियों से इस प्रकार डराये जाने के कारण वे बेचारे करीब करीब पशुत्व को प्राप्त हो गए हैं। उन्हें कभी आत्मतत्व के विषय में सुनने का मौका नहीं दिया गया। अब उनको आत्मतत्व सुनने दो , यह जान लेने दो कि उनमें से नीच से नीच में भी आत्मा विद्यमान है -वह आत्मा, जो न कभी मरती है, न जन्म लेती है, जिसे न तलवार काट सकती है न आग जला सकती है, और न हवा सूखा सकती है , जो अजर, अमर , अनादि और अनन्त है, जो शुद्धस्वरूप, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी है। " (नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः। न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः।।2.23।। गीता २:२३) " (मेरी क्रान्तिकारी योजना : खण्ड-5 : 119)

"Preach, preach unto the world the great truths of your religion; the world waits for them. For centuries people have been taught theories of degradation. They have been told that they are nothing. The masses have been told all over the world that they are not human beings. They have been so frightened for centuries, till they have nearly become animals. Never were they allowed to hear of the Atman. Let them hear of the Atman — that even the lowest of the low have the Atman within, which never dies and never is born — of Him whom the sword cannot pierce, nor the fire burn, nor the air dry — immortal, without beginning or end, the all-pure, omnipotent, and omnipresent Atman! (Vol-5 :224)

   

" हमें ऐसे धर्म की आवश्यकता है, जिससे हम मनुष्य बन सकें। हमें ऐसे सिद्धान्तों की जरूरत है, जिससे हम मनुष्य हो सकें। हमें ऐसी सर्वसम्पन्न शिक्षा चाहिए, जो हमें मनुष्य बना सके। और यह रही सत्य की कसौटी (अमूर्त आत्मा में स्थित रहने की कसौटी) - जो भी तुमको शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक दृष्टि से दुर्बल बनाये उसे जहर की भाँति त्याग दो, उसमें जीवन-शक्ति नहीं है, वह कभी सत्य नहीं हो सकता। सत्य तो बलप्रद है, वह पवित्रता है, वह ज्ञानस्वरूप है। सत्य तो वह है जो शक्ति दे, जो ह्रदय के अंधकार को दूर कर दे, जो ह्रदय में स्फूर्ति भर दे। सत्य जितना ही महान होता है, उतना ही सहज बोधगम्य होता है -स्वयं अपने अस्तित्व के समान सहज। जैसे अपने अस्तित्व को प्रमाणित करने के लिए और किसी की आवश्यकता नहीं होती, बस वैसा ही। उपनिषद के सत्य तुम्हारे सामने हैं। इनका अवलंबन करो, इनकी उपलब्धि कर इन्हें कार्य में परिणत करो। बस देखोगे, भारत का उद्धार निश्चित है। " (खण्ड -5 : 120)               

"It is a man-making religion that we want. It is man-making theories that we want. It is man-making education all round that we want. And here is the test of truth — anything that makes you weak physically, intellectually, and spiritually, reject as poison; there is no life in it, it cannot be true. Truth is strengthening. Truth is purity, truth is all-knowledge; truth must be strengthening, must be enlightening, must be invigorating. Give up these weakening mysticisms and be strong. Go back to your Upanishads — the shining, the strengthening, the bright philosophy — and part from all these mysterious things, all these weakening things. Take up this philosophy; the greatest truths are the simplest things in the world, simple as your own existence. The truths of the Upanishads are before you. Take them up, live up to them, and the salvation of India will be at hand." (Vol -3:225)  [MY PLAN OF CAMPAIGN (Delivered at the Victoria Hall, Madras)] 

6. "हम ऐसे सामंजस्ययुक्त मनुष्य बनना चाहते जिसमें हमारी प्रकृति के मानसिक, आध्यात्मिक, बौद्धिक और क्रियावान पक्षों का समान विकास हुआ हो। अधिकांश राष्ट्र (जातियाँ) और व्यक्ति इनमें से किसी एक पक्ष/पहलू का विकास व्यक्त करती हैं और वे उस एक से अधिक को नहीं समझ पातीं। वे किसी एक ही आदर्श में ऐसी ढल जाती हैं कि किसी अन्य को नहीं देख सकतीं। वास्तविक आदर्श है हम बहुपार्श्वीय बनें।"(खण्ड -3 : 264)    

" We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathize with one another. (Vol-6: 137)      " आधुनिक वणिक सभ्यता (mercantile civilization) को, अपने समस्त दंभों और आडम्बरों के साथ, जो एक प्रकार का 'लार्ड मेयर का तमाशा' है, मरना होगा। संसार को जो चाहिए वो है व्यक्तियों के माध्यम से विचार शक्ति। मेरे गुरुदेव कहा करते थे, " तुम स्वयं अपने चरित्र-कमल रूपी फूल को खिलने में सहायता क्यों नहीं देते ? भ्रमर तब अपने आप आयेंगे। " संसार को ऐसे लोग चाहिए, जो ईश्वर के प्रेम में मतवाले हों। तुम पहले अपने आप पर विश्वास करो, तब तुम ईश्वर में विश्वास करोगे। संसार छः श्रद्धालु मनुष्यों का इतिहास, छः गंभीर शुद्ध चरित्रवान मनुष्यों का इतिहास है। हमें तीन वस्तुओं की आवश्यकता है : अनुभव करने के लिए ह्रदय (Heart) की कल्पना करने के लिए मस्तिष्क (Head) की और काम करने के लिये हाथ (Hand) की, इन तीनों का एक साथ सुसमन्वित विकास को पाना हमारा लक्ष्य है। पहले हमें संसार से बाहर जाना चाहिए (ऐषणाओं में आसक्ति से बाहर जाना चाहिए) और अपने लिए समुचित उपकरण (विकसित '3H') तैयार करना चाहिए। अपने को एक डाइनेमो बनाओ।" 

(खण्ड -3 :271) [भक्तियोग के पाठ -संसार का उपकार] 

 

 "The present mercantile civilization must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show".(6/137)  "What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. (Vol-6:144)  [Lessons On Bhakti-Yoga /The Yoga Through Devotion/ On Doing Good to the World.]  

7. सुधार क्यों ?# : (प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! किन्तु अव्यक्त से) अभिव्यक्त प्राणियों में बहुत अन्तर होता है। अभिव्यक्त प्राणी के रूप में तुम कभी ईसा नहीं हो सकते। मिट्टी से एक मिट्टी का हाथी बना लो, उसी मिट्टी से एक मिट्टी का चूहा बना लो। उन्हें पानी में डाल दो - वे एक बन जाते हैं। मिट्टी के रूप में निरन्तर एक हैं, लेकिन गढ़ी हुई वस्तुओं के रूप में निरन्तर भिन्न हैं। 'ब्रह्म' (सच्चिदानन्द) ही ईश्वर तथा मनुष्य दोनों का उपादान है। पूर्ण सर्वव्यापी सत्ता के रूप में हम सब एक हैं , परन्तु वैयक्तिक प्राणियों के रूप में ईश्वर (अवतार वरिष्ठ) अनन्त स्वामी है और हम शाश्वत सेवक हैं।  " तुम्हारे पास तीन चीजें हैं : (१) शरीर (२) मन (३) आत्मा। आत्मा इन्द्रियातीत (Intangible- अमूर्त) है। मन जन्म और मृत्यु का पात्र है और वही दशा शरीर की है। तुम वही आत्मा हो, पर बहुधा तुम सोचते हो कि तुम शरीर हो। जब मनुष्य कहता है, 'मैं यहाँ हूँ ', वह शरीर की बात सोचता है। फिर एक दूसरा क्षण आता है , जब तुम उच्च भूमिका में होते हो, तब तुम यह नहीं कहते, 'मैं यहाँ हूँ।' किन्तु जब तुम्हें कोई गाली देता है अथवा शाप देता है (जानबूझ कर अपमानित करता है ?) और तुम रोष प्रकट नहीं करते, तब तुम आत्मा हो। " जब मैं सोचता हूँ कि मैं मन हूँ, तब मैं उस अनंत अग्नि की एक स्फुलिंग हूँ , जो तुम हो। जब मैं यह अनुभव करता हूँ कि मैं आत्मा हूँ , तब तुम और मैं एक हूँ ' - यह एक प्रभु के भक्त (हनुमान जी) का कथन है। क्या मन (अहं ) आत्मा से बढ़कर है ? (खण्ड -10:40) (मनुष्य और ईसा में अन्तर १०/४०)  [यह कथन प्रभु के भक्त हनुमान जी का है। 'लेकिन वही बुद्ध ईसा हुए थे , यह मेरा अपना विश्वास है !' दृष्टिं ज्ञानमयीं  कृत्वा पश्येद्  ब्रह्ममयं जगत्।  देहबुद्धया तु दासोऽहं  जीवबुद्धया त्वदंशक। आत्मबुद्धया  त्वमेवाहमिति मे निश्चिता मतिः ॥  ज्ञानमय दृष्टि से संसार को ब्रह्ममय देखना चाहिए।  देहबुद्धि से तो मैं आपका दास हूँ, बताइये आपके लिए क्या कर सकता हूँ ?  जीवबुद्धि से आपका अंश ही हूँ और  आत्मबुद्धि से में वही हूँ जो आप हैं, यही मेरी निश्चित मति है॥ लेकिन ईश्वर मायापति हैं और जीव (मनुष्य) ईश्वर की कृपा के बिना (पवित्र त्रयी की कृपा के बिना) यह कभी नहीं समझ सकता कि 'माया' क्या है ? माया तुम्हारी राम राम जीव भी तुम्हारा। माया जीव दोनों को ही राम का सहारा-जीव जाने क्या है माया राम की कृपा से !]  

" There is much difference in manifested beings. As a manifested being you will never be Christ. Out of clay, manufacture a clay elephant, out of the same clay, manufacture a clay mouse. Soak them in water, they become one. As clay, they are eternally one; as fashioned things, they are eternally different. The Absolute is the material of both God and man. As Absolute, Omnipresent Being, we are all one; and as personal beings, God is the eternal master, and we are the eternal servants. You have three things in you: (1) the body, (2) the mind, (3) the spirit. The spirit is intangible, the mind comes to birth and death, and so does the body. You are that spirit, but often you think you are the body. When a man says, "I am here", he thinks of the body. Then comes another moment when you are on the highest plane; you do not say, "I am here". But if a man abuses you or curses you and you do not resent it, you are the spirit. "When I think I am the mind, I am one spark of that eternal fire which Thou art; and when I feel that I am the spirit, Thou and I are one"-- so says a devotee to the Lord (Hanuman). Is the mind (Ego) in advance of the spirit? (Vol -8 :179-180) [ Notes Of Class Talks And Lectures/ The Difference Between Man and Christ.]

8. " धर्म का रहस्य तत्व को (चार महावाक्यों को) जान लेने में नहीं वरन उस तत्व ज्ञान को आचरण में उतार लेने में निहित है। भला बनना तथा भलाई करना, इसमें ही समग्र धर्म निहित है।'

 ["धर्म का रहस्य आचरण से जाना जा सकता है, व्यर्थ के मतवादों से नहीं। सच्चा बनना तथा सच्चा बर्ताव करना, इसमें ही समग्र धर्म निहित है।"(30 अप्रैल, 1891 को गोविन्द सहाय को लिखित पत्र/ (खण्ड-1: 380)]

My children, the secret of religion lies not in theories but in practice. To be good and to do good — that is the whole of religion. (vol-6 :245)] 

" संसार के धर्म प्राणहीन उपहास की वस्तु हो गए हैं। जगत को जिस वस्तु की आवश्यकता है, वह है चरित्र। संसार को ऐसे मनुष्य चाहिए, जिनका जीवन स्वार्थहीन ज्वलन्त प्रेम का उदाहरण है। वह प्रेम के एक एक शब्द को वज्र के समान प्रभावशाली बना देगा। " (खण्ड -4 /408) [ सिस्टर निवेदिता को 7 जून, 1896 को लिखित पत्र।)   

"Religions of the world have become lifeless mockeries. What the world wants is character. The world is in need of those whose life is one burning love, selfless. That love will make every word tell like thunderbolt." (Vol-7:501) (letter to Sister Nivedita - 7th June, 1896.) 

9.  "एक शब्द में वेदान्त का आदर्श है- मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरुप में जानना' , और उसका सन्देश है कि यदि तुम अपने भाई मनुष्य की , व्यक्त ईश्वर की, उपासना नहीं कर सकते तो उस ईश्वर की आराधना कैसे कर सकोगे , जो अव्यक्त है ? (खण्ड -8 :३४)  

" In one word, the ideal of Vedanta is to know man as he really is !" and this is its message, that if you cannot worship your brother man, the manifested God, how can you worship a God who is unmanifested? (2/325) PRACTICAL VEDANTA/PART II/ (Delivered in London, 12th November 1896)

10. " मनुष्य एक असीम वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं भी नहीं है लेकिन जिसका केंद्र एक स्थान में निश्चित है। और परमेश्वर एक असीम वृत्त है, जिसकी परिधि कहीं भी नहीं है लेकिन जिसका केंद्र सर्वत्र है। वह सब हाथों द्वारा काम करता है , सब आँखों द्वारा देखता है, सब पैरों द्वारा चलता है, सब शरीरों द्वारा साँस लेता है , सब जीवों में वास करता है, सब मुखों द्वारा बोलता है और सब मस्तिष्क द्वारा विचार करता है। यदि मनुष्य (ठाकुर देव) अपनी आत्मचेतना को अनंत गुनी कर ले , तो वह ईश्वररूप बन सकता है और सम्पूर्ण विश्व पर अपना अधिकार चला सकता है। " (खण्ड -3: 119) [क्रियात्मक आध्यात्मिकता के प्रति संकेत। 'होम ऑफ़ ट्रुथ' (सत्य का घर), लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में दिया गया भाषण।]

Man is an infinite circle whose circumference is nowhere, but the centre is located in one spot; and God is an infinite circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. He works through all hands, sees through all eyes, walks on all feet, breathes through all bodies, lives in all life, speaks through every mouth, and thinks through every brain. Man can become like God and acquire control over the whole universe if he multiplies infinitely his centre of self-consciousness." (Vol-2:33) (HINTS ON PRACTICAL SPIRITUALITY:( Delivered at the Home of Truth, Los Angeles, California )

11. "जब आप मूल और आधार के प्रति कुछ करना चाहते हैं, तो समस्त वास्तविक प्रगति मन्द ही होगी।....और हममें से बहुतों का विचार है कि उनके प्रचार का उचित समय अब आ गया है। यह नया सिद्धान्त ('नाम -जप' की तरह " Be and Make") भी बिना शुल्क और बिना मूल्य वितरित किया जाता है, यह पूर्णतया उन्हीं लोगों के निजी प्रयासों पर निर्भर होता है, जो उसे अपनाते हैं। (खण्ड -4: 235)- भारत का मिशन) 

[When you deal with roots and foundations, all real progress must be slow. Of course, I need not say that these ideas ( Be and Make) are bound to spread by one means or another, and to many of us the right moment for their dissemination seems now to have come."(vol- 5/193)(India's Mission (Sunday Times, London, 1896) ] 

12. " मनुष्य तभी तक मनुष्य कहा जा सकता है, जब तक वह प्रकृति से ऊपर उठने (उसका अतिक्रमण करने) के लिए संग्राम करता है। और वह प्रकृति बाह्य और आन्तरिक दोनों है। बाह्य प्रकृति को जीत लेना अच्छा है, कितना भव्य है। पर उससे असंख्य गुना अच्छा और भव्य है अभ्यंतर प्रकृति (अहं) पर विजय पाना। ग्रहों और नक्षत्रों की गति को नियंत्रित करने वाले नियमों को जान लेना बहुत अच्छा और गरिमामय है; उससे अनंत गुना अच्छा और भव्य है , उन नियमों को जानना , जिनसे मनुष्य के मनोवेग, भावनायें और इच्छाएं नियंत्रित होती हैं। इस आंतरिक मनुष्य (अहं) पर विजय पाना , मानव मन की जटिल सूक्ष्म क्रियाओं के रहस्य को समझना , पूर्णतया धर्म के अंतर्गत आता है। " (धर्म की आवश्यकता : खण्ड -2: 197-98 )    

" हर समाज में कुछ ऐसे लोग मिलते ही हैं, जिन्हें इन्द्रियविषयक वस्तुओं में कोई आनंद नहीं मिलता। वे इनसे ऊपर उठना चाहते हैं और यदा-कदा सूक्ष्मतर तत्वों की झाँकी पाकर उन्हें ही पाने के लिए सदा तत्पर रहते हैं। और जब हम विश्व के इतिहास का मनन करते हैं करते हैं तो पाते हैं कि जब-जब किसी राष्ट्र में ऐसे लोगों की संख्या में वृद्धि हुई है, तब-तब उस राष्ट्र का अभ्युदय हुआ है; तथा जब भूमा या असीम की खोज - उसे उपयोगितावादी कितनी ही अर्थहीन कहें -समाप्त हो जाती है, तो उस राष्ट्र का पतन होने लगता है। तात्पर्य यह है कि आध्यात्मिकता ही किसी भी जाति की शक्ति का प्रधान स्रोत है। और जैसे ही अपनी अन्तःप्रकृति का अन्वेषण करना वह छोड़ देता है , वैसे ही उस राष्ट्र का पतन होने लगता है। भले ही उपयोगिता-वादी लोग इस चेष्टा को कितना भी अर्थहीन प्रयास कहते रहें।" (धर्म की आवश्यकता : खण्ड -2 :198) 

"Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. 

But in every society, there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground. "[(Volume - 2:65), Jnana-Yoga/THE NECESSITY OF RELIGION( Delivered in London)] 

13. " समग्र धर्म वेदान्त में ही है अर्थात वेदान्त दर्शन के द्वैत , विशिष्टाद्वैत और अद्वैत , इन तीन स्तरों या भूमिकाओं में है और ये एक के बाद एक आते हैं तथा मनुष्य की आध्यात्मिक उन्नति की क्रम से तीन भूमिकाएं हैं। प्रत्येक भूमिका आवश्यक है। यही सार रूप से धर्म है। भारत के नाना प्रकार के जातीय आचार -व्यवहारों और धर्ममतों में वेदांत के प्रयोग का नाम है -'हिन्दू धर्म।' यूरोप की जातियों के विचारों में उसकी पहली भूमिका अर्थात द्वैतवाद का प्रयोग है -'ईसाई धर्म।' सेमेटिक जातियों में उसका (द्वैतवाद) का ही प्रयोग है -'इस्लाम धर्म। ' अद्वैतवाद ही अपनी योगानुभूति के आकार में हुआ 'बौद्ध धर्म ' - इत्यादि, इत्यादि। धर्म का अर्थ है वेदान्त ; उसका प्रयोग विभिन्न राष्ट्रों के विभिन्न प्रयोजन, परिवेश एवं अन्यान्य अवस्थाओं के अनुसार विभिन्न रूपों में बदलता ही रहेगा। मूल दार्शनिक तत्व एक होने पर भी तुम देखोगे कि शैव , शाक्त आदि हर एक सम्प्रदाय ने अपने अपने विशेष धर्ममत और अनुष्ठान -पद्धति में उसे रूपांतरित कर लिया है। (खण्ड-4: 283) [आलासिंगा पेरुमल को 6 मई, 1895 को लिखित पत्र]   

[ All of religion is contained in the Vedanta, that is, in the three stages of the Vedanta philosophy, the Dvaita, Vishishtâdvaita and Advaita; one comes after the other. These are the three stages of spiritual growth in man. Each one is necessary. This is the essential of religion: the Vedanta, applied to the various ethnic customs and creeds of India, is Hinduism. The first stage, i.e. Dvaita, applied to the ideas of the ethnic groups of Europe, is Christianity; as applied to the Semitic groups, Mohammedanism. The Advaita, as applied in its Yoga-perception form, is Buddhism etc. Now by religion is meant the Vedanta; the applications must vary according to the different needs, surroundings, and other circumstances of different nations. You will find that although the philosophy is the same, the Shâktas, Shaivas, etc. apply it each to their own special cult and forms." (Vol-5:82) [Letter to  Alasinga: 6th May, 1895.]      

 

 " हमें अपने धर्म का अध्यन वेदों में करना है (वेदान्त या उपनिषदों में करना है) ; वेदों को छोड़कर अन्य सब ग्रंथों में परिवर्तन अनिवार्य है। वेदों के प्रमाणिकता सदा के लिए है; वेदों को छोड़कर अन्य सब ग्रंथों की प्रमाणिकता केवल विशिष्ट समय के लिए है। उदाहरण के लिए, एक स्मृति एक युग में शक्तिशाली होती है, तो दूसरी दूसरे युग में। जाति-व्यवस्था का नाश नहीं होना चाहिए; उसे केवल समय समय पर परिस्थितियों के अनुकूल बनाया जाना चाहिए। जाति-व्यवस्था को मिटाने की बात करना -कोरी बुद्धिहीनता है। नयी रीति यह है कि - पुरातन का विकास हो। हमें उस समय तक ठहरना होगा, जब तक कि लोग शिक्षित न हो जायें (गीता और उपनिषदों के धर्म को समझने योग्य न हो जाएँ।), जब तक वे अपनी आवश्यक्ताओं को न समझने लगें और अपनी समस्याओं को खुद सुलझाने के लिए तैयार न हो जाएँ और ऐसा करने की क्षमता न प्राप्त कर लें। " (खण्ड -4 : 254)

[ Q -"What are your views, Swamiji, in regard to the relation of caste to rituals?"

"Caste is continually changing, rituals are continually changing, so are forms. It is the substance, the principle (चार महावाक्य), that does not change. It is in the Vedas that we have to study our religion. With the exception of the Vedas every book must change. The authority of the Vedas is for all time to come; the authority of every one of our other books is for the time being. For instance; one Smriti is powerful for one age, another for another age.  We have, therefore, to wait till the people are educated (ie Become able to understand the the substance, the principle  of Gita and Upanishads.), till they understand their needs and are ready and able to solve their problems.  (5/215) [Volume 5, Interviews/The Abroad And The Problems At Home (The Hindu, Madras, February, 1897]

14. " यंत्रचालित अति विशाल जहाज और महाबलवान रेल का इंजन जड़ है, वे हिलते और चलते हैं, परन्तु वे जड़ हैं। और वह नन्हा सा कीड़ा जो दूर से ही इंजन के देखकर, अपने जीवन की रक्षा के लिए रेल की पटरी से हट गया, वह क्यों चैतन्य है ? यंत्र में इच्छा-शक्ति का कोई विकास नहीं है। यंत्र कभी नियम का उलंघन करने की कोई इच्छा नहीं रखता। कीड़ा नियम का विरोध करना चाहता है और नियम के विरुद्ध जाता है, चाहे उस प्रयत्न में वह सिद्धि लाभ करे या असिद्धि; इसीलिए वह चेतन है। जिस जीव को इच्छाशक्ति को प्रकट करने में जितनी सफलता मिलती है, उसी अंश में सुख अधिक होता है और जीव उतना ही ऊँचा होता है। परमात्मा की इच्छाशक्ति पूर्णरूप से सफल होती है , इसलिए वह उच्चतम है। " शिक्षा क्या है ? क्या वह पुस्तक-विद्या है ? नहीं ! क्या वह नाना प्रकार का ज्ञान है ? नहीं, यह भी नहीं। जिस विद्या (मनःसंयोग) के अभ्यास द्वारा इच्छाशक्ति का प्रवाह और विकास वश में लाया जाता है और वह फलदायक होता है, वह शिक्षा कहलाती है।" (खण्ड-7 :359)   

[ "जे विद्याचर्चाय इच्छा-शक्तिर प्रवाह एवं प्रकाश नियन्त्रित हये ता फलप्रसवनि  शक्तिते रूपान्तरित हय ताकेई बले शिक्षा। - अर्थात " सीखने की वह प्रक्रिया जिसमें मन को एकाग्र करने की विद्या--'मनःसंयोग' के अभ्यास का प्रशिक्षण द्वारा - (यम,नियम का अभ्यास 24 X 7, तथा आसन, प्रत्याहार धारणा का अभ्यास प्रतिदिन दो बार करने के द्वारा) इच्छाशक्ति के प्रवाह और प्रस्फुटन को इस प्रकार अपने वश में कर लिया जाता है जिससे वह फलदायी गतिविधि/शक्ति (fruitful activity -यानि निःस्वार्थपर मनुष्य के निर्माण)में रूपांतरित हो जाती है, उसे शिक्षा कहा जाता है।" (७/३५९)] 

" The huge steamer, the mighty railway engine — they are non-intelligent; they move, turn, and run, but they are without intelligence. And yonder tiny worm which moved away from the railway line to save its life, why is it intelligent? There is no manifestation of will in the machine, the machine never wishes to transgress law; the worm wants to oppose law — rises against law whether it succeeds or not; therefore it is intelligent. Greater is the happiness, higher is the Jiva, in proportion as this will is more successfully manifest. The will of God is perfectly fruitful; therefore He is the highest. What is education? Is it book-learning? No. Is it diverse knowledge? Not even that. 

"The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education ! " (Vol-4 :490)(letter written to Shrimati Mrinalini Bose from Deoghar, on 23rd December, 1898.)]

15. "अमेरकी जाति की आयु अभी इतनी कम है कि त्याग की बात उनकी समझ में नहीं आ सकती। इंगलैंड ने युगों में सम्पत्ति और विलास का आनन्द लिया है। वहाँ बहुत से लोग त्याग के लिए तैयार हैं। इस युग का दर्शन अद्वैतवाद है, सब इसकी चर्चा करते हैं। प्रोफेसर मैक्स मूलर पूर्ण वेदांती हैं और उन्होंने वेदांत में शानदार काम किया है। वे पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। (४/२६०) 

प्रश्न -आप भारत के पुनर्जागरण के लिए क्या करना चाहते हैं ? 

" मैं समझता हूँ कि हमारा सबसे बड़ा राष्ट्रीय पाप जनसमुदाय की उपेक्षा है , और वह भी हमारे पतन का एक कारण है। हम कितनी ही राजनीति बरतें, उससे उस समय तक कोई लाभ नहीं होगा, जब तक कि भारत का जनसमुदाय एक बार फिर सुशिक्षित, सुपोषित और सुपालित नहीं होता। यदि हम भारत को पुनरुज्जीवित करना चाहते हैं , तो हमें उनके लिए काम करना होगा। मैं युवकों को धर्म-प्रचारक (वेदांत-उपदेशक) के रूप में प्रशिक्षित करने के लिए पहले दो केन्द्रीय संस्थायें आरम्भ करना चाहता हूँ, एक मद्रास में और दूसरी कलकत्ते में। (४/२६१) 

" मेरा विश्वास युवा पीढ़ी में, नयी पीढ़ी में है; मेरे कार्यकर्ता उनमें से आयेंगे। सिंहों की भाँति वे समस्त समस्या का हल निकालेंगे। आपके पास संसार का महानतम धर्म है और आप जनसमुदाय को सारहीन और निरर्थक कथा सुनकर पालते हैं। आपके पास चिरंतन बहता हुआ स्रोत है और आप उन्हें गंदी नाली का पानी पिलाते हैं ! " (४/२६१)                

   " विश्वास कीजिये कि आत्मा अमर है, अनन्त है और सर्वशक्तिमान है। (किन्तु इस तत्व को, या वेदान्त को केवल गुरु-शिष्य परम्परा ' Be and Make' में ही अपने अनुभव से -आत्मसाक्षात्कार द्वारा ही समझा जा सकता है, इसलिए) मैं शिक्षा को गुरु के साथ सम्पर्क, गुरु-गृहवास -समझता हूँ। गुरु के व्यक्तिगत जीवन के अभाव में शिक्षा नहीं हो सकती। अपने विश्वविद्यालयों को लीजिये। अपने 50 वर्षों के अस्तित्व में उन्होंने क्या किया है ? उन्होंने एक भी मौलिक व्यक्ति पैदा नहीं किया। वे केवल परीक्षा लेने की संस्थायें हैं। सबके कल्याण के लिए बलिदान (त्याग और सेवा) की भावना का अभी हमारे राष्ट्र में विकास नहीं हुआ है।  (जनसमुदाय के दुःख-कष्ट में सहभागी बनने के लिए अपने भोग-विलास को त्याग देने की भावना अभी तक हमारे देशवासियों के ह्रदय को भेद नहीं सकी है। " (खण्ड -4 : 262)  ( पश्चिम में प्रथम हिन्दू संन्यासी का मिशनरी कार्य और भारत को पुनरुज्जीवित करने के लिए उनकी योजना : 'मद्रास टाइम्स', फरवरी, 1897) ]    

खण्ड -4 : 260 -262)  

[ "The American people are too young to understand renunciation. England has enjoyed wealth and luxury for ages. Many people there are ready for renunciation. The philosophy of the age is Advaitism; every-body talks of it; only in Europe, they try to be original.  Professor Max Müller is a perfect Vedantist and has done splendid work in Vedantism. He believes in reincarnation." 

Q : "What do you intend doing for the regeneration of India?"

"I consider that the great national sin is the neglect of the masses, and that is one of the causes of our downfall. No amount of politics would be of any avail until the masses in India are once more well educated, well fed, and well cared for.  If we want to regenerate India, we must work for them. I want to start two central institutions at first — one at Madras and the other at Calcutta — for training young men as preachers. My faith is in the younger generation, the modern generation, out of them will come my workers. They will work out the whole problem, like lions. 

"My faith is in the younger generation, the modern generation, out of them will come my workers. They will work out the whole problem, like lions. You have the greatest religion which the world ever saw, and you feed the masses with stuff and nonsense. You have the perennial fountain flowing, and you give them ditch-water. 

"Believe that the soul is immortal, infinite and all-powerful. My idea of education is personal contact with the teacher - Gurugriha-Vâsa. Without the personal life of a teacher there would be no education. Take your Universities. What have they done during the fifty years of their existences. They have not produced one original man. They are merely an examining body. The idea of the sacrifice for the common weal is not yet developed in our nation." (Volume- 5 : 221-224) -[Interviews : The Missionary Work Of The First Hindu Sannyasin To The West And His Plan Of Regeneration Of India . Madras Times, February, 1897) ] 

16. " संसार के धर्म प्राणहीन परिहास की वस्तु हो गए हैं। जगत को जिस वस्तु की आवश्यकता है, वह है चरित्र। संसार को ऐसे लोग चाहिये, जिनका जीवन स्वार्थहीन ज्वलन्त प्रेम का उदाहरण है। " (खण्ड -4 /408) [ सिस्टर निवेदिता को 7 जून, 1896 को लिखित पत्र।)

" Religions of the world have become lifeless mockeries. What the world wants is character. The world is in need of those whose life is one burning love, selfless. That love will make every word tell like thunderbolt." (Vol-7:501) (letter to Sister Nivedita - 7th June, 1896.) 

17. " धर्म वह वस्तु है, जिससे पशु मनुष्य तक और 'मनुष्य' - परमात्मा तक उठ सकता है। " {17} (सू.सु -२/११/खंड १० /२१३) 

["Religion is the idea that raises the brute to man, and man to God." 5/409]  

 

18. 6 मई, 1895 को आलसिंगा पेरुमल को लिखित पत्र में कहते हैं - " मैं यहाँ मनुष्य-जाति में एक ऐसा वर्ग उत्पन्न करूँगा, जो ईश्वर में अंतःकरण से विश्वास करेगा और संसार की परवाह नहीं करेगा। यह कार्य मन्द, अति मन्द, गति से होगा। यदि तुम स्वयं ही नेता के रूप में खड़े हो जाओगे, तो तुम्हें सहायता करने के लिए कोई भी आगे न बढ़ेगा। यदि सफल होना चाहते हो तो पहले 'अहं' का नाश कर डालो। " (खण्ड -4:284) 

"I am to create a new order of humanity here who are sincere believers in God and care nothing for the world. This must be slow, very slow. Nobody will come to help you if you put yourself forward as a leader. Kill self (Ego?) first if you want to succeed."(Vol-5:82)     

19. 'दी इको', लंदन, 1896 : क्या हम पूछ सकते हैं कि जिस धर्म का आप इंग्लैण्ड में प्रचार करने आये हैं , उसकी उद्भावना (शुरुआत) आपने ही की है ? 

("May one ask if you originated this religion you have come to preach to England?")

 

 स्वामीजी- " निश्चय ही नहीं। मैं भारत के एक महान ज्ञानी रामकृष्ण परमहंस का शिष्य हूँ। वे ऐसे व्यक्ति नहीं थे जिन्हें हम बहुत विद्वान् कह सकें , जैसा कि हमारे बहुत से ज्ञानी हैं , पर वे बहुत पवित्र थे, और वेदांत दर्शन की चेतना में गहरे डूबे हुए थे। जब मैं दर्शन कहता हूँ, तो मुझे लगता है कि शायद मुझे धर्म कहना चाहिए था, क्योंकि वह वास्तव में दोनों है। (मेरे गुरुदेव के  बारे में यदि जानना हो तो) आपको 'Nineteenth Century' के हाल के अंक प्रकशित प्रो० मैक्स मूलर द्वारा लिखित उनकी जीवनी पढ़नी चाहिए। केशवचन्द्र सेन और दूसरे लोगों के जीवन पर उनका प्रभाव बहुत गंभीर पड़ा था। अपने शरीर को संयमित करके और अपने मन को जीतकर उन्होंने आध्यात्मिक संसार में आश्चर्यजनक गहरी पैठ प्राप्त की थी। उनका चेहरा उनकी शिशुवत कोमलता, गंभीर नम्रता और कथन की उल्लेखनीय मधुरता के कारण असाधरण था। उसे देखकर कोई प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता था। "

 

'दी इको', लंदन, 1896 : तो क्या आपके उपदेश वेदों से लिए गए हैं ? 

स्वामीजी - " हाँ। वेदांत का अर्थ है वेदों का अंत, तीसरा भाग अर्थात उपनिषद, जिनमें वे विचार गहन रूप से उपस्थित हैं, जो आरम्भिक भाग में अंकुर रूप में वर्तमान थे। " (इंग्लैण्ड में भारत की मिशनरी का उद्देश्य : ४/२४३ -२४४)     

" जिसके मन में साहस तथा ह्रदय में प्यार है,वही मेरा साथी बने- मुझे और किसी की आवश्यकता नहीं है।...हम सब कुछ कर सकते हैं और करेंगे; जिनका सौभाग्य है, वे गर्जना करते हुए हमारे साथ निकल आयेंगे,  और जो भाग्यहीन हैं, वे बिल्ली की तरह एक कोने में बैठ कर म्याऊँ-म्याऊँ करते  रहेंगे ! "(४:३०६)  

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[सहचर हैं ज्ञान और आनंद !   

यह एक कठिन प्रश्न है कि समस्त वांछित , कल्पित और अभिलषित सुविधायें उपलब्ध होने के बाद भी हमारे उच्च शिक्षा संस्थानों में , नामी गिरामी यूनिवर्सिटी के विद्यार्थियों में भी मानसिक अवसाद और तनाव क्यों है ? क्यों अनेक उच्च शिक्षा केंद्रों के बाहर असामाजिक तत्वों द्वारा नशे का व्यापार फल-फूल रहा है ?  क्यों हमारे बड़े बड़े शिक्षा केंद्र अपने छात्रों को 'आनंद' में रहना नहीं सिखा पाते ? बौद्धिक महाशक्ति बनने और विश्वगुरु के स्थान पर पुनः प्रतिष्ठित होने की कामना करने वाले देश और समाज को एक बार गंभीरता से यह समझना पड़ेगा कि हम अपने शिक्षण संस्थानों को ज्ञान के साथ- साथ आनंद का केंद्र कैसे बनायें ?  हमारी एक प्रार्थना है जो प्रायः स्कूलों में गायी जाती है-

हे प्रभु आनंद-दाता, ज्ञान हमको दीजिए,

शीघ्र सारे दुर्गुणों को, दूर हमसे कीजिए।

लीजिए हमको शरण में, हम सदाचारी बनें,

ब्रह्मचारी धर्म-रक्षक, वीर व्रत धारी बनें।

॥ हे प्रभु आनंद-दाता ज्ञान हमको दीजिए...॥

इसके लेखक हैं रामनरेश त्रिपाठी  (4 मार्च, 1881- 16 जनवरी, 1962 ) का जन्म जौनपुर जिले के कोइरीपुर ग्राम में हुआ था। प्रारंभिक शिक्षा जौनपुर में ही हुई। प्रार्थना की उपर्युक्त चार पंक्तियाँ ही देश के कोने-कोने में गायी जाती हैं। लेकिन सच तो ये है कि माननीय श्री रामनेरश त्रिपाठी  ने इस प्रार्थना को छह पंक्तियों में लिखा था। जिसकी आगे की दो पंक्तियाँ इस प्रकार हैं- 

जाए हमारी आयु हे प्रभु, लोक के उपकार में।  

हाथ डालें हम कभी न, भूल कर अपकार में।।

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