🔱🙏धर्म सनातन है (ধর্ম সনাতন) 🔱🙏[SVHS-29 ] 🔱🙏 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना-खण्ड -5 : (धर्म और समाज) ]🔱🙏 "सर्वोच्च की ओर कदम बढ़ाना -प्रपत्ति (शरणागति) है ! 🔱🙏"धर्म व्यवहार की वस्तु है, धर्म तो आचरण में उतारने की चीज है। 🔱🙏

🙏धर्म सनातन है 🙏

(ধর্ম সনাতন) 

     सनातन धर्म के नाम से भी कुछ है- ऐसा हमने सुना है। तो क्या ' सनातन ' नाम का कोई धर्म भी है ? नहीं वैसी कोई बात नहीं है। ' धर्म ' तो सनातन ही होता है, अर्थात शाश्वत होता है। 'धर्म' हमेशा के लिये (forever) सदैव रहने वाली चीज है। जब जगत की सृष्टि हुई, उसी के साथ साथ धर्म की भी सृष्टि हुई है। जबतक यह जगत रहेगा, तबतक धर्म भी रहेगा। सृष्टि हमेशा के लिये है, इसीलिये धर्म भी हमेशा के लिये है, अर्थात धर्म सनातन है, अनदि-अनन्त है! ब्रह्मसूत्र (२.१.३५) में कहा गया है- 'अनादित्वात्' अर्थात सृष्टि अनादि -अनन्त # है। विश्वधर्म-महासभा में, 19 सितम्बर, 1893 को  'हिन्दुधर्म ' के उपर भाषण देते हुए स्वामी विवेकानन्द ने भी कहा था, " सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् । (ऋग्वेदः सूक्तं १०.१९०) "-अर्थात ऐसा समय कभी नहीं था, जब यह सृष्टि नहीं थी।  -(धाता) परमेश्वर जैसे पूर्व कल्प में सूर्य, चन्द्र, विद्युत्, पृथिवी, अन्तरिक्ष आदि बनाता था। वैसे ही अब बनाये हैं और आगे भी वैसे ही बनावेगा। --इस वाक्य का नित्य पाठ प्रत्येक हिन्दू बालक प्रतिदिन करता है। " (१/८) 

आचार्य शंकर ने अपने गीता-भाष्य में एक स्थान पर पुराणों  से कुछ श्लोक को उद्दृत करते हुए कहा है- "आजीव्यः सर्वभूतानां ब्रह्मवृक्षः सनातनः।" --यह सब भूतों का आजीव्य ~ "जीविका या रोजी का साधन " सनातन ब्रह्मवृक्ष है। यही ब्रह्मवन है, इसी में ब्रह्म सदा रहता है।  संसारसे विरक्त हुए पुरुष को ही भगवान का  तत्त्व जानने में अधिकार है; अन्यको नहीं। यहाँ उन्होने भी जगत को जीवों के वास करने लायक एक सनातन वृक्ष कह कर उल्लेखित किया है। 

        समस्त सृष्ट पदार्थों तथा प्राणियों का एक धर्म रहता है। जो कुछ भी सृष्ट  होता है, वह एक धर्म के साथ ही होता है। धर्म बाहर से आने वाली वस्तु नहीं है, यह आंतरिक वस्तु है। इसीलिये धर्म की व्याख्या करते समय अक्सर आग और पानी का उदाहरण देकर समझाया जाता है कि जैसे आग और पानी का एक धर्म होता है, उसी प्रकार मनुष्य का भी एक धर्म होता है। किन्तु आग और पानी के उदाहरण से मनुष्य के धर्म की व्याख्या करना बहुत ठीक नहीं है। क्योंकि, पदार्थ या अन्य जीव और मनुष्य के धर्म में एक विशेष अन्तर होता है। मनुष्य से भिन्न किसी अन्य पदार्थ  या अन्य प्राणी (पशु या देवता ) में  धर्म का विकास  नहीं होता। किन्तु मनुष्य योनि में  धर्म विकसित होता है,  मनुष्य धर्म के क्षेत्र में उन्नत (बेहतर) हो सकता  है। क्योंकि इसका विकास मनुष्य के ' धर्मबोध ' के उपर निर्भर करता है, इसीलिए वह उन्नत मनुष्य बन सकता है। किन्तु, मनुष्य यदि अपने धर्मबोध को जाग्रत करके अभिव्यक्त या प्रकट करने प्रयास नहीं करे, तो उसका भी धर्म - ईंट, लकड़ी या पत्थर के जैसा ही होगा। वह आग की तरह  दूसरों  को दुःख  में जला सकता है। चोर का धर्म तो चोरी करना है इसीलिये वह चोरी करने को ही अपना धर्म कह सकता है, पानी का धर्म नीचे की ओर बहना है, इसीलिये क्या मनुष्य भी  नीचे ही गिरता रहेगा? कदापि नहीं, क्योंकि मनुष्य का धर्म है- जीवन को विकसित करना, उपर उठाना, ह्रदय की परिधि को  विस्तृत करना, पराये को भी अपना बना लेना, दूसरों की भलाई के लिए  काम आना।  अपने मन में महाराज रन्तिदेव के जैसी परदुःख-कातरता लाना**, ताकि हमलोग भी प्राणिमात्र के हृदय में प्रवेश कर उनके दुखों को स्वयं सहन कर सकें जिससे की सभी प्राणी अपने सभी प्रकार के दुखों से बच सकें।  मनुष्य का धर्म है- धीरे धीरे इन्द्रियगोचर जितनी भी वस्तुयें हैं, उन सबके आवरण में जो सत्य (परम् सत्य) छुपा है उसको जानने के लिये व्याकुल हो जाना।

        ऐसा धर्मबोध केवल मनुष्य में ही हो सकता है अन्य किसी पदार्थ या प्राणी में नहीं। क्योंकि केवल मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो धर्मशास्त्र के अनुसार विचारवान, विवेक-बोध सम्पन्न बन सकता है। इसीलिये वह केवल इन्द्रिय-विषय भोगों से मिलने वाले शारीरिक सुखों से ही तृप्त नहीं हो सकता,  वह 'मननलब्ध परम् आनन्द '  की खोज करता है -- इसी परमान्दानुसन्धान  में लगे रहने को उन्नत मनुष्य बनना कहते हैं।  इसमें भी तृप्त न होकर  वह सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड  की सत्ता की उपलब्धि पाना चाहता है। वह अपने तुच्छ  व्यष्टि अहं को  विश्वात्मा (माँ जगदम्बा के मातृहृदय ) के विराट विश्वव्यापी अहं साथ एकीकृत कर लेना चाहता है। उसका क्षुद्र ससीम 'मैं ' वृहत 'मैं ' में रूपांतरित हो जाता है। उसकी भेद-बुद्धि  समाप्त हो जाती है, समदृष्टि  की  प्राप्ति करके वह ससीम शरीर-मन  की सीमा के बाड़ को तोड़ कर अनन्त के साथ मिल कर एक हो जाता है। इसको ही वास्तविक धर्म कहा जाता है। जो व्यक्ति इस धर्म-मार्ग में क्रमशः उपर उठता रहता है, उसका आचरण ( चरित्र ) बिलकुल अन्य प्रकार का हो जाता है।

 क्योंकि धर्म आचरण में लाने की चीज  है, उसको यदि जीवन  में नहीं उतारा गया तो वैसे  शुष्क ज्ञान का कोई मोल नहीं है। इसीलिये कहा जाता है " धर्मं चर " - धर्म को आचरण के द्वारा प्रकट करो। धर्म के बारे में कहा गया है कि  -- "व्यवहृयमानः",  "अनुष्ठीयमानः।" अर्थात धर्म व्यवहार की वस्तु है, धर्म तो आचरण में  उतारने  की चीज है।   

       किसी स्थान में एक भागवती-पण्डित रहा करते थे। वे भागवत पाठ करके उस पर प्रवचन देते थे। वे शास्त्रों की बड़े सुन्दर ढंग से व्याख्या करते थे, इसीलिये शाम के समय उनके प्रवचन में गाँव के बहुत से लोग एकत्रित हो जाते थे। दूसरे लोगो से अपने पती के प्रवचनों की प्रशंसा सुन कर, एक दिन उनकी पत्नी के मन में भी सुनने की इच्छा हुई। वह अपने घर के कार्यों को समाप्त करने के बाद थोड़ी देर से प्रवचन स्थल पर पहुंची, और थोड़ी देर सुनने के बाद सोंची सचमुच कितना सुन्दर उपदेश देते हैं ! जब घर लौट कर आई, तो एक भूखे व्यक्ति की कराऊँ प्रार्थना सुनकर, प्रवचन कहे गये अपने पति के उपदेशों को याद करके अपने रात के भोजन को उसे दे दिया। वह बहुत खुश होकर वहां से चला गया। कुछ ही देर बाद एक जर्जर वृद्धा ठंढ में कांपते हुए किसी प्रकार उसके दरवाजे पर आकर भोजन की भिक्षा मांगने लगी, कोई अन्य उपाय न देखकर उसने अपने पति का भोजन उस को दे दिया। तब वृद्धा ठंढ से बचने के लिये एक कम्बल देने की प्रार्थना करने लगी, किसी गरीब की स्त्री के पास जैसे किसी को देने के लिए कुछ नहीं होता, उसने अपने पति के एकमात्र कम्बल को भी उसे दे दिया। वह वृद्धा स्त्री बहुत आशीर्वाद देकर वहाँ से चली गयी। उस स्त्री ने सोचा कि जब उसके पती यह सुनेंगे, कि उसने उनके उपदेशों को कितने अच्छे ढंग से काम में उतारा है, तो वे बहुत प्रसन्न होंगे। उसके पति जब घर लौटे तो बहुत भूख लगी थी, उन्हों ने अपनी पत्नी को शीघ्र खाना देने को कहा। तब उनकी पत्नी ने बताया कि उनका भोजन किसी भूखे व्यक्ति को दान कर दिया गया है। तब उन्हों ने बहुत क्रुद्ध होकर पूछ-तुमने अपना खाना क्यों नहीं दिया ? अपना खाना पहले ही दे दी थी यह जान लेने के बाद वे समझ गये कि अब कोई उपाय नहीं है, क्योंकि अब घर में खाना नहीं था। तब एक ढेला गुड़ मुंह में डाल कर एक लोटा पानी पीकर जब सोने गये तो देखते हैं, कम्बल भी नहीं है। कम्बल के बारे में जानकारी देते समय पत्नी ने बताया कि, थोड़ी देर पहले उन्हीं से उसने यह धर्म-ज्ञान प्रप्त किया था, जिसका फल अभी अभी फला है। तब उसके पति ने आवाक होकर कहा, " अरी भागवान, वे सब धर्म के उपदेश केवल कहने के लिये ही होते हैं, करने के लिये बिल्कुल नहीं होते। " उसी प्रकार हममें से कई लोगों के लिये धर्म-वर्म की बातें केवल कहने की बात है।  इसीलिये गोस्वामी तुलसीदासजी ' रामचरित- मानस '  उत्तरकाण्ड : शिव-पार्वती संवाद में दुःख प्रकट करते हुए कहते हैं- 

" भव सागर चह पार जो पावा। राम कथा ता कहँ दृढ़ नावा॥

बिषइन्ह कहँ पुनि हरि गुन ग्रामा। श्रवन सुखद अरु मन अभिरामा॥

-अर्थात जो संसार रूपी सागर का पार पाना चाहता है, उसके लिए तो श्री राम जी की कथा दृढ़ नौका के समान है। किन्तु विषयी लोगों के लिए श्री हरि के गुणसमूह का गायन भी केवल कानों को सुख देने वाले और मन को अच्छा लगने वाले वस्तु मात्र हैं। 

        जो अभी जिस अवस्था में हैं, उस अवस्था से यथार्थ मनुष्य बनने की दिशा में जितना उन्नत होना उसके लिए उचित हो,  उतना ऊँचा उठने का प्रयत्न निष्ठापूर्वक  करने से  वह प्रयास  यथार्थ धर्मलाभ में सहायक होता है। सद्कर्म  करने के लिए  स्वयं को (या तुच्छ अहं को ) थोड़ा भूलना पड़ता है, स्वयं को वंचित करके दूसरों के लिये कुछ करना पड़ता है। ऐसा करना से हृदय विस्तृत हो जाता है, और यही धर्म  का अवश्यम्भावी फल भी है।स्वामी विवेकानन्द ने अपने परिव्राजक जीवन में अपने एक गुरु भाई से भेंट होने पर कहा था, ' तुम्हारा ईश्वर- टिश्वर  क्या है, वह तो मैं नहीं समझता, किन्तु इतना समझता हूँ कि मेरा हृदय बहुत विस्तृत हो गया है।'  

माँ सारदा कहती थीं- " जब जैसा तब तैसा ।" उनके इस कथन का  बहुत लोग गलत  अर्थ लगाते  हैं कि जैसे  मुहर्रम के जुलुस में घुस  गया हूँ , और सभी 'हसन -हुसैन ' कहकर अपनी छाती पीट रहे हैं; तब क्या  " जब जैसा तब तैसा " के उपदेशानुसार मुझे भी छाती पीटना शुरू कर देना चाहिए ? नहीं, इस उपदेश का अर्थ है किसी मनुष्य के लिए जिस परिस्थिति में जैसा व्यवहार करना उचित हो, उस परिस्थिति में वैसा ही व्यवहार करने से उसे धर्म की शक्ति प्राप्त होती है। 

       श्रीश्री ठाकुर रामकृष्णदेव अपने गृहस्थ भक्तों को 'कर्मयोग ' के इस कौशल को समझाने के लिये  ' बगूला भष्म कर देने वाले तपस्वी कौशिक' तथा  'धर्म-व्याध '  की कहानी सुनाया करते थे। महाभारत के  'पतिव्रता उपाख्यान' में यह कथा आती है। कौशिक नामक एक ब्राह्मण थे, उन्हों ने वेद-उपनिषद आदि शास्त्रों का अध्यन किया था, धर्म में उनकी मती थी, बड़े कठोर तपस्वी थे। एक दिन एक वृक्ष के नीचे बैठकर वेदमन्त्र आदि का उच्चरण कर रहे थे, इसी समय एक बगुला उनके उपर बिट कर दिया। ब्राह्मण ने क्रोध करके बगुले की ओर देखा और उसके हानी की कामना करने लगे, तो उसके साथ ही साथ वह बगुला जमीन पर गिर कर मर गया। ब्राह्मण को बहुत पशचाताप हुआ। फिर भी, वे उठे और भिक्षा मांगने के लिये एक गाँव की ओर निकल पड़े, और एक घर के द्वार पर जाकर भिक्षा माँगे ।  इसी बीच उस घर के मालिक भूखे थे, खाने के लिये घर पर आ गये। गृहणी को उनकी सेवा-सुश्रुषा करने में कुछ विलम्ब हो गया। ब्राह्मण क्रोधित होकर बोले, मुझे खड़ा रहने के लिये कहकर इतनी देरी से भिक्षा देने का मतलब ? उस पतिव्रता स्त्री ने कहा, ब्राह्मण देवता क्षमा करें, पति तो परमेश्वर होते हैं, उनकी सेवा करने में थोडा विलम्ब हो गया। तपस्वी ने क्रुद्ध होकर कहा- गृहस्थ होकर ब्राह्मण की अवज्ञा करती हो ? क्या तुमने यह कभी नहीं सुना कि ब्राह्मण अग्नि के समान होते हैं, क्रोधित हो जाने पर सम्पूर्ण विश्व को भी जला सकते हैं ?  यह सुनकर गृहणी ने कहा,  " हे ब्राह्मण मैं कोई बगुला नहीं हूँ, आपका क्रोध मेरा  क्या नुकसान कर सकेगा  ? अपने क्रोध को रोकिये। जो क्रोध और मोह का त्याग कर सकते हैं, उन्हीं को ब्राह्मण कहा जाता है। इसीलिये सनातन  धर्म को समझना कठिन है क्योंकि  यह सत्य के उपर प्रतिष्ठित है। आपने धर्म के मर्म को ठीक से नहीं समझा है। आप मिथिला नगरी में जाइये वहाँ धर्म-व्याध से पूछने पर वह आपको सच्चा धर्मोपदेश देंगे। वे माता-पिता के सेवापरायण, सत्यवादी और जितेन्द्रीय हैं। अप मेरे पतिसेवा का फल देखिये, आपकी क्रोधाग्नि में बगुला जल गया है, यह मैं ने जान लिया है। मैंने आपको बहुत सी बातें बताई हैं, इसीलिये आपको मुझे क्षमा कर देना चाहिये।"  ब्राह्मण ने कहा, तुम्हारे तिरस्कार से मेरा अवश्य कल्याण होगा। तुम्हारा मंगल हो ! "     

       कौशिक उस स्त्री की आश्चर्य जनक बातों पर विचार करते हुए स्वयं को अपराधी समझकर अपने को बुरा-भला कहते हुए धर्म की सूक्ष्म शक्ति पर विचार करने लगे। उन्होंने सोचा मुझमें श्रद्धा जाग्रत होना चाहिये मैं आज ही मिथिला नगरी के ओर रवाना होऊंगा। मिथिला में खोज करने पर पता चला कि तपस्वी व्याध तो मांस बेचने का काम करते हैं। धर्मव्याध ब्राह्मण को देखकर आगे बढकर उनका अभिवादन किये और बोले आपको ब्राह्मणी ने मिथिला में मेरे पास आने के लिये कहा है, इन सब बातों को मैं जानता हूँ। आप मुझे आदेश दीजिये मैं  आपकी क्या सेवा कर सकता हूँ ? कौशिक और भी ज्यादा आश्चर्य हुआ। धर्म व्याध बोले यह स्थान आपके लायक नहीं है, यदि आप चाहें तो मेरे घर पर चल सकते हैं। व्याध के घर पर ब्राह्मण की यथायोग्य अभ्यर्थना करके दोनों में धर्म के उपर चर्चा होने लगी। धर्म की मुख्य बात आचरण है, इसीलिये कौशिक ने शिष्टाचार के विषय में प्रश्न किया। धर्मव्याध ने बहुत से उपदेश दिए। जो कर्तव्य न्याय-युक्त हो वही धर्म है। धर्मव्याध के बहुत से उपदेशों में एक बहुत महत्वपूर्ण उपदेश है-

तं सदाचारमाश्चर्यं पुराणं शाश्वतं ध्रुवम्।
धर्म्यं धर्मेण पश्यन्तः स्वर्गं यान्ति मनीषिणः ।।

- मनीषी लोग सदाचारी व्यक्तियों के द्वारा प्रदर्शित अच्छे आचरण रूपी उस असाधारण अनादि अविच्छिन्न नित्यधर्म को धर्मदृष्टि से देखकर स्वर्ग गमन करते हैं। गीता 14/27 में भी धर्म को शाश्वत कहा गया है - "शाश्वतस्य च धर्मस्य। "  

       उपरोक्त उपाख्यान में जैसे ब्राह्मण कौशिक को  धर्मव्याध नामक शूद्र से शिक्षा ग्रहण करते देखा गया है। वैसे ही महाभारत के एक अन्य  उपाख्यान में देखा जा सकता है कि एक ब्राह्मण ने वैश्य से शिक्षा ग्रहण किया था। वास्तव में जाति व्यवस्था पहले गुण और कर्म के पार्थक्य के उपर आधारित थी, और वह आन्तरिक संस्कार में बाधक नहीं था। स्वामीजी ने कहा था कि जाति प्रथा को एक लाख में एक-दो लोग ही  समझ पाते हैं ।

         जाजलि नामक एक ब्राह्मण वन में कुटिया बनाकर रहते थे। वे सागर की तट पर बहुत वर्षों तक कठोर तपस्या किये थे। लकड़ी की तरह बैठे बैठे सिर पर जटा बन गया था। उस जटा को घोसला समझकर एक पक्षी ने घोसला बना लिया, उसमें अंडा दिया, बच्चे हुए, उनके भी पंख निकले और बड़े होकर उड़ने लगे। बहुत दिनों के बाद जब पक्षी लोग नहीं आने लगे थे, तब वे अपनी सिद्धि की असधारण कहानी सबों को सुनाने लगे। इधर सागर के राक्षस लोग उसको कहने लगे कि तुमको इतना अहंकार करना उचित नहीं है, वाराणसी में तुलाधर नामक एक वैश्य रहते हैं, वे एक महान धर्मज्ञ के रूप में विख्यात हैं; फिर भी वे अपने बारे में ऐसा नहीं कहते। जाजलि जब पुनः अपनी बड़ाई करने लगे तो आकशवाणी हुई, महान ज्ञानी तुलाधर वैश्य  भी अपने मुख से ऐसी बात नहीं कह सकते हैं। तब जाजलि ने भी इतने दिनों की हठ साधना को व्यर्थ का पथश्रम स्वीकार किया और वाराणसी पहुँचकर जाजलि के पास उपस्थित हुए। तुलाधर ने जाजलि की समस्त तपस्या, अहंकार और अपने पास आने का उद्देश्य बता दिया। जाजलि ने आश्चर्यचकित होकर पूछा, बनिये का काम करते हो, ऐसे ज्ञान के अधिकारी कैसे बन गये ? पूरी बात विस्तार से समझाईये।  तुलाधर ने सबसे पहले कहा-

वेदाहं जाजले धर्मं सरहस्यं सनातनम।

      सर्वभूतहितं मैत्रं पुराणं यं जना विदुः।।

(महाभारतम्-12-शांतिपर्व-268)

- हे जाजले ! जिस पुराने धर्म को लोग सर्वभूत के लिये हितकर रूप में जानते हैं, मैं उसी सनातन धर्म और उसके रहस्य को जानता हूँ। जो व्यक्ति सर्वभूतों के सुहृत और समस्त जीवों का हित करने में लगे रहते हैं, वास्तव में उन्हीं को धर्मज्ञ कहा जा सकता है।  आगे कहते हैं-

यस्मान्नोद्विजते भूतं जातु किंचित्कथंचन।

अभयं सर्वभूतेभ्यः स प्राप्नोति सदा मुने।।

-जिस व्यक्ति से किसी को भय नहीं होता, जो स्वयं किसी व्यक्ति या वस्तु से भयभीत नहीं होता, वे ही यथार्थ धर्म को जानते हैं। 

जो धर्म सनातन है , जो धर्म सार्वभौमिक है, उसे महाभारत के उद्योगपर्व में बताया गया है-

 

न तत्परस्य संदध्यात्‌ प्रतिकूलं यदात्मनः।

संग्रहेणैष धर्मः स्यात्‌ कामादन्यः प्रवर्तते ॥ 

 (महाभारत उद्योगपर्व ३९/७२) 

- जैसा व्यवहार अपने लिये प्रतिकूल लगता हो वैसा व्यवहार दूसरों के साथ कभी नहीं करना चाहिये, संक्षेप में इसी को धर्म कहते हैं; कामना के कारण ही धर्म का रूप अन्य प्रकार का हो जाता है। 

          ठीक यही बात बाइबिल के 'ओल्ड टेस्टामेंट' भाग में कही गयी  है। इसके पहले उद्धृत श्लोक में जो कहा गया है, पैगम्बर मोहम्मद ने भी लगभग वही कहा है। जो सनातन धर्म-स्रोत सृष्टि के समय से बहता चला आ रहा था, बाद के समय में बनने वाला कोई भी प्रसिद्द धर्म उस मूल रूप में उससे कोई अधिक भिन्न नहीं हैं। श्रीरामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द ने इसी सत्य को अपनी अनुभूति से जान कर समूर्ण मानवजाति को पुनरुज्जीवित करना चाहा था। किन्तु संकीर्णता और दुकानदारी बुद्धि ने धर्म के साँस को ही रुद्ध कर दिया है। नियम है कि जो किसी समय में उत्पन्न होता है , समय के भीतर ही उसका नाश भी हो जाता है ; [ `जातस्य हि ध्रुवो मृत्यु , र्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ' (गीता-२.२७)   जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है और मरे हुए का जन्म निश्चित है ।]  

किन्तु जो  शाश्वत, सनातन है- (आत्मा ) उसका कभी नाश नहीं होता, उसकी कभी मृत्यु नहीं होती । सनातन धर्म यही कहता है कि समस्त प्राणियों में एक ही वस्तु (आत्मा या परमात्मा) है- जो अविनाशी है , उसको अपनी अनुभूति से जानकर समस्त जीवों की सेवा करना ही धर्म की अंतिम बात है। गीता में भगवान (परमात्मा श्रीकृष्ण) कहते हैं, जो मनुष्य अनन्य भक्ति के साथ 'मेरी' सेवा करता है, वह गुणातीत होकर परम वस्तु को प्राप्त करता है।  इसके गीता भाष्य में  आचार्य शंकर ने ' मेरी ' शब्द का अर्थ बताते हुए कहा है -  समस्त जीवों के हृदय में स्थित नारायण या ईश्वर। भागवत में कथा आती है कि युधिष्ठिर जब नारद से यह प्रश्न करते हैं, आप मुझे बताइये कि सनातन धर्म है क्या ? युधिष्ठिर उवाच -

 भगवत्र्छ्रोतुमिच्छामि नृणां धर्मं सनतनम ।

नत्वा भगवतेऽजाय लोकानां धर्मेहेतवे ।

वक्ष्ये सनातनं धर्में नारायणमुखाच्छुतम ॥५॥

- नारद कहते हैं, मनुष्यों के धर्म सेतुस्वरुप भगवान को प्रणाम करके मैं आज बतलाऊंगा कि सनातन धर्म क्या है, जिसे मैंने स्वयं नारायण के मुख से सुना है। इसके बाद वे भगवान के मुख से सुने सनातन धर्म की परिभाषा मे जो कुछ कहते हैं, उसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते हैं। 

         जब हमलोग अनौपचारिक ढंग से बातचीत करते हैं तो कहते हैं कि श्रीरामकृष्ण तो ईश्वर -ईश्वर कहकर पागल हो गये थे। लेकिन, उसी पागल ब्राह्मण के शिष्य स्वामी  विवेकानन्द आधुनिक शिक्षा में शिक्षित थे, देश-विदेश की यात्रा किये थे, भारत के गरीबों के लिये कितना अश्रु बहाते थे,  देश के उन्नति की बात कहते समय वे कहते थे कि मैं समाजवाद में विश्वास करता हूँ, लेकिन वास्तव में कहीं वे साम्यवाद में तो विश्वास नहीं करते थे ? उपरोक्त श्लोक में नारदजी "वक्ष्ये सनातनं धर्में " कहने के बाद कहते है-

अन्नाद्यादेः संविभागो भुतेभ्यश्च यथार्थतः ।

तेष्वात्मदेवताबुद्धिः सुतरां नृषु पाण्डव ॥१०॥

- समाज में अन्नादि जो कुछ भी उत्पन्न होगा, उस सकल घरेलू उत्पाद (G.D.P) को जनसाधारण के बीच जिसकी जितनी आवश्यकता हो, उसी हिसाब से वितरण करना होगा। किन्तु जो (राज्य कर्मचारी, नेता)  लोग उस सकल राष्ट्रिय उत्पाद को जब सबकी आवश्यकता अनुसार वितरण करेंगे उस समय  यह मनोभाव रखते हुए वितरण करना होगा  " तेष्वात्म-देवताबुद्धिः"--अर्थात वे सभी मनुष्य हमलोगों के आत्मास्वरुप, देवता हैं, इस ज्ञान से देना होगा। इसको कहते हैं- 'सनातन धर्म' !! 

     स्वामीजी ने कहा था, जब तक मेरे देश का एक कुत्ता भी भूखा है, मेरा समस्त धर्म उसको रोटी खिलाना होगा । जो ईश्वर भूखे को एक मुट्ठी अन्न नहीं दे सकता, जो किसी विधवा के अश्रु नहीं पोछ सकता, वैसे ईश्वर पर मैं विश्वास नहीं करता।' स्वामीजी कहते हैं , " जो सनातन, असीम, सर्वव्यापी एवं सर्वज्ञ हैं वे कोई व्यक्तिविशेष नहीं - तत्व मात्र हैं। (किसी संगठन में) जिस मनुष्य  (नवनीदा) के भीतर यह यह अनन्त तत्व जितना अधिक प्रकाशित होता है, वह उतना ही महान होता  है। बाकी सभी लोगों को उनकी पूर्ण प्रतिमूर्ति बनना होगा। परम् तत्व के साथ  एकात्मता की अनुभूति करने के अतिरिक्त धर्म और कुछ नहीं है, तथा प्रेम ही इसका साधन है। " उन्होंने यह भी कहा था, " उस धर्म की नीति में किसी के प्रति शत्रुता  या उत्पीड़न का स्थान नहीं हो सकता। उसमें प्रत्येक नर-नारी देव स्वरूप  स्वीकृत होंगे। और उसकी समस्त शक्ति मनुष्यजाति को उसके अन्तर्निहित देवस्वभाव की अनुभूति करने में सहायता करने में ही व्यय होगी।" --ऐसे धर्म को ही सनातन कहते हैं। 

    स्वामीजी ने कहा था, " एक आश्चर्यजनक सत्य मैंने अपने गुरुदेव से सीखा, वह यह है कि संसार में जितने धर्म हैं, वे परस्पर विरोधी नहीं हैं, वे केवल एक ही चिरन्तन शास्वत धर्म के भिन्न भिन्न भाव मात्र हैं। यही एक सनातन धर्म चिर काल से समग्र विश्व का आधारस्वरुप रहा है और चिर काल तक रहेगा, और यही धर्म विभिन्न देशों में, विभिन्न भावो में प्रकाशित हो रहा है। "7/261]

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🔱🙏स्वामीजी का धर्म (স্বামীজীর ধর্ম ) 🔱🙏' धर्म और नीतिबोध' (Religion and Ethics) [SVHS-25 : 5.1] 🔱🙏 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ] (खण्ड -5 : धर्म और समाज )

🙏स्वामीजी का धर्म 🙏 

(धर्म और नीतिबोध : Religion and Ethics)  

        चिन्तनशील होना अच्छा है, किन्तु अतिशय भावुकता (sentimentality) अच्छी चीज नहीं है। फिर भी हमलोगों में से कई व्यक्ति अतिशय भावावेग में बह जाते हैं। अक्सर ऐसा होता है कि हम किसी भाव या उच्च आदर्श के ऊपर गहराई से विचार किये बिना ही केवल भावुकता में बहकर उसे ग्रहण कर लेते हैं। 

      यह बात सत्य है कि स्वामी विवेकानन्द ने धर्म का प्रचार किया था। यह भी सत्य है कि धर्म के साथ उसके गंध की तरह संयुक्त अतिशय भावुकता रूपी अफीम के वशीभूत हो हमारी बुद्धि भ्रमित हो जाती है और कई बार अपने कर्तव्यपथ से हमलोग दूर चले जाते हैं। लेकिन, यह भी सत्य है कि अफीम का नशा सत्य नहीं है, धर्म ही सत्य -'सनातन' है।  स्वामी विवेकानन्द ने धर्म के इसी सनातन सत्य को अशुद्धता से मुक्त करके समस्त मानव जाति के लिए ग्राह्य (सुपाच्य) एक विशुद्ध धर्म (आत्मश्रद्धा या 'प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ') के  रूप में प्रस्तुत किया है। 

        चाहे जिस प्रकार के विचार हों, चाहे वह राष्ट्रप्रेम की अवधारणा हो, सामाज- कल्याण की बात हो, धार्मिक विचार हों, या अन्य कोई उच्च भाव हो - समय के प्रवाह में  दूषित हो ही जाता है; उसका शुद्ध स्वरुप उपयोग होता हुआ दिखाई नहीं देता।  केवल धर्म के क्षेत्र में ही ऐसा होता है - ऐसा नहीं कह सकते। अन्यान्य क्षेत्रों में भी हमलोगों ने ऐसी घटनाओं को घटते देखा है तथा आज भी देख रहे हैं। जब ऐसी अवस्था आती है तब उस विचार या अवधारणा को नए रूप में सजा लेना पड़ता है, प्रचार करना पड़ता है। स्वामीजी के इस नव प्रचार में केवल एक ही विशिष्टता हैऔर वह वैशिष्ट्य भी  भारतीय विचारधारा के अनुरूप ही है। अन्यान्य क्षेत्रों के विचारकों ने जहाँ केवल एक-एक विषय को लेकर ही चिन्तन किया है तथा अपने चिंतन का फल समाज को प्रदान किया है। लेकिन युग नायक विवेकानन्द का वैशिष्ट्य यही कि उन्होंने मनुष्य को उसकी समग्रता में देखते हुए अपने विचार रखे हैं। उनके विचारों में सम्पूर्ण मानव अर्थात मनुष्य की समग्र सत्ता तथा उसके समग्र समाज को ही एक विषय के रूप में देखा जा सकता है।  अन्यान्य विचारकों में से किसी ने केवल राष्ट्र के ऊपर चिंतन किया है, तो किसी ने समाज के ऊपर। समाज में भी किसी ने जातिप्रथा के ऊपर, तो किसी ने विभिन्न धर्मों पर, किसी ने शिक्षा पर, किसी ने संस्कृति पर, किसी ने कला के ऊपर, तो किसी ने साहित्य को लेकर, तो किसी ने संगीत के ऊपर अथवा -उसी प्रकार के भिन्न-भिन्न विषयो के ऊपर। लेकिन स्वामीजी ने उपरोक्त समस्त क्षेत्र जिस मनुष्य के साथ जुड़े हुए हैं, उसी 'मनुष्य' के विषय में चिन्तन किया है। और इन सब विचारों के भीतर से गुजरते हुए, उन्होंने एक सूत्र (धागे) का आविष्कार कर लिया, तथा उस धागे को मनुष्य के गले पहना दिया और उसका नाम दिया -धर्म#। और कहा की यही (आत्मश्रद्धा) वह धागा है जो मनुष्य को सभी ओर से धारण किये रहेगा। इसलिए भिन्न -भिन्न नाम (Trademark) वाले  जो धर्म हैं, वे समय के प्रभाववश केवल भावुकता (sentimentality) प्रदान करते हैं या अफीम की तरह नशा उत्पन्न करते हैं; किन्तु, स्वामीजी का धर्म पूर्णतया अलग किस्म का है। फिर जिन लोगों को 'धर्म' के नाम से ही चिढ़ हो, वे यदि चाहें तो 'धर्म' की जगह किसी नये शब्द (जैसे इंसानियत) का भी अविष्कार कर सकते हैं, ऐसा करने से उसके तात्पर्य पर वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ेगा।

[#  क्योंकि कहा गया है -' धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः । तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत् ।।‘‘जो पुरूष धर्म का नाश करता है, धर्म उसी का नाश कर देता है, और जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म भी उसकी रक्षा करता है । इसलिए मारा हुआ धर्म कभी हमको न मार डाले, इस भय से धर्म ( आत्मश्रद्धा या निःस्वार्थपरता ) का हनन अर्थात् त्याग कभी न करना चाहिए।  धर्म शब्द की रचना 'धृ' धातु से हुई है जिसका अर्थ धारण करने योग्य; जिसके कारण वस्तु का अस्तित्व सिद्ध होता है वह उस वस्तु का धर्म कहलाता है। उदाहरणार्थ आत्मा का धर्म भगवान से प्रेम करना है। “वैषेषिक दर्शन” में महर्षि कणाद द्वारा प्रतिपादित धर्म की परिभाषा “यतो अभ्युदय निःश्रेयस सिद्धिः सः धर्मः " — वह तत्व धर्म है जिससे अभ्युदय (लौकिक उन्नति) और श्रेयस (पारलौकिक कल्याण-यानि मोक्ष) की प्राप्ति होती है। ‘श्रेयस’ वह अवस्था है जहाँ मनुष्य केवल सुख की आकांक्षा नहीं करता, वरन् मोक्ष, शांति और चिरस्थायी तृप्ति की ओर अग्रसर होता है। धर्म को केवल लौकिक या केवल पारलौकिक की संज्ञा देना उचित नहीं। इसकी महत्ता इसी में है कि यह संतुलन स्थापित करता है — आत्मा और शरीर के बीच, कर्तव्य और अधिकार के बीच, भोग और त्याग के बीच। यह जीवन के विविध पक्षों में समरसता का विधान है। उदाहरणार्थ, गीता में कहा गया —“स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः”। (गीता -3.35) अर्थात व्यक्ति को अपने धर्म के अनुसार आचरण करना चाहिए, क्योंकि वहीं से उसका कल्याण संभव है।स्व-धर्म हमारे निजी जीवन की स्थिति, परिपक्वता और व्यवसाय पर लागू होता है और जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से उन्नत होते हैं वैसे ही हमारी परिस्थितियों में परिवर्तन आने पर हमारा स्वधर्म भी परिवर्तित हो सकता है। दादा कहते थे एक लाख में एक व्यक्ति भी धर्म क्या है ,बता दे तो बहुत समझा जायेगा , इसलिए धर्म पर बोलते समय इन दोनों परिभाषाओं पर अवश्य बोलने कहते थे।]   

     ऐसा कहना कि, जो लोग किसी विशेष निर्दिष्ट तरीके से जीवन यापन करते हैं, वे ही धार्मिक हैं, शेष अधार्मिक हैं, गलत है। जो अपने जीवन को सभी ओर से समेट कर धर्म के वास्तविक केन्द्र (आत्मश्रद्धा या निःस्वार्थपरता) में धारण किये रह सकते हैं, वे ही यथार्थ धार्मिक हैं। मनुष्य जब अपने केन्द्र से (आत्मा या ह्रदय से) जुड़ जाता है, तभी वह दूसरे मनुष्यों के साथ स्वयं को जुड़ा हुआ अनुभव करता है। ऐसा योग तभी साधित होता है, जब मनुष्य धर्म के (आत्मश्रद्धा या निःस्वार्थपरता के) उस वैश्विक धागे  को धारण कर लेता है। और स्वामीजी द्वारा दी गयी मनुष्य की परिभाषा में यही बात एक सूत्र या प्रमेय (Theorem) के रूप कही गयी है। स्वामीजी के अनुसार 'मनुष्य एक ऐसा वृत्त है जिसकी परिधि कहीं नहीं है (असीम है), जबकि उसका केन्द्र एक स्थान में निश्चित है। ' इस सूत्र  का अभिप्राय बहुत व्यापक है। जो मनुष्य स्वामीजी के धर्म में विश्वास रखता है, उसके जीवन की परिधि विश्वव्यापी हो जाती है। यही विकास की बुनियाद है। और मनुष्य का यह समग्र विकास (Overall development) ही स्वामीजी के धर्म की मूल बात है। इसी विकास के पथ पर अग्रसर होते हुए मनुष्य अपनी क्षुद्र सत्ता को (मिथ्या अहं या 'मैं'- बोध को) खोना सीख लेता है। ह्रदय की संकीर्णता, स्वार्थपरता का त्याग करता हुआ, मनुष्य विशालता (ब्रह्मत्व) की ओर अग्रसर होता है। और इस प्रकार आगे बढ़ना ही स्वामीजी के विचारों में ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग पर आगे बढ़ना है। क्योंकि स्वामीजी के मतानुसार -"Unselfishness is God, 'निःस्वार्थपरता ही ईश्वर है।" यदि इस उक्ति को ही धर्म कहा जाय तो भला इसमें किसी को क्या आपत्ति हो सकती है ? किस जनननायक (नेता) ने अन्य भाषा में इस धर्म के बारे में नहीं बताया है? जिन्होंने नहीं बताया, जनता ने उनको कभी नायक (Hero) के आसन पर प्रतिष्ठित नहीं किया है। 

             स्वामी विवेकानन्द ने फिलॉसफी, जप- तप, मन्दिर, दीपस्तम्भ, केले का थम, घंटी -आदि चीजों को व्यक्तिगत धर्म का अंग बताया है; किन्तु जिस धर्म को सभी लोग समझते हैं, वह है 'परोपकार'। प्रसारित परिधि (Expanded perimeter) के अन्तर्गत 'समस्त प्राणियों के साथ एकात्मकता की अनुभूति' करना ही धर्म है।' 'सभी प्राणियों के साथ एकात्मकता की अनुभूति ('Feeling of oneness with all living beings)'- ऐसी अनुभूति हो जाने पर हमारे द्वारा किया गया कोई भी कार्य परोपकार हो जाता है, और वही है - धर्म ! यह धर्म कायरों का नहीं, यह वीरों का धर्म है। क्योंकि कायर दूसरों को मारता है और वीर अपने को 'मैं'-पन को '(तुच्छ अहं को) मारता है। मैं साँप को मार देता हूँ, बिच्छू को मार देता हूँ। या जो कोई मुझे हानि पहुँचा सकता है या जिस किसी को सुखद-सपनों से भरे जीवन का बाधक या समाप्त करने वाला समझता हूँ, उसे मार देता हूँ क्योंकि वास्तव में मैं कायर हूँ।

    किन्तु, जो वीर होता है वह इस वृहत जगत (जन्म-मृत्यु चक्र) से पार जाने के लक्ष्य को ध्यान में रखकर अपने तुच्छ स्वार्थ के छोटे से दायरे में बंधे 'मैं'-पन को मारता है। इसीलिए धर्म तो वीरों के लिए ही होता है ! स्वामी विवेकानन्द ने कहा है," मनुष्य में अन्तर्निहित शक्ति का स्फुरण होना ही धर्म है।" "Religion is the manifestation of the 'divinity' (infinite power) already in man!"  उस धर्म की अभिव्यक्ति - बुराई को हराने, कल्याण कार्यों को सम्पादित करने,भूखों को अन्नदान करने, अज्ञानियों को ज्ञान देने, अत्याचार का प्रतिरोध करने तथा 'शुद्ध -बुद्धि को उद्घाटित करने' के प्रयास में होती है। [विवेकदर्शन के अभ्यास सहित 3H विकास के 5 अभ्यास में होती है।]

     धर्म का मुख्य कार्य ही है मनुष्य को शान्ति प्रदान करना।  स्वामीजी का विचार था कि - जो धर्म मनुष्य को इस संसार में सुखी नहीं बना सकता, उस धर्म के द्वारा परलोक या मरने के बाद सुख मिलेगा - का आश्वासन देना बिलकुल झूठी बात है। उन्होंने कहा था  " परजन्म में सुखी होने के लिए इस जन्म में दु:ख- भोग करना कोई बुद्धिमानी का काम नहीं है। इस जन्म में ही, इसी मुहुर्त से सुखी होना होगा। जिस धर्म के द्वारा यह संपन्न होगा, वहीं मनुष्य के लिए उपयुक्त धर्म है।” यदि मनुष्य इस संसार में सुख प्राप्त करना चाहता हो तो केवल अपनी सुख-सुविधा की बात, अपने स्वार्थ की बात सोचने से वह सुख प्राप्त नहीं होगा। यथार्थ धर्म-बोध मनुष्य को उसकी विस्तारित परिधि (Extended circumference)  तक जन-कल्याण की भूमिका में नियोजित कर देता है। यही बोध उसको अपना और दूसरों के दुःख दूर करने की शक्ति और  साहस से भर देता है। यहीं से नैतिकता का जन्म होता है। धर्म -मनुष्य को समस्त प्राणियों के साथ जोड़ देता है और नीतिबोध (sense of morality) उस ईश्वर के साथ जुड़े हुए मनुष्य के 'कर्म करने की नीति'  को निर्धारित करता है। 

स्वामीजी कहते हैं - " निःस्वार्थपरता ही ईश्वर है। कोई मनुष्य चाहे रत्नखचित सिंहासन में आसीन हो, सोने के महल में रहता हो, परन्तु यदि वह पूर्ण रूप से निःस्वार्थ है तो वह ब्रह्म में स्थित है। परन्तु एक दूसरा मनुष्य चाहे झोपड़ी में ही क्यों न रहता हो , चीथड़े क्यों न पहनता हो, सर्वथा दीनहीन ही क्यों न हो, पर यदि वह स्वार्थी है, तो हम कहेंगे कि वह संसार में घोर रूप से लिप्त है। "      

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'ठाकुर-माँ-स्वामीजी के शरणागत बने रहना !'(कबूतर-छुरी और सुनसान), [ $@$$ स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना [63]

काला कबूतर -छुरी और सुनसान !
 (उत्कृष्ट विवेक-प्रयोग का नेट-प्रैक्टिस सर्वत्र भगवत् दृष्टि )

शिवजी पर चढ़ाया जाने वाला बेलपत्र तीन पत्तियों से बना होता है। तीनों पत्ते यदि आपस में जुड़े हुए न रहें, तो उसे बेलपत्र नहीं कहते हैं। ठाकुर- माँ-स्वामीजी भी ठीक उसी प्रकार एक डंठल से जुड़े तीन पत्तियों जैसे हैं। तीनों में कोई अंतर नहीं है, तीनो एक ही वस्तु है। एक ही वस्तु के तीन रूप हैं। जब हमलोग ठाकुर-माँ-स्वामीजी के जीवन की घटनाओं, या विभिन्न विषयों पर दिए गये उनके उपदेशों को अलग अलग रूप से सुनते हैं, तो ऐसा प्रतीत होता है कि, ठाकुर ने इस विषय पर ऐसा कहा है, माँ ने कुछ और कहा है, स्वामीजी ने वैसा कहा है। किन्तु यह एक भ्रान्त धारणा है।
जब हम उनके जीवन और संदेशों के भीतर प्रवेश करते हैं, उनके मर्म को समझने का प्रयत्न हैं, तो पाते हैं कि तीनों ने एक ही बात कही है, किसी की बात में कोई अंतर नहीं है। किन्तु इस बात को समझ पाना उतना आसन नहीं है। फिर भी इस बात को स्मरण में रखना अच्छा है कि तीनों में कोई अंतर नहीं है। श्रीरामकृष्ण के शरीर में रहते समय ही उनकी पूजा प्रारंभ हो गयी थी। माँ सारदा देवी ने ठाकुर का शरीर रहते समय ही ठाकुर की पूजा सर्वप्रथम की थी। उसके बाद ठाकुर के निकट माँ को रख कर पूजा करना आरम्भ हुआ। उसके बाद जब स्वामीजी भी चले गये तब उनके पास स्वामीजी के चित्र को बैठा कर पूजा शुरू हुई। यह देखकर किसी व्यक्ति को अच्छा नहीं लगा, वह व्यक्ति माँ के पास आकर बोला, ' माँ अमुक व्यक्ति  -ठाकुर और आपके चित्र के पास स्वामीजी की छवि को बैठा कर पूजा कर रहा है।' माँ ने कहा, ' अरे, उनलोगों ने तो विवेकानन्द को श्रीरामकृष्ण के बगल में बैठाया है, मैं होती तो उनको सिर पर बैठाती। ' तीनो में कोई अंतर नहीं है।
जो लोग इस युग में पृथ्वी पर मनुष्य बन कर जन्मे हैं, उनका भाग्य असाधारण है। क्योंकि इस युग में ठाकुर-माँ-स्वामीजी का जीवन और सन्देश निःशब्द, अदृष्ट रूप से विश्व के आकाश में कृपा-वायु बनकर बह रही है। किन्तु उन्हें ग्रहण करने के लिये अपनी पात्रता बढ़ाने की जरूरत है। कई लोग ऐसे होते हैं, जो मानो सुनकर भी नहीं सुनते। फिर अब भी बहुत से ऐसे लोग हैं, जिन्हें उनके संदेशों को सुनने का अवसर नहीं मिला है। पर यदि किसी में उनके संदेशों को सुनने की उत्कंठा हो, तो वह उनके संदेशों को अवश्य सुन सकता है, किन्तु उन संदेशों को सुनकर अपने जीवन में उतारना ज्यादा महत्वपूर्ण बात है।
विगत कुछ वर्षों में विश्व के विभिन्न देशों की अवस्था कितनी उलट दिखाई दे रही है। स्वामीजी कहा करते थे कि जगत में इतिहास की गति सर्वदा तरंगाकार हुआ करती है। कभी उत्थान तो कभी पतन होता रहता है। एक बार किसी देश के मनुष्यों की सभ्यता बढ़ते हुए उत्तुंग शिखर पर पहुँच जाती है, फिर उसका पतन शुरू हो जाता है। इतिहास की गति इसी प्रकार चलती रहती है। इस समय इतिहास की ऐसी ही एक अधोगति का समय चल रहा था। किन्तु इस समय जो कुछ घटित हो रहा है,वह सोचा भी नहीं जा सकता। कोई भी व्यक्ति किसी रूप में शान्ति से नहीं जी पा रहा है। आज सभी मनुष्य हर समय किसी न मिसी प्रकार के आतंक के बीच जी रहे हैं। चाहे वे घर में हों, रास्ते में हों, गाड़ी में हो किसी की सुरक्षा निश्चित नहीं है। तथा मनुष्य का मन इतना नीचे गिर चुका है कि व्यक्ति और समाज के जीवन से विवेक और नैतिकता बिलकुल समाप्त हो गयी है। 
जहाँ विश्व का परिवेश और परिस्थिति इस प्रकार की हो, और उस युग में जन्म ग्रहण करने के बाद भी जिस व्यक्ति को ठाकुर-माँ-स्वामीजी के संदेशों को सुनने का सौभाग्य प्राप्त हो जाता है, उनसे अधिक भाग्यवान और सौभाग्यवती दूसरा कोई नहीं है। क्योंकि उनके संदेशों को वे युवक-युवतियां अपने जीवन में उतरने का प्रयत्न करें, तो उनमें से प्रत्येक का जीवन अत्यन्त उत्कृष्ट,महान और सुन्दर (manifested) बन जायेगा। और व्यक्ति जीवन के उत्कृष्ट और महान बनने से ही समाज और देश भी महान बन जाता है। आज इसी चीज की आवश्यकता सर्वाधिक है। किन्तु व्यक्ति चरित्र को सुंदर रूप में गढ़ने की तरफ किसी की नजर नहीं है।
एक वर्ग ऐसा है,जो धर्म को नहीं मानता। फिर एक समूह वैसे लोगों का है, जो धर्म को मानते हैं, किन्तु उनके लिये उनका धर्म ही सबकुछ है, जो केवल अपने ही धर्म को दुनिया का एकमात्र धर्म बनाने पर आमदा रहते है। अन्य लोगों का धर्म खराब है, इसीलिये अन्य धर्मों को नष्ट करने की चेष्टा करते है, यहाँ तक कि अन्य धर्म के अनुयायियों की हत्या करके भी उस धर्म को नष्ट करने की चेष्टा करते हैं। किन्तु ठाकुर-माँ-स्वामीजी की बातों को यदि सभी लोग ग्रहण करते, या अब भी ग्रहण कर लें तो ये सब बन्द हो जाते। किसी भी बाहरी प्रयास की जरूरत नहीं पडती। यदि सभी लोग देश के सभी मनुष्यों को अपना समझकर, सबों के कल्याण के लिये, सभी लोग अपने स्वार्थ को थोडा त्याग करें, और दूसरों के स्वार्थ को, दूसरों के मंगल को अपने से बड़ा समझकर देखे तो समाज बहुत उत्कृष्ट बन सकता है।
हमलोगों के देश में भी धर्म के नाम पर बहुत कुछ चल रहा है। सभी धर्मों के अनुयायी कर रहे हैं। विश्व का प्राचीनतम धर्म भारत का सनातन धर्म है, किन्तु उस धर्म के अनुयायी भी दूसरों का अनुकरण करके, बहुत जोर-शोर से यह प्रचार करने में लगे हैं कि - उनके धर्म को बहुत बड़ा बनाकर सम्पूर्ण भारत में पुनः सुप्रतिष्ठित करना होगा! इस प्रकार के प्रचार- मार्ग को ईश्वर-प्राप्ति का मार्ग बिल्कुल नहीं कहा जा सकता, क्योंकि डराने-धमकाने से विभिन्न धर्मों के बीच आपसी भाईचारा और और सौहार्द स्थापित नहीं हो सकता। यह प्रेम का मार्ग नहीं है, जो प्रेम-सम्बन्ध को नष्ट करता हो, उस प्रकार के मार्ग पर सनातन धर्म के अनुयायियों को भी चलता देखने से बहुत से लोगों के मन में थोडा थोडा आतंक या डर भी पैदा होने लगा है। आज भी यह जारी है। इस समय मनुष्य के रूप में बाघ-भालू खुले घूम रहे हैं, कब किसकी गर्दन मरोड़ देंगे, कहा नहीं जा सकता है। 
सर्वत्र, सम्पूर्ण विश्व में, भारतवर्ष के हरेक प्रान्तों में नारी जाती की अवमानना और भ्रष्टाचार देखा जा सकता है। इस परिस्थिति में भारत के युवाओं को क्या करना चाहिये ?  क्या हमलोगों को परम्परागत रूप से चले आ रहे प्रचलित कर्मकांडों को धर्म समझकर लकीर के फकीर बने रहना चहिये? या इसके आलावा भी कोई धर्म है ? धर्म क्या है ? मनुष्य-जीवन को सुन्दर रूप से गढ़ना ही धर्म है, जीवन को उत्कृष्ट बनाना, पशु मानव से देवमानव में- विकसित होना, अपने हृदय को प्रेम से परिपूर्ण कर लेना ही धर्म है। इसी को सच्चा धर्म कहते हैं। किन्तु इस सच्चे धर्म को जीवन में उतारने की बात कौन सोचता है ? हमलोगों में से कोई मन्दिर में, तो कोई मस्जिद में या गिर्जा में जाते हैं, या किसी अन्य स्थानों में जो अनुष्ठान आदि मनाये जाते हैं, उसमें ही ध्यान देते हैं। वहाँ शनिवार-मंगलवार-शुक्रवार-रविवार या हफ्ते में किसी एक दिन चले जाते हैं, या लगातार भी आते जाते रहते हैं।
मन्दिर जायेंगे तो वहां, ' भोजन-भजन और प्रवचन ' चलेगा। मन्दिर में यदि " च्वय-चुष्य" या "चाटने-पीने " लायक प्रसाद भी मिल जाय तो क्या कहना? प्रसाद रूपी भोजन हो जाने के बाद थोड़ा भजन-कीर्तन होगा।  वह भजन चाहे सुर में हो या बेसुरा हो, चाहे जिस किसी के नाम का का हो कोई फर्क नहीं पड़ता। भजन के बाद किसी शास्त्र के उपर थोड़ा प्रवचन भी चला। जिसने शास्त्र पढ़ा, वो बोला और अपने घर चला गया, उसके बाद जिसका जीवन जैसे चल रहा था, वैसे ही चलने लगा। स्वामीजी अपने भाषणों में अक्सर कहते थे, " तुमलोग अभी सुन रहे हो, सुनने के बाद घर लौट जाओगे। जो भोजन किया वह भी हजम हो जायेगा, और जो सुना वह भी हजम हो जायेगा। भोजन यही सही रूप में पच जाता है, तो उसका सार प्राप्त होता है, शरीर को पौष्टिकता मिलती है। किन्तु वैसे हजम करने से कोई लाभ नहीं होगा। जो कुछ सुना वह हजम कर गया, तब क्या लाभ हुआ ? पचाने के बाद उससे पौष्टिकता ग्रहण करनी चाहिये।"
किन्तु पौष्टिकता ग्रहण करने का धैर्य हमारे भीतर नहीं होता, तथा उसके लिये जो प्रयत्न, चेष्टा, श्रम या जो तपस्या करनी चाहिए, मन को इन्द्रिय विषयों के प्रलोभन में जाने से रोकना ही तपस्या है। उस तपस्या के लिये हम तैयार नहीं होते,क्योंकि तपस्या के लिये जितनी तीव्र इच्छाशक्ति होनी चाहिये, वह इच्छाशक्ति अभीतक विकसित नहीं हुई है। इसीलिये अनगिनत बार सत्संग-प्रवचन सुनने के बाद भी जीवन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, और हमारी अंतर्निहित दिव्यता प्रकाशित नहीं हो पाती। हमारी अवस्था तो ऐसी है कि इस कान से सुना और उस कान से निकाल दिया। अभी अच्छा प्रवचन सुना, सुनने के समय लगा, वाह क्या बात है ! इसके अलावा यह भी होता है कि जब प्रवचन चल रहा होता है, उसी बीच हमलोग दुनियादारी की बातें, द्वेष-हिंसा के विचार भी सोचते रहते हैं। और जब वहां से बाहर निकल आये तो कहना ही क्या ? जैसा था, (अपने को भेंड -M /F समझता था ) वैसा ही रह गया, तो क्या लाभ ? थोड़े समय के लिये सुना। जितने दिनों तक कैंप में रहे, तबतक कोई बुरा कार्य नहीं किया, किन्तु उतने से क्या होगा ? उससे क्या जीवन में परिवर्तन आएगा ?
जीवन में परिवर्तन लाने के लिये आदर्श को ग्रहण करना पड़ेगा। और अपने दैनन्दिन जीवन में दिव्यता  को प्रकाशित करने के लिये, उसे सुन्दर बनाने के लिये, पूर्ण करने करने की जितनी संभावना है, उसको विकसित करने लिये निरन्तर परिश्रम करना होगा। किन्तु हमारे भीतर आदर्श के प्रति वैसी निष्ठा नहीं है। कई लोग तो दीक्षा लेने के बाद भी जप-ध्यान नहीं करते हैं। कुछ लोग सुबह-शाम का रूटीन निभा देते हैं। बहुत से लोग तो गुरु का नाम और मंत्र को भी भूल जाते हैं। मैंने स्वयं दीक्षित भक्तों में अनगिनत ऐसे लोगों को देखा है, यह देखकर बहुत दुःख होता है कि कितने लोग तो अपने गुरु का नाम भी याद नहीं रख पाते हैं। बहुत से लोग ऐसे भी हैं, जो मन्त्र भूल जाते हैं। क्या मन्त्र प्राप्त हुआ थे, उसे भी भूल जाते हैं। फिर बहुत से लोग तीव्र अधीर चित्त से जप करते हैं। हमलोग अपने बचपन से सुनते आये हैं, " व्यग्रचित्तेन यद् जप्तं तज्ज्पं निष्फ़लं  भवेत। " ऊँगली का पोर और नखाग्र की सहायता से जप करना ही पर्याप्त नहीं है, व्यग्र या तीव्र अधीर चित्त से जप करने का कोई फल नहीं मिलता। धर्म का अर्थ हमलोग इतना ही  जानते हैं ? इन सब यांत्रिक क्रियाओं में धर्म नहीं है। स्वामी विवेकानन्द 9 जुलाई 1897 ई0 को अलमोड़ा से लिखित अपनी कविता-जाग्रत देवता  में कहते हैं-

ओ विमूढ़ !
जाग्रत देवता की उपेक्षा मत करो,
उसके अनन्त प्रतिबिम्बों से ही यह विश्व परिपूर्ण है।
काल्पनिक छायाओं के पीछे मत भागो,
जो तुम्हें विग्रहों में डालती हैं;
उस परम प्रभु की उपासना करो,
जिसे सामने देख रहे हो;
अन्य सभी प्रतिमाएं तोड़ दो ! 
"  ज़िन्दा-ख़ुदा  " ' जाग्रत देवता '
 वह, जो तुममें है और तुम्हारे बाहर भी है,
जो सब के हाथों से काम करता है,
जो सब के पैरों से चलता है,
जो हरेक शय में पैठा हुआ है,
पहले उसीकी बन्दगी करना शुरू कर दो !
और तब, बेशक! तुम
 अन्य प्रतिमाओं को तोड़ दो ! 
हे विमूढ़ (blasphemer) दल !
ईश-निन्दकों की जमात! 
" बन्दे " के रूप में सामने खड़े-" जिन्दा-ख़ुदा " 
की उपेक्षा करते हो ?
वे तो हर जगह पर मौजूद खुदा की जानदार तस्वीरें है !
अल्लाह की जिन्दा तस्वीरों में (अल्ला) को देखना छोड़ कर,
ख़याली पत्थर के पीछे मत भागो,
व्यर्थ के द्वंद्व-विवादों,
'महज अल्लाह परवरदिगार ' को ही अनेक रूप में देख कर,
 पहचानने में भूल मत करो,
 (पानी, अकुआ या वाटर के नाम पर झगड़ने की बात ) को भूल जाओ,
और इसी
' एकलौता काबिल ए गौर'
 अल्लाह-परवरदिगार की इबादत करो; जिसे सामने देख रहे हो !
और तब, बेशक ! तुम
अन्य प्रतिमाओं को तोड़ दो ! ]

ठाकुर-माँ स्वामीजी की उपदेशों का सारांश इतना ही है। ओ विमूढ़ ! तुम लोग जिसे धर्म समझ रहे हो, वह तो मुर्ख लोगो का धर्म है। जीव-जगत जो कुछ भी देख रहे हो, सब उन्हीं की अभिव्यक्ति है। वे जगत में सर्वत्र व्याप्त हैं, सत्य तो यह है कि वे ही जगत बन गये हैं ! ठाकुर-माँ स्वामीजी की भावधारा का मूल बिन्दु यही है (- शिवज्ञान से जीव सेवा ! इस विश्व, चराचर जगत में, सृष्टि की रचना में जड़ -चेतन का भेद नहीं है, सब एक का ही विविध रूप है ! )
 सम्पूर्ण जगत-सृष्टि एक और अखण्ड है। जगत में जो कुछ है, पर्वत-पहाड़-नदी-वृक्ष जिसको हमलोग प्राणी नहीं मानते हैं, जिसको जड़ समझते हैं, या जीव-जन्तु कहते हैं, वे सभी चैतन्य-मय हैं, सभी ईश्वर हैं। जीव तो ईश्वर है ही, किन्तु समस्त जीवों में श्रेष्ठ है मनुष्य। सभी मनुष्यों में में ईश्वर को नहीं देख पाने से, ईश्वर दर्शन नहीं होता। ठाकुर-माँ-स्वामीजी को वैसा हुआ था। सभी मनुष्यों के भीतर ईश्वर को देख पाने से, कोई पराया नहीं रह जाता। किसी भी मनुष्य से ईर्ष्या, वैर, विरोध, शत्रुता, कपट नहीं किया जा सकता है। किसी को हिंसा नहीं कर सकते हैं। स्वार्थपर नहीं बन सकते हैं। अपने भोग की आकांक्षा को लालच-वश दूसरों को हानी पहुंचाकर भी पूर्ण करूँगा, ऐसा विचार उसके मन में उठ ही नहीं सकता है। और इसीको धर्म-लाभ कहते हैं।स्वामीजी कहते हैं, चरित्र ही धर्म है। बाकि सब सतही दस्तूर हैं। और जो लोग इबादत के रस्मी दस्तूर के मर्म को नहीं जानते, या अनुष्ठानिक पूजा-अर्चना के महत्व को ठीक से नहीं समझ पाते, उनके लिये इबादत या आरधना केवल व्यायाम या घुटनों की कवायद बनकर रह जाती है। किन्तु ये सब धर्म के मुख्य अंग नहीं हैं। चाणक्य नीति में कहा गया है,

अग्निर्देवो द्विजातीनां,
मुनीनां हृदि दैवतम्‌ 

प्रतिमा स्वल्पबुद्धीनां;
सर्वत्र समदर्शिनः ।।

पहले अग्नि को ही एकमात्र देवता माना जाता था। जो लोग अपना अधिकांश समय मौन होकर  व्यतीत करते हैं, उनको मननशील या मुनि कहते हैं। उनके लिये भगवान उनके हृदय में रहते हैं, कहीं बहार में नहीं रहते। ठाकुर-माँ-स्वामीजी की भाषा में कहें तो जो कुछ दिख रहा है, सब उन्हीं का भिन्न भिन्न रूप है। जिन लोगों की बुद्धि इतनी तेज नहीं है, जो लोग इन बातों को समझ नहीं पाते हैं, उनके लिये प्रतिमा (या रोल मॉडल या पूर्णमनुष्य के आदर्श) की आवश्यकता होती है। "सर्वत्र समदर्शिनः", और जो समदर्शी हैं, (अर्थात जिन्होंने एकाग्रता का अभ्यास करके अपने सच्चे स्वरूप को जान लिया है, या जिन्हें आत्मसाक्षात्कार हो चूका है) उनके लिये ईश्वर सर्वत्र हैं। ऐसा कोई स्थान (देश-कल-निमित्त) नहीं है,जहाँ ईश्वर नहीं हों। 
उपनिषद युग की एक कहानी है। उस समय गुरुकुल ( जहाँ विद्यार्थी आश्रम में गुरु के साथ रहकर विद्याध्ययन करते थे,) हुआ करते थे। कुछ लडके गुरु के आश्रम में अर्थात उनके घर में वेद आदि सीखने,पढ़ने, ज्ञान प्राप्त करने जाया करते थे। वहाँ पहुंचकर गुरु की सेवा करना उनका कार्य था। गुरु की सेवा-सुश्रुषा करने से यथार्थ ज्ञान होता है। उनको जंगल से लकड़ी लाने के अतिरिक्त अन्य कार्य भी कर करने पड़ते थे। इसी प्रकार से बहुत दिन बीत गये। एक दिन छात्रों ने गुरु से पूछा आप क्या हमलोगों को ज्ञान सिखायेंगे? कब से सिखायेंगे ? गुरु बोले -हाँ सिखाऊंगा। 
तुमलोग एक काम करो, सभी अपने हाथों में एक एक कबूतर ले लो। कबूतर और एक छूरी लेकर इधर उधर चले जाओ। और अपने अपने कबूतर को काट कर लेते आना। किन्तु ध्यान रखना किकोई, कहीं देखता न हो। उस समय के गाँव थे, खाली खाली मैदान, सुनसान-बियाबान जंगल पहाड़ थे। लोग जन बहुत कम थे, कहीं जंगल तो कहीं नदियाँ थीं। गुरु का आदेश सुनकर सभी छात्र कोई किसी तरफ तो कोई किसी तरफ निकल पड़े। कोई इधर, कोई उधर छिप कर छुरी से काटने लगे। दोपहर का समय बीत जाने के बाद सभी एक एक करके गुरु के पास आने लगे।
गुरु सबसे पूछते- काट कर ले आये ? किसी ने देखा तो नहीं ? -नहीं, किसी ने नहीं देखा। कहाँ गये थे ? - घने जंगल में चला गया था, जहाँ कोई प्राणी तो क्या पशु-पक्षी भी नहीं थे। दूसरे छात्र ने कहा -नदी के किनारे, जहाँ एक गाय भी नहीं चर रही थी। एक अन्य छत्र बोला मैं तो समुद्र के किनारे चला गया था। वहाँ दो तीन लोग घूम रहे थे, यह देख कर मैं समुद्र के जल में डूबकी लगा दिया और पानी के भीतर में काटा। इसी प्रकार सभी अपना अपना वृतान्त सुनते रहे। किन्तु दिन ढल गया। शाम होने को था। पर एक छात्र अभी तक वापस नहीं आया था। तब सभी को चिंता होने लगी। गुरुदेव बोले -जाओ जाओ खोजो कहाँ है? वे लोग थोडा इधर उधर देखे पर कहीं मिला नहीं।
इसी बीच वह लड़का रोते रोते कबूतर लिए हुए गुरु के चरणों में गिर कर बोला, गुरुदेव ! मैं आपके आदेश का पालन नहीं कर सका। मुझसे बहुत बड़ी भूल हो गयी है। आप क्या करेंगे, दण्ड देंगे या क्षमा कर देंगे मुझे सब स्वीकार होगा। क्यों क्यों। सभी तो काट कर ले आये हैं। पर वे लोग कैसे यह काम कर सके होंगे मैं नहीं जानता। मैं तो घने जंगल में गया था, नदी के किनारे गया था, समुद्र के किनारे गया था, पानी के नीचे भी डूबकी लगाया। किन्तु सभी जगह देखता हूँ, हजार सिर, हजार आँखें, अनन्त हाथ, अनन्त पैर। कोई सुनसान जगह नहीं मिला। भगवान जगन्नाथ की बड़ी बड़ी की आँखें हर स्थान में ज्वलंत होकर निहार रही थीं। ऐसा कोई स्थान मुझे नहीं मिला जो भगवान के लिये दृष्टिगोचर न हो,या जहाँ भगवान की आँखें नहीं देख रही हों।
गुरुदेव ने कहा, तुमको अब और कुछ पढने की आवश्यकता नहीं है। तुम घर चले जाओ। तुम्हें पूर्ण ज्ञान  हो चूका है। इसी अवस्था को पाने के लिये तो वेद पढ़ा जाता है, वेदाभ्यास (ज्ञान का नेट प्रैक्टिस ) किया जाता है। मनुष्य जीवन में इससे बड़ी अभिज्ञता, प्रत्यक्ष ज्ञान (या Perception) और कुछ नहीं है। ईश्वर दर्शन होने का यही प्रमाण है। सर्वत्र उनका ही दर्शन करना। ( केवल मनुष्य जीवन में ही इसे व्यव्हार अपनाया जा सकता है! )      
हमें यह सीखना होगा कि किसी व्यक्ति को ऐसी दृष्टि कैसे प्राप्त होती है ? ऐसी दृष्टि जिसको मिल जाती है, उसी को यथार्थ मनुष्य बनना कहते हैं। इसी को मनुष्य बन जाने का मार्ग कहते हैं। और इसीलिये स्वामीजी के गद्य-पद्द्य में दिये गये समस्त संदेशों को स्मरण में रखना आवश्यक हो जाता है। चरित्र ही धर्म है। जो पवित्र है, जो केवल प्राण धारण करने तक स्वार्थ को स्वीकार करता है। जिसके हृदय में सबके प्रति संवेदना होती है,जो सबों से सहानुभूति रखता है, जिसके हृदय में सबों के लिये स्थान है, जो सबों के लिये जितना अधिक सोचता है, उतना अपने लिए नहीं सोचता।
पहले ठाकुर के जन्मोत्सव पर प्रत्येक वर्ष सुन्दरवन जाया करता था, एकबार ऐसा ही दृश्य देखने को मिला था। अलग अलग द्वीपों पर उत्सव मनाया जाता था था, कुछ सन्यासी भी हमलोगों के साथ जाते थे। उस समय मोटर-बोट नहीं था, चप्पू वाली नौका चलती थी। रात्रि में किसी द्वीप पर उत्सव समाप्त हो जाने के बाद, दूसरे द्वीप पर जाने में नाविक सारी रात चप्पू चलाते रहते थे। इस नदी, उस नदी को पार करके किसी द्वीप पर पहुँचता था। एकबार किसी द्वीप पर होने वाले एक उत्सव में गया था। वहां जाने पर सुना कि एक अन्य सन्यासी भी उत्सव में भाग लेने आये हैं। वे अगले दिन होने वाले उत्सव में भी हमलोगों के साथ जायेंगे।
दुसरे दिन तटबंध के किनारे किनारे जा रहे थे, कोई सडक या मोटर गाड़ी नहीं थी। वहां बहुत से लोग ऐसे हैं जिन्होंने कभी अपनी आँखों से कोयले का ईंजिन भी नहीं देखा है। वैसे स्थान में सन्यासी मेरे साथ बातचीत करते हुए चल रहे थे। ऊँचे तटबन्ध के दोनों किनारे समतल स्थान के बीच बीच में घर बने हुए थे।
 संयासिजी को जब भी कोई घर दिखाई पड़ता, और सामने घर की स्वामिनी दिखाई देती वे अचानक नीचे उतर कर एक ही बात हर किसी से कहते- " ओमा ! यह घर तुम्हारा नहीं है, ये भगवान का घर है। ओमा! तुम्हारे पती तुम्हारे नहीं हैं, भगवान के हैं। ओमा, तुम्हारे लड़के-बच्चे भी तुम्हारे नहीं हैं, सब भगवान के हैं। इस बात को हमेशा याद रखना और घर के सारे काम करना। "
जैसे ही बीच में कही घर के सामने, घर का कोई व्यक्ति खड़ा दिख जाता, उतर जाते और सब से यही बात कहते। हमलोगों के साथ साथ जो लोग चल रहे थे, उनमे से किसी ने कहा यह साधू बाबा तो एकदम पगला गये लगते हैं। किन्तु यही सीखने वाली बात है। हमें आजीवन नेट-प्रैक्टिस करना है, 'सच्चा विवेक-प्रयोग' है --  कि यहाँ कुछ भी अपना नहीं है, सबकुछ उनका है- भगवान का है ! मेरे भीतर जो भगवान हैं, वे ही सबों के भीतर हैं। इस बात को चेष्टा करते करते (नेट प्रैक्टिस - सद्गुरु और माता-पिता को जूते उतार कर प्रणाम करने से ) सीखनी होगी। मन को हर समय समझाते रहना होगा, यह अभ्यास उतना आसान नहीं है, कठिन है।
यदि हमलोग श्रीरामकृष्ण लीलाप्रसंग, माँ सारदा की जीवनी, विवेकानन्द-चरित आदि ग्रन्थों को ठीक से पढ़ें, सुनें, उनके नाम-रूप-लीला- धाम की विवेचना करें; अकेले में बैठकर विश्वास पूर्वक मनन करें, तो हमलोग उनके सान्निध्य या सामीप्य (vicinity) प्राप्त कर सकते हैं। वे लोग सामने बैठे हैं, उनकी 'साक्षात् उपस्थिति' का अनुभव कर सकते हैं। यही एक मात्र उपाय है;  आध्यात्मिक रूप से विकसित होने का (विवेक-प्रयोग का नेट प्रैक्टिस ही ) यही एकमात्र उपाय है। निरंतर विवेक-प्रयोग करते हुए अपना ऐसा चरित्र निर्माण करना होगा कि हमलोग समदर्शी बन जायें, और सर्वत्र उन्हीं को देख सकें, और उनकी सेवा साक्षात् शिव समझकर करने का सामर्थ्य प्राप्त हो जाये।
 "सर्वत्र समदर्शिनः"समदर्शी चरित्र वाला मनुष्य बनने के बाद ही,हमलोग अपने देशवासियों या विश्व के अन्य मनुष्यों के   काम में आने लायक " वृक्ष जैसे उपकारी " मनुष्य बन जायेंगे। यदि हमलोग मनुष्य मात्र के लिये उपकारी नहीं बन सके, तो ऐसा दुर्लभ ' मनुष्य-जीवन ', जिसमें सर्वत्र भगवान को देखना और सेवा करना संभव हो जाता है, व्यर्थ चला जायेगा। जीवन सार्थक नहीं होगा, निरर्थक हो जायेगा, मृत से भी अधम जीवन हो जायेगा। यदि हमलोग केवल अपने ही बारे में सोचते रहें, केवल अपने लिये ही सबकुछ करें, भोग की आकांक्षा को क्रमशः यदि बढ़ाते रहने की चेष्टा करें, तो बढ़ती चली जाएगी। भागवत में है, महाभारत में है, पुराणों में बहुत से श्लोक हैं- क अग्नि में घी ढालने से अग्नि बुझती नहीं है, बल्कि और अधिक भड़क उठती है

न जातु कामः कामानुपभोगेन शाम्यति ।

 हविषा कृष्णवर्त्मॆव भूय एवाभिवर्धते ॥

(Swami Vivekananda's Translation: Desire is never satisfied by the enjoyment of desires; it only increases the more, as fire when butter is poured upon it)-अर्थात कामना-वासना की पूर्ति के लिये कोई भी वस्तु - कामना की अग्नि में डाल देने से, कामना की अग्नि बुझती नहीं है,बल्कि दुगनी शक्ति के साथ पुनः प्रज्ज्वलित हो जाती है। इसीलिये बाहर से भोग्य वस्तुओं को डाल कर कामना-वासना को, या भोग की इच्छा को समाप्त नहीं किया जा सकता है। कामना-वासना को त्याग करने के लिये, एकाग्रता का अभ्यास करना सीखना होगा। 
इच्छाशक्ति  के प्रवाह को दृढ़-संकल्प के द्वारा विवेक-प्रयोग करके मन को समझाना पड़ेगा कि , अब इतना कामना वासना के पीछे नहीं दौडूंगा। शास्त्रों में बहुत सुन्दर कहा गया है, कि परलोक या स्वर्ग में जितने सुख हैं, तथा पृथ्वी पर जितने सुख हैं, वे सब सुख मिलाकर भी त्याग के सुख के सामने षोड्स कला के एक कला ( या 16 आना का 1 आना ) भी नहीं है। त्याग से मिलने वाला सुख (देहाध्यास के त्याग से मिलने वाला सुख ?) सबसे अधिक होता है। इसीलिये स्वामीजी उपनिषदों को बार बार उद्दृत करते हुए कहते थे- त्याग, त्याग, त्याग " त्यागेन एके अमृतत्व मानशु: " - ठाकुर कहते थे बता सकते हो, गीता के उपदेशों एक शब्द में कैसे ब्यक्त किया जा सकता है ? वह है त्याग ! गीता, गीता, गीता - को बार बार बोलने से क्या सुनाई देगा ? तागी, तागी, तागी। कुछ लोगों ने सोचा कि ठाकुर अधिक पढ़ना-लिखना नहीं सीखे थे, शायद इसीलिये 'त्यागी' को 'तागी' कह रहे हैं। किन्तु संस्कृत के एक विद्वान् भी वहां उपस्थित थे, उनहोंने बताया कि संस्कृत व्याकरण के अनुसार 'त्यागी ' और ' तागी ' अर्थ एक होता है।
ठाकुर के चले जाने के बाद, मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिये उनकी सभी संतानें माँ के पास जाने लगे थे। इसके पहले तो माँ को कोई समझ भी नहीं पाते थे। बाद में थोड़ा-बहुत समझ सके थे। सचमुच उनका जीवन अद्भुत था, अभूतपूर्व था ! प्राचीन काल में- सीता, सावित्री, दमयन्ती आदि जितनी भी महान नारियां हुई हैं, वे श्री श्रीमाँ की तुलना में कुछ भी नहीं हैं। उनके जैसा असाधारण जीवन किसी भी देश के इतिहास में ढूँढने से भी नहीं मिलता है।
भगवान बुद्ध ने भी अपनी स्त्री का त्याग किया था। भगवान राम ने भी अन्त में सीता को बनवास भेज दिया था, इसके पीछे कारण चाहे जो भी रहा हो। किन्तु ठाकुर ने न तो कभी माँ का त्याग किया, और न उनको कभी वनवास के लिये भेजा। उन्होंने श्रीमाँ को ही जगत-जननी के रूप में स्वीकार किया था। ऐसा दूसरा उदाहरण जगत के इतिहास में कहीं नहीं है। मेरे पहले बोलते हुए माताजी कह रहीं थीं- "वे तो बिलकुल अपनी माँ हैं ! हमलोग जिद करके, (उनसे रूस करके-जाओ मैं नहीं खाऊंगा की जिद ठान कर) जबरदस्ती उनकी गोदी में बैठ जायेंगे !"
तुमलोगों के ऐसे कैम्प में तुमलोगों के साथ बात करते करते ऐसा लगा मानो माँ की एक बहुत विशाल मूर्ति सामने है, और तुमलोग जो जहाँ है, वहीँ माँ की गोदी में चढ़ कर बैठ गयी हो। वे तो हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, भारतीय, विदेशी, पुरुष-स्त्री, बालक-वृद्ध, शिशु -  सबों की माँ हैं। माँ तो पवित्रता-स्वरूपिणी हैं, पवित्रता की साकार मूर्ति हैं; वैसी माँ की गोदी में शरण लेने से, समस्त अपवित्र भाव दूर हो जायेंगे। हमलोगों की स्वार्थपरता दूर हो जाएगी। दूसरों का कल्याण, दूसरों का हित, दूसरों अपना बना लेना- यही हमलोगों के जीवन का व्रत बन जायेगा। और यही बात स्वामीजी ने भी हमलोगों को सिखाया है- " यह जीवन बहुत छोटा है, क्षण-स्थायी है, और इस जीवन के जितने भी ऐश्वर्य, भोग की वस्तुएं हैं, वे सब भी क्षण-स्थायी हैं। इसीलिये केवल वही जीवित हैं, जो दूसरों के लिये जीना सीख जाते  हैं। ' किसी का दर्द मिल सके तो लो उधार- जीना इसीका नाम है।' और जो लोग ऐसा नहीं कर पाते, वे मृत से भी अधम हैं।"
हमलोग कहीं मृत से अधम नहीं बन जाएँ, इस शिविर में हमलोग दूसरों के लिये जीना सीखेंगे। माँ की पुकार को सुनकर, कहाँ कहाँ से सैंकड़ो की संख्या में कमउम्र की और उम्रदराज स्त्रियाँ कितनी दूर दूर से आ रही हैं। यहाँ पर समय की आवश्यकता के अनुरूप सही कार्य हो रहा है। यह कार्य बड़े बड़े उत्सव, बड़े बड़े कीर्तन, बड़े बड़े संगीत, बड़े बड़े प्रवचन, बहुत बड़े पूजा-पंडाल में भोग-प्रसाद खिला देने से भी नहीं हो सकता है। मन में इसकी ललक रहनी चाहिये।
 ठाकुर-माँ-स्वामीजी की छत्र-छाया में शरण लेने का प्रयत्न करना चाहिये। तैतीस करोड़ देवता की बात को याद करके, काली-शिव की पूजा करने और ठाकुर-माँ-स्वामीजी को छोड़ देने की जरूरत नहीं है। वे हमलोगों के जीवन में गुणवत्ता लाने वाले हैं, हमारे जीवन-धन हैं। यह विश्वास रहना चाहिये की वे हमारे सगे माँ-बाप-भैया जैसे हैं। उनको अपना जानकर-उनके जीवन और उपदेशों को सुनना, उस पर मनन-
चिन्तन करना, आत्मसात करना और अपने जीवन तथा आचरण में उतार लेना होगा। उनकी शिक्षाओं को चरित्रगत करना होगा। हमलोगों के आचार-व्यवहार में, बोलने और चिन्तन करने में उन्हीं के भाव अभिव्यक्त या प्रकाशित होने चाहिए। ऐसा करने का नाम ही है चरित्र गठन।
यह कार्य महामंडल के माध्यम से विगत 35 वर्षों से लड़कों के लिये चलता आ रहा है, उसी प्रकार लड़कियों के लिये नारी संगठन भी प्रारंभ हुआ है। पश्चिम बंगाल के बाहर बिहार, महाराष्ट्र, मध्यप्रदेश, एवं ओडिशा में भी कार्य चल रहा है। कुछ समय पहले रायपुर गया था, वहां 35-40 लड़कियां विभिन्न स्थानों से आई थीं। अंबिकापुर  बहुत दूर-दराज का दुर्गम रास्ता पार कर के आई थी, विलासपुर, भिलाई आदि जगहों से आई थीं। 2-3 घंटे चर्चा हुई। वे लोग कैम्प में शामिल होने की बहुत इच्छुक थीं। यही है एकमात्र कार्य। सबसे बड़ा कार्य। वर्तमान युग में जैसी आबोहवा हो गयी है, विभिन्न संवाद माध्यमों के द्वारा आजकल जो परोसा जा रहा है, उसको मुंह से कहा भी नहीं जा सकता,सारी मर्यादाएं टूट रही हैं। इन सबसे समाज को बचना होगा।
भारतवर्ष तो में अभी सुर भी कुछ बदला बदला नजर आ रहा है। विद्यासागर, रविन्द्रनाथ, बंकिमचन्द्र, सुभाषचन्द्र आदि का नाम देश में कम सुनाई देता है। इस बार लक्ष्मीपूजा में टी . वी . के संवाददाताओं को अधिक काम नहीं मिला तो वे राजनितिक नेताओं के घर घर में पहुंच गये। उनसे पूछ रहे थे, क्या आप लक्ष्मी पूजा मना रहे हैं ? क्या आप इस सब पर विश्वास करते हैं? हाँ, मैं तो इन सब पर विश्वास नहीं करता, किन्तु घर में हो रहा है, सभी खुशियाँ मना रहे हैं। तो मैं उनकी खुशियों में बाधक क्यों बनुगा? क्या अपने प्रसाद खाया था ? हाँ, घर में ही प्रसाद बन रहा है, बिना खाए कैसे रहता ? किन्तु ऐसी धार्मिकता से कोई लाभ नहीं होता। ऐसा नहीं है कि प्रसाद खा लेने से धार्मिक हो जाऊंगा, या नहीं खाने से ही प्रगतिशील विचारों वाला बन जाऊंगा। यह सब समझने की बातें हैं, अन्दर से समझना होता है।
धर्म क्या है ? अंतर्निहित वस्तु ( पूर्णता, दिव्यता या ब्रह्मत्व) के विकास और प्रकाश को धर्म कहते हैं। इस जीवन को महान जीवन में रूपांतरित कर लेना धर्म है। हमलोगों को उसी धर्म का पालन करना चाहिये। इसका वास्तविक नाम आध्यात्मिकता है। अर्थात हमलोग केवल हड्डी और मांस के बने पिजड़ा या कोई बंदीगृह नहीं हैं। इस पिंजड़े के भीतर एक वस्तु (पंछी) है, जो अनन्त शक्तिशाली है। जो ज्ञानमय है, आनन्दमय है, प्रेममय है। उसको जाग्रत करना होता है। जो उसका सन्देश सुनकर, उसे जगाने की चेष्टा करता है; उसका जीवन आनन्द से परिपूर्ण हो जाता है।
ठाकुर-माँ-स्वामीजी के जीवन को उपर से देखने पर ऐसा प्रतीत होता है, मानो उन लोगों को कितना दुःख भोगना पड़ा है! किन्तु उनलोगों का जो भी दुःख कष्ट था, वह दूसरों के लिये था, वे लोग कभी अपने दुःख के कारण नहीं रोये थे, वे लोग दूसरों के दुःख को दूर करने के लिए रोते थे। दूसरों के दुःख को देखकर उन्हें अपने छाती में असह्य कष्ट का अनुभव होता था। हमलोगों को भी अपना हृदय टटोल कर देखना होगा कि दूसरों के दुःख को देखने से हमारे दिल को दुःख पहुँचता है, या नहीं? यदि नहीं होता, तो हमलोगों के वैभव, पहनावे-ओढ़ावे से आरम्भ करके, हमलोगों का खान-पान, चलना-फिरना, तथा घर में जितने भी प्रकार के आधुनिक उपकरण या वैसे सब वस्तुओं का अम्बर भी हो तो, सब व्यर्थ है, क्योंकि ये सब यहीं पड़े रह जायेंगे। मनुस्मृति में कहा गया है-

             एक-एव सुहृद्धर्मो निधनेऽप्यनुयात्ति यः |
                  शरीरेण समं नाशं सर्व मन्यत्तु गच्छति ||

- अर्थात् मनुष्य के मरणोपरांत उसके साथ केवल उसका धर्म ही जाता है। इसके अतिरिक्त और जो कुछ भी साजो-सामान हैं, शरीर नष्ट होने साथ ही साथ वे सब नष्ट हो जाते है। एक मात्र धर्म ही सच्चा मित्र है जो मरने के बाद भी जीवात्मा का साथ देता है और सब चीजें तो शरीर के साथ ही यहीं छूट जाती हैं,  नष्ट हो जाती है। 
चाहे जितनी बड़ी बड़ी चीजों को संग्रहित क्यों न क्या जाय, सब कुछ यहीं पड़े रह जाते हैं। किन्तु इस कठोर सत्य को हम समझना नहीं चाहते हैं। किन्तु नहीं, फिर भी हमलोग उसी के पीछे दौड़ते रहते हैं। जो विशाल धन-दौलत, संपन्नता हमलोगों के भीतर पहले ही से मौजूद है, उस गुप्त कोश की तरफ हमारी दृष्टि (आत्मा की दिव्य आँख -मन की दृष्टि ) कभी जाती ही नहीं है। एक बार यदि भीतरी गुप्त-कोश में छुपी दौलत -'कोहेनूर ' पर नजर पड जाये तो, बहार में दिखने वाली जितनी भी सम्पदाएँ हैं, आन्तरिक वस्तु के सामने ये सभी तुच्छ लगने लगेंगी। स्वामीजी ने उपनिषदों के बालक नचिकेता की कहानी सुनाई थी, जो यम के आमने-सामने खड़ा हुआ था, और बातचीत की थी। किन्तु यमराज उसको बालक समझकर भीतर के आत्मतत्व को नहीं देकर विभिन्न प्रकार के प्रलोभन दे रहे थे। उसको भोग की क्स्तुओं का लोभ दिखा रहे थे, नाच-गान दिखाकर बाहरी वस्तुओं में उसके मन को भुलाने की कोशिश कर रहे थे। किन्तु उस बालक ने आत्मतत्व को जान लेने के बाद ही यमराज का पीछा छोड़ा था। वैसी ही चेष्टा हमलोगों के भीतर भी होनी चाहिए।
इसीलिये यह हमारा परम सौभाग्य है कि इस युग में जन्म ग्रहण करके ठाकुर-माँ-स्वामीजी का नाम सुन पा रहे हैं। सन्यासिनी माँ, अभी माँ के जीवन की एक घटना तुम्हें सुना रही थी। इस प्रकार की कितनी ही घटनाएँ हैं। किन्तु सच्चा लाभ तो तब मिलेगा, जब हमलोग उनकी शिक्षाओं को अपने जीवन में उतार सकेंगे। अक्सर कोई चीज जब आसानी से प्राप्त हो जाती है, तो हम उसका मूल्य नहीं समझते है। हमलोग कैसे मनुष्य बन सके हैं, इस बात को हम नहीं जानते, इसीलिए इसका मूल्य भी नहीं समझ पाते हैं। इसीलिये शंकराचार्य ने कहा था, यदि हमलोग इस देव-दुर्लभ मनुष्य जीवन एवं उसके साथ ही साथ पुरुषार्थ, अर्थार्थ स्वयं की कार्यक्षमता, उद्द्य्म, और संकल्प में दृढ़ बने रहने का पौरुष को, इस मनुष्य जीवन में प्राप्त करके भी यदि उन्हें अपने व्यव्हार में लाकर, अपने जीवन को पूर्ण नहीं बना सकें, तो हमलोग  नितान्त ही कृपण और नितान्त मूर्ख हैं।  इससे बढ़कर मुर्खता और कुछ भी नहीं है। हमलोग इन तीन दिनों तक जो कुछ सुनेंगे, सीखेंगे, उसको घर लौट जाने के बाद जीवन में उतरने का अभ्यास करेंगे। जो जीवन और सन्देश अभी पुस्तकों में है, उसको पढना होगा। 
धर्म को अपने जीवन का एक अलग हिस्सा बनाकर रखने से काम नहीं होगा। घर में जैसे एक कमरा रसोई का होता है, एक खाने का कमरा होता है, एक सोने का कमरा होता है, बैठने का कमरा अलग होता है, वैसे ही एक पूजा का कमरा भी होता है। उसी प्रकार धर्म को भी जीवन का एक टुकड़ा (अनुच्छेद) बनाकर रखने से नहीं होगा। धर्म को जीवन में अंतर्भूत (immanent) करना चाहिये। तभी धर्म हमारे समग्र जीवन को भरे रखेगा।
इसीलिये कहा जाता है कि शिक्षा की कुछ आवश्यकता होती है। हाँ शिक्षा की कुछ आवश्यकता है। किन्तु शिक्षा से ही सबकुछ नहीं होता; इस बात को ठाकुर, माँ, स्वामीजी ने अपने जीवन द्वारा प्रमाणित किया है। स्वामीजी ने कुछ शिक्षा पायी थी, इसीलिये कि आगे चलकर पूरे विश्व को सुनाना था। किन्तु ठाकुर-माँ के जीवन में वैसा नहीं हुआ था, जीवन-गठन में स्कूली-शिक्षा की तूच्छता को प्रमाणित करने के लिये ही  बाहर की शिक्षा लेने की आवश्यकता उन्हें नहीं हुई थी। किन्तु हमलोगों के लिये बाहर की शिक्षा रहने से सुविधा होती है। बाहर से झटका देने जैसा। जैसे भीतर को जगाने के लिये बाहर से शिक्षा का झटका देना काम करता है। हमलोग पुस्तकों को पढ़ सकते हैं, सुन सकते हैं, समझ सकते हैं, इसीलिये ताकि हम उनको हृदयंगम कर सकें। नहीं तो जीवन भर केवल पढ़ते-सुनते रहने से भी कुछ नहीं होगा। या केवल लोगों को सुनाने के लिये अच्छा भाषण देने से भी नहीं होगा।

वाग्‍वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलम्‌। 

वैदुष्यं विदुषां तद्वद् भुक्तयॆ न तु मुक्‍तये॥

Swami Vivekananda's Translation: Wonderful methods of joining words, rhetorical powers, and explaining texts of the books in various ways — these are only for the enjoyment of the learned, and not religion.
- शास्त्रों के शब्दों को आश्चर्यजनक भावभंगिमा बनाकर व्याख्या करने, या उसके सिद्धान्तों पर भाषण झाड़ देने से बोलने वाले को मौज-मस्ती मिलती है, भोग-विलास होता है, लेकिन मुक्ति नहीं मिलती, धर्म की उपलब्धी नहीं होती है। 
और हमलोग भक्ति भक्ति चिल्लाते हैं। भक्ति इतनी आसान वस्तु नहीं है। किसी तीर्थ में जाने से थोड़ी देर के लिये भक्ति जाग जाती है। किन्तु भक्ति शब्द का वास्तविक अर्थ है, अपने जिस ईष्ट के प्रति हम श्रद्धा रखते हैं, उनके विचारों को अपने जीवन में उपयोग करना। भागवत में कहा गया है, जो व्यक्ति अपने ईष्ट की मूर्ति की पूजा बहुत अच्छे तरीके से करता है, किन्तु उनके भक्तों की या दूसरों की जो उनके भक्त नहीं हों, उनकी पूजा जो नहीं करता, वह अति सामान्य भक्त हैं, अर्थात अति निम्न कोटि के भक्त हैं। आगे कहा गया है, उस भक्त को भी उत्तम भक्त नहीं कह सकते जो, ईश्वर से प्रेम करता है, ईश्वर के भक्तों को अपना प्रिय मानता है, जो मुर्ख हैं उनके उपर कृपा करता है, जो विद्वेषी हों या शत्रुता रखते हों, उनकी उपेक्षा करता है।
फिर उत्तम भक्त कौन है ? जो अपनी आत्मा में सबों की आत्मा को देखता है, तथा सबों की आत्मा में जो अपने आत्मरूपी ईश्वर को देखता है-वही उत्तम भक्त है। भक्ति के मार्ग से धर्म-लाभ करने या चरित्र-निर्माण के द्वारा इसी भक्त की अवस्था को प्राप्त करना पड़ता है। भक्ति उतनी आसान वस्तु नहीं है, बहुत कठिन है। अभी, कल ही एक धार्मिक प्रतिष्ठान से एक बेयरिंग पत्र मिला था। पाँच रूपये की डाक टिकट को दस रुपया देकर छुड़ाना पड़ा। वह पत्र बहुत नामी संस्था के द्वारा भेजा गया एक सायक्लोस्टाइल पत्र था। उसमे केवल इतना लिखा था- " तुम मेरा अनुसरण करो, मैं तुम्हारी रक्षा करूँगा। "इतना लिख कर प्रेषक और प्रेषित केवल पता देकर भेज दिया था। धर्म कभी इतनी आसनी से अर्जित होने वाली वस्तु नहीं है। इसीलिये इस प्रकार के धर्म की पहेली में उलझने की जरुरत नहीं है। हमलोग अक्सर कुछ अलौकिक चीजों को देखने-सुनने की तरफ दौड़ पड़ते हैं। किन्तु ऐसा कुछ नहीं है, जो अलौकिक होता हो।
 स्वामीजी ने कहा है, " मिरेकल्स डू नॉट हैपन !" अर्थात अलौकिक या अतिप्राकृतिक रूप से कुछ भी घटित नहीं होता, जो कुछ भी घटित होता है, वह प्रकृति के भीतर ही घटित होता है। भगवान श्रीकृष्ण ने कहा था- " बादलों से वृष्टि होती है, उसके लिये महेन्द्र को क्या करना है ? " उस समय भी इतनी वैज्ञानिक दृष्टि से प्रकृति के नियमों को देखा जाता था ! किन्तु आजकल हर चीज को देखकर हम भौचक्का हो जाते हैं, या भ्रान्ति में पड़ जाते हैं। यहाँ किसी के पास स्पष्ट धारणा नहीं है।
मनुष्य क्या है ? इसकी स्पष्ट धारणा नहीं है। जीवन क्या है, या इसका लक्ष्य क्या है ? इसकी कोई स्पष्ट धारणा नहीं है। हमें जो मनुष्य जीवन मिला है, इसका सदुपयोग कैसे हो सकता है ? इन सबके बारे में कोई स्पष्ट धारणा नहीं है। विभिन्न प्रकार के परिवेश और परिस्थितियों में रहते हुए जैसे तैसे संचार माध्यमों के द्वारा प्रभावित और दिग्भ्रमित होकर जो लोग  अन्य मार्गों में भटक गये हैं, उनका अनुकरण करते हुए हमलोग अपने मार्ग को छोड़ कर उन्हीं के पीछे दौड़ रहे हैं।
ऐसे दिग्भ्रान्ति के युग में भी हमलोगों के लिये कोई भय नहीं है। मा भयः ! मा भयः ! माँ हैं , ठाकुर-माँ-स्वामीजी हैं। उनको कास कर पकड़ लेना होगा, वैसा करने से हम कभी गिरेंगे नहीं, या ठोकर लगने से भी संभल जायेंगे, या दुबारा कभी गुमराह (पथ-भ्रष्ट) नहीं होंगे, हमारा जीवन नष्ट नहीं होगा, पूर्ण हो उठेगा। आइये ठाकुर-माँ-स्वामीजी के चरणों में एक साथ मिलकर प्रार्थना करें, ताकि हम सफल हो सकें। 
 

                      

            
                     

  

  
         

" युवा जीवन का आदर्श " ( যুব জীবনের আদর্শ) [62-15 A-अध्याय -3.स्वामी विवेकानन्द और युवा समाज ] $@$ स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना "

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युवा जीवन का आदर्श

    यह कहने की आवश्यकता नहीं कि देश का भविष्य युवाओं पर निर्भर करता है। किन्तु,  युवाओं के ऊपर ऐसा भरोसा इस बात निर्भर करता है कि युवालोग इस बहुमूल्य मानव-जीवन को किस दृष्टि से देखना सीख रहे हैं, अपना तथा सम्पूर्ण देश का भविष्य गढ़ने के प्रति वे कितने विचारशील (सजग) हैं, अपनी  पसन्द के अनुसार अपने भविष्य का निर्माण करने के प्रति कितना दृढ़ निश्चयी हैं? अध्यवसाय (diligence-यत्न की धुन, परिश्रम की पराकाष्ठा) के द्वारा अपने जीवन लक्ष्य को प्राप्त करने के प्रति उनमें कितनी निष्ठा है? उनके भीतर एक ओर जहाँ यौवन की स्वाभाविक चंचलता, अपरिपक्व नजरिया और मानवीय दुर्बलतायें हैं, वहीँ दूसरी ओर उनके ऊपर परिवेश का हानिकारक प्रभाव भी पड़ता है। 

      अभी 'शिक्षा'- कहलाने के योग्य ऐसी कोई सामाजिक व्यवस्था नहीं है, जो उन्हें 'जीवन का सच्चा अर्थ' (True meaning of life) समझाने में सहायक हो सके, तथा 'मनुष्यत्व' (अन्तर्निहित दिव्यता)  को उद्घाटित करने के लिये जो परम  आवश्यक विचार (निःस्वार्थपरता आदि गुण) हैं उन गुणों को विकसित करने में सहायक हो सके। सस्ते साहित्य, सिनेमा, संगीत, मोबाईल-इंटरनेट आदि मनोरंजन के जितने भी साधन प्रचलित हैं, वे युवाओं को भावनात्मक पोषण (Emotional nourishment) प्रदान करने की अपेक्षा क्षति ही अधिक पहुंचा रहे हैं। वर्तमान राजनीति, अर्थात राजनीतिक दल युवाओं के जीवन का विकास और उनके यथोचित कल्याण के उपर ध्यान न देकर केवल अपना स्वार्थ सिद्ध करने के लिए जिस प्रकार इनका उपयोग करती हैं, वे कई कारणों से अक्सर उनके पतन का कारण बन जाता है। एक ओर अपने मन की स्वाभाविक कमजोरी तो दूसरी ओर बाह्य-परिवेश का हानिकारक प्रभाव-इन दोनों पाटों फँसे युवाओं के लिए ,रीढ़ की हड्डी को सीधे रखकर अपने पैरों पर खड़े होना, तथा जीवन -गठन के पथ पर अग्रसर हो पाना कठिन हो जाता है।

    इस कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का मार्ग क्या है ? मार्ग खोजने के लिए, पहले एक उपयुक्त आदर्श की तलाश करनी होगी। युवा लोग यदि अपने जीवन में किसी सच्चे आदर्श को केवल ग्रहण कर लें, तो उसका अनुसरण करते हुए मानव-जीवन के प्रति बेहतर समझ विकसित कर सकेंगे, अपने जीवन के उद्देश्य का निर्धारण कर सकेंगे, तथा उसी लक्ष्य की ओर अग्रसर होने के पथ का चयन का करके, उसी पथ पर अविचलित रूप से निरंतर अग्रसर हो सकेंगे। मानव मन में पूर्णत्व प्राप्ति (perfection) की जो उच्चतम अवधारणा हो सकती है, उसके जीवन्त प्रतिबिम्ब को आदर्श कहा जाता है। पूर्णता के एक ऐसे अनुकरणीय व्यक्तित्व को आदर्श (Role Model) कहेंगे, जिसको अपने सामने एक उदाहरण के स्वरुप रखकर उसका अनुकरण सचमुच किया जा सकता हो। 

     अपने अतीत के जीवन पर नजर डालने से - बीते दिनों को ध्यान से देखने पर यह बात आसानी से समझ में आ जाती है कि - बचपन से लेकर अभी तक हमने जो कुछ भी सीखा है, लगभग सबकुछ अनुकरण के माध्यम से ही सीखा है। हमलोगों ने बातचीत करने का सलीका, चलना-फिरना, मातृभाषा आदि जो कुछ को सीखा है, वह सब अनुकरण के माध्यम से ही सीखा है। अपने जीवन में हमलोगों का आचरण, हमारी शालीनता, यहाँ तक कि हमारा जो एक विशिष्ट प्रकार स्वभाव (Nature) बन गया है, वह भी मूलतः किसी आदर्श का अनुकरण करने के माध्यम से ही गठित हो गया है। अतएव हमारे सामने ऐसा कोई आदर्श (उदाहरण) अवश्य रहना चाहिए, जिसे देखकर हमलोग  निश्चित रूप से अच्छा स्वभाव अर्जित कर सकें, सुरुचिपूर्ण व्यवहार, ईमानदारी, शिष्टाचार और समग्र रूप से चरित्र के जितने भी बेहतर गुण हैं उन्हें सीख सकें। युवाओं के सामने ऐसा एक अनुकरणीय आदर्श अवश्य होना चाहिये। इसका पहला लाभ तो यह होगा कि, इससे हमें 'मनुष्य जीवन' के प्रति बेहतर समझ विकसित करने में मदद मिलेगी। द्वितीयतः उसमें ऐसे कुछ ऐसे उच्च भाव (पवित्र विचार) भी रहने चाहिये जिसका हमलोग अनुसरण कर सकें। और तीसरी बात उस आदर्श में यह होनी चाहिये कि वे हमारी जीवन-नौका के कर्णधार बनकर, धैर्य पूर्वक पतवार चलाकर, मार्ग में आने वाले खतरों बचकर निकल जाने में  सहायक हो सकें।

      खतरे कई दिशाओं से आ सकते हैं। हो सकता है कि, मन के भीतर ही दो परस्पर-विरोधी आदर्शों में टकराव होने लगे, जिसके कारण हमारे आत्मविश्वास, निष्ठा, अध्यवसाय में कमी आने लगे और इन्द्रिय-सुख भोग की स्वार्थ केन्द्रित प्रवृत्तियाँ फिर से अपना सिर उठाने की चेष्टा करने लगे।[स्वामी जी ने कहा था -जिसका कोई निर्दिष्ट आदर्श है, वह यदि एक हजार भूलें करे तो यह निश्चित है कि जिसका कोई भी आदर्श नहीं वह दस हजार भूलें करेगा अतएव एक आदर्श रखना अच्छा है। "] अतएव हमारे जीवन का उद्देश्य (मनीषा या मर्त्य में से अमृत को पाना) बिलकुल मध्याह्न के सूर्य के जैसा प्रखर और देदीप्यमान होना चाहिये, और उसे प्राप्त करने की पद्धति (चार योग) को या किसी एक को सावधानीपूर्वक और व्यापक रूप से निर्धारित कर लेना चाहिए। तथा जिस आदर्श को एकबार जीवन का ध्रुवतारा (नेता, गुरु या बड़ा भैया) मानकर ग्रहण कर लिया हो, उन्हीं को आजीवन पकड़े रहना चाहिये।

    आदर्श एक ही होना उचित है, एकाधिक नहीं। क्योंकि कई आदर्शों का अनुसरण करने से कोई भी आदर्श प्राप्त नहीं हो सकेगा। अतएव किसी एक आदर्श को ग्रहण करना, तथा उसी एक मात्र आदर्श के लिये अपने सम्पूर्ण जीवन को न्योछावर कर देना उचित है। और यही जीवन में सफल होने का रहस्य है। किसी ने थोड़ा थोड़ा करके बहुत से आदर्शों को लिया, किन्तु किसी एक भी आदर्श पर अपना मन-प्राण न्योछावर नहीं कर सका - तो इस प्रकार करने वाला कोई व्यक्ति कभी सफल नहीं हो सकता।  इस बात को भूल जाने से सम्पूर्ण जीवन में कोई आदर्श मूर्तमान नहीं हो सकेगा। और कई बार विफल होकर सच्चे आदर्श का अविष्कार कर भी लें,  तो तब तक बहुत देर हो चुकी होगी। इसीलिए प्रारम्भ में ही दूसरों से पूछकर युवा आदर्श को  जान लेना अच्छा है, ताकि जीवन असफलता का अनुभव करके सच्चे आदर्श को पहचानने की हताशा जनक परिस्थिति से बचा जा सके। 

    आदर्श ऐसा होगा जो हमें चिन्तन-मनन करना सीखा सके। जो जीवन मिला है, उसका सदुपयोग कैसे कर सकता हूँ, इस जीवन का अर्थ क्या है, जीवन का उद्देश्य क्या होना उचित है ? इन सभी गंभीर प्रश्नों का उत्तर खोजने में मेरा आदर्श मुझे रास्ता दिखलायेगा। जीवन को जिस प्रकार समझा हूँ, उस जीवन को सार्थक करने के लिये आदर्श मुझे प्रयत्नशील बना देगा, प्रेरणा प्रदान करेगा, उद्देश्य को पाने (या परिवर्तनशील देह-मन से अपरिवर्तनीयआत्मा को पाने) के मार्ग में यदि कोई खतरा या जोखिम आयेगा, तो उस खतरे से बाहर निकालने के लिए मेरा जीवंत आदर्श किसी सच्चे मित्र की तरह अपना हाथ बढ़ा देगा। इसलिए हमारा आदर्श एकदम स्पष्ट होगा, ध्रुवतारा के जैसा अपरिवर्तनीय, और अग्नि के समान सदा प्रकाशमान (radiant-जिसके चेहरे से नजर न हटे।) होना चाहिए।

     जो आदर्श पुस्तक में लिखा हो, या जिस आदर्श का स्वयं अनुसरण नहीं करें और दूसरों को उनका अनुसरण करने पर भाषण दिया जाये, तो वह भाषण अस्थायी रूप से हमारे मन में कुछ हलचल तो पैदा कर सकता है, किन्तु वह हमें अविचल भाव से आजीवन प्रयत्न करने की प्रेरणा नहीं दे सकता। वास्तविक जीवन जैसा है, उससे बिल्कुल अलग कोई सूक्ष्म तत्व या उपदेश देने की चेष्टा करें तो उसमें वैसी शक्ति नहीं होगी। जिस शिक्षक /नेता के जीवन में आदर्श सम्पूर्ण रूप से अभिव्यक्त होता है, उसके जीवन के माध्यम से ही हमलोग आदर्श को सबसे अच्छी तरह प्राप्त कर सकते हैं। क्योंकि हमलोगों का उद्देश्य तो आदर्श के विषय में कुछ शब्दों को रट लेना नहीं है, बल्कि अपने जीवन में उस आदर्श को व्यावहारिक रूप से प्रयोग में लाना है। इस प्रकार का अनुकरणीय जीवन हमलोग अक्सर देख नहीं पाते हैं- तथा वह संभव भी नहीं है। किन्तु कुछ जीवन ऐसे भी हुए हैं, जिस जीवन में आदर्श पूर्णतया अभिव्यक्त हुआ है, और जिनका नश्वर शरीर नष्ट हो जाने के बाद भी,  हमलोगों के सामने उनका जीवन जीवन्त होकर विराजता है। ऐसा जीवन अग्नि के समान ज्योतिर्मय होता है, जो किसी राष्ट्र को पीढ़ी दर पीढ़ी अनुप्रेरित कर सकता है। ऐसा जीवन कभी बदलता नहीं है।

     स्वामी विवेकानन्द के रूप में, ऐसा ही आदर्श हमलोग प्राप्त कर सकते हैं। आज हमलोग जिस किसी को महान व्यक्ति के रूप में जानते हैं, कल वे बदल भी सकते हैं, और किसी अन्य आदर्श का प्रचार कर सकते हैं। या यह भी हो सकता है कि आज जिनको बहुत महान व्यक्ति समझ रहा हूँ, कल उन्हीं के जीवन में कोई प्रतिकूल या घटिया विचार भी प्रतिबिम्बित होता दिखाई दे।  किन्तु विवेकानन्द तो हर युग के पिछड़े, दबे-कुचले मनुष्यों से सहानुभूति रखने वाले, दिन-दलितों के हमदर्द महावीर हैं, जिनके कंठ से बिना किसी भेदभाव के सम्पूर्ण मानव-जाति को जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त होने का विराट आह्वान ध्वनित हुआ था। जिनके अपने  जीवन में सर्वोच्च आदर्श जीवन्त हो उठा था,'बहुजनहिताय'  जिनका निर्भीक सन्देश आज भी  मनुष्य-मात्र को उसके उच्चतम जीवन-आदर्श को प्राप्त करने के लिये अनुप्रेरित करता है। सुदूर अतीत के विस्मृत किंवदन्तीयों में वर्णित लोककथाओं में से उनको खोज कर बाहर नहीं निकलना पड़ता। विवेकानन्द तो यज्ञ में आहुति दी जाने वाली जीवन्त ' होम-शिखा सम ' हैं, 'कोटि-भानुकर-दीप्त-सिंह' हैं। उनके जीवन्त विचार (lively thought) उनके ह्रदय से निकल कर किसी विद्युत् -प्रवाह के जैसा हमलोगों की अस्थि-मज्जा में प्रविष्ट होकर सम्पूर्ण सत्ता में सिहरण का अनुभव करवाते हैं। 

उनके संदेशों को सुनने के लिये भूतकाल की लोककथाओं में जाने की आवश्यकता नहीं होती, उनकी उनकी शक्ति और प्रेरणा अभी और इसी समय हमलोगों के भीतर नये जीवन का संचार कर सकती है। पौरुष (manhood) के संदेशवाहक विवेकानन्द, मनुष्यों की दुर्बलता, हताशा और अवसाद के उपर बज्र बनकर टूट पड़ते हैं। उनके बादलों के गर्जना के सदृश्य ओजस्वी संदेशों में -सम्पूर्ण मानवजाति के लिये  'आत्मश्रद्धा, आत्मविश्वास तथा त्याग और सेवा' - के आदर्श गुंजायमान हो उठते हैं। विवेकानन्द ने मनुष्य के भीतर ही ईश्वर का दर्शन किया था। (वे कहते थे, " मैं उस ईश्वर का दास हूँ, जिसे लोग अज्ञान के कारण मनुष्य कहते हैं ! ") पूर्णत्व प्राप्त किसी उत्कृष्ट आदर्श में जो भी सद्गुण रहने चाहिये वे सभी गुण उनमें दिखाई पड़ते हैं। और वे कभी बदले नहीं थे, और कभी बदलेंगे भी नहीं। (चिर-युवा स्वामी विवेकानन्द ने मात्र 39 वर्ष की आयु में ही अपने शरीर को त्याग दिया था।) इसीलिए वे हमारे सच्चे आदर्श हो सकते हैं।

       विवेकानन्द जितना हिन्दुओं के हैं, उतने ही मुसलमानों के भी हैं, उतना ही वे विश्व के अन्य देशों के भी हैं।  वे जितना पुरुषों के लिये हैं, उतना ही नारियों के लिये भी हैं। धनी-निर्धन, शिक्षित-अशिक्षित, भारतीय और अभारतीय -सबों के लिए हैं। वे जिस प्रकार वर्तमान युग के लिए प्रासंगिक हैं, उतने ही प्रासांगिक वे भविष्य के युग में रहने वाले हैं। (जिस प्रकार वे वर्तमान  

पीढ़ी का मार्गदर्शन कर सकते हैं, उसी प्रकार भावी पीढ़ियों को भी उनके मार्गदर्शन की आवश्यकता बनी रहेगी।) वर्तमान या भविष्य में जो कोई व्यक्ति पूर्णत्व-प्राप्त मनुष्य बनने के लिए आग्रही होगा, उन सबों के पथप्रदर्शक हैं, स्वामी विवेकानन्द। 

      वे चाहते थे कि हमलोग अपने दरिद्र और अशिक्षित देशवासियों को ही अपना आराध्य देवता मानें। वे कहते थे, ' मैं उसी को महात्मा कहता हूँ, जिसका हृदय गरीबों के लिये रोता है।' खाली-पेट सो जाने वाले मनुष्यों को धर्म का उपदेश देना उनकी दृष्टि में पाप था। वे अपने को दार्शनिक या धार्मिक व्यक्ति कहलाना पसन्द नहीं करते थे। वे कहते थे मैं गरीब हूँ, और गरीबों से प्यार करता हूँ। वे कहते थे, मैं जितना भारत का हूँ, उतना ही विश्व का भी हूँ। इसके बावजूद अपने देश के गरीबों की दुर्दशा की बात याद करके अश्रु बहते हुए, बिना नींद के कितनी ही रातें बिता दिए थे। भारतमाता की करोड़ो संताने, जो देवताओं तथा ऋषियों के वंशधर हैं, किन्तु आज लगभग पशुओं की श्रेणी में गिर चुके हैं, यह देखकर उनका हृदय दुःख से व्यथित हो जाता था। वे मानवजीवन की अपूर्णता-अधूरापन और हारे-थके मनुष्य की गरिमा के पतन को सहन नहीं कर सकते थे। उन्होंने राष्ट्र के युवाओं से आह्वान किया था, " आओ भाइयों, हममें से प्रत्येक युवा भारत के करोड़ो-करोड़ पददलित मनुष्यों के लिये दिनरात प्रार्थना करें, जो लोग दरिद्रता, पुरोहिताई (Priesthood) और यातना के पिंजड़े में बन्द हैं उनके लिए दिनरात प्रार्थना करें- " हे गौरीनाथ, हे जगदम्बे, मुझे मनुष्यत्व दो ! माँ , मेरी दुर्बलता और कापुरुषता दूर कर दो। मुझे मनुष्य बना दो!"

      हे वर्तमान भारत के युवा समूह ! हमलोग तुम्हारे सामने विवेकानन्द को युवा-आदर्श के रूप में प्रस्तुत करते है। अपने अपने हृदय में स्वयं अपनी तथा अपने भाई-बहनों की अपूर्णता को ईमानदारी से अनुभव करके देखो। जड़ता, आलस्य एवं आत्मसन्तुष्टि के विचारों को झटक कर फेंक दो। उठो, वीर्यवान बनो। मर्त्य की सहायता से से अमरत्व को आविष्कृत करने का दृढ़-

संकल्प लेकर कार्य में कूद पड़ो। बाह्य और अन्तः दोनों प्रकृति के विरुद्ध संग्राम के पथ पर अग्रसर हो जाओ। स्वयं (पूर्णत्व -प्राप्त) 'मनुष्य' बनो और दूसरों को भी (पूर्णत्व -प्राप्त)  'मनुष्य' बनने में सहायता करो। विवेकानन्द ने यही व्रत तुमलोगों के ऊपर अर्पित किया है।

     यदि तुमलोग उनको अपने आदर्श के रूप में ग्रहण कर लो, तो वे तुमलोगों की अनुभव-शक्ति (Heart), बुद्धि शक्ति (Head)और कर्म-शक्ति (Hand) को जाग्रत कर देंगे। इसप्रकार 3H की शक्ति को विकसित कर तुमलोग करोड़ो -कड़ोड़ स्वदेशी स्त्री-पुरुषों के कल्याण के कार्य को करने में सक्षम हो जाओगे। और परिवेश का जो प्रभाव तुम्हारे जीवन को अवनत बनाये रखने (भेंड बनाय रखने) में प्रयत्नशील है, उस प्रभाव को अस्वीकार करके तुमलोग अपने जीवन की संभावनाओं (अपने सिंहत्व) को प्रस्फुटित करने में समर्थ हो जाओगे। वे तुम्हें एक सुस्पष्ट जीवनबोध (मनुष्य जीवन का उद्देश्य) देंगे, और तदनुसार जीवन-गठन की पद्धति भी देंगे। कोई खतरा या संकट आने पर वे एक सच्चे मित्र की तरह पास में आकर खड़े हो जायेंगे। जीवन-गठन करते समय बाहर से और भीतर से कई बाधा-विघ्न आयेंगे। संशय, गन्दे-अपवित्र विचार, इन्द्रिय-विषयों में सुख पाने की प्रवृत्ति नहीं छोड़ पाने की दुर्बलता- हताशा- अवसाद, नाम, यश, धन-लोलुपता, इनके अतिरिक्त बाहर से आने वाले अन्य कई प्रकार के कठिनतर प्रलोभन तुमको डूबा देने, तुम्हारी विवेक-शिखा को बुझा देने का प्रयास करेंगे। किन्तु तुमलोग  यदि स्वामी विवेकानन्द को अपना मित्र- शिक्षक-सलाहकार जैसा बना लो, तो कोई भी शत्रु तुम्हारे सामने अपराजेय बनकर खड़ा नहीं रह सकता। तुम अविचल रहकर सामने के मार्ग को बिल्कुल स्पष्ट रूप से देख सकोगे तथा क्रमशः हम अपने उदेश्य को अवश्य प्राप्त कर लोगे।

      वर्तमान समय में उनसे उत्कृष्ट आदर्श और कोई नहीं है। विशेष रूप से जो युवक देश से प्यार करते हैं, जो नया भारत गढ़ने का हौसला रखते हैं, और इसके लिये अपने जीवन को भी न्योछावर कर देना चाहते हैं, जो जंग लगकर मरने के बजाय घिस कर मरना या वीर की तरह लड़ते हुए मर जाना अधिक पसन्द करते हैं, जो मनुष्य जीवन का अर्थ जानना चाहते हैं, जो पशुओं के जैसा बोझा ढोते रहने वाले जीवन से घृणा करते है, जो युवा अनियंत्रित अविनीत, मुंहजोर और धृष्ट होकर बाहरी गंदे परिवेश का गुलाम बने रहने को जिन्दा रहने का लक्षण नहीं मानते, वैसे युवाओं के लिए यह स्वामी विवेकानन्द रूपी युवा-आदर्श अतुलनीय और अद्वितीय है। 

    इसलिए भाइयों- उठो, जागो! इस आदर्श को जीवन में ग्रहण करो, और अपने लक्ष्य को प्राप्त किये बिना विश्राम मत लो। निर्भीक बनो। सारी धुंध मिट जाएगी। जीवन सूर्य की उज्ज्वल रौशनी से जगमगा उठेगा।

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['तमसो मा ज्योतिर्गमय' हे सूर्य! हमें भी अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो, जब सूर्य की गति उत्तर की ओर होती है, तो बहुत से पर्व प्रारम्भ होने लगते हैं।  यही विशेष कारण है, जो सूर्य की उत्तरायण गति को पवित्र बनाते हैं और मकर संक्रान्ति का दिन सबसे पवित्र दिन बन जाता है।क्रांति का अर्थ है परिवर्तन। पर जब यही परिवर्तन किसी सार्थक दिशा में हो, तो उसे संक्रांति कहा जाता है। 

इन्हीं दिनों में ऐसा प्रतीत होता है कि वातावरण व पर्यावरण स्वयं ही अच्छे होने लगे हैं।

 कहा जाता है कि इस समय जन्मे शिशु प्रगतिशील विचारों के, सुसंस्कृत, विनम्र स्वभाव के तथा अच्छे विचारों से पूर्ण होते हैं। स्वामी विवेकानन्द का जन्म भी 12 जनवरी 1863 ई., सोमवार, मकर-संक्रांति के दिन प्रात:काल सूर्योदय के किंचित् काल बाद 6 बजकर 49 मिनट पर हुआ था।स्वामीजी का जन्म एक ऐसे समय हुआ जब ऊर्जा का संचार करने वाले महान व्यक्ति की देश में आवश्यकता थी।   

 आज युवा दिवश है, 12 जनवरी 2013 को हम उनकी 150 वीं जयंती मना रहे हैं, आज का युवा 'दुर्बलता, हताशा और अवसाद ' से ग्रस्त हो चूका है। कौन ऐसा आदर्श है जो उनको इस अवसाद के गर्त से उबार सकता है ? यहाँ सभा में वे बच्चे बैठे हैं, जिन्हों ने रैली में भारत में जन्मे सर्वोत्कृष्ट आदर्श नर-नारियों के रूप में झांकी निकाली थी। यहाँ 'गांधीजी, रोबिन्द्र्नाथ, बाला साहेब अम्बेडकर ' और श्रीरामकृष्ण, अमर  सिंह राठौर, भगत सिंह,  नेताजी,और विवेकानन्द,उपस्थित हैं तो दूसरी ओर 'भारत-माता ', कस्तूरबा, झाँसी की रानी, और श्रीश्री माँ सारदा भी उपस्थित हैं। युवादिवस के मौके पर अब - कोई राष्ट्रिय ' युवा- आदर्श ' चुन लेने का समय आ गया है।]