🔱🙏 'श्रद्ध्या सत्यं आप्यते ' --श्रद्धा से सत्य की प्राप्ति होती है; श्रद्धा आविवेश की दीक्षा ! "[25 JNKHMP]

श्रद्धा आविवेश की दीक्षा 

(श्रद्धा के जाग्रत होने पर इन्द्रियातीत सत्य की प्राप्ति होती है।  )

मुझे ऐसा प्रतीत नहीं होता कि बचपन से ही भगवान के साकार रूप पर आस्था रखने य़ा मूर्ति में साक्षात् गोपाल को देखने, गोपाल के मूर्त विग्रह का पूजन करने, भगवान को भोग लगाकर प्रसाद ग्रहण करने, कांसे का घन्टा बजाने, य़ा आरती करने से मुझे कोई क्षति हुई हो! बल्कि ठीक इसके विपरीत मुझे इससे कुछ लाभ ही हुआ है। ऐसा मैं निश्चय पूर्वक कह सकता हूँ।  

क्योंकि बचपन से ही पवित्र परिवेश में पालन-पोषण होने,और किशोरावस्था तथा युवावस्था में भी ऐसे ही वातावरण में रहने, घर के सदस्यों तथा परिचितों के त्यागपूर्ण जीवन या कुछ विस्मयजनक घटनाओं आदि को देखने से -जितने भी शुभ और पवित्र संस्कार मन पर पड़ते हैं, वे सब मनुष्य जीवन को सुन्दर रूप से गठित करने में (Life Building में) बहुत ही सहायक होते हैं।  

किसी भी चीज को प्रत्यक्ष देख लेने के बाद उस पर विश्वास करना उचित ही है।  हम सभी को  अपने जीवन में कुछ न कुछ अद्भुत किन्तु सत्य घटनाओं का प्रत्यक्ष अनुभव कभी न कभी अवश्य ही होता है। कौन बता सकता है कि ' कलयुग में गोपाल-काली एक हैं ' कहानी में वह सब कैसे घटित हुआ हुआ होगा? 

(JNKHMP -१३ में में जो दो भाइयों की कहानी है, जिसमे माँ काली गोपाल को अपने गोदी में लेकर आम खिला रहीं थी। मूल बंगला पुस्तक " जीबन नदीर बाँके बाँके " के पृष्ठ २२ को देखें) 

पितामह ने जो कृष्णनगर के राजबाड़ी की कहानी सुनाई थी, य़ा फिर उस दिन की आखों-देखी घटना को भला कैसे झुठलाया जा सकता है !  माँ ने तो मुझे सांत्वना देने के लिये कह दिया था-" माँ कालीर झूड़ी थेके खेये नेबे गोपाल !"(गोपाल माँ काली की टोकरी से स्वयं ही पूड़ियों को निकाल कर खा लेंगे) और सुबह में घर के सभी लोगों ने वह दृश्य देखा- माँ काली की टोकरी में पूरियाँ नहीं बची हैं, एवं पूरियाँ छोटे-छोटे टुकड़ों में विभक्त होकर गोपाल की चौकी तक एक कतार में बिछी थीं। 

विश्वास होना य़ा न होना एक बात है, और ऐसा होना संभव है य़ा नहीं वह दूसरी बात है। किन्तु किसी घटना को प्रत्यक्ष देख लेने पर जो विश्वास होता है - वह अलग ही श्रेणी का होता है। क्योंकि स्वयं प्रत्यक्ष कर लेने पर एक भिन्न प्रकार की श्रद्धा जाग्रत होती है ! स्वामीजी कठोपनिषद में नचिकेता के भीतर इसी तरह के  " श्रद्धा-आविवेश " का उदाहरण दिया करते थे। 

नचिकेता के पिता यज्ञ कर रहे हैं ! बहुत बड़े पैमाने पर यज्ञ कर रहे हैं, किन्तु उसमे जो दान दे रहे हैं, उसमे वे चुन- चुन कर उन गौओं को दे रहे हैं, जो ' दुग्धदोहा निरिन्द्रिया: ' हो चुकी हैं। अर्थात वे गौएँ ' निरिन्द्रिय ' हैं अर्थात जो अब और दूध देने के योग्य नहीं हैं, वे अब संतान भी उत्पन्न नहीं कर सकती। यह देख कर नचिकेता कहता है- " पिताजी आप इस तरह की गौओं को क्यों दान कर रहे हैं? आपको तो श्रेष्ठ वस्तु दान में देनी चाहिए। मैं आपका पुत्र हूँ, क्या मैं श्रेष्ठ वस्तु नहीं हूँ? मुझको आप किसे दान कर रहे हैं? " दो-तीन बार पूछने पर उसके पिताजी ने नाराज होकर कह दिया - " जा, मैं तुझको यम को देता हूँ! " इस कहानी को प्रायः सभी जानते हैं की इसके बाद नचिकेता यम से मिलने चल देते हैं, और सशरीर ही यम के सदन (घर) में पहुँच जाते हैं! 

तब यम कहीं बाहर गये हुए थे (शायद आत्मा कलेक्ट करने?), इसलिए नचिकेता तीन दिनों तक उनके लौटने की प्रतीक्षा में बैठे रहते हैं।  यम जब लौट आते हैं तो नचिकेता के साथ उनकी मुलाकात होती है।  वह उनसे आत्म-तत्व के विषय में प्रश्न करता है। तब यमाचार्य नचिकेता को  'उर्ध्वमूलः अवाक्शाखः' वाला आत्मतत्व --जिसका तीनों कालों में भी नाश नहीं होता, समझा देते हैं!  इस प्रकार जब वह अपने यथार्थ स्वरूप को जान जाता है, तब उसका ह्रदय में "श्रद्धाविवेश" #होता है। ["श्रद्धाविवेश"# एई जे एई रकम जखन हलो, तखन से बलछे "श्रद्धाविवेश।" (please see जीबन नदीर बाँके बाँके बंगला पेज 49)]

 अर्थात उस बालक के निर्मल अंतःकरण में श्रद्धा जाग्रत हो जाती है! जब तक किसी मनुष्य में श्रद्धा (आध्यात्मिकता-आस्तिक्य बुद्धि) जाग्रत नहीं हो जाती, तब तक वह पशुत्व से मनुष्य में और मनुष्यत्व से देवत्व में उन्नत नहीं हो सकता। यह श्रद्धा जाग्रत कैसे होती है - इस बात को वेदों में भी समझाया गया है कि सर्वप्रथम किसी किसी उद्देश्य के लिए व्रती होना पड़ता है। वेद में कहा गया है -

 

व्रतेन दीक्षामाप्नोति, 

दीक्षयाप्नोति दक्षिणाम्। 

दक्षिणा श्रद्धामाप्नोति, 

श्रद्ध्या सत्यमाप्यते।। 

यजुर्वेद 19|30 ||

[शब्दार्थ‌ - व्रतेन....व्रत क्या है ? अवगुणों को छोड़कर गुणों को धारण करने का नाम व्रत है। पाप से निवृत्त होकर सद्गुणों को धारण करना ही उपवास है। भूखे रहकर शरीर को सुखाने का नाम उपवास नहीं है। व्रत का अर्थ है ऐसे आचार, विचार, व्यवहार तथा शुभ संकल्प जिन्हें अपने जीवन को शुद्ध, पवित्र, उच्च और महान बनाने के लिए स्वीकार किया जाए। हमें चाहिए कि हम दुर्व्यसनों को त्यागकर सदाचारी बनने का व्रत लें। परोपकार का व्रत लें। देश सेवा का व्रत लें। इस प्रकार के सच्चे व्रतों को जीवन में धारण करने से जीवन उन्नत होगा। किसी व्रत में लग जाने से, (जैसे चरित्रवान मनुष्य बनने के उद्देश्य से संकल्प-सूत्र या स्वपरामर्ष सूत्र- "चमत्कार जो आप कर सकते हैं " को छः महीना तक सुबह-शाम लिखने में लग जाने से -धीरे धीरे विश्वास आता है और जब संकल्प दृढ़ हो जाता तब उससे श्रद्धा आती है।) सत्यनियम के पालन से मनुष्य / दीक्षां......दीक्षा को, प्रवेश को/आप्नोति....प्राप्त करता है/ दीक्षया.....दीक्षा से/दक्षिणां..........दक्षिणा को, व्रृद्धि को, बढ़ती को/आप्नोति......प्राप्त करता है/ दक्षिणा.......दक्षिणा से/श्रद्धां.........श्रद्धा को/आप्नोति........प्राप्त करता है / और सदा श्रद्ध्या......श्रद्धा द्वारा/सत्यं.......सत्य को/ आप्यते......प्राप्त किया जाता है। ]

सर्वप्रथम किसी कार्य में लग जाने से धीरे धीरे विश्वास आता है,और उससे श्रद्धा आती है।  एवं श्रद्धा के जाग्रत होने पर ही सत्य को प्राप्त किया जाता है। यदि बचपन से ही इस श्रद्धा को जाग्रत करने कि चेष्टा  प्रारम्भ न किया जाय, शैशव काल में श्रद्धा नहीं रहे,  यौवन में भी श्रद्धा यदि नहीं आ सके, श्रद्धा को यदि युवावस्था में भी जाग्रत नहीं किया जा सके तो किसी मनुष्य को जीवन में सच्ची-श्रद्धा य़ा सत्य की प्राप्ति नहीं हो सकती। 'उर्ध्वमूलः अवाक्शाखः' सत्य को प्राप्त करने के लिए व्रत, दीक्षा, दक्षिणा और श्रद्धा के चार सोपानों को पार करना होता है। 

========

 " कठोपनिषद् "[ क= ब्रह्म; ठ= निष्ठा; इस प्रकार 'कठ' माने ब्रह्म में निष्ठा उत्पन्न करनेवाला उपनिषद्।"  शाश्वत शान्ति का पथ : वि० सा० ख० ३:१६० ]

हम सोचते हैं कि मृत्यु जीवन की दुश्मन है, लेकिन सत्य बिलकुल विपरीत है। मृत्यु के बिना जीवन हो ही नहीं सकता। 

ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः।

तदेव शुक्रं तद्‌‌ ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते।

तस्मिंल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन। एतद्वै तत्‌।। (कठोपनिषद्-2.3.1)।।

''यह सनातन अश्वत्थ है जिसका मूल ऊपर है, किन्तु इसकी शाखाएँ नीचे हैं। 'वही' तेजोमय है, 'वही' एकमेव 'ब्रह्म' 'वही' 'अमृत' कहलाता है; 'उसी' में समस्त लोक आश्रित हैं, कोई भी 'उसके' परे नहीं जाता। 

उसको कोई लांघ नहीं सकता। उसके पार जाने का कोई उपाय नहीं है। उसको ट्रांसेंड नहीं किया जा सकता। परमात्मा का अर्थ ही यही है कि जो अंत है, कि जो आखिरी है--सीमांत--जिसके पार कुछ शेष नहीं रह जाता। अगर उसके पार कुछ शेष रह जाता है, तो वह परमात्मा नहीं है।  जहां सब दृश्य खो जाते हैं और केवल द्रष्टामात्र रह जाता है। जहां सब ज्ञेय समाप्त हो जाते हैं और मात्र ज्ञाता शेष रह जाता है। उस केवल-ज्ञान की, उस कैवल्य की खोज अध्यात्म है। सब लोक उसी के आश्रित हैं। कोई भी उसको लांघ नहीं सकता। यही है वह परमात्मा, जिसके विषय में तुमने पूछा था। यही है 'वह' जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

श्री रामकृष्ण कहते थे, तुम सिर्फ हवा का रुख पहचान लो, फिर तुम अपनी नाव का पाल खोल दो। फिर तुम्हें पतवार भी न चलानी पड़ेगी, फिर नाव, उसकी हवाएं ले चलेंगी गंतव्य की ओर।

लेकिन यह सूत्र यम के द्वारा नचिकेता को कहा गया है, इसमें यम कह रहा है कि ऊपर की ओर मूल, नीचे की ओर शाखाएं हैं। जैसा भी हमारा जानना है, जीवन का सत्य उससे ठीक विपरीत है।

ऊपर की ओर मूल वाला और नीचे की ओर शाखा वाला यह प्रत्यक्ष जगत सनातन पीपल का वृक्ष है। इसका मूलभूत तत्व वह परमेश्वर ही है। वही ब्रह्म है और वही अमृत कहलाता है।

जैसे किसी सरोवर के किनारे कोई वृक्ष खड़ा हो तो सरोवर में जो प्रतिबिंब बनता है, वह उलटा होगा। तट पर खड़े हुए वृक्ष की शाखाएं आकाश में ऊपर की ओर फैली होंगी, तट पर खड़े वृक्ष की मूल, जड़ें नीचे जमीन में फैली होंगी। लेकिन प्रतिबिंब उलटा होगा। उसमें जड़ें ऊपर होंगी, शाखाएं नीचे होंगी। सभी प्रतिबिंब उलटे होते हैं। प्रतिबिंब कभी भी सीधा नहीं हो सकता। इस वैज्ञानिक सत्य को ध्यान में रखकर इस सूत्र को समझना बहुत आसान होगा। 

परमेश्वर हमें अदृश्य है, पदार्थ हमें दृश्य है। इसलिए अज्ञानी कहता है--जगत सत्य, ब्रह्म मिथ्या। ज्ञानी कहता है--ब्रह्म सत्य, जगत मिथ्या। उलटा हो जाता है। जब कोई व्यक्ति जीवन की इस प्रक्रिया को उलटा करता है, तो पदार्थ अदृश्य होने लगता है और परमात्मा दृश्य होने लगता है। और जिस दिन पदार्थ पूरी तरह अदृश्य हो जाता है, सिर्फ परमात्मा दृश्य रह जाता है, उस दिन जानना कि सत्य की अनुभूति हुई।  हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि शायद अगले जन्म में हमें मानव शरीर नहीं मिलेगा। वेदों मे वर्णन किया गया है: 

इह चेदशकद् बोद्धुं प्राक्‌ शरीरस्य विस्रसः।

ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते।।

(कठोपनिषद्-2.3.4.)।।

यदि शरीर का पतन होने से पहले इस मनुष्य शरीर में ही, ईश्वर भक्ति करके अपना लक्ष्य प्राप्त कर लो, (या उस परम् सत्य को साक्षात कर सको) तब तो ठीक है, नहीं तो फिर 'सर्गेषु' कई जन्मों तक चौरासी लाख योनियों में घूमना पड़ेगा।।4।।

"इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः" (केनोपनिषद्-2.5) 

"हे मनुष्यों! मानव जीवन पाने का बहुत कम अवसर मिलता है। यदि तुम इसका उपयोग परम लक्ष्य को प्राप्त करने में नहीं करते तब तुम्हें घोर संकटों का सामना करना पड़ेगा।"

==========

     

आज भी अघटन घटित होता है ! " [24 JNKHMP]

पाश्चात्य भोगवादी सभ्यता के कूप्रभाव को देखकर, १०० वर्ष पहले के - ' वर्तमान भारत ' को सावधान करने के उद्देश्य से स्वामी विवेकानन्द ने ' स्वदेश मंत्र ' देते हुए कहा था - " हे भारत ! यह परानुवाद, परानुकरण, परमुखापेक्षा , इसी दास-सुलभ दुर्बलता, इसी घृणित जघन्य निष्ठूरता के बल पर तुम उच्चाधिकार प्राप्त करोगे ? (य़ा विश्व महासभा में उच्चासन ग्रहण करोगे?)  

स्वामीजी के इस चेतावनी को उस समय किसने सुना ? काश, यदि भारत उनकी इस चेतावनी को सुनकर तभी सावधान हो गया होता !आज का भारतवर्ष ( वर्ष १९८५ में १२ जनवरी को राष्ट्रीय युवा दिवस घोषित करने के बाद से) थोड़ा- बहुत " विवेकानन्द, विवेकानन्द " करने लगा है| किन्तु किस कारण से उनको याद कर रहा है- यह बात मैं ठीक से समझ नहीं पाता हूँ| जिन सब लोगों य़ा संगठनों के मुख से ' विवेकानन्द, विवेकानन्द ' का नाम उच्चारित हो रहा है, उनका उद्देश्य बहुत स्पष्ट नहीं है| 

एक बार स्वामी विवेकानन्द ने एक पत्र में उलाहना देते हुए लिखा था- " भारतवर्ष के असंख्य मनुष्य मुझे समझ नहीं सके हैं! " स्वामीजी ने जिस पत्र में यह बात लिखी थी, वह बहुत पुरानी चिट्ठी है, याद पड़ता है कि वर्ष १८९४-९५ में किसी समय का पत्र होगा| यह बात आज भी उतनी ही सत्य है, आज भी भारतवर्ष स्वामी विवेकानन्द को समझ नहीं पाया है| फिर भी कुछ लोग क्यों " स्वामीजी, स्वामीजी " कर रहे हैं,यह बात स्पष्ट नही होती !

परन्तु किसी सच्चे देश-प्रेमी संस्था य़ा व्यक्ति को यह बोध हो जाय कि - " देश से भ्रष्टाचार मिटाने का एक मात्र उपाय है, यहाँ के नागरिकों का चरित्र निर्माण! "वैसा व्यक्ति यदि स्वामीजी की शिक्षा को अपनाकर स्वयं मनुष्य बने और दूसरों को भी मनुष्य बनाने के उद्देश्य से उनकी चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा को भारत के गाँव-गाँव तक फैला देने के लिये व्याकुल हो उठे ! 
और उसके मन में रात-दिन यदि केवल यही प्रश्न उमड़ता-घुमड़ता रहे, कि किस उपाय से यथार्थ रूप में देश का नवनिर्माण संभव हो सकता है?  तब " विवेकानन्द,विवेकानन्द " का नाम उच्चारित करना अनिवार्य हो जाता है ! 
क्योंकि ' मूर्तमान-चरित्र ', ' चिर-युवा स्वामी विवेकानन्द ' के जैसा युवा आदर्श (Youth Model ), युवा नेता (Youth Leader ) अन्य दूसरा कोई भी नहीं है!! इसी तथ्य को स्वीकार करके भारत सरकार ने भी उनके जन्म-दिवश १२ जनवरी को भारत का राष्ट्रीय युवा दिवस घोषित किया है !    
देश का अर्थ क्या है ? देश का अर्थ होता है देश के मनुष्य ! देश की धरती ही देश नहीं है ! देश-प्रेम का अर्थ है देश-वासियों से प्रेम ! 
देश की मिट्टी से प्रेम करना बहुत अच्छी बात है |किन्तु देश की उसी माटी पर जितने भी मनुष्य जन्म ग्रहण किये है, जो भारत माता की संतानें (हिन्दू-मुस्लिम-ईसाई हैं) हैं, जो हमारे भाई हैं, जो भारतवासी हैं ! - उन भारतवासियों के जीवन को सुन्दर रूप से गठित कर उन्हें ' यथार्थ- मनुष्य ' य़ा ' योग्य- नागरिक ' के रूप में परिणत करना होगा हमसबों का पुनीत कर्तव्य है ! 

क्योंकि भारत महान तब होगा - जब इसके नागरिकों का चरित्र भी महान होगा! और हम भी गर्व से भर कर कह सकेंगे -  ' हमारा भारत महान !'  किन्तु प्रश्न यह है कि, इन भारत-वासियों -  " भारत-माता की सन्तानों " -  के चरित्र का निर्माण कर उन्हें यथार्थ ' मनुष्य ' बनाने अथवा" योग्य नागरिक के रूप गढ़ने की जिम्मेदारी " को उठाने के लिये, कौन आगे आयेगा ?" पूरे समाज को यह उत्तरदायित्व सार्वजनिक तौर पर उठाना होगा ! " (जैसे हमलोग ' सार्वजनिक दुर्गा पूजा-समिति ' बनाते हैं, ठीक उसी प्रकार पूरे समाज को सार्वजनिक तौर इस जिम्मेदारी को भी मिल-जुल कर उठाना होगा!)

{फरवरी १८९७ में जब स्वामीजी मद्रास में थे तब, ' मद्रास टाइम्स ' नामक समाचार पत्र का एक प्रतिनिधि ने स्वामी विवेकानन्द से पूछा था- ' आप भारत के पुनर्जागरण के लिये क्या करना चाहते हैं? '
इसके उत्तर में स्वामीजी कहते हैं- " ...हम कितनी ही राजनीति बरतें, उससे उस समय तक कोई लाभ नहीं होगा, जब तक कि भारत के सभी नागरिक (य़ा भारत का जनसमुदाय) एक बार फिर सुशिक्षित, सुपोषित और सुपालित नहीं होता |

..यदि हम भारत को पुनर्जीवित करना ( महान बनाना ) चाहते हैं, तो हमें उनके लिये काम करना होगा| मेरा विश्वास युवा पीढ़ी में, नयी पीढ़ी में है; मेरे कार्यकर्ता उनमे से आयेंगे| सिंहों की भाँती वे समस्त समस्या का हल निकालेंगे|मैंने अपना ' उद्देश्य ' निर्धारित कर लिया है और उसके लिये अपना समस्त जीवन दे दिया है |

यदि मुझे सफलता नहीं मिलती, तो मेरे बाद कोई अधिक उपयुक्त व्यक्ति( श्री नवनिहरण मुखोपाध्याय जैसा, जैसा ......infinite युवा ?) आयेगा और इस काम को सँभालेगा, और मैं अपना संतोष प्रयत्न करने में ही मानूंगा| 

आपके- अर्थात ' भारत के युवओं 'के सामने है - जनसमुदाय को उसका अधिकार देने (के पहले उन्हें योग्य नागरिक के रूप में प्रशिक्षित करने ) की समस्या ?(नहीं , परम उत्तरदायित्व है ! ) ये (प्रशिक्षित ) ' हृदयवान युवा '  - अर्थात ' आध्यात्मिक-शक्ति सम्पन्न युवा !' हमारे जनसमुदाय( भारतवासियों) के दोनों प्रकार के-(परा और अपरा) आध्यात्मिक और लौकिक विद्या प्रदान करने में समर्थ शिक्षक (नेता य़ा मार्गदर्शक) होंगे| वे एक केन्द्र से दूसरे केन्द्र में उस समय तक फैलेंगे, जब तक कि हम सम्पूर्ण भारत पर नहीं छा जायेंगे|" (वि० सा० ख० ४: २६०-६१) }

" 3H-निर्माण की शिक्षा " का अर्थ  :

एवं इस अनिवार्य -उत्तरदायित्व को सार्वजनिक रूप से अपने कन्धों पर उठाने के लिये, हमे  स्वामीजी से शरीर(Hand ) और मन (Head )को विकसित कराने के साथ-साथ ह्रदय(Heart ) को भी विकसित करने की शिक्षा भी अवश्य ग्रहण करनी होगी!

अन्यत्र स्वामीजी कहते हैं-" मैं शिक्षा को गुरु के साथ सम्पर्क, ' गुरु-गृहवास ' (योग्य गुरु के सानिध्य में ' ह्रदय के विस्तार करने हेतु ' लिया जाने वाला युवा प्रशिक्षण शिविर) समझता हूँ| गुरु के व्यक्तिगत जीवन के आभाव में शिक्षा नहीं हो सकती| अपने विश्वविद्यालयों को ही लीजिये| अपने ६३ वर्ष के अस्तित्व में उन्होंने क्या किया है ? उन्होंने एक भी मौलिक व्यक्ति पैदा नहीं किया| वे केवल परीक्षा लेने की संस्थाएँ हैं| 
भारतवासिओं के कल्याण के लिये अपने जीवन को भी न्योछावर कर देने की भावना का अभी हमारे राष्ट्र में विकास नहीं हुआ है| " ( ४: २६२)}
अपने ह्रदय को बड़ा बनाने,अर्थात " ह्रदय के विस्तार को " ही   'आध्यात्मिकता' कहते हैं|' आध्यात्मिकता ' का अर्थ है-सबसे- (हिन्दू-मुस्लिम-ईसाई) प्रेम करने की शक्ति ! य़ा आध्यात्मिक शक्ति! और आध्यत्मिकता के विस्तार से ही - ह्रदय का विस्तार होता है !

किन्तु वैसा ह्रदय कहाँ है, हृदय तो सूख गया है| क्योंकि हम सभी लोग ' वैश्वीकरण ' के नाम पर - पाश्चात्य भोगवादी सभ्यता का अनुकरण करने के होड़ में दौड़े चले जा रहे हैं! आज का भारत - अपनी उसी गुलामी वाली मानसिकता य़ा " दास सुलभ दुर्बलता " के कारण  १०० वर्ष पहले के 'वर्तमान-भारत ' की अपेक्षा और भी अधिक " अमेरिका-परस्त " बन चुका है! तथा अपनी ' त्याग की महिमा पर आधारित ' अति प्राचीन भारतीय सभ्यता और संस्कृति को भूल कर, " कामिनी-कांचन के भोग- " Eat , Drink and be marry ! " को ही अपना परम पुरुषार्थ मानने लगा है|

 आज का भारतवासी दिग्भ्रमित होकर भोग, भोग और केवल 'भोग करने की लालच' में फंस कर एक-दूसरे से अधिक भोगसामग्री इकठ्ठा करने की होड़ में दौड़ा चला जा रहे हैं| जिसके फलस्वरूप हमारा ह्रदय सूख कर रेगिस्तान बन गया है |( अपने किसी भी देशवासी के भूख से हुई मौत को देख-सुन कर भी अब कोई प्रतिक्रिया नहीं होती ! हमारा ह्रदय विकसित होने के बजाय सिकुड़ता जा रहा है !) 

यदि हमे फिर से ' हृदयवान मनुष्य ' बनना है, तो इस भोगवादी संस्कृति से हमे दूर होना ही होगा अन्य कोई उपाय नहीं है !   अन्य कोई उपाय नहीं है !! 

स्वामीजी कहते हैं- " हमारी कार्य-विधि (कार्यक्रम) बहुत सरलता से बतायी जा सकती है| वह केवल राष्ट्रीय जीवन को पुनः स्थापित करना है|बुद्ध ने 'त्याग' का प्रचार किया था| भारत ने सुना और फिर केवल छः शताब्दियों में वह अपने उच्चतम शिखर पर पहुँच गया|( पाश्चात्य और भारतीय संस्कृति का ) भेद यहाँ है ! भारत के राष्ट्रीय आदर्श हैं : त्याग और सेवा ! आप इसकी इन धाराओं में तीव्रता उत्पन्न कीजिये, और शेष सब अपने आप ठीक हो जायेगा| इस देश में आध्यात्मिकता का झंडा कितना ही ऊँचा क्यों न किया जाय, वह पर्याप्त नहीं होता| केवल इसीमे भारत का उद्धार निर्भर करता है! " (वि० सा० ख० ४: २६५)}

(नवनी दा कहते हैं- JNKPH पेज ४६ :)

आशैशव (बचपन से ही ) सबों के (मन में ) भीतर अच्छे भाव भरने की चेष्टा करना अत्यन्त आवश्यक है| मुझे अपने बचपन की बहुत सारी स्मृति तो नहीं है, किन्तु मेरे चित्त में एक स्मृति आज भी इतनी प्रगाढ़ है, जिसे मैं इस उम्र में भी भूल नहीं सका हूँ !

प्रतिदिन रात्रि के समय जब सोने जाता तो नींद आने में देरी होती थी, दोपहर के समय में भी विश्राम करना य़ा सोना नहीं चाहता था| मुझे याद है कि, दोपहर के समय में माँ बंकिमचन्द्र के ' आनन्दमठ ' से थोड़ा-थोड़ा पढ़ करके भैया को और मुझको सुनाया करतीं थीं|

पूरी पुस्तक को सुना देने के बाद माँ ने कहा था -  " बन्किमचंद्र द्वारा लिखित पुस्तक - आनन्दमठ   बहुत अच्छी ( देश-भक्ति बढ़ाने वाली) चीज है, इसीलिये तुम दोनों को पढ़ कर सुना दी हूँ, किन्तु इस प्रकार कि पुस्तकों को ' उपन्यास ' कहते हैं, और उपन्यास पढना अच्छी बात नहीं है |" 

 मैंने जीवन में एक भी उपन्यास नहीं पढ़ा है| शरतचंद्र चट्टोपाध्याय के द्वारा लिखे गये उपन्यास तो जगत-प्रसिद्ध हैं , किन्तु मुझे याद नहीं आता कि मैंने अपने जीवन में कभी भी शरतचंद्र के किसी भी पुस्तक को अपने हाथ में लिया हो| अन्य कोई भी उपन्यास नहीं पढ़ा हूँ|हाँ कभी कभी कोर्स के रूप में किसी किसी उपन्यास का अंश-विशेष दिया रहता तो पढना पड़ता था, दूसरा उपाय नहीं था| किन्तु जिसको उपन्यास पढना कहा जाता है, वैसा जीवन में कभी नहीं पढ़ा हूँ|

रात्रि के समय सोने में देरी करता था, मैं जल्दी से सोना नहीं चाहता था; हमलोगों में यह तय था, कि माँ पहले एक कहानी सुनाएगी, तब मैं सो जाऊंगा!एवं कहानियाँ सुनना मुझे बहुत पसन्द था|मेरी माँ अक्सर मुझे ' बालक ध्रुव ' की कहानी सुनाया करती थीं| मैं बालक-ध्रुव की कहानी सुनता, सुनकर रुलाई आ जाती और रोते रोते सो जाता था| माँ ध्रुव की कहानी का प्रारम्भ इस प्रकार किया करती थी- " ध्रुव भगवान के बड़ भाल बासतेन |"अर्थात " ध्रुव भगवान को बहुत प्यार करते थे !"

 
मै पूछता था- ' माँ, भगवान कहाँ रहते हैं? ' भगवान को कहाँ पाया जाता है ? माँ कहती- " भगवान सबों के सामने तो यूँ ही घूमते-फिरते नहीं रहते, भगवान जंगल-टंगल में रहते हैं, उनको यदि पूरे मन से चाहा जाय और उनकी खोज में निकल पड़ा जाय, तब उनको पाया जा सकता है |" तारपरे ध्रुव बलतो - " ताहले आमि जाब बने, ताहले आमि जाब बने | "  

उसके बाद बालक-ध्रुव कहते - " ऐसी बात है तो मैं जंगल में जाऊँगा, तब मैं जंगल में जाऊंगा !" (देखिये भारतीय-संस्कृति में बालक ध्रुव की कथा के माध्यम से बचपन में ही त्याग की महत्ता को कैसे भरा जाता है !) 

एक दिन ऐसा हुआ कि कहानी सुनाते सुनाते माँ ने सोचा कि ध्रुव भी सो गये हैं, इसलिए माँ पहले ही सो गयीं| किन्तु ध्रुव सोया नहीं था, जागा हुआ था|  वह उठा और दरवाजा खोल कर बाहर निकल गया| चलते चलते बहुत दूर निकल गया, रास्ते में एक घना जंगल मिला, वह उसमे प्रविष्ट होकर - " भगवान तुम कहाँ हो, भगवान तुम कहाँ हो " करने लगा| 

प्रत्येक दिन यहीं तक की कहानी सुनने से ही रुलाई आ जाती थी, और मैं नींद में सो जाता था| बचपन की इससे प्रगाढ़ स्मृति और कोई याद नहीं पड़ती है |

{ बालक ध्रुव

राजा उत्तानपाद की सुनीति और सुरुचि नामक दो भार्यायें (पत्नियाँ ) थीं। राजा उत्तानपाद के सुनीति से ध्रुव तथा सुरुचि से उत्तम नामक पुत्र उत्पन्न हुये। यद्यपि सुनीति बड़ी रानी थी किन्तु राजा उत्तानपाद का प्रेम सुरुचि के प्रति अधिक था। एक बार उत्तानपाद ध्रुव को गोद में लिये बैठे थे कि तभी छोटी रानी सुरुचि वहाँ आई। अपने सौत के पुत्र ध्रुव को राजा के गोद में बैठे देख कर वह ईर्ष्या से जल उठी।

झपटकर उसने ध्रुव को राजा के गोद से खींच लिया और अपने पुत्र उत्तम को उनकी गोद में बैठाते हुये कहा, "रे मूर्ख! राजा के गोद में वह बालक बैठ सकता है जो मेरी कोख से उत्पन्न हुआ है। तू मेरी कोख से उत्पन्न नहीं हुआ है इस कारण से तुझे इनके गोद में तथा राजसिंहासन पर बैठने का अधिकार नहीं है। "
पाँच वर्ष के बालक ध्रुव को अपनी सौतेली माता के इस व्यहार पर बहुत क्रोध आया पर वह कर ही क्या सकता था? इसलिये वह अपनी माँ सुनीति के पास जाकर रोने लगा। 

सारी बातें जानने के पश्चात् सुनीति ने कहा, "बेटा ध्रुव! तेरी सौतेली माँ सुरुचि से अधिक प्रेम होने के कारण तेरे पिता हम लोगों से दूर हो गये हैं। अब हमें उनका सहारा नहीं रह गया है। तू भगवान को अपना सहारा बना ले। 
सम्पूर्ण लौकिक तथा अलौकिक सुखों को देने वाले भगवान नारायण के अतिरिक्त तुम्हारे दुःख को दूर करने वाला और कोई नहीं है। तू केवल उनकी भक्ति कर।"

माता के इन वचनों को सुन कर ध्रुव को कुछ ज्ञान उत्पन्न हुआ और वह भगवान की भक्ति करने के लिये पिता के घर को छोड़ कर चल दिया। मार्ग में उसकी भेंट देवर्षि नारद से हुई। नारद मुनि ने उसे वापस जाने के लिये समझाया किन्तु वह नहीं माना। तब उसके दृढ़ संकल्प को देख कर नारद मुनि ने उसे 'ॐ नमो भगवते वासुदेवाय' मन्त्र की दीक्षा देकर उसे सिद्ध करने की विधि समझा दी। 

 उधर बालक ध्रुव ने यमुना जी के तट पर मधुवन में जाकर 'ॐ नमो भगवते वासुदेवाय' मन्त्र के जाप के साथ भगवान नारायण की कठोर तपस्या की। अत्यन्त अल्पकाल में ही उसकी तपस्या से भगवान नारायण ने प्रसन्न होकर उसे दर्शन देकर कहा, "हे राजकुमार! मैं तेरे अन्तःकरण की बात को जानता हूँ। तेरी सभी इच्छायें पूर्ण होंगी। 

तेरी भक्ति से प्रसन्न होकर मैं तुझे वह लोक प्रदान करता हूँ जिसके चारों ओर ज्योतिश्चक्र घूमता रहता है तथा जिसके आधार पर यह सारे ग्रह नक्षत्र घूमते हैं। प्रलयकाल में भी जिसका नाश नहीं होता। सप्तर्षि भी नक्षत्रों के साथ जिसकी प्रदक्षिणा करते रहते हैं। तेरे नाम पर वह लोक ध्रुवलोक कहलायेगा। इस लोक में छत्तीस सहस्त्र वर्ष तक तू पृथ्वी का शासन करेगा।बालक ध्रुव को ऐसा वरदान देकर भगवान नारायण अपने लोक को चले गये।( सूख सागर के सौजन्य से)}

 दूसरी घटना जो याद आती है- वह है घर में जितनी भी पूजा-पाठ आदि हुआ करते थे, उन सबको बहुत ध्यान से देखना और सुनना भी मुझे बहुत पसन्द था| 

पूजा-घर में पितामह जिस चौकी पर माँ काली की पूजा करते थे, उसी चौकी के एक छोर पर गोपाल की मूर्ति भी रखी  है |ये वही गोपाल हैं जो, एक साधु की छाती से बन्धे हुए थे, और जिन्होंने पूरे भारतवर्ष का भ्रमण कर लिया है,( जिसे मेरी पितामही को दे कर चले गये थे!) पितामह को कालीपूजा करते देख कर मुझमे इन्ही ' गोपाल ' के प्रति झुकाव उत्पन्न हो गया| 

पितामह जब काली-पूजा कर रहे होते तो मैं जिद पकड़ लेता कि मैं भी गोपाल की पूजा करूँगा! और मैं इस बात के लिये भी जिद करता था कि, माँ काली के लिये जैसा जैसा भोग बनेगा, गोपाल लिये भी वैसा वैसा ही भोग देना होगा !

माँ काली की पूजा के बीच में पितामह, कुछ देर तक 'चंडीपाठ' ( दुर्गा सप्तसदी का पाठ ) भी किया करते थे| मेरे पास भी अपनी एक ' छोटी सी चंडी 'थी जो मात्र ' दो इंच चौड़ी ' थी; मैं गोपाल के सामने उसी चंडी का पाठ किया करता था|पितामह माँ काली के सामने चंडी का पाठ करते और मैं गोपाल के सामने चंडी का पाठ करता| 

जितना जितना भोग माँ काली के लिये बनेगा, उतना ही भोग गोपाल को भी देना होगा, यही मेरी जिद थी|हमलोगों के घर में ऐसी प्रथा थी कि काली पूजा के समय बाहर के लोग, प्रायः कभी नहीं उपस्थित रहते थे, केवल घर के लोग ही पूजा में शामिल होते थे; और जितना भी भोग बनता था, वह समस्त भोग ही भगवान को निवेदित कर दिया जाता था| 

जिस प्रकार परात में भोग दिया जाता है, वैसे किसी बड़ी थाली में सजा कर भोग चढाने की प्रथा हमलोग के यहाँ नहीं थी| इतने बड़े से पीतल की हाँडी में खिचड़ी बना तो, उस पूरी हाँडी को ही दो आदमी उठाकर पूजाघर में रख आते थे| 

पूड़ियाँ छान ली गयीं, तो समस्त पूड़ियों को भी एक बेंत की बड़ी सी टोकरी में भर कर - वहीं भगवान के सामने रख दिया जाता था|अन्य कोई सब्जी-भाजी य़ा पायस इत्यादि जो कुछ भी भोग बनाया जाता था वह सबकुछ को वैसे ही पूरा का पूरा ठाकुर (भगवान) को अर्पित कर दिया जाता था|

मेरी जिद के अनुसार,निकट में ही गोपाल के लिये भी एक छोटी सी हाँडी में खिचड़ी, एक छोटी सी कटोरी में पायस, छोटी सी तस्तरी में अन्य सब्जी- भाजी, छोटी सी एक बेंत की टोकरी में पूड़ियाँ- ये सब कुछ देना ही होगा|

एकबार काली पूजा के समय गोपाल को- बेंत की ' छोटी टोकरी' में भर कर पूड़ियाँ नहीं दी गयीं| मैंने माँ से पूछा- ' गोपाल की पूड़ियाँ कहाँ हैं?' माँ ने कहा - शायद उस समय नजदीक में कोई टोकरी नहीं थी,य़ा शायद उसमे अन्य कोई सामग्री भर कर रख दी गयी हो; मुझे बहलाने के लिये माँ ने कहा, " तुम वह सब मत सोंचो, गोपाल स्वयं माँ काली की टोकरी से पूड़ी निकाल कर खा लेंगे|" मै यह सुनकर संतुष्ट हो गया| 

रात्रि में पूजा हुई| पूजा के बाद घर के सभी सदस्यों ने प्रसाद ग्रहण किया, और सोने चले गये|माँ काली के पूजा के कमरे के सामने वाले एक कमरे में ही पितामह भी रहा करते थे| प्रातः काल नींद से उठते ही 

वे पूजा के कमरे (ठाकुर-घर) की सिंकड़ी खोल देते, और ठाकुर के कमरे में जा कर प्रणाम करने के बाद ही कहीं जाते|और वह दिन हम सबों के लिये बड़े आनन्द का दिन था|
पूजा के बाद, जब हमलोग उनको प्रणाम करते तो हमलोगों के पीठ पर हाथ रख कर प्रेम-जतलाते हुए स्पर्श करते थे, य़ा जब बहुत छोटे थे तो गोदी में बैठा लेते थे|हम लोग उनके उसी एक बार के स्नेहिल- स्पर्श, उनके शरीर का स्पर्श प्राप्त करने की प्रतीक्षा में रहते थे| 

सुबह-सुबह दरवाजा खोल कर ठाकुर-घर (पूजा के कमरे) में जो दृश्य देखे तो आश्चर्य चकित हो गये! आश्चर्य से स्तंभित हो कर,

                  वहीं से खड़े होकर माँ को आवाज दिये - " बोउमा, एइदिके एसो, देखे जाउ ! " वहाँ जाने पर देखा गया कि, माँ काली की जिस बड़ी टोकरी से घर के सदस्यों को देने के लिये खिचड़ी-उचड़ी सब भोग से थोड़ा थोड़ा निकाल लिया गया था|उसके बाद जितना भी  भोग बचा रहता था, वह सब वैसे ही रहता था, यही हमारे घर की रीति थी| 

किन्तु वहाँ जाने पर देखा गया कि माँ काली की उतनी बड़ी बेंत की टोकरी में जितनी भी पूड़ियाँ बची हुई थीं, सब की सब लगभग समाप्त हो गयीं थीं, और उस टोकरी में पूड़ी के एक-आध टुकड़े ही पड़े हुए हैं| और पूड़ियों के छोटे-छोटे टुकड़े उस टोकरी से शुरू होकर गोपाल की चौकी तक कतार में बिछे हुए थे!

माँ जाकर देखी, तो आश्चर्य से आवाक रह गयीं! हम सभी लोगों को पुकारीं| हमलोग भी पूजा के कमरे में जो देखे तो आश्चर्य चकित हो गये! यह (अघटन) तो मैंने अपनी आँखों से घटित होते देखा है, इसीलिये इसको तो मैं अस्वीकार नहीं कर सकता! 

इसीलिये कहना पड़ता है - " आज भी अघटन घटित होता है !! "    

                                     

विवेक-प्रयोग के साथ कर्म करना ही कर्मयोग है ![23]

कर्मयोग का रहस्य 

हममें से प्रत्येक के भीतर ' महान ' बनने की सम्भावना अन्तर्निहित है, हम कितने महान हो सकते हैं-इसकी कोई सीमा नहीं है ! किन्तु हमलोग अपने थोड़े से विकास से ही संतुष्ट हो जाते हैं| थोड़ा पढना-लिखना सीख लिया, कोई नौकरी प्राप्त हो गयी, शादी-विवाह करके थोड़ा पारिवारिक सुख लिया, एक दो सन्तान हो गया, फिर जैसे तैसे जीवन कट ही जाता है| भले ही दुःख-कष्ट में जीना पड़े य़ा  पीड़ा और यंत्रणा में य़ा  हिंसा-अत्याचार-प्रताड़ना में य़ा फिर लोगों को ठग कर ही सही किसी प्रकार गुजर-बसर तो हो ही जाता है| इसी लिये बंगला में कहावत है- ' अल्प लईया थाकि ताई, जाहा पाई  ताहा चाई ना |' - हम लोग थोड़े को ही लेकर जीवन बिता देते हैं(क्षूद्र अहं को ही अपना यथार्थ स्वरूप समझते हैं.), इसी लिये जितना भी प्राप्त होता है, उसे चाहते नहीं हैं ! (उपनिषद में कहा गया है- ' न अल्पस्य सुखं भूमैव सुखम ')   

 इन्हीं में से कोई यदि (तथा कथित) विद्वान् निकल गया( जीवन की सार्थकता का अर्थ नहीं समझा) तो वह कुमार्ग में जाकर और भी भटक जाता है| इसीलिये स्वामी विवेकानन्द के कर्मयोग इत्यादि पर चर्चा करते हुए एक सन्यासी ने किसी पत्रिका में स्वामी जी द्वारा कही गयी एक कहानी का उदहारण दे कर जो समझाया था, वह अति सुन्दर कहानी बीच-बीच में याद आ जाती है- 

  किसी गाँव में गाँव के बिल्कुल एक छोर पर एक सन्यासी वास करते थे, उनकी एक कुटिया थी| और उसी ग्राम में एक डकैत भी रहता था, उस डकैत ने अनेक बार डाका डाला था, डाका डालने के क्रम में अनेकों खून भी किये थे|

जब उसकी उम्र कुछ अधिक हुई तो उस डकैत के मन में विचार आया- नहीं, यह सब कार्य - डाका डालना,किसी मनुष्य की हत्या करना आदि ठीक कार्य नहीं है, अब और ऐसा जघन्य कार्य नहीं करूँगा| फिर सोचने लगा, यह छोड़ कर रहूँगा कहाँ,कहाँ जाना ठीक होगा ? फिर उसने सोंचा, साधु लोग तो अक्सर परोपकार करने का उपदेश देते हैं, जो लोग किसी संकट में पड़ जाते हैं, उनको आश्रय देते हैं, तो क्यों नहीं साधु महाराज कहा जाय ?

वे साधु के पास जा कर बोले- " मैं इस प्रकार का एक भयंकर डकैत हूँ, अनेकों मनुष्यों की हत्या कर चुका हूँ, कई डाके डाले हैं, किन्तु मुझे अब यह सब अच्छा नहीं लगता है| मैं यहाँ आपके आश्रय में रहना चाहता हूँ, मुझे यहाँ रहने देंगे? " साधु बोले- " ठीक है, रह जाओ |" कुछ दिन उनके सत्संग में रहने के बाद, उस डकैत ने पुनः कहा- " मैंने तो अनेकों पाप किये हैं थोड़ा पुण्य संचय करने के लिये तीर्थाटन- स्नान आदि करने की इच्छा हो रही है|"

साधु बोले- " अच्छा यह बताओ कि स्नान आदि करने से तुम्हारे पाप मिट गये हैं य़ा नहीं - इस बात को तुम समझोगे कैसे ? " उसने सोंचा- ' बिल्कुल ठीक बात है, सचमुच मैं कैसे जान पाउँगा कि मेरे पाप गये हैं य़ा नहीं? साधु बोले- " तुम एक काम करो, थोड़ा सफ़ेद कपड़े का एक टुकड़ा ले आओ |" वह डकैत आधा गज सफ़ेद कपड़ा का टुकड़ा ले आया| साधु बोले- ' वहाँ पर दावात रखा है, तुम उसकी थोड़ी स्याही इस सफ़ेद कपड़े पर डाल दो|"

वह डाल दिया| फिर साधु बोले - " इस कपड़े को तुम अपनी मोटरी में रख लो| जब किसी तीर्थ स्थान में जाकर स्नान करोगे तो, स्नान करने के बाद बाहर निकलते ही इस कपड़े को मोटरी से बाहर निकाल कर देख लोगे- यदि देखो कि कपड़ा तो काला ही है, तो समझ लेना कि तुम्हारा पाप अभी मिटा नहीं है, और जब पाप मिट जायेगा तो देखोगे कि कपड़ा फिर से सादा हो गया है! " 

अब वह जगह विभिन्न तीर्थ स्थानों का दर्शन करने के बाद जहाँ-जहाँ स्नान करता प्रत्येक बार उस कपड़े को बाहर निकाल कर देख लेता, पर उसका कालापन मिटता नहीं था- जैसा था वैसा ही बना रहता| बहुत उदास मन से वापस लौट रहा था|

वापस लौटते समय रास्ते में एक घना जंगल भी पार करना पड़ता था | जब वह उसी घने जंगल से गुजर रहा था, तो उसे किसी स्त्री की आर्तनाद- ' बचाओ-बचाओ ' की पुकार सुनाई दी | वह उसी आवाज का अनुसरण करता हुआ जब घटना स्थल पर पहुँचा, तो देखा कि एक नव-विवाहिता स्त्री को पकड़ कर, रस्सी के द्वारा कुछ डकैत लोग उसे एक पेंड़ से बांध दिया है, और उसका सब गहना-गुड़िया लूट रहा है| 
तीर्थाटन करके वापस लौटते हुए डकैत के मन में हठात बोध जागा- ' नहीं नहीं इस अकेली महिला को तो बचाना ही होगा! 'लूटने वाले डकैत की ही कुल्हाड़ी जमीन पर गिरी हुई थी| उसी कुल्हाड़ी को उठाकर बोला- ' जहाँ बावन वाँ वहीं तिरपन वाँ !' 
 और झट से एक डकैत के माथे पर वार कर दिया|उसका सर फट गया और रक्त-रंजित हो कर वह वहीं गिर पड़ा, उसकी हालत देख कर अन्य सब डकैत भाग गये| 
तब उस नारी का बन्धन खोल दिया, उसका समस्त गहना आदि को एकत्र करके एक पोटली में बांध कर उस लड़की के हाथ में देकर बोला- ' तुम्हारा घर किस गाँव में है, कहाँ रहती हो ?' फिर उसके बताये रास्ते तक उसे छोड़ कर, साधु के पास वापस लौट आया | 

जब साधु के पास पहुँचा तो साधु ने पूछा- " क्या समाचार है, बताओ तुम्हारे पाप -टाप मिटे य़ा नहीं ? डकैत बहुत दुखी होकर बोला- " पाप मिटना तो दूर की बात है, और एक नया खून कर के आया हूँ !" 
कैसे, क्या हुआ ? पूरा विवरण कह सुनाया- इस प्रकार इसप्रकार सब हुआ है | तब साधु महाराज बोले- ' ठीक है, तुम जरा अभी अपनी मोटरी से उस गंदे कपड़े को बाहर निकाल कर देखो तो |' जब उसने गंदे कपड़े को बाहर निकाला तो देखता है- अब वहाँ थोड़ी भी स्याही नहीं है, पूरा कपड़ा बिल्कुल सफ़ेद हो गया है! हमलोग इस मुहाबरे- ' जहाँ बावनवाँ वहीं तिरपनवाँ ' को अक्सर व्यवहार में लाते हैं | 

इस उदहारण से साधु महाराज ने कर्म-योग के मूल रहस्य को इस प्रकार समझाया- " यह खून- जो तुमने अभी अभी किया है, वहाँ वह खून करना ही तुम्हारा कर्तव्य था, एक अबला स्त्री की रक्षा करने के लिये तुमने किया है| इसके पहले तुमने जितने खून किये थे, उसके पीछे तुम्हारा उद्देश्य उनकी हत्या करके लूट-पाट करना था |और अभी जो खून किया वह किसी के कल्याण के लिये किया है! इसलिए हत्या जैसा जघन्य कर्म भी विवेक पूर्वक करने से कर्मयोग हो सकता है ! "   

यह धर्म-बोध, इस प्रकार विवेक-पूर्वक कर्म करने की क्षमता - हममे से प्रत्येक के भीतर रहना आवश्यक है! यह शिक्षा- हर समय अपने विवेक को जाग्रत रखते हुए कर्म करने की शिक्षा हमलोगों को कहाँ प्राप्त हो रही है ? 
आधुनिक साहित्य के नाम पर इन दिनों  इन्टरनेट, टीवी, सिनेमा आदि विभिन्न माध्यमों से जो सब प्रचारित किया जा रहा है, समाचार पत्रों में जैसे-जैसे चित्र और सम्वाद निकल रहे हैं इन सब को देख कर ऐसा प्रीत होता है कि, भारत की प्राचीन संस्कृति नष्ट हो चुकी है, और हमलोग यह मान चुके हैं कि अब हमलोगों यही सब आहरण करना होगा|

पर यह बात सच नहीं है, हमारी सांस्कृतिक विरासत पूरी तरह से नष्ट नहीं हुई है, अब भी जितना कुछ बचा हुआ है, आवश्यकता केवल उस ओर दृष्टि रखने की है|इसीलिये जिन के भीतर थोड़ी सी भी सदबुद्धि है, जिनको थोड़ा भी समाज और देश के कल्याण की चिन्ता है, उनको चाहिये कि अपने इसी प्राचीन धरोहर से इस प्रकार के उच्च भावों को आहरण करके उनलोगों के समक्ष रख दें जो अभी तरुण अवस्था में हैं|अगर हम ऐसा नहीं करेंगे तो देश बचेगा कैसे?

आज सम्पूर्ण विश्व में ' वैश्वीकरण ' के नाम पर जो कुछ चल रहा है, जो सब हो रहा है,उससे वे सारे गरीब देश जो चाहे पूरब के हों य़ा युरोप के, वे सब  गरीब होते जा रहे हैं, एवं और भी होते चले जायेंगे|आज हमारे देश के गरीबों की अवस्था कैसी हो गयी है? उन गरीबों के हताश-निराश मलिन चेहरे की तरफ नजर उठा कर देखने वाला भी कोई है? कोई नहीं है| 

केवल धनि लोगों का धन और भी बढेगा , और जो निर्धन हैं वे और अधिक निर्धन होते चले जाएँ| भूखे रहने के कारण यदि उनकी मृत्यु भी हो जाये तो कोई देखने वाला नहीं है, उनकी सहायता करने के लिये कुछ भी तो नहीं है, क्यों ? इसीलिये कि हमलोगों का जो यथार्थ मनुष्यत्व है, जिसको हम हृदयवत्ता के नाम से जानते हैं, उसमे वृद्धि करने के लिये कोई हमलोग कोई प्रयास नहीं कर रहे हैं|

हमलोगों का प्रयास है तो शरीर को बढ़ाने पर, शरीर की शक्ति बढ़ाने पर (सरकारी प्राइमरी स्कूल में कुंग-फु सिखाया जा रहा है),अर्थ बढ़ाने, धन-बल बढ़ाने, हमलोगों का अहंकार बढे, हमारा ऐश्वर्य बढे, हमारी आकांक्षाओं को बढ़ाने का भरपूर प्रयास हो रहा है| यह जो पाश्चात्य भोगवाद है, वह तो आज नहीं बहुत दिन पहले (२०० साल पहले) ही भारत में आ चुका है! इसीलिये इसने(पाश्चात्य भोगवादी संस्कृति ने) हमलोगों को पूरी तरह से अपना ग्रास बना डाला है|  
[तभी तो अख़बार में फोटो छपता है -कोई गरीब बाप अपनी बेटियों को ही बैल की जगह लगाकर खेत जोत रहा है ? या एम्बुलेंस नहीं मिलने से कोई गरीब पती अपनी पत्नी की लाश को ३० कि.मी सायकिल पर ढो कर ले जा रहा है ?]       

"श्री अरविन्द का दर्शन " [22 JNKHMP]

अतिचेतन तत्व (Super - Consciousness )

पितामह की कई रचनाएँ थीं| वे दो पत्रिकाओं के सम्पादक भी थे| एक पत्रिका का नाम था 'पथिक'| उसका बोध वाक्य ही बड़ा सुन्दर था- ' पथिक, तूमि पथ हाराईयाछो !' य़ा - ' पथिक, तुम पथ भूल गये हो !' दूसरी पत्रिका का नाम था- 'पाञ्चजन्य '| 'पाञ्चजन्य' पत्रिका में उनकी बहुत सी रचनाएँ प्रकाशित हुई थीं| 
संस्कृत और बंगला भाषा में उनके कई असाधारण गद्य,पद्य प्रबन्ध आदि छपते थे| उस पत्रिका में य़ा 'पथिक' में जितनी रचनाएँ छपी थीं, उसके अतिरिक्त अन्य जगहों पर भी उनकी अनेक रचनाएँ प्रकाशित हुई थीं|तन्त्र के ऊपर भी पितामह ने अपनी व्याख्या लिखी थी| 
श्री अरविन्द का दर्शन 

वे केवल साधना ही नहीं करते थे, वेदान्त मठ से 'विश्ववाणी' नामक एक मासिक पत्रिका निकलती थी, उसमे 'तन्त्रचिन्ता' (य़ा तान्त्रिक-चिन्तन) नाम से उनके द्वारा लिखित कई प्रबन्ध धारावाहिक रूप से भी प्रकाशित हुए थे|

Swami Abhedananda (2 October 1866 – 8 September 1939) 

was a direct disciple of Sri Ramakrishna, who Swami Vivekananda sent to the West to head the Vedanta Society, New York in 1897, and spread the message of वेदान्त.He formed the 'Ramakrishna Vedanta Society' in Kolkata in 1923, which is now known as Ramakrishna Vedanta Math. In 1924, he established Ramakrishna Vedanta Math in Darjeeling in West Bengal.In 1927, he started publishing Visvavani, the monthly magazine from 'Ramakrishna Vedanta Society', which he edited from 1927 to 1938 , the magazine is published today as well. ]

 बाद में उन्हें ग्रन्थाकार रूप में प्रकाशित करने के लिये कई फरमा छाप भी लिये गये थे, किन्तु अर्थ के आभाव में पूरा ग्रन्थ बन कर प्रकाशित नहीं हो सका था| विवेकानन्द एवं श्रीअरविन्द के ऊपर उनकी रचना- ' The Two Towers of the Orient ' भी अप्रकाशित रह गयी है| उनके द्वारा लिखित 'Elegy Written in a Country Churchyard' का बंगला अनुवाद, पुस्तकाकार में प्रकाशित हुआ है| शेक्सपीयर की कुछ रचनाओं का अनुवाद भी किये थे, उसी प्रकार की एक कविता की केवल एक-दो पंक्तियाँ याद पड़तीं हैं, जैसे- 

" पितामता गुरु, शिक्षादाता गुरु -

त्रिदेव माथार मणि,

अतिथिउ जिनी 

साधु-संन्यासिनी, नारायण- नारायणी !! "

इस तरह की अत्यन्त सुन्दर-सुन्दर असंख्य कवितायेँ उन्होंने लिखी थीं| कविता, गद्य की सभी रचनाये बहुत सुन्दर थीं|

कॉलेज स्ट्रीट मोड़ के निकट, कृष्णदास पाल की मूर्ति के पास, पूर्व दिशा में जाने वाली गली में जो तीन-तल्ला मकान है- वह मेरे पिताजी की एक बुआजी (पीसी माँ ) का है|किसी समय में यह मकान कांग्रेसी नेताओं का अड्डा था! उस भवन में मोतीलाल नेहरु, अरविन्द जैसे नेता लोग इकट्ठा होते थे| अरविन्द को बंगला में लिखना-पढना उतनी अच्छी तरह से नहीं आता था| 

[Sri Aurobindo Ghosh was born on 15th August 1872,to an anglicized father Dr Krishnan Ghosh. He wanted his children to be 

 schooled in English, therefore at the age of 7 Aurobindo was sent to study in England. Aurobindo studied first at St Paul’s, London and then at Kings College Cambridge.

Life in England was often tough for Aurobindo; resources were meager and for many years he had to often survive on a frugal diet. However he proved to be a scholar of great intellect and capacity. He mastered the classics and English poetry (later he wrote extensively on the English poets). The famous don Oscar Browning declared Aurobindo one of the greatest scholars he had seen.

It was at Cambridge university that Aurobindo first became aware of the plight of his country, at the time under the rule of the British Empire. Aurobindo became inspired to join a society committed to overthrowing British rule.

This period was an important landmark in Aurobindo’s life. With his new political perspective he turned down an opportunity to join the British civil service. He had passed all his exams but failed to turn up for the obligatory horse riding test. Therefore at the age of 21 he returned to India increasingly committed to working for Indian independence.]

उनके नाम से क्रांतिकारियों द्वारा लिखे गये पत्रों को केवल  मेरे ' बड़ दादू '(पितामह के अग्रज -यतीश चन्द्र ) ही खोल कर देखते थे और अरविन्द के उत्तर को लिख देते थे| हैरीसन रोड में इसके अतिरिक्त शायद किसी अन्य बंगाली का घर नहीं है| 

इस जगह यह भी स्मरण होता है कि, ' मुरारी पूकूर काण्ड ' में जो अंग्रेज न्यायधीश थे, वे तथा अरविन्द दोनों, एक ही साथ आई-सी-एस की परीक्षा में बैठे थे | 

Sri Aurobindo the Revolutionary

The Alipore Bomb Case (or the Alipore Bomb Conspiracy Case or the Alipore Bomb Trial) became one of the most important court trials in the history of India's Freedom Movement.

When Bengal was partitioned, it sparked off an outburst of public anger against the British. This widespread anger led to civil unrest and a nationalist campaign was carried out by a group of Revolutionaries, led by Aurobindo Ghosh, Rasbihari Bose and Bagha Jatin and organized into groups like 'Jugantar'.

To crush this public uprising, the British cracked down hard on the activists and the conflict came to a head on April 30, 1908 when Khudiram Bose and Prafulla Chaki attempted to kill Magistrate Kingsford at Muzaffarpur. 

He was known to be a cruel judge, with a reputation for handing down particularly harsh sentences against the nationalists. However, the bomb thrown at his horse carriage missed its target and instead landed in a carriage carrying two British women, killing them.

The local police immediately raided Sri Aurobindo's property at Maniktolla Garden in Muraripukur of Calcutta where revolutionaries were trained by his organisation and along with many Revolutionary Activists, Sri Aurobindo was himself arrested on charges of planning and overseeing the attack and for some time was imprisoned in solitary confinement in Alipore Jail. After an intense manhunt, Khudiram Bose was arrested though Prafulla Chaki shot himself rather than fall into the hands of the police. The case came up before the Alipore Sessions Court and the Judge Mr Beachcroft, ICS, who interestingly enough had been a classmate of Sri Aurobindo at Cambridge. While the trial went on, a series of dramatic events took place. One of the accused turned approvar. But he was shot dead inside the Jail in broad day light. The Officer who caught Profulla Chaki was killed. Public Prosecutor Biswas, the able Assistant of Barrister Norton who was Counsel for the Crown, was shot at on the stairs of the Court. Surprisingly when all these developments were taking place, Sri Aurobindo who was in his solitary cell, was approaching the turning point in his life. He spent most of his time in reading the Bhagavad Gita and the Upanishads and in intensive Meditation and practice of Yoga. He was constantly hearing the voice of Vivekananda speaking to him for a fortnight in the Jail in his solitary Meditation and felt his immediate presence. Although he had taken up Yoga since 1904, it was now that the spiritual life and realisation which had continuously been increasing in intensity and magnitude, entirely claimed his whole being.  Recalling this spiritual experience, Sri Aurobindo later said that while in Jail he saw the convicts, jailers, policemen, the prison bars, the trees, the judge, the lawyers as different forms of Vishnu in the spiritual experience of Vasudeva. This meteoric spiritual experience in jail culminated in his attaining the mystic experience of the all-pervading Supreme Reality.

Sri Aurobindo's defence was taken up by a brilliant rising young Lawyer named Chittaranjan Das (1870-1925), one of Sri Aurobindo's Nationalist Collaborators, who put aside his large practice and devoted himself for months to the defence of Sri Aurobindo. Chittaranjan Das's speech for the defence of Sri Aurobindo was spread over 8 days and was a masterpiece of forensic eloquence and juridical wisdom.

On April 13, 1909, the two Assessors nominated by the Sessions Court returned a unanimous verdict of 'Not Guilty' and about a month later, District and Sessions Judge Mr. Beachcroft accepted the verdict and honourably acquitted Sri Aurobindo.

It was a moment of great triumph not only for Sri Aurobindo but also for Chittaranjan Das. Sri Aurobindo, however, was brilliantly defended by the young lawyer Deshbandu Chittaranjan Das who concluded his defence in the following immortal words:

'My appeal to you is this, that long after the controversy will be hushed in silence, long after this turmoil, the agitation will have ceased, long after he is dead and gone, he will be looked upon as the poet of patriotism, as the prophet of nationalism and the lover of humanity. 

Long after he is dead and gone, his words will be echoed and re-echoed, not only in India but across distant seas and lands. Therefore, I say that the man in his position is not only standing before the bar of this Court, but before the bar of the High Court of History.'

By: V Sundaram vsundaram@newstodaynet.com]

उस समय कलकत्ता भारत की राजधानी थी, इसीलिये आई-सी-एस की परीक्षा में बंगला की परीक्षा भी देनी पड़ती थी| इस न्यायधीश ने आई-सी-एस में बंगला में प्रथम स्थान प्राप्त किया था, और अरविन्द अंग्रेजी में प्रथम स्थान प्राप्त किये थे! जब पुलिस  उनके घर की तलाशी लेने पहुंची तो उनको कोई भी निषिद्ध वस्तु प्राप्त नहीं हुई|किसी पुलिस आफिसर को एक पुडिया मिला, उसने अरविन्द से पूछा- ' क्या यह कोई बिस्फोटक पदार्थ है? ' अरविन्द ने उत्तर दिया- " ऐसा कहा जा सकता है,- क्योंकि इसमें दक्षिणेश्वर की थोड़ी मिट्टी है! "  उस मामले में उनको जेल की सजा सुनाई गयी थी| 

अरविन्द ने स्वयं यह कहा था कि, उनको जिस सेल में बन्द करके रखा गया था, उसी सेल में हठात एक दिन (शरीर त्याग करने के बाद भी ?) स्वामी विवेकानन्द आविर्भूत हो गये थे !और श्री अरविन्द को मन की ' अतिचेतन-अवस्था '(Super-Consciousness) के विषय में बहुत विस्तारपूर्वक  समझाए! क्रमागत २ सप्ताह तक यह सब चलता रहा, क्योंकि यह विषय उतना सहज बोध-गम्य नहीं था| श्री अरविन्द का दर्शन इसी तात्विक-ज्ञान, इसी अतिचेतन तत्व (Super - Consciousness ) के ऊपर आधारित है! 

 जो लोग नूतन हैं, जो लोग नवीन हैं, जो लोग अभी युवा हैं, उनको यह सब विचार प्राप्त करना आवश्यक है, इन विचारों को समझा कर उनके जीवन का निर्माण करना आवश्यक है| उनको यह बतलाना आवश्यक है कि उनमे से प्रत्येक के भीतर असीम सम्भावनायें निहित हैं, प्रत्येक का जीवन कितना महान हो सकता है, प्रत्येक अपने इसी जीवन में कितना ऊँचा उठ सकते हैं, जिसकी कोई सीमा नहीं -Sky is the Limit!   

   

[It was also in prison that Sri Aurobindo was visited by the soul of Swami Vivekananda, who instructed Sri Aurobindo about the workings of the " Super-Consciousness "which was above the mind.

Sri Aurobindo also became aware of a divine inner guidance, that was never to leave him. From this divine source he was given an Adesh “inner command” that henceforth he should not worry about politics. India would gain her independence in due course but this would be achieved by others. 

After gaining a dramatic acquittal Sri Aurobindo was released, but was still pursued by the British, who considered him “the most dangerous man we have to reckon with…” 

It was around this time that he again came into contact with Sister Nivedita, a disciple of Swami Vivekananda and fellow revolutionary. She warned Sri Aurobindo of the dangers he was in. After a while Sri Aurobindo followed another “Adesh” to move to the French province of Pondicherry.

After a short illness Sri Aurobindo entered his mahasamadhi on 5th December 1950.

 Article Copyright: Richard Pettinger 13/10/2005]

खेलकूद से मन में शक्ति और साहस आता है [21 A 1st edition left]]

स्कूल के दिनों में यह जो नित्य खेल-कूद का अभ्यास बन गया था, उससे मुझे अनुभव हुआ है कि लाठी खेलने से (मन में )साहस (का गुण) बहुत बढ़ जाता है| जब लाठी पकड़ता, तो हमलोग ' हाड़ोयार लाठी-खेल ' के स्टाइल में लाठी का खेल, खेलते थे! (जिस प्रकार बिहार में ' गयवाली -लाठी 'खेलने का स्टाइल होता है|) इसमें लाठी की लम्बाई उतनी ही होती है,जितनी जमीन पर सीधे खड़े हो कर हाथ को ऊँचा उठाने से,जहाँ तक हाथ की ऊँचाई जाती है |

 लाठी की लम्बाई भी उतनी ही करीब - ' एक पोरसा ' भर रखी जाती है| उस तरह की लाठी जब हाथ में पकड़ लेता तो, उस लाठी को लगातार एक-घन्टा- डेढ़-घन्टा तक धून सकने में समर्थ था| लाठी-खेलने के अलावा, छूरीबाजी का खेल, तलवार-बाजी का खेल,और जिमनेस्टिक्स करना भी बहुत पसन्द था|

शायद इसी खेल-कूद का नियमित अभ्यास करते रहने के कारण, से कई बार गिर पड़ा हूँ, किन्तु फिर अपने को तुरन्त ही संभाल लेने में ही समर्थ भी हो जाता हूँ! बहुत अधिक उम्र बीत जाने के बाद भी बगीचे में फूल तोड़ने के लिये जाया करता था,और ७० वर्ष का होने बाद भी पेंड़ से गिर पड़ा हूँ,दीवाल के ऊपर से गिर पड़ा हूँ ! 

उस समय घर बहुत पुराना हो चला था | अत्यधिक पुराना होने के कारण, दूसरे तल्ले का छत एक जगह से बहुत अधिक टूट-फुट गया था, वहाँ का छत धंस कर बिल्कुल गड्ढा जैसा बन गया था| उस जगह बहुत लम्बा लम्बा घांस उग आया था, उसके ऊपर एक अपराजिता (फूल) की लता (लत्तर) भी चढ़ गयी थी|

 एक दिन पौ फटने से पहले ही हाथ में एक लाठी (डाली को झुका कर फूल तोड़ने के लिये)और एक फूल इकट्ठा कर रखने के लिये एक फूलों की टोकरी (जिस हाथ में लटकाया जा सकता है) लेकर अपराजिता का फूल तोड़ने के लिये दुतल्ले की छत पर जा पहुँचा| वहाँ ढेर सारे अपराजिता को देख कर, उन सब को तोड़ लेने के लोभ वश - जैसे ही अपना पैर बढाया तो, एक पैर सीधा गड्ढे के भीतर घुस गया | उस समय दूसरे तल्ले पर मेरे सिवा और कोई भी नहीं था|

  किन्तु प्रतीत होता है कि बचपन से ही खेल-कूद (लाठी आदि खेलने) का अभ्यास रहने के कारण, मन में (विपरीत परिस्थितियों में भी उसका सामना करने का ) साहस भरा रहता है, और साथ ही साथ किस वक्त क्या करना उचित होगा उसका होश भी बना रहता है| 

इसीलिये जैसे ही मेरा एक पैर गड्ढे में भीतर तक धंस गया, मैं समझ गया कि अब उस पैर को ऊपर खींचने का कोई उपाय नहीं है !  अभी अगर दूसरे पैर को भी गड्ढे में नहीं डाला तो ऊपर ही अटका रह जायेगा; अब किस प्रकार बचा जाय? बस उसी क्षण बुद्धि ने तुरन्त निर्णय ले लिया, और मैंने तत्काल अपना दूसरा पैर भी उसी गड्ढे में डाल दिया| 

मैं उस समय भी सचेतन भाव से देख रहा था कि,शरीर  घुटना तक तो नीचे जा चुका है, अब समझ में आ गया कि छत के गड्ढे की चौड़ाई कितनी है,जिसमे  शरीर गिरने वाला है| जब कमर तक अन्दर घुंस गया, तब समझ में आया कि यदि दोनों हाथों को तुरत समेट नहीं लिया तो चोट लग जाएगी, बस मैंने दोनों हाथ की कोहनी को बिल्कुल अपने शरीर से सटा लिया! 

और हाथों में फूल चुन कर रखने वाली टोकरी और लाठी के समेत -उन सब को लिये-दिये मैं दूसरे तल्ले की छत से पहले तल्ले के फर्श पर- ' धड़ाम ' से जा गिरा! 

उस समय भी ठीक से पौ नहीं फटा था, घर के सभी लोग नींद से उठे नहीं थे| जोर से आवाज हुआ| उस समय तो एकदम टुटा-फूटा पुराना सा घर था, एक भाई उठ गया था, वह जल्दी जल्दी ऊपर से नीचे उतरा और कहने लगा- " क्या हुआ? क्या हुआ ? एक बहुत जोर का आवाज हुआ है! "

मैंने कहा - " कौन, कहाँ क्या हुआ है? " ' नहीं, नहीं, बहुत जोर, धड़ाम से कुछ गिरने का आवाज हुआ है|' मैंने कहा, ' वह कोई खास बात नहीं है, मैं ही दूसरे तल्ले से सीधा एक तल्ले पर(लैंड कर गया) उतर पड़ा हूँ !" 

तो इस प्रकार हम समझ सकते हैं कि अच्छी तरह से खेल-कूद करने के चलते, साहस भी बढ़ता है, और शक्ति भी बढती है! केवल शरीर की शक्ति ही नहीं बढती, मन की शक्ति भी बढती है|

किन्तु मन की शक्ति को बढ़ाने के लिये अन्य जो चीज अत्यन्त आवश्यक है, वह आन्तरिक जीवन की वस्तु है|उस वस्तु को एक शब्द में " आध्यात्मिकता " कहा जाता है, किन्तु उसका सही अर्थ हममें से प्रायः कोई भी समझ नहीं पाते हैं| हमलोग केवल शरीर ही नहीं हैं! शरीर के भीतर एक वस्तु है, जिसको आत्मवस्तु कहते हैं, ' आत्मा ' कहते हैं| वह क्या है ? - कोई नहीं  जानता| उसको हाथ से पकड़ा नहीं जा सकता|किन्तु समस्त शक्तियों का मूल वही है! सब कुछ उसी से निकला है| वही यह विश्वब्रह्माण्ड बन गया है!यह समस्त जगत ब्रह्ममय है! एवं उसी ब्रह्म का (सामान्यतम किछू )थोड़ा सा भी अंश प्रत्येक के भीतर में है! किस प्रकार है ? - वह कोई भी बतला नहीं सकता|  किन्तु वह आत्मा ही- समस्त सृष्टि का मूल है,समस्त शक्ति का मूल है, समस्त साहस का मूल है |  आत्मा ही समस्त
 ( भालोबासा ) य़ा मानवीय ' प्रेम'  ( प्रणय य़ा मुहब्बत का मूल है )और ईश्वर के प्रति - ' प्रेम ' के मूल में भी वही है| - सभी को अपना बना कर - सभी के भीतर उसी (आत्म-वस्तु ) को देखना है, सभी के भीतर स्वयं (य़ा आत्मा) को देख कर उससे प्रेम कर पाने समर्थ होना ही आध्यात्मिकता है! किन्तु इसी भाव (हृदयवत्ता) को - दूसरों को 'निःस्वार्थ प्रेम करने की शक्ति ' य़ा " आध्यात्मिकता " को हमलोगों ने कम उम्र से ही क्रमशः अपने घर में रह कर ही प्राप्त किया है, अपने शिक्षक महाशयों के जीवन और आचरण को देख कर सीखा है!

हमलोगों के बंगला के शिक्षक सतीश मास्टरमहाशय का जीवन कितना आसाधारण था, (देखें JNKHP - ) पण्डित महाशय का कितना असाधारण जीवन था! उनलोगों को देखने मात्र से ह्रदय में श्रद्धा-भक्ति जाग्रत हो जाती थी ! आजकल हमलोग शिक्षकों के प्रति भक्ति करना भूल गये हैं !

सबों से निःस्वार्थ प्रेम करने की शक्ति को ही आध्यात्मिकता कहते हैं !

        

' विद्या गुरुमुखी!' [21 JNKHMP]]

जब वे स्कूल में हमलोगों के शिक्षक थे उसके बहुत दिनों बाद, उनके (पण्डित भूतनाथ सप्ततीर्थ के ) विश्वविद्यालय में प्राध्यापक बनने की बात भी स्मरणीय है| उनदिनों बंगला भाषा का अख़बार ' दैनिक-वसुमती ' बहुत प्रचलित था, एवं हमलोगों के घर में भी वही अख़बार आता था|एक दिन सुबह सुबह ' वसुमती ' के सम्पादकीय में देखा- लिखा था, ' कलकाता विश्व विद्यालय के दर्शन -विभाग में प्राध्यापक के इतने पद खाली क्यों पड़े हुए हैं? जब भूतनाथ सप्ततीर्थ हैं ही, तो उनको यह पद क्यों नहीं दिया गया है? 

पढ़ कर बहुत आनन्द हुआ कि हमलोगों के पण्डितमहाशय को विश्वविद्यालय में प्राध्यापक का पद मिलना चाहिये, अभी तक क्यों नहीं मिला है, यह बात समाचार पत्र के संपादकीय में लिखा है|उसके कुछ ही दिनों बाद यह सुनने में आया कि विश्वविद्यालय की ओर से पण्डित भूतनाथ महाशय को वहाँ के प्राध्यापक का पद ग्रहण करने के लिये एक पत्र भेजा गया है|

बाद में सुना गया की पण्डित भूतनाथ महाशय ने विश्वविद्यालय के पद पर जाना अस्वीकार कर दिया है| उस समय का विश्वविद्यालय बिल्कुल भिन्न प्रकार का था! उस समय के प्राध्यापकों की दृष्टि सदा इसी बात पर लगी रहती थी कि कैसे विद्यार्थियों को अच्छी से अच्छी शिक्षा प्राप्त हो सके| वे लोग आपस में चर्चा किये कि, क्या हुआ, क्यों भूतनाथ पण्डित महाशय आना नहीं चाहते हैं? 
खोज-खबर लेने पर उनलोगों को पता चला कि,वे जिस स्कूल के छात्र रहे हैं, उसके प्रधानाचार्य जिनकी उम्र बहुत अधिक होने पर भी अभी तक स्कूल में ही पढ़ा रहे हैं| इसीलिये जब तक वे स्कूल में रहेंगे, वे स्कूल छोड़ कर विश्वविद्यालय में प्राध्यापक का पद नहीं ग्रहण कर सकते| 

तब उनलोगों ने आपस में परामर्श करके, हमलोगों के प्रधान शिक्षक को अर्थात हमलोगों के आचार्यदेव शिरीष चन्द्र मुखोपाध्याय को, विश्विद्यालय की तरफ से एक अनुरोध-पत्र भेजे|- " आपके स्कूल के संस्कृत के शिक्षक को यदि आप हमलोगों के विश्विद्यालयमे आने की अनुमति दे देते तो बहुत अच्छा होता !" आचार्यदेव ने एक दिन उनको बुलाया और कहा- भूतनाथ !

  " सर्वत्र जयमिच्छेत पुत्रात् शिष्यात् पराजयम्।" 

- मनुष्य हर जगह जय पाने की आकांक्षा करता है, किन्तु अपने पुत्र और शिष्य से पराजय ही पाना चाहता है ! तुम यदि विश्वविद्यालय में अध्यापन करो तो मुझे बहुत आनन्द होगा !" अगले ही दिन स्कूल की नौकरी छोड़ कर वे विश्वविद्यालय में अध्यापन का कार्य करने चले गये| दर्शन-शास्त्र के ऊपर उनकी लिखी एक पुस्तक प्रकाशित हुई है| उस पुस्तक के प्रकाशित होने के बाद उसकी एक प्रति जिस प्रकार अपने आचार्य देव को दिये हैं उसी प्रकार उसकी दूसरी प्रति और एक आचार्य जो कलकाता के विख्यात पण्डित थे- उनको भी दिये हैं| 

उन दोनों ने पुस्तक को पढ़ा है|बाद में जब वे कलकाता विश्वविद्यालय के उनके आचार्य पास पहुँचे हैं, तब वे कहते हैं- " भूतनाथ, तुम्हारा पाण्डित्य और तुम्हारी स्मरण-शक्ति कितनी प्रखर है, इस बात से सभी परिचित हैं| किन्तु इस ग्रन्थ में तुम एक जगह पर शुकदेवजी द्वारा कथित एक श्लोक को उद्धृत किये हो, वहाँ पर तुमने जैसा लिखा है, मूल श्लोक में वैसा तो नहीं है; तुमसे ऐसी भूल कैसे हुई ?"  

तब उन्होंने उत्तर दिया था-" आपलोगों से ही सीखा है, ' विद्या गुरुमुखी!' 

मैं जिस समय आठवीं क्लास में पढता था तब हमलोगों के प्रधान शिक्षक ने जिस भाव से कहा था उसी प्रकार का भाव मेरे लिये ग्रहणीय है, इसीलिये शुकदेव का श्लोक जानते हुए भी मैं उसे लिख नहीं सका|" आश्चर्य होता है, ऐसी गुरुभक्ति देख कर, बहुत आश्चर्य होता है| इसप्रकार की आसाधारण बातें कितनी ही घटित हुई हैं| स्कूल में पढ़ते समय अन्य एक बात की ओर लड़कों में बहुत आग्रह देखा जाता था|

छात्रों में पढाई से भी ज्यादा जोर शारीरिक व्यायाम करने पर रहता था|
हमलोगों के स्कूल के निकट ही' शक्ति संघ ' नामक संस्था थी, स्कूल के बाद मैं सीधा वहीं चला जाया करता था|
 मुझे वहाँ पर जिम्नास्टिक्स के साथ साथ - लाठी खेलना, तलवार-बाजी का खेल, छूरे-बाजी का खेल आदि खेल बहुत प्रिय थे| उस समय तो इलेक्ट्रिसिटी (बिजली) नहीं थी,मोमबत्ती य़ा लालटेन की रौशनी में पढना पड़ता था, इसलिए जब खेल-कूद से थक कर अपने कमरे में पढने बैठता, तो पढ़ते पढ़ते कभी नींद आ जाती थी और पढाई भी  बन्द करनी पड़ती थी|

पण्डित महाशय ने एक दिन मुझे क्लास में थोड़ी सजा भी दी थी| मेरे पूरे छात्र जीवन में यही एकमात्र सजा मिली थी| उन्होंने चाणक्य के कुछ श्लोकों को याद करके आने को कहा था, किन्तु अगले दिन जब क्लास में पूछा तो मैं बता नहीं सका| तब एक साधारण स दण्ड दिये थे, बोले- ' खड़े रहो !' शायद इसीलिये मैं उसके बाद से पण्डित महाशय द्वारा कहे गये किसी श्लोक को एक बार सुन लेने के बाद कभी भूलता नहीं था| वे सभी श्लोक मुझे इस उम्र में भी याद हैं, और प्रतीत होता है कि आगे भी याद रहेंगे, उसकी कूंजी किन्तु इसी - 'खड़े-रहो!' वाले दण्ड से प्राप्त हुई थी|  

कितने ही शिक्षकों से पढने का मौका मिला है, स्कूल के अन्य कुछ शिक्षकों की बातें याद आती हैं| हमलोगों के गणित के शिक्षक- बेचाराम चक्रवर्ती महाशय का जीवन भी असाधारण था| बहुत दिनों बाद यह जान पाया था कि वे रात्रि में ३ बजे ही नींद से उठ जाते थे, और कई प्रकार की साधनाएँ आदि किया करते थे, सुबह में थोड़ा घूमने के लिये लिये भी जाते थे|शायद इसीलिये वे दीर्घायु भी प्राप्त किये थे - हमलोगों के सभी शिक्षकों में वही एकमात्र ऐसे थे जो ' एक सौ एक ' (१०१) की आयू तक जीवित थे!
 अनठानबे (९८) वर्ष की आयू तक तो वे, रास्ते पर एक दम स्ट्रेट (तन कर) खट-खट करते हुए चलते थे, कभी रिक्सा पर नहीं बैठते थे|उस समय मैट्रिक की परीक्षा के लिये बोर्ड-टोर्ड आदि नहीं था, हमलोगों ने वर्ष १९४७ में ' मैट्रिकुलेशन ' पास किया था,तब मैट्रिकुलेशन की परीक्षा भी युनिभर्सिटी से पास करना पड़ता था|

  हमलोगों के बैच में (४७ बैच) में, स्कूल से जितने छात्र मैट्रिकुलेशन की परीक्षा में बैठे थे, उनमे से जितने छात्रों के बारे में जानकारी मिल सकी थी, उन सबों को खोज कर एक समिति गठित की गयी थी, उसका नाम था- ' प्राक्तन-छात्र समिति ' (एक्स-स्टूडेंट समिति) ! उस समय तक हमलोगों के २ शिक्षक जीवित थे| एक थे बेचाराम चक्रवर्ती महाशय और दूसरे थे पञ्चानन भट्टाचार्य महाशय|दोनों ही किन्तु गणित के शिक्षक थे| अनेक वर्ष बीत जाने के बाद भी जब कभी आन्दुल जाने का मौका मिलता उनलोगों से भेंट करने की कोशिश अवश्य करता था| (एक बार ओटीसी के बाद मुझको(बिजय को) बाई-बाई बोल कर ' अपने सर ' लोग से  मिलने गये थे)|

जिस वर्ष ' प्राक्तन-छात्र समिति ' ने एक एक-दिवसीय ' गेट-टुगेदर ' के कार्यक्रम का आयोजन किया था उसमे इन दोनों शिक्षक-महाशय को भी स-सम्मान आमंत्रित किया गया था| बेचाराम चक्रवर्ती महाशय को लाने के लिये, रिक्सा से लाने की व्यवस्था की गयी तो, उन्होंने कहा - ' अरे नहीं भाई, रिक्से में बैठ कर स्कूल जाऊंगा क्या, पैदल ही जाऊंगा! ' वे जब स्कूल पहुँचे तो गेट से प्रवेश करने के बाद जैसे ही स्कूल दिखाई दिया वे उसके सामने खड़े हो कर " स्कूल के भवन " को (शिक्षा-पीठ को) दोनों हाथ जोड़ कर नमस्कार किये, फिर अन्दर प्रविष्ट किये| दोनों शिक्षकों को सम्मान पूर्वक बैठाने के बाद, हम सभी छात्रों ने उनके चरणों में फूल चढ़ा कर - प्रणाम किया, उनलोगों ने आशीर्वाद दिया, हमलोगों को उन्होंने कुछ अच्छी-अच्छी बातें भी बताईं| उसके बाद कुछ दूसरे कार्यक्रम भी आयोजित हुए| कई वर्षों तक यह कार्यक्रम हुआ था|

उसके बाद हमलोगों के सहपाठियों में से, एक-एक करके कई लोग प्रस्थान करने लगे| हमलोगों का एक सहपाठी शंकर बन्द्योपाध्याय, पढने में बहुत तेज था हर साल क्लास में वही फर्स्ट करता था, बाद में डाक्टरेट किया था और एक स्कूल में हेडमास्टर बन गया था|वह भी हमलोगों के पहले चला गया|उसके बाद और भी कई लोग चले गये हैं| अभी जितने लोग बचे हुए हैं, अभी पहले की तरह स्कूल में मिलना सम्भव नहीं हो पा रहा है| कई वर्षों तक हमलोग सम्मिलित होते थे, एवं अन्यान्य प्राक्तन छात्रों को लेकर भी इस प्रकार का समावेश वहाँ कई बार हुआ है| एक बार १९०१ से लेकर जो लोग मैट्रिकुलेसन पास किये हैं, उन सब की एक सूचि प्रकाशित हुई है| ऐसा अन्य किसी स्कूल में भी होता है य़ा नहीं पता नहीं| किन्तु अपने स्कूल के लिये बहुत आनन्द की घटना थी|
(सबों से निःस्वार्थ प्रेम करने की शक्ति को ही आध्यात्मिक-शक्ति या आध्यात्मिकता कहते हैं !)