श्री रामकृष्ण वचनामृत :
(ख)
परिच्छेद १
*श्रीरामकृष्ण तथा नरेन्द्र (स्वामी विवेकानन्द)*
(अमरीका और यूरोप में विवेकानन्द)
Vivekananda in America and in Europe
(१)
⚜️🔱नरेन्द्र की श्रेष्ठता ⚜️🔱
Great qualities of Narendra – ‘a prince among men’
आज रथयात्रा का दूसरा दिन है, १८८५ ई., आषाढ़ संक्रान्ति । भगवान श्रीरामकृष्ण प्रातःकाल बलराम के घर में भक्तों के साथ बैठे हुए हैं । नरेन्द्र की महानता बतला रहे हैं –
It is the day following the Rathayatra, 1885, Sankranti of the month of Ashada. This morning Bhagavan Sri Ramakrishna is sitting with the devotees in Balaram’s house talking about Narendra’s (Swami Vivekananda’s) great qualities.
"नरेन्द्र आध्यात्मिकता में बहुत ऊँचा है, निराकार का घर है, उसमें पुरुष की सत्ता है । इतने भक्त आ रहे हैं, पर उनमें उसकी तरह एक भी नहीं ।
“Narendra belongs to a very high plane – the realm of the Absolute. He has a manly nature. Many devotees come here, but none can equal him.
"कभी कभी मैं बैठा-बैठा हिसाब करता हूँ तो देखता हूँ कि पद्मों में कोई दशदल है तो कोई षोड़शदल और कोई शतदल, परन्तु नरेन्द्र सहस्रदल है ।
“Now and then I sit down and consider the devotees. They are like lotuses: some with ten petals, others with sixteen petals and some others with a hundred petals. But among lotuses Narendra is a thousand-petalled lotus.
"अन्य लोग घड़ा, लोटा ये सब हो सकते हैं, परन्तु नरेन्द्र एक बड़ा मटका है ।
“The others may be a brass pot or a jug – but Narendra is a barrel.
"तालाबों की तुलना में नरेन्द्र सरोवर है ।
“Compared to ponds and tanks, Narendra is a big lake like the Haldarpukur.
"मछलियों में नरेन्द्र लाल आँखवाला रोहित मछली है, बाकी सब छोटी-मोटी मछलियाँ हैं ।
“Among fish, he is a big red-eyed carp. Others are different kinds of small fish – minnows and other small fish.1
"वह बड़ा पात्र है - उसमें अनके चीजें समा जाती है । वह बड़ा सूराखवाला बाँस है ।
“He is a very large container – he can hold many things. He is a bamboo with a big space inside.
"नरेन्द्र किसी के वशीभूत नहीं है । वह आसक्ति, इन्द्रियसुख के वश में नहीं है । वह नर कबूतर है । नर कबूतर की चोंच पकड़ने पर वह चोंच को खींचकर छुड़ा लेता है । पर स्त्री कबूतर चुप होकर बैठी रहती है।"
“Narendra is not under the control of anything. He is above attachment and sense enjoyments. He is a male pigeon. If you hold a male pigeon’s beak, it will pull it back – a female pigeon doesn’t resist.”
पहले ईश्वर को पहचानो - जब तुम्हें आज्ञा मिले तो तुम उपदेश दे सकते हो
First realize God –
when you receive the commandment
you may preach !
तीन वर्ष पहले (१८८२ ई. में) नरेन्द्र अपने एक ब्राह्म मित्र के साथ दक्षिणेश्वर में श्रीरामकृष्ण का दर्शन करने आये थे । रात को वे वहीं रहे थे । सबेरा होने पर श्रीरामकृष्ण ने कहा था, "जाओ, पंचवटी में ध्यान करो ।" थोड़ी देर बाद श्रीरामकृष्ण ने जाकर देखा था, वे मित्रों के साथ पंचवटी के नीचे ध्यान कर रहे हैं । ध्यान के बाद श्रीरामकृष्ण ने उनसे कहा था, "देखो, ईश्वर का दर्शन ही जीवन का उद्देश्य है ।
Three years ago, in 1882, Narendra came to visit Sri Ramakrishna at Dakshineswar with a couple of Brahmo friends. He stayed there for the night. At dawn, Thakur said, “Go and meditate in the Panchavati.” A short time later, Thakur went there and saw that Narendra was meditating with his friends at the foot of the Panchavati. When the meditation was over, Thakur said to him, “Look, the aim of life is to realize God. You should meditate and think on Him privately in a solitary spot and with a yearning heart. And you should pray and weep, saying, ‘Lord, reveal Thyself to me!’”
व्याकुल होकर एकान्त में गुप्त रूप से उनका ध्यान-चिन्तन करना चाहिए और रो-रोकर प्रार्थना करनी चाहिए, 'प्रभो, मुझे दर्शन दो ।' " ब्राह्म-समाज तथा दूसरे धर्मवालों के लोकहितकर कर्म तथा स्त्री-शिक्षा, स्कूलों की स्थापना एवं भाषण आदि के सम्बन्ध में उन्होंने कहा था, "पहले ईश्वर का दर्शन करो । निराकार साकार दोनों का ही दर्शन । जो वाणी-मन से परे हैं, वे ही भक्त के लिए देहधारण करके दर्शन देते हैं और बात करते हैं । दर्शन के बाद, उनका निर्देश लेकर लोकहितकर कार्य करने चाहिए । एक गाने में है - 'मन्दिर में देवता की स्थापना तो हुई नहीं, और पोदो(बुद्ध) केवल शंख बजा रहा है, मानो आरती हो रही हो । इसलिए कोई कोई उसे धिक्कारते हुए कह रहे हैं - अरे पोदो, तेरे मन्दिर में माधव तो है नहीं और तूने खाली शंख बजा-बजाकर इतना ढोंग रच रखा है ! उसमें तो ग्यारह चमगीदड़ रातदिन निवास करते हैं ।'
About the welfare work of the Brahmo Samaj and other religious sects – like the education of women, establishing schools and lecturing – hesaid, “First realize God, both the formless God and God with form. He who is beyond speech and mind assumes a form for the sake of devotees – appears and talks to them. After attaining His vision and getting His commandment, then one should take to humanitarian work. It is said in a song: No deity has been installed in the temple, yet Podo blows a conchshell as if arati is being performed. So somebody scolds him, saying:
"यदि हृदयरूपी मन्दिर में माधव की स्थापना करना चाहते हो, यदि भगवान को प्राप्त करना चाहते हो तो केवल भों-भों करके शंख बजाने से क्या होगा ? पहले चित्त को शुद्ध करो । मन (अहं) शुद्ध होने पर (दासोऽहं -होनेपर) भगवान पवित्र आसन पर आकर बैठेंगे । चमगीदड़ की विष्ठा रहने पर माधव को लाया नहीं जा सकता। ग्यारह चमगीदड़ अर्थात् ग्यारह इन्द्रियाँ ।
O Podo, Madhava has not been installed in your temple. You have unnecessarily created confusion by blowing the conch. Eleven bats live here day and night. “If you wish to install Madhava in the temple of your heart, if you wish to realize God, what is the use of only blowing the conch shell? Purify your heart first. When the heart is purified [कच्चा मैं-(अहं) के पक्का मैं (दासोऽहं बन जाने के बाद), the Lord will come and sit upon the pure seat. When there are bat droppings, Madhava cannot be brought here. The eleven bats are the eleven sense organs.
"पहले डुबकी लगाओ । डूबकर रत्न उठाओ, उसके बाद दूसरा काम । पहले माधव की स्थापना करो, उसके बाद चाहो तो व्याख्यान देना ।
“First dive deep. Dive and pick up the jewels. Other work will come later. First install Madhava. Then if you feel like it, you can deliver lectures.
"कोई डुबकी लगाना नहीं चाहता । साधन नहीं, भजन नहीं, विवेक-वैराग्य नहीं, दो-चार बातें सीख लीं, बस लगे 'लेक्चर' देने !
“Nobody likes to dive. No one practices spiritual disciplines – devotion is missing, discrimination and non-attachment are absent. After learning a few words, people start lecturing.
" लोगों को सिखाना कठिन काम है । भगवान के दर्शन के बाद यदि किसी को उनका आदेश -प्राप्त हो, तो वह लोक-शिक्षा दे सकता है ।"
“It’s difficult to teach people. If someone receives His command after realizing God, only then can he instruct.”
*धन्य है वह गुरुभक्ति*
१८८४ ई. की रथयात्रा के दिन कलकत्ते में श्रीरामकृष्णदेव के साथ पण्डित शशधर का साक्षात्कार हुआ । नरेन्द्र वहाँ पर उपस्थित थे । श्रीरामकृष्ण ने पण्डितजी से कहा, "तुम जनता के कल्याण के लिए भाषण दे रहे हो, सो भली बात है । परन्तु भाई, भगवान के निर्देश के बिना लोकशिक्षा नहीं होती । होगा यह कि लोग दो दिन तुम्हारा भाषण सुनेंगे, उसके बाद भूल जायेंगे ।
हलदारपुकुर के किनारे पर लोग शौच को जाते थे । लोग गाली-गलौज करते थे, परन्तु कुछ परिणाम न हुआ । अन्त में सरकार ने जब एक नोटिस लगा दिया, तब कहीं लोगों का वहाँ पर शौच जाना बन्द हुआ । इसी प्रकार ईश्वर का आदेश पाये बिना लोक-शिक्षा नहीं होती ।"
इसलिए नरेन्द्र ने गुरुदेव की बात को मानकर संसार (में आसक्ति) छोड़ दिया था और एकान्त में गुप्त रूप से बहुत तपस्या की थी । उसके बाद उन्हीं की शक्ति से शक्तिशाली बनकर, इस लोकशिक्षा के व्रत को ग्रहण कर उन्होंने कठिन प्रचार कार्य प्रारम्भ किया था ।
काशीपुर में जिस समय (१८८६ ई.) श्रीरामकृष्ण रुग्ण थे, उस समय उन्होंने एक कागज पर लिखा था, "नरेन्द्र शिक्षा देगा ।"
स्वामी विवेकानन्द ने अमरीका से मद्रास-निवासियों को जो पत्र लिखा था, उनमें उन्होंने लिखा था कि वे श्रीरामकृष्ण के दास हैं, उन्हीं के दूत बनकर वे उनकी मंगल-वार्ता समग्र जगत् को सुना रहे हैं –
"... जिनका सन्देश, भारत तथा समस्त संसार को पहुँचाने का सम्मान मुझ जैसे उनके अत्यन्त तुच्छ और अयोग्य सेवक को मिला है, उनके प्रति आपका आदरभाव सचमुच अपूर्व है । यह आपकी जन्मजात धार्मिक प्रवृत्ति है, जिसके कारण आप उनमें और उनके सन्देश में आध्यात्मिकता के उस प्रबल तरंग की प्रथम हलचल का अनुभव कर रहे हैं, जो निकट भविष्य में सारे भारतवर्ष पर अपनी सम्पूर्ण अबाध्य शक्ति के साथ अवश्यमेव आघात करेगा ।..."
- 'हिन्दू धर्म के पक्ष में' से उद्धृत
मद्रास में दिये गये तीसरे व्याख्यान में उन्होंने कहा था, -
"... इस समय केवल इतना ही कहना चाहता हूँ कि यदि मैंने जीवन भर में एक भी सत्य वाक्य कहा है तो वह उन्हीं का (श्रीरामकृष्ण का) वाक्य है; पर यदि मैंने ऐसे वाक्य कहे हैं जो असत्य, भ्रमपूर्ण अथवा मानवजाति के लिए हितकारी न हो तो वे सब मेरे ही वाक्य हैं, उनके लिए पूरा उत्तरदायी मैं ही हूँ ।"
- 'भारत में विवेकानन्द' से उद्धृत
कलकत्ते में स्वर्गीय राधाकान्त देव के मकान पर जब उनकी अभ्यर्थना हुई, उस समय भी उन्होंने कहा था कि 'श्रीरामकृष्णदेव की शक्ति आज पृथ्वी भर में व्याप्त है । हे भारतवासियों, तुम लोग उनका चिन्तन करो, तभी सब विषयों में उन्नति करोगे ।' उन्होंने कहा –
"... यदि यह जाति उठना चाहती है, तो मैं निश्चयपूर्वक कहूँगा, इस नाम से सभी को प्रेमोन्मत्त हो जाना चाहिए । श्रीरामकृष्णदेव का प्रचार हम, तुम या चाहे जो कोई करे, इससे कुछ होना जाना नहीं, तुम्हारे सामने में इस महान् आदर्श-पुरुष को रखता हूँ, लो, अब विचार का भार तुम पर है । इस महान् आदर्श-पुरुष को लेकर क्या करोगे, इसका निश्चय तुम्हें अपनी जाति के कल्याण के लिए अभी कर डालना चाहिए । ..."
"... उनके तिरोभाव के दस वर्ष के भीतर ही इस शक्ति ने सम्पूर्ण संसार घेर लिया है ...। मुझे देखकर उनका विचार न करना । मैं एक बहुत ही क्षुद्र यन्त्र मात्र हूँ । उनके चरित का विचार मुझे देखकर न करना । वे इतने बड़े थे कि मैं, या उनके शिष्यों में से कोई दूसरा, सैकड़ों जीवनों तक चेष्टा करते रहने पर भी उनके यथार्थ स्वरूप के एक करोड़वें अंश के बराबर भी न हो सकेगा । ..."
-'भारत में विवेकानन्द' से उद्धृत
गुरुदेव की बात कहते कहते स्वामी विवेकानन्द एकदम पागल-से हो जाया करते थे । धन्य है वह गुरुभक्ति !
(२)
☀नरेन्द्र द्वारा श्रीरामकृष्ण का प्रचारकार्य☀
श्रीरामकृष्णदेव के उस सार्वभौमिक सनातन हिन्दू धर्म का स्वामीजी ने किस प्रकार प्रचार करने की चेष्टा की थी, उसकी यहाँ पर हम थोड़ीसी चर्चा करेंगे ।
*ईश्वर-दर्शन*
श्रीरामकृष्ण की पहली बात यह है कि ईश्वर का दर्शन करना होगा । कुछ मन्त्र या श्लोकों को कण्ठस्थ कर लेने का ही नाम धर्म नहीं है । भक्त यदि व्याकुल होकर उन्हें पुकारे, तभी ईश्वरदर्शन होता है । चाहे इस जन्म में हो या अगले जन्म में । उनके एक दिन के वार्तालाप की हमें याद आ रही है । दक्षिणेश्वर के कालीमन्दिर में वार्तालाप हो रहा था । रविवार, २६ अक्टूबर १८८४ ई.।
श्रीरामकृष्णदेव काशीपुर के महिमाचरण चक्रवर्ती तथा अन्य भक्तों से कह रहे थे - "शास्त्र कितने पढ़ोगे ? केवल विचार करने से क्या होगा ? पहले उन्हें प्राप्त करने की चेष्टा करो । पुस्तकें पढ़कर क्या जानोगे ? जब तक बाजार में नहीं पहुँचते तब तक दूर से केवल हो-हो शब्द सुनायी देता है ।बाजार के पास पहुँचने पर कुछ दूसरा शब्द सुनायी पड़ेगा, और अन्त में बाजार के भीतर पहुँचकर साफ साफ देख सकोगे, सुन सकोगे 'आलू लो, पैसा दो ।'
"खाली पुस्तकें पढ़कर ठीक अनुभव नहीं होता । पढ़ने तथा अनुभव करने में बहुत अंतर है । ईश्वर-दर्शन के बाद शास्त्र, विज्ञान आदि सब कूड़ा-कर्कट जैसे लगते हैं ।
"बड़े बाबू के साथ परिचय आवश्यक है । उनके कितने मकान, कितने बगीचे, कितने कम्पनी के कागज हैं - यह सब पहले से ही जानने के लिए इतने व्यग्र क्यों हो ? चाहे धक्का खाकर या दीवाल फाँदकर ही सही, किसी न किसी तरह बड़े मालिक के साथ एक बार परिचय तो कर लो, तब यदि इच्छा होगी, तो वे ही कह देंगे कि उनके कितने मकान हैं, कितने बगीचे हैं, कम्पनी के कितने कागज हैं । मालिक के साथ परिचय होने पर फिर नौकर-चाकर, द्वारपाल सभी लोग सलाम करेंगे ।"(सभी हँसे)
एक भक्त - बड़े मालिक के साथ परिचय कैसे होता है ?
श्रीरामकृष्ण - उसके लिए कर्म चाहिए - साधना चाहिए । 'ईश्वर हैं' इतना कहकर बैठे रहने से काम न चलेगा । उनके पास जाना होगा । निर्जन में उन्हें पुकारो, यह कहकर प्रार्थना करो, 'हे प्रभो! दर्शन दो ।' व्याकुल होकर रोओ । कामिनी-कांचन के लिए जब पागल होकर घूम सकते हो तो उनके लिए भी जरा पागल बनो । लोगों को कहने दो कि अमुक- (फलवना तो) ईश्वर के लिए पागल हो गया । कुछ दिन सब कुछ छोड़कर उन्हें अकेले में पुकारो । केवल 'वे हैं' यह कहकर बैठे रहने से क्या होगा ? हालदारपुकुर में बड़ी-बड़ी मछलियाँ हैं । तालाब के किनारे पर केवल बैठे रहने से ही क्या मिल सकती हैं ? खुराक डालो । धीरे धीरे गहरे जल से मछलियाँ आयेंगी और जल हिलेगा । उस समय आनन्द आयगा । सम्भव है, मछली का कुछ अंश एक बार दिखायी भी दे और मछली को छलाँग मारते हुए भी देखो। जब उसको प्रत्यक्ष देखा तो और भी आनन्द !
ठीक यही बात स्वामीजी ने शिकागो-धर्मसभा के सम्मुख कही है (अर्थात् धर्म का उद्देश्य है ईश्वर को प्राप्त करना, उनका दर्शन करना) –
"हिन्दू शब्दों और सिद्धान्तों के जाल में समय बिताना नहीं चाहता ।... वह ईश्वर का साक्षात्कार कर लेना चाहता है; कारण, ईश्वर के केवल प्रत्यक्ष दर्शन से ही समस्त शंकाएँ दूर हो सकती है ।अतः हिन्दू ऋषि आत्मा के विषय में, ईश्वर के विषय में यही सर्वोत्तम प्रमाण देते हैं कि 'मैंने आत्मा का दर्शन किया है, मैंने ईश्वर का दर्शन किया है ।' .... हिन्दुओं की सारी साधना-प्रणाली का लक्ष्य केवल एक ही है और वह है सतत अध्यवसाय द्वारा पूर्ण बन जाना, देवता बन जाना, ईश्वर के निकट पहुँचकर उनका दर्शन करना । और इस प्रकार ईश्वरसान्निध्य को प्राप्त कर उनका दर्शन कर लेना, उन्हीं 'स्वर्गस्थ पिता' के समान पूर्ण हो जाना - यही असल में हिन्दू धर्म है ।"
-('हिन्दू धर्म पर निबंध' से उद्धृत।)
अमरीका के अनेक स्थानों में स्वामीजी ने भाषण दिया और सभी स्थानों में उन्होंने यही एक बात कही । हार्टफोर्ड (Hartford) नामक स्थान में उन्होंने कहा था –
"... जो दूसरी बात मैं तुम्हे बतलाना चाहता हूँ, वह यह है कि धर्म केवल सिद्धान्तों या मतवादों में नहीं है । ... सभी धर्मों का चरम लक्ष्य है - आत्मा में परमात्मा की अनुभूति । यही एक सार्वभौमिक धर्म है । समस्त धर्मों में यदि कोई सार्वभौमिक सत्य है तो वह है ईश्वर का प्रत्यक्ष दर्शन करना । परमात्मा और उनकी प्राप्ति के साधनों के सम्बन्ध में विभिन्न धर्मों की धारणाएँ भिन्न भिन्न भले ही हों, पर उन सब में वही एक केन्द्रीय भाव है । सहस्र विभिन्न त्रिज्याएँ भले ही हों, पर वे सब एक ही केन्द्र में मिलती है, और यह केन्द्र है ईश्वर का साक्षात्कार - इस इन्द्रियग्राह्य जगत् के पीछे, इस निरन्तर खाने-पीने और थोथी बकवास के पीछे, इन उड़ते छायास्वप्नों और स्वार्थ से भरे इस संसार के पीछे वर्तमान किसी सत्ता की अनुभूति । समस्त ग्रन्थों और धर्ममतों के अतीत, इस जगत् की असारता से परे वह [अविनाशी सच्चिदानन्द] विद्यमान है, जिसकी अपने भीतर ईश्वर के रूप में प्रत्यक्ष-अनुभूति होती है । कोई व्यक्ति संसार के समस्त गिर्जाघरों में आस्था भले ही रखता हो, अपने सिर में समस्त धर्मग्रन्थों का बोझा लिये भले ही घूमता हो, इस पृथ्वी की समस्त नदियों में उसने भले ही बप्तिस्मा लिया हो, फिर भी यदि उसे ईश्वर दर्शन (या आत्मसाक्षात्कार) न हुआ हो तो मैं उसे घोर नास्तिक ही मानूँगा । .."
[विवेकानन्द साहित्य खण्ड, खंड- २, "आत्मा, ईश्वर और धर्म।" पृष्ठ-234 ) "मानवमात्र के लिए स्नेह और आशीर्वाद (दया) ही सच्ची धार्मिकता की पहचान है। मेरा मतलब उस भावुकता-पूर्ण कथन से नहीं है है कि -'सभी मनुष्य भाई भाई हैं'- बल्कि मनुष्य मात्र में अंतर्निहित दिव्यता की एकत्वानुभूति (Inherent Divinity of Oneness) की अनिवार्यता से है। मैं समझता हूँ कि जब तक कोई सम्प्रदाय किसी दूसरे को अस्वीकार नहीं करते सभी मत एवं सम्प्रदाय मेरे अपने हैं, और सभी भव्य हैं। वे सभी मनुष्य को सच्चे धर्म की ओर उन्मुख करने में सहायक होते हैं। " [The end of all religions is the realization of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realizing God; something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realization of God within yourself.......... Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. (Soul, God And Religion' Vol: 1) ]
स्वामीजी ने अपने राजयोग नामक ग्रन्थ में लिखा है –
" .... सभी धर्माचार्यों ने ईश्वर को देखा था । उन सभी ने आत्मदर्शन किया था, अपने अमरत्व (eternity) का सभी को ज्ञान हुआ था, सबने अपनी भविष्य अवस्था देखी थी, और जो कुछ उन्होंने देखा था, उसी का वे प्रचार कर गये हैं । भेद इतना ही है कि प्रायः सभी धर्मों में, विशेषतः आजकल के, एक अद्भुत दावा हमारे सामने उपस्थित होता है, वह यह है कि " इस समय ये अनुभूतियाँ असम्भव हैं। जो धर्म के प्रथम संस्थापक थे, बाद में जिनके नाम से उस धर्म का प्रवर्तन और प्रचलन हुआ, ऐसे केवल थोड़े व्यक्तियों के लिए ही ऐसा प्रत्यक्ष अनुभव सम्भव हुआ था। अब ऐसे अनुभव के लिए कोई रास्ता नहीं रहा, फलतः अब धर्म पर केवल विश्वास भर कर लेना होगा ।" (...The teachers all saw God; they all saw their own souls, they saw their future, they saw their eternity, and what they saw they preached.)
मैं इस बात को पूरी शक्ति से अस्वीकृत करता हूँ । यदि संसार में किसी प्रकार के विज्ञान के किसी विषय की किसी ने कभी प्रत्यक्ष उपलब्धि की है, तो इससे इस सार्वभौमिक सिद्धान्त पर पहुँचा जा सकता है कि पहले भी कोटि-कोटि बार उसकी उपलब्धि की सम्भावना थी, और भविष्य में भी अनन्त काल तक उसकी उपलब्धि की सम्भावना बनी रहेगी । समवर्तन ही प्रकृति का बली नियम है । एक बार जो घटित हुआ है, वह फिर घटित हो सकता है । ..." (राजयोग , अवतरणिका-३६-३७)
[The teachers all saw God; they all saw their own souls, they saw their future, they saw their eternity, and what they saw they preached. Only there is this difference that by most of these religions especially in modern times, a peculiar claim is made, namely, that these experiences are impossible at the present day; they were only possible with a few men, who were the first founders of the religions that subsequently bore their names. At the present time these experiences have become obsolete, and, therefore, we have now to take religion on belief. This I entirely deny. If there has been one experience in this world in any particular branch of knowledge, it absolutely follows that that experience has been possible millions of times before, and will be repeated eternally. Uniformity is the rigorous law of nature; what once happened can happen always.( Volume 1, Raja-Yoga, Introductory.]
स्वामीजी ने न्यूयार्क में ९ जनवरी १८९६ ई. को 'सार्वभौमिक धर्म का आदर्श' (The ideal of universal religion) नामक विषय पर एक भाषण दिया था - अर्थात् जिस धर्म में ज्ञानी, भक्त, योगी या कर्मी सभी सम्मिलित हो सकते हैं। भाषण समाप्त करते समय उन्होंने कहा कि ईश्वर का दर्शन ही सब धर्मो का उद्देश्य है, - ज्ञान, कर्म, भक्ति ये सब विभिन्न पथ तथा उपाय हैं, परन्तु गन्तव्य स्थान एक ही है और वह है ईश्वर का सक्षात्कार। स्वामीजी ने कहा -
"....इन सब विभिन्न योगों को हमें कार्य में परिणत करना ही होगा; केवल उनके सम्बन्ध मे जल्पना-कल्पना करने से कुछ न होगा। 'श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्य:।' पहले उनके सम्बन्ध मे सुनना पड़ेगा - फिर श्रुत विषयो पर चिन्ता करनी होगी ...। इसके बाद उनका ध्यान और उपलब्धि करनी पडेगी - जब तक कि हमारा समस्त जीवन तदभाव भावित न हो उठे। तब धर्म हमारे लिए केवल कतिपय धारणा, मतवादसमष्टि अथवा कल्पना रूप ही नही रहेगा। भ्रमात्मक ख्याल से आज हम अनेक मूर्खताओ को सत्य समझकर ग्रहण करके कल ही शायद सम्पूर्ण मत परिवर्तन कर सकते है, पर यथार्थ धर्म कभी परिवर्तित नही होता। धर्म अनुभूति की वस्तु है - वह मुख की बात, मतवाद अथवा युक्ति-मूलक कल्पना मात्र नही है - चाहे वह जितना ही सुन्दर हो; वह केवल सुनने या मान लेने की चीज नही है। आत्मा की ब्रह्मस्वरूपता को जान लेना, तद्रूप हो जाना, उसका साक्षात्कार करना - यही धर्म है।.....'
- 'धर्मरहस्य' से उद्धृत
मद्रासियों के पास उन्होने जो पत्र लिखा था, उसमें भी वही बात थी, - हिन्दू धर्म की विशेषता है ईश्वर-दर्शन, - वेद का मुख्य उद्देश्य है ईश्वर दर्शन - “..... , हिन्दू धर्म मे एक भाव संसार के अन्य धर्मों की अपेक्षा विशेष है। उसके प्रकट करने में ऋषियों ने संस्कृत भाषा के प्रायः समग्र शब्द-समूह को नि:शेष कर डाला है। वह भाव यह है कि मनुष्य को इसी जीवन मे ईश्वर की प्राप्ति करनी होगी ...। इस प्रकार, द्वैतवादियों के मतानुसार ब्रह्म की उपलब्धि करना, ईश्वर का साक्षा-त्कार करना, या अद्वैतवादियों के कहने के अनुसार ब्रह्म हो जाना '- यही वेदों के समस्त उपदेशों का एकमात्र लक्ष्य है ...''
_ 'हिन्दू धर्म के पक्ष में' से उद्धृत।
स्वामीजी ने २९ अक्टूबर, सन् १९९६ में लन्दन मे भाषण दिया था, विषय था- 'ईश्वर-दर्शन' (Realization)। इस भाषण में उन्होंने कठोपनिषद् का उल्लेख कर नचिकेता की कथा सुनायी थी। नचिकेता ईश्वर का दर्शन करना चाहते थे। धर्मराज यम ने कहा, “भाई, यदि ईश्वर को जानना चाहते हो, देखना चाहते हो, तो भोगासक्ति को त्यागना होगा। भोग रहते योग नहीं होता, अवस्तु से प्रेम करने पर वस्तु की प्राप्ति नहीं होती।”स्वामीजी ने कहा था -
“ .. हम सभी नास्तिक हैं , परन्तु जो व्यक्ति उसे स्पष्ट स्वीकार करता है, उससे हम विवाद करने को प्रस्तुत होते हैं। हम लोग सभी अन्धकार मे पड़े हुए हैं । धर्म हम लोगो के समीप मानो कुछ नही है, केवल विचारलब्ध कुछ मतों का अनुमोदन मात्र है, केवल मुँह की बात है - अमुक व्यक्ति खूब अच्छी तरह से बोल सकता है, अमुक व्यक्ति नही बोल सकता ...। आत्मा की जब यह प्रत्यक्षानुभूति आरम्भ होगी, तभी धर्म आरम्भ होगा। उसी समय तुम धार्मिक होगे ...। उसी समय प्रकृत विश्वास का - आस्तिकता का - उदय होगा। ..... ”
- 'ज्ञानयोग' से उद्धृत
(३)
श्रीरामकृष्ण, नरेन्द्र और सर्वधर्मसमन्वय
नरेन्द्र तथा अन्य बुद्धिमान युवकगण श्रीरामकृष्णदेव की सभी धर्मों पर श्रद्धा और प्रेम को देख बड़े प्रसन्न तथा आश्चर्यचकित हुए थे। 'सभी धर्मो में सत्य हैं' - यह बात श्रीरामकृष्णदेव मुक्त कण्ठ से कहते थे, और वे यह भी कहा करते थे कि सभी धर्म सत्य हैं - अर्थात् प्रत्येक धर्म के द्वारा ईश्वर के निकट पहुँचा जा सकता है। एक दिन २७ अक्टूबर १८८२ ई. को कार्तिकी पूर्णिमा की कोजागरी लक्ष्मीपूजा के दिन केशवचन्द्र सेन स्टीमर लेकर दक्षिणेश्वर में श्रीरामकृष्ण को देखने गये थे और उन्हें स्टीमर में लेकर कलकत्ता लौटे थे। रास्ते में स्टीमर पर अनेक विषयों पर चर्चा हुई थी। ठीक ये ही बातें १३ अगस्त को (अर्थात् कुछ मास पूर्व) भी हुईं थीं। सर्वधर्मसमन्वय की ये बातें हम अपनी डायरी से उद्धृत करते हैं। -
१३ अगस्त १८८२। आज श्री केदारनाथ चटर्जी ने दक्षिणेश्वर कालीमन्दिर में महोत्सव किया है। उत्सव के बाद, दिन के ३-४ बजे के समय दक्षिणवाले दालान में वे श्रीरामकृष्ण के साथ वार्तालाप कर रहे हैं।
श्रीरामकृष्ण - (भक्तों के प्रति) -- जितने मत उतने पथ। सभी धर्म सत्य हैं - जिस प्रकार कालीघाट में अनेक पथों से जाया जाता है। धर्म ही ईश्वर नहीं है। भिन्न भिन्न धर्मो का सहारा लेकर ईश्वर के पास जाया जाता है।
“नदियाँ भिन्न भिन्न दिशाओं से आती हैं, परन्तु सभी समुद्र में जा गिरती हैं। वहाँ पर सभी एक हैं।
“छत पर अनेक उपायों से जाया जा सकता है। पक्की सीढ़ी, लकड़ी की सीढ़ी, टेढ़ी सीढ़ी और केवल एक रस्सी के सहारे भी जाया जा सकता है। परन्तु जाते समय एक ही उपाय का सहारा लेकर जाना पड़ता है - दो-तीन अलग अलग सीढ़ियों पर पैर रखने से ऊपर नहीं जा सकते। लेकिन छत पर पहुँच जाने के बाद भी सभी प्रकार की सीढ़ियों के सहारे उतर-चढ़ सकते हैं।
“इसीलिए पहले एक धर्म का सहारा लेना पड़ता है। ईश्वर की प्राप्ति होने पर वही व्यक्ति सभी धर्म-पथों से आना-जाना कर सकता है। जब हिन्दुओं के बीच में रहता है तब लोग उसे हिन्दू मानते हैं ; जब मुसलमानों के साथ रहता है तो लोग मुसलमान मानते हैं और फिर जब ईसाइयों के साथ रहता है, तो सभी लोग समझते हैं कि शायद वे ईसाई हैं।
“इसीलिए पहले एक धर्म का सहारा लेना पड़ता है। ईश्वर की प्राप्ति होने पर वही व्यक्ति सभी धर्म-पथों से आना-जाना कर सकता है। जब हिन्दुओं के बीच में रहता है तब लोग उसे हिन्दू मानते है; जब मुसलमानों के साथ रहता है तो लोग मुसलमान मानते है और फिर जब ईसाइयों के साथ रहता है, तो सभी लोग समझते हैं कि शायद वे ईसाई हैं।
“सभी धर्मों के लोग एक ही को पुकार रहे हैं। कोई कहता है ईश्वर, कोई राम, कोई हरि, कोई अल्लाह, कोई ब्रह्म - नाम अलग अलग हैं, परन्तु वस्तु एक ही है।
“एक तालाब में चार घाट हैं। एक घाट में हिन्दू जल पी रहे हैं, वे कह रहे है 'जल'; दूसरे घाट मे मुसलमान कह रहे है 'पानी', तीसरे घाट मे ईसाई, कह रहे है, 'वाटर' (Water), चौथे घाट मे कुछ आदमी कह रहे है 'अकुआ' (Aqua)। (सभी हँसे) वस्तु एक ही है - जल, पर नाम अलग अलग हैं। अतएव झगड़ा करने का क्या काम? सभी एक ईश्वर को पुकार रहे हैं और सभी उन्ही के पास जायेंगे।”
एक भक्त (श्रीरामकृष्ण के प्रति) - यदि दूसरे धर्म मे गलत बातें हों तो?
श्रीरामकृष्ण - गलत बाते भला किस धर्म मे नहीं हैं? सभी कहते हैं, 'मेरी घड़ी सही चल रही है', परन्तु कोई भी घड़ी बिलकुल सही नही चलती। सभी घड़ियों को बीच बीच मे सूर्य के साथ मिलाना पड़ता है।
“गलत बातें किस धर्म मे नहीं हैं? और यदि गलत बातें रहीं भी, परन्तु यदि आन्तरिकता हो, यदि व्याकुल होकर उन्हे पुकारो तो वे अवश्य ही सुनेंगे।
“मान लो, एक बाप के कई लड़के हैं - कोई छोटे, कोई बड़े। सब उन्हे 'पिताजी' कहकर पुकार नहीं सकते। कोई कहता है, 'पिताजी', कोई छोटा बच्चा सिर्फ 'पि! और कोई केवल “ता” ही कहता है। जो बच्चे 'पिताजी” नही कह सकते क्या पिता उन पर नाराज होगा? (सभी हँसे) नहीं, पिता सभी को एक-जैसा प्यार करेगा।
“लोग समझते हैं, 'मेरा ही धर्म ठीक है, ईश्वर क्या चीज है, मैने ही समझा है, दूसरे लोग नही समझ सके। मै ही उन्हे ठीक पुकार रहा हूँ, दूसरे लोग ठीक पुकार नही सकते। अत ईश्वर मुझ पर ही कृपा करते है, उन पर न ही करते।' ये सब लोग नही जानते कि ईश्वर सभी के पिता-माता हैं, आन्तरिक प्रेम होने पर वे सभी पर कृपा करते हैं। "
प्रेम का धर्म कितना अद्भुत है! यह बात तो उन्होने बार बार कही, परन्तु कितने लोग समझ सके ? श्री केशव सेन थोड़ा सा पमझ सके थे। और स्वामी विवेकानन्द ने तो दुनिया के सामने इसी प्रेम-धर्म का प्रचार अग्निमन्त्र से दीक्षित होकर किया है। श्रीरामकृष्णदेव ने तआस्सुबी बुद्धि रखने का बार बार निषेध किया था। 'मेरा धर्म सत्य है और तुम्हारा धर्म झूठा' इसी का नाम है तआस्सुबी बुद्धि (कट्टरपन-fanaticism, धर्मान्धता -Bigotry) - यह बड़े अनर्थ की जड़ है। स्वामीजी ने इसी अनर्थ की बात शिकागो-धर्मसभा के सामने कही थी। उन्होने कहा - ईसाई, मुसलमान आदि अनेकों ने धर्म के नाम पर मार-काट मचायी है।
“...... साम्प्रदायिकता, संकीर्णता और इनसे उत्पन्न भयंकर धर्मविषयक उन्मत्तता इस सुन्दर पृथ्वी पर बहुत समय तक राज्य कर चुके हैं । इनके घोर अत्याचार से पृथ्वी भर गयी है; इन्होंने अनेक बार मानव-रक्त से धरणी को सींचा, सभ्यता नष्ट कर डाली तथा समस्त जातियों को हताश कर डाला..." --'शिकागो वक्तृता ' से उद्धृत। #
[# ठीक यही बात धार्मिक मुद्दों पर गैर-सांप्रदायिक व्याख्यानों की एक वार्षिक श्रृंखला मैक्स मुलर के हिबर्ट लेक्चर्स (Max Muller's Hibbert Lectures ) में है। इस व्याख्यान में मैक्समूलर ने भी इसी बात को उपमा देकर समझाया है कि जो लोग देव-देवियों की पूजा करते हैं, उनसे घृणा करना ठीक नहीं। ]
स्वामीजी ने एक दूसरे भाषण में विज्ञान-शास्त्र से प्रमाण देकर समझाने की चेष्टा की कि सभी धर्म सत्य हैं -
“..... यदि कोई महाशय यह आशा करें कि यह एकता इन धर्मो मे से किसी एक की विजय और बाकी अन्य सब के नाश से स्थापित होगी, तो उनसे मै कहता हूँ कि 'भाई, तुम्हारी यह आशा असम्भव है।' क्या में चाहता हूँ कि ईसाई लोग हिन्दू हो जायें? - कदापि नही, ईश्वर ऐसा न करे! क्या मेरी यह इच्छा है कि हिन्दू या बौद्ध लोग ईसाई हो जायें? ईश्वर इस इच्छा से बचावे ! बीज भूमि मे बो दिया गया है और मिट्टी, वायु तथा जल उसके चारो ओर रख दिये गये हैं। तो क्या वह बीज मिट्टी हो जाता है अथवा वायु या जल बन जाता है? नहीं, वह तो वृक्ष ही होता है। वह अपने नियम से ही बढता हैं और वायु, जल तथा मिट्टी को आत्मसात कर, इन उपादानों से शाखा-प्रशाखाओं की वृद्धि कर एक विशाल वृक्ष हो जाता है।
“यही अवस्था धर्म के सम्बन्ध में भी है। न तो ईसाई को हिन्दू या बौद्ध होना पड़ेगा, और न हिन्दू अथवा बौद्ध को ईसाई ही। पर हाँ , प्रत्येक मत के लिए यह आवश्यक है कि वह अन्य मतो को आत्मसात् करके पुष्टि लाभ करे, ओर साथ ही अपने वेशिष्ट्य की रक्षा करता हुआ अपनी प्रकृति के अनुसार वृद्धि को प्राप्त हो। .... ”
- 'शिकागो वक्तृता' से उद्धृत
अमरीका में स्वामीजी ने ब्रूक्लीन एथिकल सोसाइटी (Brooklyn Ethical Society) के सामने हिन्दू धर्म के सम्बन्ध मे एक भाषण दिया था। प्रोफेसर डॉ. लीवि जेन्स ( Dr. Lewis Janes) ने सभापति का आसन ग्रहण किया था। वहाँ पर भी वही बात थी, - सर्वधर्मसमन्वय की। स्वामीजी ने कहा,
“..... सत्य सदा सार्वभौमिक रहा है। यदि केवल मेरे ही हाथ मे छ: उँगलियां हो और तुम सब के हाथ मे पाँच, तो तुम यह न सोचोगे कि मेरा हाथ प्रकृति का सच्चा अभिप्राय है, प्रत्युत यह समझोगे कि वह अस्वाभाविक और एक रोगविशेष है। उसी प्रकार धर्म के सम्बन्ध मे भी है। यदि केवल एक ही धर्म सत्य होवे और बाकी सब असत्य, तो तुम्हे यह कहने का अधिकार है कि वह एक धर्म कोई रोगविशेष है, यदि एक धर्म सत्य है तो अन्य सभी धर्म सत्य होगे ही। अतएव हिन्दू धर्म तुम्हारा उतना ही है जितना कि मेरा।...”
स्वामीजी ने शिकागो-धर्ममहासभा के सम्मुख जिस दिन पहले-पहल भाषण दिया, उस भाषण को सुनकर लगभग छ: हजार व्यक्तियों ने मुग्ध होकर अपना-अपना आसन छोड़कर मुक्त कण्ठ से उनकी अभ्यर्थना की थी। उस भाषण मे भी इसी समन्वय का सन्देश था। स्वामीजी ने कहा था -
“ ..... मुझको ऐसे धर्म का अवलम्बी होने का गौरव है, जिसने संसार को न केवल 'सहिष्णुता' की शिक्षा दी, बल्कि 'सब धर्मो को मानने' का पाठ भी सिखाया। हम केवल 'सब के प्रति सहिष्णुता' मे ही विश्वास नही करते, वरन् यह भी दृढ़ विश्वास करते है कि सब धर्म सत्य हैं। मै अभिमानपूर्वक आप लोगो से निवेदन करता हूँ कि मै ऐसे धर्म का अनुयायी हूँ, जिसकी पवित्र भाषा संस्कृत में अंग्रेजी 'Meyo Exclusion' ("बार-बार आज्ञा का उल्लंघन करने वाले व्यक्ति" या "परेशान करने वाले व्यक्ति' का वहिष्करण ???) का कोई पर्यायवाची शब्द है ही नहीं।...... ”
- “शिकागो वक्तृता” से उद्धृत
(४)
श्रीरामकृष्ण, नरेन्द्र, कर्मयोग और स्वदेश-प्रेम
श्रीरामकृष्णदेव सदैव कहा करते थे, 'मै और मेरा, यही अज्ञान है, 'तुम और तुम्हारा” यही ज्ञान है। एक दिन सुरेश मित्र के बगीचे मे महोत्सव हो रहा था। रविवार, १५ जुन, १८८४ ई.। श्रीरामकृष्णदेव तथा अनेक भक्त उपस्थित थे। ब्राह्मसमाज के कुछ भक्त भी आये थे। श्रीरामकृष्णदेव ने प्रताप मजूमदार तथा अन्य भक्तों से कहा, “देखो, 'मै और मेरा' - इसी का नाम अज्ञान है। 'काली-मन्दिर का निर्माण रासमणि ने किया हैं' - यही बात सब लोग कहते है। कोई नही कहता कि ईश्वर ने किया है। 'अमुक' व्यक्ति ब्राह्मसमाज (VGM) बना गये है! - यही लोग कहते है। यह कोई नही कहता कि ईश्वर की इच्छा से यह हुआ है। ' मैने किया है' इसी का नाम अज्ञान है। 'हे ईश्वर मेरा कुछ भी नही है, यह मन्दिर मेरा नही है, यह कालीमन्दिर मेरा नहीं, समाज मेरा नहीं, सभी चीजे तुम्हारी हैं, स्त्री, पुत्र, परिवार - कुछ भी मेरा नहीं है, सब तुम्हारी चीजें हैं”, - ये सब ज्ञानी की बाते है।
“ 'मेरी चीज, मेरी चीज' कहकर उन सब चीजो से प्यार करने का नाम है 'माया'। सभी को प्यार करने का नाम है 'दया'। मै केवल ब्राह्मसमाज के लोगो को प्यार करता हूँ, इसका नाम है माया। केवल अपने देश के लोगो को प्यार करता हूँ, इसका नाम है माया। सभी देश के लोगो को प्यार करना, सभी धर्म के लोगो को प्यार करना - यह दया से होता है, भक्ति से होता है। माया से मनुष्य बद्ध हो जाता है, भगवान से विमुख हो जाता है। दया से ईश्वर-प्राप्ति होती है। शुकदेव, नारद - इन सब ने दया रखी थी।”
श्रीरामकृष्णदेव का कथन है - केवल स्वदेश के लोगों को प्यार करना - इसका नाम माया है। सभी देशों के लोगों से, सभी धर्म के लोगों से प्रेम रखना, यह हृदय में दया होने से होता है, भक्ति से होता है।' तो फिर स्वामी विवेकानन्द स्वदेश के लिए उतने व्यस्त (व्याकुल) क्यों हुए थे?
स्वामीजी ने शिकागो-धर्ममहासभा में एक दिन कहा था, “... भारत में धर्म का अभाव नहीं है - वहाँ तो वैसे ही आवश्यकता से अधिक धर्म है, पर हाँ, हिन्दुस्थान के लाखों अकालपीड़ित लोग सूखे गले से “अन्न-अन्न, रोटी-रोटी” चिल्ला रहे हैं। ... मैं अपने निर्धन स्वदेश निवासियों के लिए यहाँ पर धन की भिक्षा माँगने आया था, परन्तु आकर देखा बड़ा ही कठिन काम है, - ईसाइयों से उन लोगों के लिए, जो ईसाई नहीं हैं, धन एकत्रित करना टेढ़ी खीर है।”
- 'शिकागो वक्तृता' से उद्धृत
स्वामीजी की प्रधान शिष्या भगिनी निवेदिता (Miss Margaret Noble) कहती हैं कि स्वामीजी जिस समय शिकागो नगर में निवास करते थे, उस समय किसी भारतीय के साथ साक्षात्कार होने पर, वह चाहे किसी भी जाति का क्यों न हो - हिन्दू, मुसलमान या पारसी, - उसका बहुत आदर-सत्कार करते थे। वे स्वयं किसी सज्जन के घर पर अतिथि के रूप में निवास करते थे। वहीं पर अपने देश के लोगों को ले जाते थे। गृहस्वामी भी उन लोगों का काफी आदर-सत्कार करते थे और वे भलीभाँति जानते थे कि उन लोगो का आदर-सम्मान न करने पर स्वामीजी अवश्य ही उनका घर छोड़कर किसी दूसरी जगह चले जायेंगे।
अपने देश के लोगों की निर्धनता और उनका दुःख-निवारण, उनकी सत्-शिक्षा तथा उनके धर्मपरायण होने के सम्बन्ध में स्वामीजी सदैव विचारशील रहते थे। परन्तु वे अपने देशवासियों के लिए जिस प्रकार दु:ख का अनुभव करते थे, आफ्रिकानिवासी निग्रो के लिए भी उसी प्रकार दुःखी रहते थे। भगिनी निवेदिता ने कहा है कि स्वामीजी जिस समय दक्षिणी संयुक्त राष्ट्रों में भ्रमण कर रहे थे, उस समय किसी किसी ने उन्हें आफ्रिकानिवासी (Coloured man ) समझकर घर से लौटा दिया था; परन्तु जब उन्होने सुना कि वे आफ्रिकानिवासी नहीं हैं, वे हिन्दू संन्यासी प्रसिद्ध स्वामी विवेकानन्द हैं, तब उन्होंने परम आदर के साथ उन्हें ले जाकर उनकी सेवा की। उन्होंने कहा, “स्वामी, जब हमने आपसे पूछा, 'क्या आप आफ्रिकानिवासी हैं ?” उस समय आप कुछ भी न कहकर चले क्यों गये थे?”
स्वामीजी बोले, “क्यों, आफ्रिकानिवासी निग्रो क्या मेरे भाई नहीं है ?” निग्रो तथा स्वदेश-वासियों की सेवा एक जैसी होनी चाहिए और चूँकि स्वदेशवासियों के बीच हमें रहना है इसलिए उनकी सेवा पहले। इसी-का नाम अनासक्त सेवा है। इसी का नाम कर्मयोग है। सभी लोग कर्म करते हैं, परन्तु कर्मयोग है बड़ा कठिन। सब छोड़कर बहुत दिनों तक एकान्त में ईश्वर का ध्यान-चिन्तन किये बिना स्वदेश का ऐसा उपकार नहीं किया जा सकता। 'मेरा देश' कहकर नहीं, क्योंकि तब तो माया में फँसना हुआ; पर “ये लोग तुम्हारे (ईश्वर के) हैं' इसलिए इनकी सेवा करूँगा। तुम्हारा निर्देश है, इसीलिए देश की सेवा करूँगा; तुम्हारा ही यह काम है - मै तुम्हारा दास हूँ इसीलिए इस व्रत का पालन कर रहा हूँ, सफलता मिले या असफलता हो, यह तुम जानो; यह सब मेरे नाम के लिए नही, इससे तुम्हारी ही महिमा प्रकट होगी - इसीलिए।
वास्तविक स्वदेश-प्रेम (Ideal patriotism) इसे ही कहते हैं,- इसीलिए लोकशिक्षा के उद्देश्य से स्वामीजी ने इतने कठिन व्रत का अवलम्बन किया था। जिनके घरबार और परिवार हैं, कभी ईश्वर के लिए जो व्याकुल नही हुए, जो 'त्याग' शब्द को सुनकर मुस्कराते है, जिनका मन सदा कामिनी-कांचन और ऐहिक मान-सन्मान की ओर लगा रहता है, जो लोग 'ईश्वरदर्शन ही जीवन का उद्देश्य है' इस बात को सुनकर विस्मित हो उठते है, वे स्वदेश-प्रेम के इस महान् आदर्श को क्या जाने ? स्वामीजी स्वदेश के लिए आँसू बहाते थे अवश्य, परन्तु साथ ही यह भी भूलते न थे कि इस अनित्य संसार में ईश्वर ही वस्तु है, शेष सभी अवस्तु। स्वामीजी विलायत से लौटने के बाद हिमालय के दर्शन के लिए अलमोड़ा पधारे थे। अलमोड़ा निवासी उन्हें साक्षात् नारायण मानकर उनकी पूजा करने लगे। स्वामीजी नगाधिराज देवतात्मा हिमालय पर्वत के अत्युच्च श्रृंगों को देखकर भावमग्न हो गये। उन्होंने कहा, -
“....मेरी अब यही इच्छा हैं कि में अपने जीवन के शेष दिन इसी गिरिराज में कहीं पर व्यतीत कर दूँ, जहाँ अनेकों ऋषि रह चुकें हैं, जहाँ दर्शनशास्त्र का जन्म हुआ था ...। यहाँ आते समय जैसे जैसे गिरिराज की एक चोटी के बाद दूसरी चोटी मेरी दृष्टि के सामने आती गयी वैसे वैसे मेरी कार्य करने की समस्त इच्छाएँ तथा भाव, जो मेरे मस्तिष्क में वर्षों से भरे हुए थे, धीरे धीरे शान्त-से होने लगे ... और मेरा मन एकदम उसी अनन्त भाव की ओर खिंच गया जिसकी शिक्षा हमे गिरिराज हिमालय सदैव से देते रहे हैं, जो इस स्थान की वायु तक में भरा हुआ है तथा जिसका निनाद मैं आज भी यहाँ के कलकल बहनेवाले झरनों में सुनता हूँ, और वह भाव है - त्याग।
“ सर्व वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम्।'
“अर्थात् इस संसार में प्रत्येक वस्तु में भय भरा है, यह भय केवल वैराग्य से ही दूर हो सकता है, इसी से मनुष्य निर्भय हो सकता है। ...
“भविष्य में शक्तिशाली आत्माएँ इस गिरिराज की ओर आकर्षित होकर चली आयेंगी। यह उस समय होगा जब कि भिन्न भिन्न सम्प्रदायों के आपस के झगड़े नष्ट हो जायेंगे, जब रूढ़ियो के सम्बन्ध का वैमनस्य नष्ट हो जायगा, जब हमारे और तुम्हारे धर्म सम्बन्धी झगड़े बिलकुल दूर हो जायेगे तथा जब मनुष्यमात्र यह समझ लेगा कि केवल एक ही चिन्तन, धर्म है और वह है स्वयं में परमेश्वर की अनुभूति, और शेष जो कुछ है वह सब व्यर्थ है। यह जानकर कि यह संसार एक धोखे की टट्टी है, यहाँ सब कुछ मिथ्या है और यदि कुछ सत्य है तो वह है ईश्वर की उपासना - केवल ईश्वर की उपासना - तीव्र विरागी यहाँ आयेंगे।...”
-'भारत में विवेकानन्द' से उद्धृत
श्रीरामकृष्णदेव कहा करते थे, 'अद्वैत ज्ञान को आँचल में बाँधकर जो इच्छा हो, करो।' स्वामी विवेकानन्द अद्वैत ज्ञान को आँचल में बाँधकर कर्म-क्षेत्र में उतर पड़े थे। संन्यासी को फिर घर, धन, परिवार, आत्मीय, स्वजन, स्वदेश, विदेश से क्या प्रयोजन ? याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी से कहा था, ' ईश्वर को न जाननें पर इन सब धन-विद्याओं से क्या होगा? हे मैत्रेयी, पहले उन्हें जानो, बाद में दूसरी बात।' स्वामीजी ने दुनिया को यही सिखाया। उन्होंने कहा, हे पृथ्वी भर के निवासियों! पहले विषय का त्याग कर निर्जन में भगवान की आराधना करो, उसके बाद जो चाहो, करो, किसी में दोष नहीं। चाहे स्वदेश की सेवा करो या परिवार का पालन करो, किसी से दोष न होगा; क्योंकि तुम उस समय समझोगे कि सर्वभूतों में वे ही विद्यमान हैं, उनको छोड़ और कुछ भी नहीं है - परिवार, स्वदेश उनसे अलग नहीं हैं। भगवान के साक्षात्कार करने के बाद देखोगे, वे ही सर्वत्र विद्यमान हैं। वशिष्ठ ने श्रीरामचन्द्रजी से कहा था, 'राम, तुम संसार को छोड़ना चाहते हो, आओ, मेरे साथ विचार करो; यदि ईश्वर इस संसार से अलग हों तो इसे त्याग देना।'' श्रीरामचन्द्र ने आत्मा का साक्षात्कार किया था (कि स्वयं अवतार थे ?); इसीलिए चुप रह गये। श्रीरामकृष्णदेव कहा करते थे, 'छुरे को चलाना सीखकर हाथ में छुरा लो।' स्वामी विवेकानन्द ने दिखा दिया कि वास्तविक कर्मयोगी किसे कहते हैं। स्वामीजी जानते थे कि देश के दु:खियों की धन द्वारा सहायता करने से बढ़कर अनेक अन्य महान् कार्य हैं। ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करा देना मुख्य कार्य है। उसके बाद विद्यादान, उसके बाद जीवनदान, उसके बाद अन्नवस्त्र-दान। संसार दुःखपूर्ण है। इस दु:ख को तुम कितने दिनों के लिए मिटाओगे? श्रीरामकृष्णदेव ने कृष्णदास पाल # से पूछा था, “अच्छा, जीवन का उद्देश्य क्या है?”
कृष्णदास ने कहा था, 'मेरी राय में दुनिया का उपकार करना, जगत् के दु:ख को दूर करना।' श्रीरामकृष्ण खेद के साथ बोले थे, “तुम्हारी ऐसी विधवा-पुत्र* जैसी बुद्धि क्यों? [विधवा-पुत्र जैसी बुद्धि अर्थात् हीन बुद्धि; क्योंकि ऐसे लड़के अनेक प्रकार के नीच उपाय से मनुष्य बनते है; दूसरों की खुशामद आदि करके।] - जगत् के दु:खों का नाश तुम करोगे? क्या जगत् इतना-सा ही है? बरसात में गंगाजी में केंकड़े होते हैं, जानते हो ? इसी प्रकार असंख्य जगत् हैं। इस विश्वजगत् के जो अधिपति हैं, वे सभी की खबर ले रहे हैं। उन्हें पहले जानना - यही जीवन का उद्देश्य है। उसके बाद चाहे जो करना। " स्वामीजी ने भी एक स्थान में कहा है -
“... केवल आध्यात्मिक ज्ञान ही ऐसा है जो हमारे दुःखों को सदा के लिए नष्ट कर सकता है; अन्य किसी प्रकार के ज्ञान से तो हमारी आवश्यकताओं की पूर्ति केवल अल्प समय के लिए ही होती है। ... जो मनुष्य आध्यात्मिक ज्ञान देता है, वही मानव समाज का सब से बड़ा हितैषी है। ... आध्यात्मिक सहायता के बाद मानसिक सहायता का स्थान आता है। ज्ञान का दान देना, भोजन तथा वस्त्र के दान से कहीं श्रेष्ठ है। इसके बाद है जीवन-दान और चौथा है अन्न-दान। ...”
- 'कर्मयोग' से उद्धृत
ईश्वर का दर्शन ही जीवन का उद्देश्य है, और इस देश की यही एक विशेषता है। पहले यह और उसके बाद दूसरी बातें। पहले से ही राजनीति की बातें करने से न चलेगा, पहले एकचित्त होकर भगवान का ध्यान-चिन्तन करो, हृदय के बीच में उनके अनुपम रूप का दर्शन करो। उन्हें प्राप्त करने के बाद तब स्वदेश का कल्याण कर सकोगे; क्योंकि उस समय तुम्हारा मन अनासक्त होगा। 'मेरा देश' कहकर सेवा नहीं - 'सर्वभूतों में ईश्वर हैं' यह कहकर उनकी सेवा कर सकोगे। उस समय स्वदेश-विदेश की भेद-बुद्धि नहीं रहेगी। उस समय ठीक समझा जा सकेगा कि जीव का कल्याण किससे होता है। श्रीरामकृष्णदेव कहा करते थे, “जो लोग दाँव खेलते हैं, वे खेल की चाल ठीक ठीक समझ नहीं सकते। जो लोग खेल से अलग रहकर पास बैठे-बैठे खेल देखते रहते हैं, वे (जो जीवनमुक्त हो चुके हैं ?) दूर से अच्छी चाल दे सकते हैं।” कारण देखनेवाला (साक्षी पुरुष-पर्दा) खेल में आसक्त नहीं है। एकान्त में बहुत दिनों तक साधना करके राग-द्वेष से मुक्त उदासीन अनासक्त जीवन्मुक्त महापुरुष ने जो कुछ उपलब्धि की है उसके सामने उन्हें और कुछ भी अच्छा नहीं लगता -
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः।
यस्मिन् स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते॥ - गीता।
हिन्दुओं की राजनीति, समाजनीति, ये सभी धर्मशास्त्र हैं। मनु, याज्ञवल्क्य, पराशर आदि महापुरुष इन सब धर्मशास्त्रों के प्रणेता हैं। उन्हें किसी भी चीज की आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, भगवान का निर्देश पाकर, गृहस्थों के लिए, उन्होंने शास्त्रों की रचना की है। वे उदासीन रहकर दाँव-खेल की चाल बता दे रहे हैं, इसीलिए देश-काल-पात्र की दृष्टि से उनकी बातों में एक भी भूल होने की सम्भावना नहीं है।
स्वामी विवेकानन्द भी कर्मयोगी हैं। उन्होंने अनासक्त होकर परोपकार-व्रत रूपी, जीव-सेवारूपी कर्म किये हैं; इसीलिए कर्मियों के सम्बन्ध में उनका इतना मूल्य है। उन्होंने अनासक्त होकर इस देश का कल्याण किया है, जिस प्रकार प्राचीनकाल के महापुरुषगण जीव के मंगल के लिए सदैव प्रयत्नशील रहे हैं। इस निष्काम धर्म के पालन के लिए हम भी उनके चरण-चिन्हों का अनुसरण कर सकें तो कितना अच्छा हो! परन्तु यह बात है बहुत कठिन। पहले भगवान को प्राप्त करना होगा। इसके लिए स्वामी विवेकानन्दजी की तरह त्याग और तपस्या करनी होगी। तब यह अधिकार प्राप्त हो सकता है।
धन्य हो तुम त्यागी वीर महापुरुष! तुमने वास्तव में गुरुदेव के चरण-चिह्नों का अनुसरण किया है। गुरुदेव का महामन्त्र - 'पहले ईश्वर-प्राप्ति, उसके बाद दूसरी बात' -तुम्हीं ने साधित किया है। तुम्हीं ने समझा था, ईश्वर छोड़ने पर यह संसार यथार्थ में स्वप्न की तरह है, गोरख-धन्धा है। ('1' के बिना कितना भी '0' कोई मूल्य नहीं।) इसीलिए सब कुछ छोड़कर तुमने पहले ईश्वर-प्राप्ति की साधना की थी। जब तुमने देखा, सर्व वस्तुओं के प्राण वे ही हैं, जब तुमने देखा उनके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तब फिर इस संसार में तुमने मन लगाया। तब हे महा-योगिन ! सर्वभूतों में स्थित उसी हरि की सेवा के लिए तुम फिर कर्मक्षेत्र मे उतर आये। उस समय सभी तुम्हारे गम्भीर असीम प्रेम के अधिकारी बने - हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, विदेशी, स्वदेशवासी, धनी, निर्धन, नर, नारी सभी को तुमने प्रेमालिंगन-दान किया है। तुमने नारद, जनक आदि की तरह लोक-शिक्षा के लिए कर्म किया है।
(५)
ईश्वर साकार हैं या निराकार
एक दिन स्वर्गीय केशवचन्द्र सेन शिष्यों को साथ लेकर दक्षिणेश्वर के काली-मन्दिर में श्रीरामकृष्णदेव का दर्शन करने गये। केशव के साथ निराकार के सम्बन्ध में अनेक बातें होती थीं। श्रीरामकृष्णदेव उनसे कहा करते थे, “में प्रतिमा में मिट्टी या पत्थर की काली नहीं देखता, मैं तो उसमें चिन्मयी काली देखता हूँ। जो ब्रह्म हैं, वे ही काली हैं। वे जिस समय क्रियारहित हैं, उस समय ब्रह्म; जब सृष्टि-स्थिति-प्रलय करती हैं, उस समय काली, अर्थात् जो काल के साथ रमण करती हैं। काल अर्थात् ब्रह्म।'” उन दोनों में एक दिन निम्नलिखित वार्तालाप हो रहा था :-
श्रीरामकृष्ण - (केशव के प्रति) - किस प्रकार, जानते हो! मानो सच्चिदानन्दरूपी समुद्र है, कहीं किनारा नहीं है। भक्तिरूपी हिम के कारण इस समुद्र में स्थान-स्थान पर जल बरफ के आकार में जम जाता है। अर्थात् भक्त के पास वे प्रत्यक्ष होकर कभी कभी साकार रूप में दर्शन देते हैं। फिर ब्रह्मज्ञानरूपी सूर्य के उदय होने पर वह बरफ गल जाती है - अर्थात् ब्रह्म सत्य जगत् मिथ्या' इस विचार के बाद समाधि होने पर रूप आदि सब अदृश्य हो जाते हैं। उस समय वे क्या हैं, मुख से कहा नहीं जा सकता - मन, बुद्धि, अहं के द्वारा उन्हें पकड़ा नहीं जा सकता।
“जो व्यक्ति एक सत्य (इन्द्रियातीत सत्य) को जानता है, वह दूसरे (इन्द्रियग्राह्य सत्य मिथ्या?) को भी जान सकता है। जो निराकार को जान सकता है, वह साकार को भी जान सकता है। जब तुम उस मुहल्ले में गये ही नहीं तो कहाँ श्यामपुकुर है, और कहाँ तेलीपाड़ा, कैसे जानोगे?
”श्रीरामकृष्णदेव यह भी समझा रहे हैं कि सभी निराकार के अधिकारी नहीं हैं, इसीलिए साकार पूजा की विशेष आवश्यकता है।
उन्होंने कहा, - “एक माँ के पाँच लड़के हैं। माँ ने कई प्रकार की तरकारियाँ बनायी हैं, जिसके पेट में जो सहन होता हो।”
इस देश में साकार पूजा होती है। ईसाई मिशनरीगण अमरीका व यूरोप में इस देश के निवासियों को असभ्य जाति कहकर वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि भारतीयगण मूर्ति की पूजा करते हैं, और उनकी बड़ी दयनीय स्थिति है।
स्वामी विवेकानन्द ने इस साकार पूजा का अर्थ अमरीका में पहले-पहल समझाया। उन्होंने कहा कि भारतवर्ष में मूर्ति! की पूजा नहीं होती। - “... मैं पहले ही तुम्हें बता देना चाहता हूँ कि भारतवर्ष में अनेकेश्वरवाद नहीं है। प्रत्येक मन्दिर में यदि कोई खड़ा होकर सुने, तो वह यही पाएगा कि भक्तगण सर्वव्यापित्व से लेकर ईश्वर के सभी गुणों का आरोप उन मूर्तियों में करते हैं।...''
- 'हिन्दू धर्म' से उद्धृत
“लक्ष्मण ने कहा था, ‘हे राम, वशिष्ठदेव जैसे पुरुष को भी पुत्रों का शोक हो रहा है ।’ राम ने कहा, ‘भाई, जिसमें ज्ञान है उसमें अज्ञान भी है । जिसे उजाले का ज्ञान है, उसे अँधेरे का भी ज्ञान है । इसलिए ज्ञान और अज्ञान से परे हो जाओ ।’ ईश्वर को विशेष रूप से जान लेने पर यह अवस्था प्राप्त हो जाती है । इसे ही विज्ञान कहते हैं।
“पैर में काँटा चुभ जाने से, उसे निकालने के लिए एक और काँटा ले आना पड़ता है । निकालने के बाद फिर दोनों काँटे फेंक दिये जाते हैं । ज्ञानरूपी काँटे से अज्ञानरूपी काँटा निकालकर, ज्ञान और अज्ञानरूपी दोनों काँटे फेंक दिये जाते हैं ।
डाक्टर - और एक बात कहूँगा, आप फिर मुझसे ऐसा क्यों कहते हैं- कि रोग अच्छा कर दो ?
श्रीरामकृष्ण - जब तक ‘मैं’ रूपी घट है, तभी तक ऐसा हो रहा है । सोचो, एक महासमुद्र है, ऊपर-नीचे जल से पूर्ण है । उसके भीतर एक घट है । घट के भीतर बाहर पानी है; परन्तु उसे बिना फोड़े यथार्थ में एकाकार नहीं होता । उन्हीं ने इस ‘मैं’ – घट को रख छोड़ा है ।
डाक्टर - तो यह ‘मैं’ जो आप कह रहे हैं, यह सब क्या है ? इसका भी तो अर्थ कहना होगा । क्या वे (ईश्वर) हमारे साथ कोई मजाक कर रहे हैं ?
[जब तक ‘मैं’ रूपी घट है, तभी तक ऐसा हो रहा है ।]
श्रीरामकृष्ण (सहास्य) - इस ‘मैं’ को उन्हीं ने रख छोड़ा है । उनकी क्रीड़ा – उनकी लीला !
“एक राजा के चार लड़के थे । सब थे तो राजा के लड़के, परन्तु उन्हीं में कोई मन्त्री, कोई कोतवाल, इसी तरह बन-बनकर खेल रहे थे । राजकुमार होकर कोतवाल (शिक्षक) का खेल!
(डाक्टर से) “सुनो, यदि तुम्हें आत्म-साक्षात्कार हो जाय तो यह सब तुम मानने लग जाओगे । उनके दर्शन से सब संशय दूर हो जाते हैं ।
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श्री रामकृष्ण परमहंस कुछ उपदेश -
1. अहंकार के बारे में रामकृष्ण परमहंस के विचार थे कि अहंकार ही असल रूप में माया है। अतः मनुष्य को इसका त्याग कर देना चाहिए। अहंकार को त्याग कर के ही मनुष्य अपने लक्ष्य तक पहुंच सकता है।
2. श्री रामकृष्ण परमहंस के अनुसार जो व्यक्ति नित्य, परम तत्व को प्राप्त करके लीला, या सापेक्षिक जगत में निवास कर सकता है, तथा लीला से पुनः नित्य की ओर चढ़ सकता है, वही परिपक्व ज्ञान और भक्ति रखता है। नारद जैसे ऋषियों ने ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के बाद भगवान के प्रति प्रेम का अनुभव किया। इसे विज्ञान कहते हैं।
[ श्रीरामकृष्ण (मणि से): "अष्टावक्र संहिता में आत्मज्ञान की चर्चा की गई है। अद्वैतवादी कहते हैं, 'सोहम्' अर्थात् 'मैं परमात्मा हूँ।' यह वेदान्त के संन्यासियों का दृष्टिकोण है। लेकिन गृहस्थों के लिए यह उचित दृष्टिकोण नहीं है। ......जो स्वयं को स्त्री-पुरुष समझकर ही सब व्यवहार करने के प्रति सचेत रहते हैं। ऐसा होने पर, वे कैसे घोषणा कर सकते हैं कि, 'मैं वह हूँ, वह निष्क्रिय हूँ?'
कृष्णकिशोर ज्ञानियों की तरह कहा करता था कि मैं ‘ख’ अर्थात् आकाशवत् हूँ । वह परम भक्त था; उसके मुँह से यह बात भले ही शोभा दे, पर सब के मुँह में यह शोभा नहीं देती। क्योंकि दादा ने मुझे बताया था - नारद का माया दर्शन - पानी ले आया नारद ? तब नारद ने नारायण भगवान विष्णु के प्रति प्रेम का अनुभव किया।
MASTER (to M.): "Self-Knowledge is discussed in the Ashtavakra Samhita. The non-dualists say, 'Soham', that is, 'I am the Supreme Self.' This is the view of the sannyasis of the Vedantic school. But this is not the right attitude for householders, who are conscious of doing everything themselves. According to the non-dualists the Self is unattached. Good and bad, virtue and vice, and the other pairs of opposites, cannot in any way injure the Self, though they undoubtedly afflict those who have identified themselves with their bodies.
Smoke soils the wall, certainly, but it cannot in any way affect akasa, space. Following the Vedantists of this class, Krishnakishore used to say, 'I am Kha', meaning akasa. Being a great devotee, he could say that with some justification; but it is not becoming for others to do so.
पर ‘मैं मुक्त हूँ’ यह अभिमान बड़ा अच्छा है । ‘मैं मुक्त हूँ’ कहते रहने से कहनेवाला मुक्त हो जाता है। और ‘मैं बद्ध हूँ’ कहते रहने से कहनेवाला बद्ध ही रह जाता है । जो केवल यह कहता है कि ‘मैं पापी हूँ’ वही सचमुच गिरता है । केवल यही कहते रहना चाहिए – ‘मैंने उनका नाम लिया है, अब मेरे पाप कहाँ ? मेरा बन्धन कैसा ?’
श्री रामकृष्ण परमहंस के अनुसार यह समस्त संसार माया के रूप में है। इस माया के प्रभाव के कारण ही मनुष्य जन्म-मरण के चक्र में फंसा रहता है। अतः मनुष्य को ईश्वर का चिंतन (आत्मचिंतन) करने से माया समझ में आती है, तभी वह अपने लिए मोक्ष का मार्ग बनाने में सफल होता है।
$$$$[(19 अगस्त, 1883) परिच्छेद ~ 49, श्रीरामकृष्ण वचनामृत]
"But to feel that one is a free soul is very good. By constantly repeating, 'I am free, I am free', a man verily becomes free. On the other hand, by constantly repeating, 'I am bound, I am bound', he certainly becomes bound to worldliness. The fool who says only, 'I am a sinner, I am a sinner', verily drowns himself in worldliness. One should rather say: 'I have chanted the name of God. How can I be a sinner? How can I be bound?'
(श्री रामकृष्ण परमहंस के अनुसार लकड़ी में अग्नि विद्यमान है यह जानना ज्ञान है, लेकिन उस पर चावल पकाना विज्ञान है। यह जागरूकता और दृढ़ विश्वास कि लकड़ी में आग मौजूद है, ज्ञान है। लेकिन उस आग पर चावल पकाना, चावल खाना और उससे पोषण प्राप्त करना विज्ञान है।)
यह बोध कि ईश्वर (आत्मा) ही स्वयं ब्रह्मांड और सभी जीवित प्राणी बन गए हैं, विज्ञान है। अपने आंतरिक अनुभव से यह जानना कि ईश्वर (आत्मा ह्रदय में) मौजूद है, ज्ञान है। लेकिन उससे बात करना, उसे बच्चे के रूप में, दोस्त के रूप में, गुरु के रूप में, प्रिय के रूप में आनंद लेना विज्ञान है।
3 . श्री रामकृष्ण परमहंस के अनुसार ज्ञानी कहते हैं, ‘यह संसार धोखे की टट्टी (नाम-रूप भ्रम का ढाँचा) है।’ लेकिन जो ज्ञान और अज्ञान दोनों से परे है, वह इसे ‘आनंद की कुटिया ’ कहता है। वह देखता है कि यह भगवान ही हैं जो ब्रह्मांड, सभी जीवित प्राणी और चौबीस ब्रह्मांडीय सिद्धांत बन गए हैं।केवल वही व्यक्ति जो नित्य को प्राप्त होकर लीला में निवास कर सकता है, परिपक्व ज्ञान और भक्ति रखता है।
4. यह भगवान (नारायण) ही हैं जो इस विश्वरंगमंच पर स्वयं (M/F की) अलग-अलग भूमिकाएं निभा रहे हैं।
गिरीश: श्री रामकृष्ण परमहंस से पूछते हैं कि - चैतन्य लीला नाटक में आपको यह अभिनय कैसा लगा?
श्रीरामकृष्ण : मैंने देखा कि भगवान ही विश्व-रंगमंच पर अलग-अलग अभिनय कर रहे हैं , स्त्री-पुरुष (M/F) की भूमिकाएँ निभा रहे थे। महिला पात्र की अभिनय करने वाली नटी मुझे साक्षात् माँ आनंदमयी की अवतार लगी और गोलोक के ग्वालबाल स्वयं नारायण के अवतार। भगवान ही थे जो ये सब बन गए थे।
*मनुष्य को जीवन में त्याग की भावना रख कर जीवन यापन करना चाहिए। रामकृष्ण परमहंस का यहां कहने का तात्पर्य यह है कि जीवन में कुछ भी स्थाई नहीं है। व्यक्ति को यह चीज पहले से स्वीकार कर लेनी चाहिए, अन्यथा उसे अपनी चीजें खोने की सदैव चिंता सताती रहेगी।
*श्री रामकृष्ण परमहंस के अनुसार मन (अहंकार) ही मनुष्य के बंधन और मुक्ति का कारण है! इसलिए मन को नियंत्रित कर अपना मार्ग सुगम बनाना चाहिए।
श्री रामकृष्ण परमहंस के अनुसार हर व्यक्ति दिखने में अलग और स्वाभाव से भी अलग होता है। कोई दिखने में गोरा है, कोई काला है, कोई सीधा है, तो कोई क्रूर है परंतु सभी में इश्वर तत्व (आत्मा) विद्यमान है। अतः सभी में ईश्वर की छवि देखना चाहिए। लेकिन दुष्ट -कपटी से सावधान-सतर्क भी रहना चाहिए। हाथी नारायण है तो महावत भी नारायण है।
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श्री रामकृष्ण के मानस पुत्र स्वामी ब्रह्मानन्द जी महाराज के उपदेश :
1.ईश्वर के रहस्य को कौन समझ सकता है? वह अनंत और निराकार है, तथापि वह साकार भी है। वह स्वयं को मनुष्य के रूप में अवतरित करता है। वास्तव में, ईश्वर मनुष्य को अपने पास लाने के लिए जिन छलों के मार्गों को से होकर जाता है, उसे समझना मन की शक्ति से परे है। कभी मार्ग सुगम होता है, कभी काँटों भरा होता है, और कभी दुर्गम पर्वत के समान होता है, लेकिन फिर भी यदि वह केवल उसकी शरण ले,[यानि स्वयं को उनका (त्रिदेवों) का दास समझे !] तो वह मनुष्य को सुरक्षित रूप से अपने पास ले जाता है,।
Who can fathom the mystery of God? He is infinite and formless, and yet he is also with form. He incarnates himself as man. Verily, it is beyond the power of the mind to understand the devious ways through which God leads man to himself. Sometimes the path is smooth, sometimes it is thorny, and sometimes it is like an impassable mountain, but still He leads man safely to himself, if he will only take refuge in Him.
[वह (ईश्वर) अनंत तथा निराकार है, तथापि वह साकार भी है। वह (ईश्वर-आत्मा या ब्रह्म?) स्वयं को मनुष्य (M/F) के रूप में अवतरित करता है।
'Verily, it is beyond the power of the mind to understand the devious ways through which God leads man to himself.'
'वास्तव में, मनुष्य को अपने पास लाने के लिए ईश्वर (माँ के समान) जिस चतुराई पूर्ण मार्गों से अपनी ओर खींचने के लिए आकर्षित करता है, उसे समझना मानव-मन की शक्ति से परे है। [अहं नहीं आत्मा (Oneness -एकत्व -अभेद-दृष्टि) के द्वारा जैसे माँ तारा बच्चे को बहला -फुसलाकर भरपेट खाना खिला देती हैं। ये कौर तोता का , ये कौर मैना का ?]
2. साक्षात्कार का सबसे सरल तरीका है ईश्वर को निरंतर स्मरण करना। जैसे कोई व्यक्ति अपने मित्र का स्वागत करता है, तथा भोजन, पेय तथा वार्तालाप से उसका सत्कार करता है, वैसे ही आपको भी अपने विचारों में ईश्वर का सत्कार करना चाहिए।
[जीव ही शिव है- लेकिन हाथी नारायण है तो महावत भी नारायण है।]
The easiest method of realization is to remember God constantly. Even as a man welcomes his friend, and entertains him with food, drink, and conversation, so must you entertain God in your thoughts.
3.उससे खुलकर बातचीत करें। उसे अपना ही समझें, और आपको उसमें शांति मिलेगी।
Converse freely with him. Know him as your very own, and you will find peace in him.
4.यह माया ही है जो मन और इंद्रियों को ईश्वर का अनुभव करने की इच्छा से रोकती है, लेकिन जो व्यक्ति ईश्वर को जान लेता है, वह माया के सभी आकर्षणों से ऊपर उठ जाता है।
It is maya, which prevents the mind and senses from desiring to experience God, but a man who has realized Him has risen above all the charms and attractions of maya.
5. माया अपने रहस्यों को केवल उसी के सामने प्रकट करती है जो माया से परे चला गया है।
Maya reveals her mysteries only to him who has gone beyond maya.
6. माया की जंजीरों में जकड़े होने के कारण, मनुष्य को यह एहसास नहीं होता कि जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते हुए उसका दुख कितना बड़ा है।
Being chained to maya, man does not realize how great is his suffering as he whirls around on the wheel of birth and death.
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