$$$ 'ईसा और श्रीरामकृष्ण !' [सरिसा रामकृष्ण आश्रम कैम्प ]

[ २००५ में महामण्डल का 'वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर ' पश्चिम बंगाल के सरिसा रामकृष्ण मिशन आश्रम में आयोजित हुआ था। यह  कैम्प में २५ दिसम्बर से प्रारम्भ होता है, किन्तु इस कैम्प में संयोगवश मैं २३ दिसम्बर को ही पहुँच गया था। २४ दिसंबर को 'रामकृष्ण मिशन आश्रम' सरिसा में प्रभु ईसा मसीह का जन्म दिन मनाया जा रहा था। श्री रामकृष्णदेव की संध्या आरती के बाद महामण्डल के सभी भाइयों के साथ मंदिर के प्रांगण में मैं भी उपस्थित था।  पूज्य नवनी-दा ने सरिसा रामकृष्ण आश्रम कैम्प में  'बड़े दिन की पूर्वसंध्या' (Christmas Eve) ' क्रिसमस ईव*' के अवसर पर जो  भाषण दिया वो इस प्रकार था -]

स्वामी विवेकानन्द के जीवन में आज के दिन-२४ दिसम्बर का एक विशेष महत्व है। आज के ही दिन वे अपने गुरुभाई स्वामी प्रेमानन्द (बाबूराम घोष) की माता जी के निमन्त्रण पर अन्य सभी गुरु भाइयों के साथ हावड़ा के निकट स्थित उनके गाँव-आँटपुर पहुँचे थे। रात में मकान के बाहर वाले प्रांगण में विराट धुनी रमा कर नरेन्द्रनाथ अपने गुरुभाइयों (श्रीरामकृष्ण के अन्यतम किशोर-सन्यासी शिष्यों) के साथ धुनी ताप रहे थे. शशी, तारक, शरद्, गंगाधर, काली, निरंजन आदि सब थे वहाँ। गाँव निस्तब्ध है -उपर निर्मल आकाश में ग्रहनक्षत्र झलमला रहे हैं। एक नया आलोक मण्डल मानो उन सबके अन्त:करण में जगमगाने लगा। धूनी की धधकती अग्नि शिखा ने मानो उन नवयुवकों में सर्वस्व त्याग की बलवती भावना ने सबको पूर्णतया जागृत कर दिया। पवित्र धुनी को तापते- हुए नरेन्द्र ध्यान में चले गये, उनको ईसा मसीह के शिष्यों के त्याग और आस्था-निष्ठा का अनुभव हुआ। एक नये आलोक से उनका अन्त:करण जगमगा उठा था।
अचानक नरेन्द्र ने आँखें खोलीं और ईसामसीह के जीवन की अलौकिक घटनाओं पर चर्चा करने लगे. भगवत् चर्चा के मध्य ईसा मसीह के त्यागी शिष्यों की मर्मस्पर्शी गाथा पुन: नरेन्द्रनाथ ने दोहरायी। वे उनके शिष्यों के त्याग और आस्था-निष्ठा का प्रभावी वर्णन करने लगे। उनके शिष्यों ने अपने जीवन में त्याग को स्वीकार करके, जिस निष्ठा के साथ प्रयास करके ईसाई धर्म को सम्पूर्ण विश्व में फैला दिया था, उनके जीवन की घटनाओं के आलोक में ही उत्साह और आवेग से अधीर नरेन्द्रनाथ को मानो अपने और अन्य गुरु भाइयों के भावी जीवन का पथ दीख पड़ने लगा ! 

['क्रिसमस ईव': अन्य समाजों की तुलना में ईसाई लोग बहुत कम त्योहारों को मनाते हैं। ईसाइयों के दो ही मुख्य त्योहार हैं - क्रिसमस इव तथा पास्का या ईस्टर। पहला क्रिसमस जो कि यीशु के जन्म-दिन को मनाने का त्योहार है और दूसरा ईस्टर जो यीशु मसीह के पुनरुत्थान की याद में मनाए जाने वाला त्योहार है।क्रिसमस इव का अर्थ होता है क्राइस्ट्स मास। इसमें ‘क्रिस’ का अर्थ ईसा मसीह और ‘मस’ का अर्थ ईसाइयों का प्रार्थनामय समूह या ‘मास’ है। क्रिसमस ईसाई धर्म का सबसे बड़ा त्योहार है। यह पर्व प्रभु यीशु के जन्म उत्सव के रूप में 25 से 31 दिसंबर तक मनाया जाता है, जो 24 दिसंबर की मध्यरात्रि से ही आरंभ हो जाता है। 24 दिसंबर की रात से ही नवयुवकों की टोली जिन्हें कैरल्स कहा जाता है, यीशु मसीह के जन्म से संबंधित गीतों को प्रत्येक मसीही के घर में जाकर गाते हैं। क्रिसमस प्रेम का संदेश देने वाला त्योहार है।  क्रिसमस की पूर्व रात्रि, गि‍‍‍‍रिजाघरों में रात्रिकालीन प्रार्थना सभा की जाती है जो रात के 12 बजे तक चलती है। 25 दिसंबर की सुबह गिरजाघरों में विशेष आराधना होती है, जिसे क्रिसमस सर्विस कहा जाता है। इस आराधना में ईसाई धर्मगुरु यीशु के जीवन से संबंधित प्रवचन कहते हैं। आराधना के बाद सभी लोग एक-दूसरे को क्रिसमस की बधाई देते हैं। क्रिसमस का विशेष व्यंजन 'केक' है, केक बिना क्रिसमस अधूरा होता है। 
ईसाईयों का सबसे बड़ा शिक्षाप्रद-पर्व है पास्का पर्व। पास्का या ईस्टर को नया जीवन पाने के त्योहार के रूप में मनाया जाता है। यह खुद को बदल देने के लिये-एक संकल्प लेने का त्योहार है, खुद के मन में छिपे पापों, कमजोरियों और झुकाओं या प्रोपेन्सिटीज पर विजयी होने का त्योहार है। और नये उत्साह और आशा से परहितमय और सेवामय जीने के लिये खुद को समर्पित करने का त्योहार है, जिससे हम जहाँ भी रहें या जो कोई काम करें, हमारे व्यवहार को देखने से  दुनिया को यही लगना चाहिये कि मानो एक जीवित येसु ही उनके साथ में हैं। "प्रभु येशु जी उठे हैं। अल्लेलूईया अल्लेलूईया अल्लेलूईया दुनिया के लोगो खुशी मनाओ। तुम्हारे प्रभु जी उठे हैं।”

ईसा के पुनरूत्थान (revivification या पुनरुज्जीवन) को समझना ईश्वर की ओर से दिया गया एक अनुपम वरदान है।  जिसके गहरे अनुभव से हमारा जीवन बदल जाता है और हम इस धरा पर रहते हुए ही एक अलौकिक सुख (मोक्ष -भ्रममुक्त अवस्था) का अनुभव करने लगते हैं। खुद को यह याद दिलाना की कि येसु ने मेरे लिये अपना जीवन दिया और इस दुनिया में जीने और इसे मृत्यु के द्वार से, भवसागर से पार होने के एक ऐसा रास्ता दिखाया जिसमें प्रवेश करने से मेरे जीवन का अन्त नहीं होता, बल्कि मूझे एक ऐसा जीवन मिलता है जो सदा सदा के लिये जीवित रहता है।

संसार की सृष्टि के प्रारम्भ से ही ईश्वर न केवल हम मनुष्यों के साथ बल्कि सारी सृष्टि के साथ एक अटूट सम्बन्ध (योग) बनाये रखना चाहता है; एक प्रेम भरा सम्बन्ध बनाये रखना चाहता है। और ज़ाहिर है कि वह सब कुछ का सृष्टिकर्ता है, तो अपनी ही सृष्टि से उसका सम्बन्ध (योग) क्यों नहीं होगा? उसने मनुष्य को पूरी आज़ादी दी है, लेकिन कभी-कभी मनुष्य उस आज़ादी का दुरूपयोग कर, ईश्वर से दूर चला जाता है, और ईश्वर नहीं चाहता कि उसकी सर्वश्रेष्ठ रचना जिसे उसने अपने ही प्रतिरूप में बनाया है, उससे विमुख होकर नष्ट हो जाये। 

हममें पवित्र आत्मा (विवेक-आनन्द) का निवास है और ईश्वर का वही आत्मा हमारा ईश्वरीय जीवन जीने में उचित मार्गदर्शन करता है। लेकिन यदि बार-बार हम उसकी प्रेरणा को अनसुना कर देंगे तो धीरे-धीर हमारी अंतरात्मा पवित्र आत्मा की प्रेरणा के प्रति उदासीन हो जायेगी, और हम पाप के चंगुल में फंसते जायेंगे, और हमें इस बात का तनिक भी आभास नहीं होगा कि हम ईश्वर से कितनी दूर चले गए हैं! ईश्वर और मनुष्यों का यह प्रेम भरा मधुर सम्बन्ध सदा बना रहे इसलिए ईश्वर ने हमें कुछ नियम व आज्ञाएं दी हैं जिनका पालन प्रत्येक मनुष्य को करना चाहिए। 

पहली आज्ञा है- हमारा प्रभु (ब्रह्म, अल्ला-श्रीरामकृष्ण देव) ही एकमात्र प्रभु है, अपने प्रभु ईश्वर को अपने सारे हृदय, अपनी सारी आत्मा, अपने सारे मन और सारी शक्ति से प्यार करो। और दूसरी आज्ञा है- अपने पड़ौसी को अपने समान प्यार करो। यही दो आज्ञाएं हमारे धर्म और आध्यात्मिकता का आधार हैं।  दरसल इन दो आज्ञाओं में तीन महत्वपूर्ण बिंदु छिपे हुए हैं और इन तीनों ही बिंदुओं का संक्षिप्त सार केवल ढाई अक्षर का और वो है – प्रेम। ईश्वर के प्रति प्रेम, अपने पड़ौसी के प्रति प्रेम और अपने स्वयं के प्रति प्रेम। ये तीनों ही बिंदु एक दूसरे से परस्पर जुड़े हुए हैं। 

“यदि कोई यह कहता है कि मैं ईश्वर को प्यार करता हूँ और वह अपने भाई से बैर करता है, तो वह झूठा है। यदि वह अपने भाई को, जिसे वह देखता है, प्यार नहीं करता, तो वह ईश्वर को, जिसे उसने कभी नहीं देखा, प्यार नहीं कर सकता.” संत योहन (४:२०) 

कहा जाता है कि यदि एक मेंढक को उबलते पानी में डालो तो वह थोडा भी तापमान अधिक होने पर मर जाता है, लेकिन यदि उसे समान्य तापमान वाले पानी में डालो और धीरे-धीरे उस पानी को गरम करो तो वह बहुत देर तक उस गरम पानी को सह सकता है। हम जब पानी के अंदर होते हैं तो हमें उसका नुकसानदायक तापमान महसूस नहीं होता, लेकिन अगर कोई बाहर से उसे छुए तो बता सकता है कि हम कितने ठन्डे या गरम पानी में हैं।

 उसी प्रकार जब हम कुसंग में विषयी लोगों के साथ रहते हुए अपने चारों ओर पापमय वातावरण पाते हैं तो हमें अपनी आध्यात्मिक हानि का आभास नहीं होता। लेकिन यदि कोई हमसे बेहतर आध्यात्मिक जीवन जीने वाला व्यक्ति है,(कोई गुरु-शिष्य वेदान्त परम्परा में प्रशिक्षित वेदाध्यापक, लोकशिक्षक या 'मानवजाति का मार्गदर्शक नेता' है) तो वह हमारी कमजोरी हमें बता सकता है। जब हम अपने जीवन की अंधी दौड़ में कुछ पल रुककर सोचें कि क्या मैं बपतिस्मा में मिले उसी नवजीवन को जी रहा हूँ या इस संसार का जीवन जी रहा हूँ? क्या मैं बपतिस्मा द्वारा प्रभु येसु के अनुसरण करने के निमंत्रण को भूल गया हूँ और अपना क्रूस रास्ते में ही छोड़ दिया है? ख्रीस्तीय जीवन चुनौती भरा जीवन है, क्रूस ढोने का जीवन है।

”मैं तुम से कहता हूँ-माँगो और तुम्हें दिया जायेगा; ढूँढ़ो और तुम्हें मिल जायेगा; खटखटाओ और तुम्हारे लिए खोला जायेगा। क्योंकि जो माँगता है, उसे दिया जाता है; जो ढूँढ़ता है, उसे मिल जाता है और जो खटखटाता है, उसके लिए खोला जाता है।" ईसा ने उन्हें एक दृष्टान्त सुनाया, ”क्या अन्धा अन्धे को राह दिखा सकता है? क्या दोनों ही गड्ढे में नहीं गिर पडेंगे? शिष्य गुरू से बड़ा नहीं होता। पूरी-पूरी शिक्षा प्राप्त करने के बाद वह अपने गुरू-जैसा बन सकता है।” 

चालीसा-काल हमें अपने दयालु पिता की ओर वापस मुड़ने का निमंत्रण देता है। ईश्वर हम सबको ऎसी कृपा दे कि हम अपने स्वर्गीय पिता के दयालु प्रेम को पहचान कर अपने पापों से विमुख होकर सारे ह्रदय से उसकी ओर लौटें। संत पौलुस न कहा है कि यदि (हमारे भीतर) मसीहा नहीं जी उठते तो हमारा धर्म प्रचार व्यर्थ है और हमारा विश्वास भी व्यर्थ है। प्रभु का पुनरुत्थान ही हमारे विश्वास का मूल आधार है।  लेकिन इस वैज्ञानिक युग में प्रभु के मृतकों में से जी उठना की घटना को सिद्ध करना ही आज हमारे लिए सबसे बड़ी चुनौती है। संत पौलुस हमसे कहते हैं कि बपतिस्मा द्वारा हमें नवजीवन मिला है और हमारा पुराना जीवन मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया जा चुका है. (देखें रोमियों के नाम पत्र 6:4-14)

”जब तुम्हें अपनी ही आँख में पड़े लट्ठे का पता नहीं, तो तुम अपने भाई की आँख का तिनका क्यों देखते हो? जब तुम अपनी ही आँख में गिरे लट्ठे को नहीं देखते हो, तो अपने भाई से कैसे कह सकते हो, ‘भाई! मैं तुम्हारी आँख का तिनका निकाल दूँ?’ ढोंगी! पहले अपनी ही आँख में गिरा लट्ठा निकालो। तभी तुम अपने भाई की आँख का तिनका निकालने के लिए अच्छी तरह देख सकोगे।” 

"कोई अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं देता और न कोई बुरा पेड़ अच्छा फल देता है। हर पेड़ (श्रीरामकृष्ण)अपने फल (स्वामी विवेकानन्द) से पहचाना जाता है।"

ईसाई धर्म-गुरु भी निवृत्ति-मार्गी होते हैं: संत पौलुस ने अपने पत्रों में बारंबार चर्च को "ईसा का आध्यात्मिक शरीर" कहा  है।  यह माना जा सकता है कि वास्तविक चर्च अदृश्य ही है। फिर भी उस अदृश्य वास्तविक चर्च की पूर्ण सदस्यता की अनिवार्य शर्त बाहरी संस्कार ही हैं, अत: अदृश्य चर्च से अलग नहीं किया जा सकता है। आजकल प्राय: सभी प्रोटेटैंस्ट भी इस बात को मानते हैं।

मुक्ति के लिये चर्च की पूर्ण सदस्यता अपेक्षित होते हुए भी अनिवार्य नहीं है। ईसाई धर्म के प्रारंभ से ही कुछ लोग आजीवन ब्रह्मचारी रहने का व्रत (संन्यास) लेते थे, वे बहुधा निर्जन स्थानों में रहकर एकांतवासी होते थे। किंतु धीरे-धीरे उनके पड़ोस में रहने वाले उनके कुछ शिष्य भी उनके निर्देश के अनुसार साधना करने लगे। इसका परिणाम यह हुआ कि एक ही स्थान में रहनेवाले साधकों ने एक ही अधिकारी का शासन स्वीकार कर लिया। इस प्रकार के प्रथम इसाई मठ की स्थापना लगभग 320 ई. में संत पाकोमियस द्वारा मिस्र में हुई थी। इसके अनुकरण पर फिलिस्तीन, सीरिया और एशिया माइनर में बड़ी संख्या में पुरुषों और स्त्रियों के मठों की स्थापना हुई थी और पाँचवीं शताब्दी में सिकंदरिया, आंतिओक, कुंस्तुंतनिया आदि शहरों में भी ऐसे मठ स्थापित हो चुके थे।]  

नाज़रेत के ईसा – क्रूसित येसु से जगत के मसीहा बन गये। हम बाइबल में पाते हैं कि येसु की मृत्यु के बाद शिष्य पूरी तरह से हताश और निराश तो थे ही भय से मारे-मारे फिर रहे थे। उन्हें लगा कि सब कुछ का अन्त हो गया है। किन्तु उनके शिष्यों ने देखा कि येसु मारे जाने के बाद तीसरे ही दिन फिर से जी उठे हैं, और वे येसु की शिक्षाओं का प्रचार-प्रसार करने कि लिये निकल पड़े। और इस प्रकार ईसाई धर्म पूरी दुनिया में फैल गया। ईसा का जीवन समाप्त नहीं हुअ पर वे सदा-सदा के लिये जीवित हो गये। ईसा मसीह का जीवनकाल अल्प रहा पर उनके जीवन का प्रभाव युगानुयुग तक बना रहेगा। इसीलिये क्योंकि उन्होंने सत्य के लिये कार्य किया, जगत को  प्रेम का मार्ग दिखाया और दुनिया को सुन्दर और बेहतर बनाने के लिये दुःखों को गले लगाया। उनके शिष्यों के त्याग और आस्था-निष्ठा का प्रभावी वर्णन करने लगे जन्म से लेकर मृत्यु तक का, उस अपूर्व आत्मदान एवं पुरुत्थान की कहानी का जीती-जागतीभाषा में वर्णन करते करते श्रीरामकृष्ण का प्रसंग आया।  

ईसा और श्रीरामकृष्ण ! प्रभु ईसा मसीह ने अपने शिष्यों को अपनी शिक्षाओं को लिपिबद्ध करने का नहीं बल्कि उसे जन-जन तक प्रचारित करने का आदेश दिया था। और ईसा के देह-त्याग के बाद उनके प्रधान शिष्य सन्त पॉल ने किस दृढ़ विश्वास के साथ उनके नव-धर्म का प्रचार किया था। ईश्वरीय संदेश पहुंचाने के मार्ग में हज़रत ईसा को जब यहूदियों के व्यापक विरोध और यातनाओं का सामना करना पड़ा, तो ईसामसीह ने अपने १२ मछुआरे शिष्यों को संबोधित करते हुए पूछा था कि तुम में से कौन है जो मेरी सहायत करने के लिये तैयार है? उनके उन शिष्यों ने जिन्हें उन पर भरोसा था, कहा हम तैयार हैं। ईसा ने कहा था, " यदि तुम मेरा अनुसरण करना चाहते हो- तो तुम्हारे पास जो भी ' मेरा ' कहकर है- मेरा घर, गाड़ी, रुपया, पद आदि का अहंकार है, वह सब गरीबों में बाँट दो, तभी तुम मेरे पीछे आ सकोगे।" प्रभु येसु ने उनका अनुसरण करने वालों के लिए एक शर्त रखी है कि, ' इफ एनी मैन विल फॉलो मी, लेट हिम डिनाइ हिमसेल्फ, टेक अप हिज क्रॉस एण्ड फॉलो मी !' (Christ said, "If any man will follow me, let him deny himself, take up his cross and follow me" (Mark 8:34)  “जो मेरा अनुसरण करना चाहता है, वह अपने मिथ्या अहं को त्याग दे और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले.”
इसी प्रकार संत  कबीर ने भी सदियों  से दबे - कुचले  समाज  में  तत्कालीन  शासक वर्ग, धर्म  के ठेकेदारों, मुल्ला व पंडितो -पुरोहितों  पर  गुस्सा -क्षोभ  था, जनमानस  के  गुस्से  का इजहार  करते  हुए शोषित वर्ग  की पंक्ति  मे  खड़ा होकर  आवाज  बुलन्द  कर   लोगों  के आत्म- सम्मान  के  लिए  ललकारा और  कहा था-

कबिरा  खड़ा  बाजार  में , लिये  लुकाठी  हाथ. 

 जो  घर  फूके  आपणा ,चले  हमारे  साथ . 

यूरोपीय देशो में सामन्त वाद के विरोध और ईश् निन्दा के कारण  कोपेरनिकश ,ब्रूनो ,गेलेलियो  आदि  न जाने कितनों को अपने प्राणों की बलि देनी पड़ी।  कितनों को दर -दर की ठोकरे खानी पड़ी।  कितनों  को देश निकाला हुआ।  इसका तात्पर्य यह हुआ कि जो देश की सेवा करना चाहता हो, उसे केवल अपना स्वार्थ पूरा करने में नहीं लगे रहकर, सभी देशवासियों के कल्याण के लिये अपना सब कुछ, अपनी जान तक को न्योछावर कर देने का दृढ़-संकल्प रहना चाहिये।

उन्होंने तथा उनकी वाणी से अनुप्राणित उनके गुरु भाइयों ने मानो फिर एक बार अनुभव किया कि जब भारतवासी आदर्श को विभक्त, खण्डित और आंशिक रूप में देखते हुए एक दूसरे के साथ विवाद में रत थे, जब विषमता और भेद के बीच हम कोई सामंजस्य ढूंढ़ निकालने का प्रयत्न तक नहीं कर रहे थे, जिस समय सारे उच्च आदर्श नष्ट-बुद्धि से विकृत और भ्रष्ट-चरित्र के द्वारा कलंकित होकर कर्महीन तामसिक जड़ता के बीच व्यर्थ और निष्फल हो रहे थे, उस समय -उन उन संकट के दिनों में श्रीरामकृष्ण ने सभी समस्याओं की मीमांसा करते हुए, सभी विभिन्न और विशिष्ट धर्म-मतों की साधनाओं को एक समन्वय के बीच में यथायोग्य स्थान  देकर, देव-मानव बनने के आदर्श के परिपूर्ण रूप को अपने जीवन में प्रकटित किया था. कहा था - ' मानहूश तो मानुष !' जब तक किसी कोई व्यक्ति माया निवृत्ति और ईश्वर-प्राप्ति नहीं कर लेता, वह भूलें  करता ही रहेगा। मनुष्यों को मोह-निद्रा से जाग्रत करना ही होगा।

नरेन्द्रनाथ भारत के भविष्य को ऋषि दृष्टि से देखते हुए गुरुभाइयों से कह रहे थे, " हमलोगों को अपना जीवन  आदर्श मनुष्य या देवमानव के रूप में गठित करके जगत के समक्ष उदाहरण के रूप में रखना होगा, तभी हमलोग बनो और बनाओ के सन्देश को विश्व भर में प्रचारित करने वाले प्रचारक या सन्देश-वाहक बन सकते हैं। हमें पूर्ण त्याग के आदर्श पर चलना होगा तभी आगे चलकर कुछ गृहस्थ युवा भी ईश्वर सन्देशवाहक, अग्रदूत या 'गुरु-शिष्य वेदान्त परम्परा में भावी वेदाध्यापक ' के रूप में प्रशिक्षित किये जा सकते हैं। 
इसलिये युवा काल से ही हमलोगों को इन्द्रियभोगों का पूर्ण त्याग करना होगा,संसार बन्धन से निकल जाने के लिये आजीवन ब्रह्चारी रहने का संकल्प लेना होगा। और हमलोगों को जो वेदान्त ठाकुर से प्राप्त हुआ है, उसे सम्पूर्ण विश्व में प्रचारित करना होगा। "यह प्राचीन पृथ्वी धर्म के नाम पर, जाति के नाम पर, देशप्रेम के नाम पर, नर-रक्त से नहा-नहा कर जिसके लिये प्रतीक्षा करती आ रही है, उस बहु-प्रार्थित, बहु-इप्सित, 'सर्वधर्म- समन्वय' के सन्देश का प्रचार हमलोग करेंगे- ‘‘ठाकुर की यही इच्छा थी।’’ नरेन्द्रनाथ कह रहे थे, ‘‘ और ठाकुर ने इस सर्वधर्म -समन्वय की शिक्षा देने का उत्तरदायित्व मुझे सौंपा था।"  नरेन्द्रनाथ ने कहा, ‘‘गुरु भ्राताओ, अब कर्म-यज्ञ " Be and Make " का प्रारम्भ हो रहा है, आहुति चाहिए।’ और सभी गुरुभाइयों ने समवेत स्वर में कहा - ‘सब पूर्णतया समर्पित हैं।’ 

संस्कृत में एक कहावत है, ‘श्रेयंसी बहु विघ्नानी’, जिसका अर्थ है, अगर कोई वस्तु अत्यधिक बहुमूल्य है तो उसे प्राप्त करने के मार्ग में बहुत से विघ्न या विकर्षण आते है. सदैव सत्य को अवरोध घेरते आए हैं। हमारे सामने भी प्रतिकूल स्थितियाँ आएँगी। ठाकुर के अधिकांश प्रौढ़ अनुयायियों का माथा ठनकेगा। ये प्रश्न खड़े करेंगे। हमारी कोई नहीं सुन रहा होगा। हमें उपेक्षा भी सहनी पड़ सकती है और बदतर से बदतर स्थिति में से भी गुजरना पड़ सकता है। धन हमारे पास है नहीं। साधन भी नहीं के बराबर हैं। किसी को विवश नहीं किया जा रहा है। सब अपने में स्वतन्त्र हैं, जिन्हें बाद में निर्णय लेने का मन हो वे इस यज्ञ के साक्षी बनकर हमारे साथ रह सकते हैं।’’ नरेन्द्रनाथ की भारी संगीतमयी आवाज़ गूँज रही थी-‘‘हम सब तैयार हैं।’’

मानव-कल्याण के व्रत में अपने को सम्पूर्ण रूप से उत्सर्ग कर देने का पवित्र संकल्प लेकर उन्होंने अपने आपको कृतार्थ माना। 
जब नरेन्द्र आदि भक्तगण उस रात्रि में पहले ईसामसीह की जीवनी तथा ईसाई धर्म के प्रथम प्रचारकों के गम्भीर आत्मविश्वास की चर्चा कर रहे थे,उस दिन उन्हें यह ज्ञात न था कि वह ईसामसीह की जन्मरात्रि थी। 
बाद में इस संयोग की बात को जानकर वे बड़े विस्मित हुए थे! आँटपुर से संन्यासीगण तारकेश्वर जाकर शिवजी की आराधना के बाद वराहनगर लौट आये. " ( विवेकानन्द चरित पृष्ठ ८४-८५ )

पाँच इन्द्रियों के माध्यम से जितना कुछ भोगा जा सकता था, उन सब विषयों को भोग लेने पर भी आज के मनुष्य को सन्तोष नहीं हो रहा है, वह अब artificial sens organs बनाने की तैयारी में लगा हुआ है. जबकि बाली के मारे जाने पर उसकी पत्नी तारा को भगवान श्रीराम ने उपदेश दिया था |

 " छिति जल पावक गगन समीरा , पंच रचित अति अधम शरीरा | 

 प्रगट सो तनु तव आगे सोवा , जीव नित्य केही लगी तुम्ह रोवा || 

 ' पृथ्वी , जल ,अग्नि , आकाश और वायु - इन पांच तत्त्वों से यह अधम शरीर बना हुआ है | वह शरीर तो तुम्हारे सामने पड़ा है और जीव नित्य है , फिर तुम किसके लिए रो रही हो ? जो किसी अनिष्ट प्रसंग पर क्षुब्ध होता है , वह भगवान का भक्त नहीं कहा जा सकता | भक्त को तो ऐसा मानना चाहिए कि जो कुछ प्रभु करते हैं हमारे हित के लिए ही करते हैं , हम अज्ञानवश उसे समझ नहीं पाते | क्योंकि कष्ट में हमें भगवान याद आते हैं , इसलिए कभी - कभी कष्ट देकर भगवान हमें चेतावनी देते रहते हैं कि मुझे भूलो मत , नहीं तो बड़ी दुर्दशा होगी ; यह मनुष्य शरीर भोगों के लिए नहीं मिला है , मुझे प्राप्त करने के लिए ही मिला है - इसलिए इसे व्यर्थ कामों में न गंवाओ |
क्रिसमस इव के अवसर पर यहाँ आकर हमें जो करना है, वह पूर्ण मनुष्य बनने का संकल्प लेना है. अभी तक हमलोग आंशिक रूप से मनुष्य बन सके हैं, पशुता (या स्वार्थपरता) को हटाकर पूर्ण मनुष्य बन जाना है.कौन किस धर्म में पैदा हुआ है, किस जाति में पैदा हुआ है, वह कोई बड़ी बात नहीं है। बृहद (ब्रह्म) या बड़ा उसी को कहा जाता है, जिसके जीवन से दूसरों को भी कुछ मिलता है।  स्वामी विवेकानन्द अपनी कविता " सखा के प्रति " में कहते हैं - 

 The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?


योग (निवृत्ति) और (प्रवृत्ति) इन्द्रिय-विषयों का सुख भोगने का पथ,
गृहस्थ और संन्यास का जीवन,
भक्ति, पूजा, और धन-दौलत का अर्जन,

गंभीर प्रतिज्ञा,त्याग, और तपस्या
मैंने उन सभी के राहों पर चलकर देखा है,

और अन्त में मुझे क्या समझ आया ?

  —Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.

-है यही जाना मैंने कि बिन्दुमात्र भी खुशी वहाँ नहीं,
जीवन केवल टैंटलस का एक कप है;

जिसका जितना अधिक संवेदनशील ह्रदय होगा, 

इसे निश्चय समझना उतना अधिक उसे दुःख भी उठाना होगा।

  Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.

 मित्रों, सुनो ! मैं तुमको अपने दिल की बात कहूँगा;
मैंने अपने जीवन में इसको हो सर्वोच्च-सत्य के रूप में पाया है-

 जीवन के इस भँवर में, लहरों के थपेड़ों से बचाकर 

इस मानव-शरीर रूपी नौका से भवसागर से पार जाया जा सकता है.

In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.


जीव और ब्रह्म में, मनुष्य और ईश्वर में,
भूत और प्रेतात्मा, मुक्त-आत्माओं आदि में,
देवताओं, जानवरों, पंछियों,कीड़े-मकोड़ों में,

- वह सर्वोच्च सत्य प्रेम ही है, 

जो उन सभी के दिल में बसता है.

  Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!

 तुम्हीं सोचो देवताओं में सर्वोच्च भगवान (ठाकुर) और कौन है? 

सोच कर देखो, इस विश्व-ब्रह्मांड को कौन चलाता है?
एक माँ अपने युवा-पुत्र को बचाने के लिये, 

और डाकू लूट-पाट के लिए मर जाते है -
किन्तु, ये दोनों प्रेम के आवेग का परिणाम ही तो हैं !

Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!


ज्ञान पर अपने व्यर्थ निर्भरता को छोड़ दो,
अपनी प्रार्थना, पूजा, और ताकत का अभिमान जाने दो,
क्योंकि निःस्वार्थ-प्रेम ही समस्त शक्तियों का श्रोत है !

देखो, दिये की लौ को गले लगाते हुए पतंगे भी यही सीख देते हैं ! 

 Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.

Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.

ভিক্ষুকের কবে বলো সুখ? কৃপাপাত্র হয়ে কিবা ফল ?

দাও আর ফিরে চাও, থাকে যদি হৃদয়ে সম্বল।
অনন্তের তুমি অধিকারী প্রেমসিন্ধু হৃদে বিদ্যমান,

'দাও, দাও'-সেবা ফিরে চায়, তার সিন্ধু বিন্দু হয়ে যান।

 

 सोचो- भिक्षुक को क्या कभी सुख मिल सकता है ?
और जीवन भर दया का पात्र बने रहने में अच्छा क्या है?

 तुम बारम्बार सोचो, 

यदि सचमुच तुम्हारे ह्रदय में सचमुच कीमती सम्पत्ति हो, 

तो बिना किसी प्रतिदान की आशा के, तुम केवल देना सीखो,

क्योंकि तुम तो अनन्त के अधिकारी हो, 

ह्रदय में तुम्हारे प्रेम-सिन्धु हिलोरे लेता है.

' तुम दो, और केवल देना सीखो ' जो व्यक्ति  सेवा के बदले कुछ पाने की आशा करता है,

उसके ह्रदय का विस्तार-संकीर्ण हो जाता है, प्रेम का सागर सुखकर बिन्दु हो जाता है!

From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.

These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.

 ব্রহ্ম হ'তে কীট-পরমাণু, সর্বভূতে সেই প্রেমময়,

মন প্রাণ শরীর অর্পণ কর সখে, এ সবার পায়।
বহুরূপে সম্মুখে তোমার, ছাড়ি কোথা খুঁজিছ ঈবর?

জীবে প্রেম করে যেই জন, সেই জন সেবিছে ঈশ্বর

 
ब्रह्म और परमाणु-कीट तक, सब भूतों का है आधार
एक प्रेममय, प्रिय, इन सबके चरणों में दो तन-मन वार!
बहु रूपों में खड़े तुम्हारे आगे, और कहाँ हैं ईश? 

व्यर्थ है खोज। 

जीवों को शिव समझ प्रेम करता है जो जन , 

उसी जन ने जीव-सेवा करके पूजा है जगदीश।

हमलोग इस जगत में केवल पाने के लिये नहीं आये हैं, देने के लिये आये हैं।  लेकिन देने के पहले कुछ कमाना भी तो होगा। क्या कमाना है, क्या अर्जित करना है ? जो हमें अर्जित करना है वह है-मनुष्यत्व ! जीवन-गठन ! केवल रुपया-पैसा कमा लेने से नहीं होगा, जीवन को सच्चे मनुष्य के साँचे में गठित करना  होगा। 
कैसे बनायेंगे ? उसका ही तरीका इस शिविर में बताया जायेगा। इसी आशा को लेकर हमलोग आये हैं. मनुष्य के तीन प्रमुख अवयव हैं, शरीर है हमारा एक मन है; इसके भीतर और एक वस्तु है हृदय या आत्मा जिसका पता हमें आसानी नहीं चलता है, उसको प्राप्त करने की विद्या भी सीखनी चाहिये। 3H को बनाने की विद्या सीखनी चाहिये। भीतर में जो दूसरों के सुख-दुःख को अपना सुख-दुःख के जैसा अनुभूति करने क शक्ति है, उसी को ह्रदय कहते हैं। ह्रदय का विकास का अर्थ वह Heart नहीं है, जिसको हमलोग Blood pumping machine समझते हैं. क्या तुम अपने ह्रदय की गहराइयों से देश के गरीब और निस्सहाय मनुष्यों के दुःख का अनुभव करते हो ? यहाँ तक कि तुम्हारे रातों की नीन्द चली गयी है ? तुम अपने घर और अपने पद-प्रतिष्ठा तक को भूल गए हो ? क्या तुमने दूसरों का दुःख दूर करने का उपाय सीखा है ? देशसेवा करने की योग्यता कैसे अर्जित होती है ? यथार्थ मनुष्य कैसे बना जाता है, यही सीखने के लिये हमलोग यहाँ आये हैं. 
अभी जो हमारा मनुष्य-रूप है वह more than half animal का है. हर रोज थोडा थोड़ा प्रयास करके हमें पूर्ण मनुष्य बनना होगा-इस बात को हमेशा याद रखना चाहिये। ईश्वर का प्रेम मेरे माध्यम से प्रकट होना चाहिए, मनुष्य और ईश्वर में कोई फर्क नहीं है - यह बात मेरे जीवन और व्यवहार से प्रकट होनी चाहिये। मैं जिसको स्पर्श करूँ उसे ऐसा प्रतीत होना चाहिये मानो ईश्वर ही उसका स्पर्श कर रहे हैं।  ऐसे मनुष्य यदि हजारो-लाखों की संख्या में निर्मित हो जाएँ तो भारत कितना महान हो जायेगा !
वैसा महान भारत बनाने के लिये हमें मन को वशीभूत करने में समर्थ मनुष्य बनकर दिखाना होगा। प्रतिदिन हमलोग यदि पाँच मिनट भी स्वामी विवेकानन्द पर मन को एकाग्र करेंगे तो हमें भगवान का प्रसाद मिलेगा। भगवान के प्रसाद का अर्थ है, प्रसन्नता -विवेकानन्द ही भगवान का प्रसाद हैं।  यह विवेक-प्रयोग जब हमारे जीवन में उतर आएगा, तो हमारा जीवन बिल्कुल बदल जायेगा। इसीके लिये हमें अवश्य प्रयत्न करना चाहिये। जय जय रामकृष्ण भूवन-मंगल !
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