सोमवार, 18 मार्च 2024

🕊🏹परिच्छेद 128~संसारी लोगों के प्रति उपदेश* 🕊🏹 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]🔱🙏

  *परिच्छेद -128 *

*संसारी लोगों के प्रति उपदेश*

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

(१)

🔱🙏 परमहंस का नीर-क्षीर विवेक : ‘ आम खाओ ’🔱🙏

[🙏डॉक्टर और मास्टर - सार क्या है?  हम लोग संसार में इसलिए आये हैं कि - ' ईश्वर ' को जानकर (अर्थात ब्रह्म-शक्ति -भगवान अर्थात गुरु मुख से अवतार वरिष्ठ का नाम सुनकर) उनके पादपद्मों में शुद्धा भक्ति हो! 🙏]

आज बृहस्पतिवार है । आश्विन की कृष्णा षष्ठी, 29 अक्टूबर, 1885 । श्रीरामकृष्ण बीमार हैं । श्यामपुकुर में हैं । डाक्टर सरकार चिकित्सा कर रहे हैं । उनका मकान शाँखारिटोला में है । श्रीरामकृष्ण की हालत प्रति दिन कैसी रहती है, इसकी खबर लेकर डाक्टर के यहाँ रोज आदमी भेजा जाता है । दिन के दस बजे का समय होगा, कलकते में डा. सरकार के मकान पर मास्टर श्रीरामकृष्ण की हालत बताने के लिए आ पहुँचे । 

আজ বৃহস্পতিবার, আশ্বিন কৃষ্ণা ষষ্ঠী, ২৯শে অক্টোবর, ১৮৮৫ খ্রীষ্টাব্দ। বেলা দশটা। ঠাকুর পীড়িত। কলিকাতার অন্তর্গত শ্যামপুকুরে রহিয়াছেন। ডাক্তার তাঁহাকে চিকিৎসা করিতেছেন, ডাক্তারের বাড়ি শাঁখারিটোলা। ডাক্তারের সঙ্গে এখানে ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণের একটি সেবক কথা কহিতেছেন। ঠাকুর রোজ রোজ কেমন থাকেন, সেই সংবাদ লইয়া তাঁহাকে প্রত্যহ আসিতে হয়।

IT WAS ABOUT TEN O'CLOCK in the morning when M. arrived at Dr. Sarkar's house in Sankharitola, Calcutta, to report Sri Ramakrishna's condition. M. and Dr. Sarkar became engaged in conversation.

डाक्टर - देखो, डा. बिहारी भादुड़ी की एक धुन है ! कहता है,  गोएथे  (एक विख्यात जर्मन लेखक) की 'स्पिरिट'(सूक्ष्म शरीर) निकल गयी और गोएथे स्वयं उसे देख रहा था ! कितने आश्चर्य की बात है!

[Johann Wolfgang (von) Goethe (28 August 1749 – 22 March 1832) जोहान वोल्फगैंग (वॉन) गोएथे एक प्रसिद्द जर्मन लेखक, दार्शनिक‎ और विचारक थे]

DOCTOR: "You see, Dr. Behari Bhaduri always harps on the same thing. He says that Goethe's spirit came out of his body and that Goethe himself saw it. It must have been very amazing."

ডাক্তার — দেখ, বিহারীর (ভাদুরীর) এক কথা! বলে Goethe's spirit (সূক্ষ্মশরীর) বেরিয়ে গেল, আবার Goethe তাই দেখছে! কি আশ্চর্য কথা!

मास्टर - श्रीरामकृष्णदेव कहते हैं, इन सब बातों से हमें क्या मतलब ? हम लोग संसार में इसलिए आये हैं कि ईश्वर के पादपद्मों में भक्ति हो । वे कहते हैं, एक आदमी एक बगीचे में आम खाने के लिए गया था । वह एक कागज और पेन्सिल लेकर कितने पेड़ हैं, कितनी डालियाँ हैं, कितने पत्ते हैं, गिन-गिनकर लिखने लगा ।

M: "As Sri Ramakrishna says, what shall we gain from these discussions? We have been born in this world in order to cultivate devotion to the Lotus Feet of God. He tells us the story of a man who entered an orchard to eat mangoes. But instead of eating the fruit, he took out pencil and paper and began to jot down the number of trees, branches, and leaves in the orchard. 

মাস্টার — পরমহংসদেব বলেন, ও-সব কথায় আমাদের কি দরকার? আমরা পৃথিবীতে এসেছি, যাতে ঈশ্বরের পাদপদ্মে ভক্তি হয়। তিনি বলেন, একজন একটা বাগানে আম খেতে গিছল। সে একটা কাগজ আর পেন্সিল নিয়ে কত গাছ, কত ডাল, কত পাতা তাই গুণছি — 

बगीचे के एक आदमी से उसकी भेंट हुई । उस आदमी ने पूछा, 'यह तुम क्या कर रहे हो ? - और यहाँ तुम आये भी क्यों ?' तब उसने कहा, 'यहाँ कितने पेड़ हैं, कितनी डालियाँ हैं, कितने पत्ते हैं, यही गिन रहा हूँ । यहाँ आम खाने के लिए आया हूँ ।' बगीचे के आदमी ने कहा, ‘आम खाने आये हो तो आम खा जाओ, - कितने पत्ते हैं, कितनी डालियाँ हैं, इन सब बातों से तुम्हें क्या काम ?’

A servant saw him and asked: 'What are you doing? Why have you come here?' The man said: 'I have come here to eat mangoes. I am now counting the trees, branches, and leaves in the orchard.' Thereupon the servant replied: 'If you have come here to eat mangoes, then enjoy them. What will you gain by counting the trees, branches, and leaves?'"

বাগানের লোকটি বললে, আম খেতে এসেছ তো আম খেয়ে যাও, তোমার অত শত, কত পাতা, কত ডাল এ-সব কাজ কি?

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏होम्योपैथिक चिकित्सा : उपहास, विरोध  के बाद स्वीकृति🔱🙏 

डाक्टर - देखता हूँ , परमहंस ने सार पदार्थ ग्रहण किया है ।

DOCTOR: "I see that the Paramahamsa has been able to extract the essence."

ডাক্তার — পরমহংস সারটা নিয়েছে দেখছি।

फिर डाक्टर अपने होमिओपैथिक अस्पताल के सम्बन्ध में बहुतसी बातें कहने लगे । कितने रोगी रोज आते हैं उनकी तालिका दिखलायी, और कहा, 'पहले पहल डाक्टरों ने मुझे निरुत्साहित कर दिया था । वे लोग अनेक मासिक पत्रों में भी मेरे विरोध में लिखते थे’ – आदि ।

অতঃপর ডাক্তার তাঁহার হোমিওপ্যাথিক হাসপাতাল সম্বন্ধে অনেক গল্প করিতে লাগিলেন — কত রোগী রোজ আসে, তাদের ফর্দ দেখালেন; বললেন, ডাক্তার সাল্‌জার এবং অন্যন্য অনেকে তাঁহাকে প্রথমে নিরুৎসাহ করিয়াছিলেন। তাঁহারা অনেক মাসিক পত্রিকায় তাঁহার বিরুদ্ধে লিখিতেন ইত্যাদি।

Then Dr. Sarkar told M. many stories about his homeopathic hospital. He showed M. the list of the patients who visited the hospital every day. He further remarked that at the beginning many medical practitioners had discouraged him about homeopathy and had even written against him in magazines.

डाक्टर गाड़ी पर बैठे । साथ मास्टर भी चढ़े । डाक्टर रोगियों को देखते हुए जाने लगे । पहले चोरबागान, फिर माथाघसा गली, फिर पथरियाघट्टा, सब जगह के रोगियों को देखकर श्रीरामकृष्ण को देखने जायेंगे । डाक्टर पथरियाघट्टा में ठाकुरों के एक मकान में गये । वहाँ कुछ देर हो गयी । गाड़ी में आकर फिर गप्प लड़ाने लगे ।

M. and Dr. Sarkar got into the doctor's carriage. The doctor visited many patients. He entered a house of the Tagore family at Pathuriaghata and was detained there by the head of the family. Returning to the carriage, he began to talk to M.

ডাক্তার গাড়িতে উঠিলেন, মাস্টারও সঙ্গে উঠিলেন। ডাক্তার নানা রোগী দেখিয়া বেড়াইতে লাগিলেন। প্রথমে চোরবাগান, তারপর মাথাঘষার গলি, তারপর পাথুরিয়াঘাটা। সব রোগী দেখা হইলে ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণকে দেখিতে যাইবেন। ডাক্তার পাথুরিয়াঘাটার ঠাকুরদের একটি বাড়িতে গেলেন। সেখানে কিছু বিলম্ব হইল। গাড়িতে ফিরিয়া আসিয়া আবার গল্প করিতে লাগিলেন

डाक्टर - इस बाबू के साथ मेरी श्रीरामकृष्णदेव के बारे में बातचीत हुई, थियॉसफी की बातचीत हुई और फिर कर्नल अलकट की । इस बाबू से श्रीरामकृष्णदेव नाराज रहते हैं । इसका कारण जानते हो ? यह बाबू कहता है, ‘मैं सब जानता हूँ ।’

DOCTOR: "I was talking to that gentleman about the Paramahamsa. We also talked about Theosophy and Colonel Olcott. The Paramahamsa is angry with the gentleman. Do you know why? Because he says he knows everything."

ডাক্তার — এই বাবুটির সঙ্গে পরমহংসের কথা হল। থিয়সফির কথা — কর্ণেল অল্‌কটের কথা হল। পরমহংস ওই বাবুটির উপর চটা! কেন জান? এ বলে, আমি সব জানি

मास्टर - नहीं, नाराज क्यों होंगे ? परन्तु इतना मैंने भी सुना है कि एक बार भेंट हुई थी । श्रीरामकृष्णदेव ईश्वर की बातचीत कर रहे थे । तब इन्होंने कहा था, 'हाँ, यह सब मैं जानता हूँ ।'

M: "No, why should the Master be angry? I heard that they once met each other. Paramahamsadeva was talking about God. The gentleman said, 'Oh, yes! I know all that!'"

মাস্টার — না, চটা হবেন কেন? তবে শুনেছি, একবার দেখা হয়েছিল। তা পরমহংসদেব ঈশ্বরের কথা বলছিলেন। তখন ইনি বলেছিলেন বটে যে ‘হাঁ ও-সব জানি’

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏 डॉ सरकार के Science Association.को 32,500 रुपये का दान 🔱🙏 

डाक्टर - इस बाबू ने विज्ञान परिषद को 32,500 रुपये का दान दिया है ।

DOCTOR: "He has donated thirty-two thousand five hundred rupees to the Science Association."

ডাক্তার — এ বাবুটি সায়েন্স এসোসিয়েশনে ৩২,৫০০ টাকা দিয়াছেন

गाड़ी चलने लगी । बड़ाबाजार होकर लौट रही है । डाक्टर श्रीरामकृष्ण की सेवा के सम्बन्ध में बातचीत करने लगे ।

They drove on, talking about Sri Ramakrishna's illness and the care that should be taken of him.

গাড়ি চলিতে লাগিল। বড়বাজার হইয়া ফিরিতেছে। ডাক্তার ঠাকুরের সেবা সম্বন্ধে কথা কহিতে লাগিলেন।

डाक्टर - तुम लोगों की क्या यह इच्छा है कि इन्हें दक्षिणेश्वर भेज दिया जाय ?

DOCTOR: "Do you intend to send him back to Dakshineswar?"

ডাক্তার — তোমাদের কি ইচ্ছা এঁকে দক্ষিণেশ্বরে পাঠানো?

मास्टर - नहीं, इससे भक्तों को बड़ी असुविधा होगी । कलकत्ते में रहने से हर समय आना-जाना लगा रह सकता है - देखने में सुविधा होती ।

M: "No, sir. That would greatly inconvenience the devotees. They can always visit him if he is in Calcutta."

মাস্টার — না, তাতে ভক্তদের বড় অসুবিধা। কলকাতায় থাকলে সর্বদা যাওয়া আসা যায় — দেখতে পারা যায়।

डाक्टर - यहाँ खर्च तो बहुत हो रहा होगा ।

DOCTOR: "But it is very expensive here."

ডাক্তার — এতে তো অনেক খরচ হচ্ছে।

मास्टर - इसके लिए भक्तों को कोई कष्ट नहीं है । वे लोग जिस प्रकार भी सवा हो सके यही चेष्टा कर रहे हैं । खर्च तो यहाँ भी है, वहाँ भी है । वहाँ जाने पर हम लोग हमेशा देख नहीं सकेंगे, यही एक चिन्ता की बात है ।

M: "The devotees don't mind that. All they want is to be able to serve him. As regards the expense, it must be borne whether he lives in Calcutta or at Dakshineswar. But if he goes back to Dakshineswar, the devotees won't always be able to visit him, and that will cause them great worry."

মাস্টার — ভক্তদের সে জন্য কোন কষ্ট নাই। তাঁরা যাতে সেবা করতে পারেন, এই চেষ্টা করছেন। খরচ তো এখানেও আছে। সেখানে গেলে সর্বদা দেখতে পাবেন না, এই ভাবনা।

*(२)

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏संसार का स्वरूप तथा ईश्वरलाभ का उपाय🔱🙏

[बेहतर चिकित्सा के लिए डॉक्टरों ने उन्हें कोलकाता जाने का सुझाव दिया। इसलिए, श्री रामकृष्ण 2 अक्टूबर 1885 को  श्यामपुकुर स्ट्रीट के एक दुमंजिले मकान में आ गए। श्यापुकुर में वे 70 दिनों तक रहे।  11 दिसंबर, 1885 को श्री रामकृष्ण काशीपुर के गार्डन हाउस में स्थानांतरित हो गये। यहां वे अपनी महासमाधि तक आठ महीने तक रहे। [अंतिम सांस तक] मनुष्य को उसका शरीर वास्तविक लगता है। तब तक दासो अहं कहना होगा ! ]

डाक्टर और मास्टर श्यामपुकुर के दुमँजले मकान में गये । उस मकान के ऊपर बाहरवाले बारामदे में दो कमरे हैं । एक की लम्बाई पूर्व और पश्चिम की ओर है, दूसरे की उत्तर और दक्षिण की ओर । इनमें से पहलेवाले कमरे में जाकर उन्होंने देखा, श्रीरामकृष्ण प्रसन्नतापूर्वक बैठे हुए हैं । पास में डाक्टर भादुड़ी तथा दूसरे भक्त हैं ।

Dr. Sarkar and M. arrived at Syampukur and found the Master sitting with the devotees in his room. Dr. Bhaduri also was there.

ডাক্তার ও মাস্টার শ্যামপুকুরে আসিয়া দ্বিতল গৃহে উপস্থিত হইলেন। সেই গৃহের বাহিরের উপরে বারান্দাওয়ালা দুটি ঘর আছে। একটি পূর্ব-পশ্চিমে ও অপরটি উত্তর-দক্ষিণে দীর্ঘ। তাহার প্রথম ঘরটিতে গিয়া দেখেন, ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ বসিয়া আছেন। ঠাকুর সহাস্য। কাছে ডাক্তার ভাদুড়ী ও অনেকগুলি ভক্ত

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏जब ईश्वर सत्य है तब उनकी सृष्टि मिथ्या कैसे है ?🔱🙏

डाक्टर ने नाड़ी देखी । पीड़ा का सब हाल उन्होंने पूछकर मालूम किया । क्रमशः ईश्वर के सम्बन्ध में बातचीत होने लगी ।
Dr. Sarkar examined the Master's pulse and inquired about his condition. The conversation turned to God.
ডাক্তার হাত দেখিলেন ও পীড়ার অবস্থা সমস্ত অবগত হইলেন। ক্রমে ঈশ্বর সম্বন্ধীয় কথা হইতে লাগিল।

भादुड़ी - बात जानते हो, क्या है ? सब स्वप्नवत् ।

DR. BHADURI: "Shall I tell you the truth? All this is unreal, like a dream."

ভাদুড়ী — কথাটা কি জান? সব স্বপ্নবৎ।

डाक्टर - सब कुछ भ्रम है । परन्तु किसको भ्रम है और क्यों भ्रम है ? और सब लोग भ्रम जानकर भी फिर बातचीत क्यों करते हैं ? ‘ईश्वर सत्य है और उसकी सृष्टि मिथ्या है’ इसमें में विश्वास नहीं कर सकता

DR. SARKAR: "Is everything delusion? Then whose is this delusion? And why this delusion? If all know it to be delusion, then why do they talk? I cannot believe that God is real and His creation unreal."

ডাক্তার — সবই ডিলিউসন্‌(ভ্রম)? তবে কার ডিলিউসন্‌আর কেন ডিলিউন্‌? আর সব্বাই কথাই বা কয় কেন, ডিলিউসন্‌ জেনেও? I cannot believe that God is real and creation is unreal. (ঈশ্বর সত্য, আর তাঁর সৃষ্টি মিথ্যা, এ বিশ্বাস করিতে পারি না।)

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏सोहम् और दासभाव   - ज्ञान और भक्ति🔱🙏

(ज्ञान और भक्ति शास्त्र पढ़ने से नहीं अनुभव से होगा) 

[সোঽহম্‌ ও দাসভাব — জ্ঞান ও ভক্তি ]

श्रीरामकृष्ण - 'तुम प्रभु हो, मैं दास हूँ’ यह बड़ा सुन्दर भाव है । जब तक यह बोध है कि देह सत्य है, जब तक 'मैं' और 'तुम' का भाव बना हुआ है, तब तक सेव्य और सेवक भाव ही अच्छा है । 'मैं वही हूँ' इस तरह की बुद्धि अच्छी नहीं 

MASTER: "That is a good attitude. It is good to look on God as the Master and oneself as His servant. As long as [till last breath]  a man feels the body to be real, as long as he is conscious of 'I' and 'you', it is good to keep the relationship of master and servant; it is not good to cherish the idea of 'I am He'.

শ্রীরামকৃষ্ণ — এ বেশ ভাব — তুমি প্রভু, আমি দাস। যতক্ষণ দেহ সত্য বলে বোধ আছে, আমি তুমি আছে, ততক্ষণ সেব্য সেবকভাবই ভাল; আমি সেই, এ-বুদ্ধি ভাল নয়।"

अच्छा, मैं तुम्हें एक और बात बताऊँ ? किसी कमरे को चाहे तुम एक किनारे से देखो या कमरे के भीतर से देखो, कमरा वही है ।"

"Let me tell you something else. You see the same room whether you look at it from one side or from the middle of the room."

“আর কি জান? একপাশ থেকে ঘরকে দেখছি, এও যা, আর ঘরের মধ্যে থেকে ঘরকে দেখছি, সেও তাই।”

भादुड़ी - (डाक्टर से) - ये सब बातें वेदान्त में हैं । शास्त्र पढ़ो, तब समझोगे ।

DR. BHADURI (to Dr. Sarkar): "What I have just said you will find in the Vedanta. You must study the scriptures. Then you will understand."

ভাদুড়ী (ডাক্তারের প্রতি) — এ-সব কথা যা বললুম, বেদান্তে আছে। শাস্ত্র-টাস্ত্র দেখ, তবে তো।

डाक्टर – क्यों ? क्या ये शास्त्रों को पढ़कर विद्वान् हुए हैं ? और यही बात तो ये भी कहते हैं । क्या बिना शास्त्रों को पढ़े हो नहीं सकता ?

DR. SARKAR: "Why so? Has he [meaning the Master] acquired all this wisdom by studying the scriptures? He too supports my view. Can't one be wise without reading the scriptures?"

ডাক্তার — কেন, ইনি কি শাস্ত্র দেখে বিদ্বান হয়েছেন? আর ইনিও তো ওই কথা বলেন। শাস্ত্র না পড়লে হবে না?

श्रीरामकृष्ण - अजी, पर मैंने कितने शास्त्र सुने हैं !

MASTER: "But how many scriptures I have heard!"

শ্রীরামকৃষ্ণ — ওগো, আমি শুনেছি কত?

डाक्टर - केवल सुनने से बहुतसी भूलें रह सकती हैं । आपने केवल सुना ही नहीं ! फिर दूसरी बातचीत होने लगी ।

DR. SARKAR: "A man may mistake the meaning if he only hears. In your case it is not mere hearing."

ডাক্তার — শুধু শুনলে কত ভুল থাকতে পারে। তুমি শুধু শোন নাই।আবার অন্য কথা চলিতে লাগিল।

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏सोहम् और दासभाव   - ज्ञान और भक्ति🔱🙏

🔱🙏'इनी पागल' - ठाकुरदेव के चरणों की धूल माथे लेना 🔱🙏

[‘ইনি পাগল’ — ঠাকুরের পায়ের ধুলা দেওয়া ]

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - मैंने सुना है, तुम कहते हो कि मैं (श्रीरामकृष्ण) पागल हूँ । इसी से ये लोग (मास्टर आदि की ओर इशारा करके) तुम्हारे पास नहीं जाना चाहते ।

MASTER (to Dr. Sarkar): "I understand that you spoke of me as insane. That is why they (pointing to M. and the others) don't want to go to you."

শ্রীরামকৃষ্ণ (ডাক্তারের প্রতি) — আপনি নাকি বলেছো, ‘ইনি পাগল’? তাই এরা (মাস্টার ইত্যাদির দিকে দেখাইয়া) তোমার কাছে যেতে চায় না।

डाक्टर - (मास्टर की ओर देखकर) - मैं इन्हें पागल क्यों कहने लगा ? "परन्तु हाँ इनके अहंकार की बात अवश्य कही थी । भला ये आदमियों को पैरों की धूल क्यों लेने देते हैं ?"

DR. SARKAR (looking at M.): "Why should I call you [meaning the Master] insane? But I mentioned your egotism. Why do you allow people to take the dust of your feet?"

ডাক্তার (মাস্টারের দিকে দৃষ্টিপাত করিয়া) — কই? তবে অহংকার বলেছি। তুমি লোককে পায়ের ধুলা নিতে দাও কেন?

मास्टर - नहीं तो लोग रोने लगते हैं ।

M: "Otherwise they weep."

মাস্টার — তা না হলে লোকে কাঁদে।

डाक्टर - वह उनकी भूल है, उन्हें समझना चाहिए ।

DR. SARKAR: "That is their mistake. They should be told about it."

ডাক্তার — তাদের ভুল — বুঝিয়ে দেওয়া উচিত।

मास्टर – उनके चरणों की धूल क्यों न ली जाए ? सर्वभूतों में क्या नारायण नहीं हैं ?

M: "Why should you object to their taking the dust of his feet? Doesn't God dwell in all beings?"

মাস্টার — কেন, সর্বভূতে নারায়ণ?

डाक्टर - इसके लिए मुझे कोई आपत्ति नहीं । तो फिर तुम्हें सब के पैरों की धूल लेनी चाहिए ।

DR. SARKAR: "I don't object to that. Then you must take the dust of everyone's feet."

ডাক্তার — তাতে আমার আপত্তি নাই। সব্বাইকে কর।

मास्टर - किसी किसी मनुष्य में उनका प्रकाश अधिक है । पानी सब जगह है, परन्तु तालाब में, नदी में, समुद्र में वह अधिक है । आप फैराडे को जितना मानियेगा, उतना ही क्या किसी नये 'बैचलर ऑफ साइन्स' (Bachelor of Science) को भी मानियेगा ?

M: "But there is a greater manifestation of God in some men than in others. There is water everywhere; but you see more of it in a lake, a river, or an ocean. Will you show the same respect to a new Bachelor of Science as you do to Faraday?"

মাস্টার — কোন কোন মানুষে বেশি প্রকাশ! জল সব জায়গায় আছে, কিন্তু পুকুরে, নদীতে, সমুদ্রে, — প্রকাশ। আপনি Faraday-কে যত মানবেন, নূতন Bachelor of Science-কে কি তত মানবেন?

डाक्टर - हाँ, यह मैं मानता हूँ । परन्तु ईश्वर को बीच में क्यों लाते हो ?

DR. SARKAR: "I agree with that. But why do you call him God?"

ডাক্তার — তাতে আমি রাজী আছি। তবে গড্‌ (God) বল কেন?

मास्टर - हम लोग एक दूसरे को [राम-राम कहकर]  नमस्कार इसलिए करते हैं कि सब के हृदय में ईश्वर का वास है । इन विषयों को आपने न तो अधिक पढ़ा है और न इन पर विचार ही किया है ।

M: "Why do we salute each other? It is because God dwells in everybody's heart. You haven't given much thought to this subject."

মাস্টার — আমরা পরস্পর নমস্কার করি কেন? সকলের হৃদয়মধ্যে নারায়ণ আছেন। আপনি ও-সব বিষয় বেশি দেখেন নাই, ভাবেন নাই।

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏ठाकुर देव को जीवन और मन ही नहीं सर्वस्व समर्पित करो !🔱🙏

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - किस किसी वस्तु में उनका प्रकाश अधिक है । तुमसे तो मैंने कहा, सूर्य की किरणें मिट्टी में गिरती हैं तो प्रकाश एक तरह का होता है, पेड़ों में और तरह का, फिर आईने में एक दूसरा ही प्रकाश देखने को मिलता है । देखो न, प्रह्लाद आदि और ये लोग क्या बराबर हैं ? प्रह्लाद का जीवन और मन, सर्वस्व ही ईश्वर को अर्पित हो चुका था ।

MASTER (to Dr. Sarkar): "I have already told you that some people reveal more of God than others. Earth reflects the sun's rays in one way, a tree in another way, and a mirror in still another way. You see a better reflection in a mirror than in other objects. Don't you see that these devotees here are not on the same level with Prahlada and others of his kind? Prahlada's whole heart and soul were dedicated to God."

শ্রীরামকৃষ্ণ (ডাক্তারের প্রতি) — কোন কোন জিনিসে বেশি প্রকাশ। আপনাকে তো বলেছি, সূর্যের রশ্মি মাটিতে একরকম পড়ে, গাছে একরকম পড়ে, আবার আরশিতে আর একরকম। আরশিতে কিছু বেশি প্রকাশ। এই দেখ না, প্রহ্লাদাদি আর এরা কি সমান? প্রহ্লাদের মন প্রাণ সব তাঁতে সমর্পণ হয়েছিল!

डाक्टर चुप हो रहे । सब लोग चुप हैं । 

Dr. Sarkar did not reply. All were silent.

ডাক্তার চুপ করিয়া রহিলেন। সকলে চুপ করিয়া আছেন।

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏श्री रामकृष्ण और  साधारण गृहस्थ - "तुम  लालची, कामी और अहंकारी🔱🙏

[শ্রীরামকৃষ্ণ ও সংসারী জীব — “তুমি লোভী, কামী, অহংকারী” ]

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - देखो, यहाँ के लिए (स्वयं को इंगित करके) तुम्हारे हृदय में कुछ प्रेम का आकर्षण है । तुमने मुझसे कहा था कि तुम मुझे चाहते हो ।

MASTER (to Dr. Sarkar): "You see, you have love for this [meaning himself]. You told me that you loved me."

শ্রীরামকৃষ্ণ (ডাক্তারের প্রতি) — দেখ, তোমার এখানের উপর টান আছে। তুমি আমাকে বলেছো, তোমায় ভালবাসি।

डाक्टर - तुम प्रकृति के शिशु हो, इसीलिए इतना कहता हूँ । लोग पैरों पर हाथ रखकर नमस्कार करते हैं, इससे मुझे कष्ट होता है । मैं सोचता हूँ, ऐसे भले आदमी को भी ये लोग बिगाड़ रहे हैं । केशव सेन को उसके चेलों ने ऐसे ही बिगाड़ा थातुम्हें यह बतलाता हूँ, सुनो –

DR. SARKAR: "You are a child of nature. That is why I tell you all this. It hurts me to see people salute you by touching your feet. I say to myself, 'They are spoiling such a good man.' Keshab Sen, too, was spoiled that way by his devotees. Listen to me —"

ডাক্তার — তুমি Child of Nature, তাই অত বলি। লোক পায়ে হাত দিয়ে নমস্কার করে, এতে আমার কষ্ট হয়। মনে করি এমন ভাল লোকটাকে খারাপ করে দিচ্ছে। কেশব সেনকে তার চেলারা ওইরকম করেছিল। তোমায় বলি শোন —

श्रीरामकृष्ण - तुम्हारी बात मैं क्या सुनूँ ? तुम 'लोभी, कामी और अहंकारी' हो ! (~ जब तक अपने को M/F सोचोगे 3 ऐषणा देह में रहेगी ही ?-ठाकुर दास बनकर रहो !) । 

MASTER: "Listen to you? You are greedy, lustful, and egotistic."

শ্রীরামকৃষ্ণ — তোমার কথা কি শুনব? তুমি  লোভী, কামী, অহংকারী।

भादुड़ी - (डाक्टर से) - अर्थात् तुममें जीवत्व है । जीवों का धर्म यही है – रुपया-पैसा, मान-मर्यादा का लोभ, काम और अहंकार । सब जीवों (embodied beings) का यही धर्म-लक्षण है

DR. BHADURI (to Dr. Sarkar): "That is to say, you have the traits of a jiva, an embodied being. These are his traits: lust, egotism, greed for wealth, and a hankering after name and fame. All embodied beings have these traits."

ভাদুড়ী (ডাক্তারের প্রতি) — অর্থাৎ তোমার জীবত্ব আছে। জীবের ধর্মই ওই, টাকা-কড়ি, মান-সম্ভ্রমেতে লোভ, কাম, অহংকার। সকল জীবেরই এই ধর্ম।

डाक्टर - ऐसा अगर कहो तो बस तुम्हारे गले की बीमारी देखकर चला जाया करूँगा । दूसरी बातों की आवश्यकता न रह जायगी । तर्क अगर करना होगा तो ठीक ही ठीक कहूँगा ।  सब चुप हैं । कुछ देर बाद श्रीरामकृष्ण फिर भादुड़ी से बातचीत कर रहे हैं ।

DR. SARKAR (to the Master): "If you talk that way, I shall only examine your throat and go away. Perhaps that is what you want. In that case we should not talk about anything else. But if you want discussion, then I shall say what I think to be right."All remained silent.  After a while the Master became engaged in conversation with Dr. Bhaduri.

ডাক্তার — তা বল তো তোমার গলার অসুখটি কেবল দেখে যাব। অন্য কোন কথায় কাজ নাই। তর্ক করতে তো সব ঠিকঠাক বলব। সকলে চুপ করিয়া রহিলেন। কিয়ৎক্ষণ পরে ঠাকুর আবার ভাদুড়ীর সহিত কথা কহিতেছেন।

  [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🙏अनुलोम (इंकार-नेति)और बिलोम (स्वीकारइति)- क्रम-संकोच और क्रम -विकास 🙏

[অনুলোম ও বিলোম — Involution and Evolution — তিন ভক্ত ]

श्रीरामकृष्ण - बात यह है कि ये (डा. सरकार) इस समय नेति-नेति करके अनुलोम (इंकार या अस्वीकार के मार्ग) में जा रहे हैं । जब विलोम में (स्वीकरण के मार्ग में) आएंगे तब सब मानेंगे । [अर्थात डॉ सरकार इस समय ब्रह्म (भगवान) ये नहीं--भगवान जीवित प्राणी नहीं हैं; भगवान ब्रह्मांड नहीं है; वे सृष्टि के बाहर कहीं है----करते हुए -- सीढ़ी से छत पर जा रहे हैं - और जाते समय- ये छत नहीं है - छत से लौटते समय देखेंगे जिससे छत बना है उसी से सीढ़ी भी बनी है - तब अस्वीकरण के मार्ग से स्वीकरण के मार्ग में आयेंगे तब सब मानेंगे।] 

MASTER: "Let me tell you the truth. He [meaning Dr. Sarkar] is now following the path of negation. Therefore he discriminates, following the process of 'Neti, neti', and reasons in this way: God is not the living beings; He is not the universe; He is outside the creation. But later he will follow the path of affirmation and accept everything as the manifestation of God.

"केले के खोल निकालते रहने से उसका माझा मिलता है । "खोल एक अलग चीज है और माझा एक अलग चीज । न माझा को कोई खोल कह सकता है और न खोल को माझा, परन्तु अन्त में आदमी देखता है, खोल का ही माझा है और माझे का ही खोल । चौबीसों तत्त्व वे ही हुए हैं और मनुष्य भी वे ही हुए हैं

"By taking off, one by one, the sheaths of a banana tree, one obtains the pith. The sheaths are one thing, and the pith is another. The sheaths are not the pith, and the pith is not the sheaths. But in the end, one realizes that the pith cannot exist apart from the sheaths, and the sheaths cannot exist apart from the pith; they are part and parcel of the same banana tree. Likewise, it is God who has become the twenty-four cosmic principles; it is He who has become man.

“কলাগাছের খোলা ছাড়িয়ে ছাড়িয়ে গেলে, মাঝ পাওয়া যায়।“খোলা একটি আলাদা জিনিস, মাঝ একটি আলাদা জিনিস। মাঝ কিছু খোলা নয়, খোলাও মাঝ নয়। কিন্তু শেষে মানুষ দেখে যে খোলেরই মাঝ, মাঝেরই খোল। তিনি চতুর্বিংশতি তত্ত্ব হয়েছেন, তিনিই মানুষ হয়েছেন। 

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏तीन प्रकार के भक्त होते हैं 🔱🙏

(डाक्टर से) भक्त तीन तरह के हैं - अधम भक्त, मध्यम भक्त और उत्तम भक्त । अधम भक्त कहता है, 'ईश्वर वहाँ दूर हैं ; सृष्टि अलग है, ईश्वर अलग है ।' मध्यम भक्त कहता है, 'वे अन्तर्यामी हैं, वे हृदय में हैं ।' वह हृदय के भीतर ईश्वर को देखता है । उत्तम भक्त देखता है, वे ही यह सब हुए हैं, चौबीसों तत्त्व वे ही हुए हैं । वह देखता है, ईश्वर ऊर्ध्व और अधोभाग में पूर्ण रूप से विराजमान हैं

(To Dr. Sarkar) "There are three kinds of devotees: superior, mediocre, and inferior. The inferior devotee says, 'God is out there.' According to him God is different from His creation. The mediocre devotee says: 'God is the Antaryami, the Inner Guide. God dwells in everyone's heart.' The mediocre devotee sees God in the heart. But the superior devotee sees that God alone has become everything; He alone has become the twenty-four cosmic principles. He finds that everything, above and below, is filled with God.

(ডাক্তারের প্রতি) — ভক্ত তিনরকম। অধম ভক্ত, মধ্যম ভক্ত, উত্তম ভক্ত। অধম ভক্ত বলে, ওই ঈশ্বর। তারা বলে সৃষ্টি আলাদা, ঈশ্বর আলাদা। মধ্যম ভক্ত বলে, ঈশ্বর অন্তর্যামী। তিনি হৃদয়মধ্যে আছেন। সে হৃদয়মধ্যে ঈশ্বরকে দেখে। উত্তম ভক্ত দেখে, তিনি এই সব হয়েছেন। তিনিই চতুর্বিংশতি তত্ত্ব হয়েছেন। সে দেখে ঈশ্বর অধঃ ঊর্ধ্বে পরিপূর্ণ

"तुम गीता, भागवत, वेदान्त आदि पढ़ो तो सब समझ सकोगे ।"क्या ईश्वर इस सृष्टि में नहीं हैं ?"

"Read the Gita, the Bhagavata, and the Vedanta, and you will understand all this. Is not God in His creation?"

“তুমি গীতা, ভাগবত, বেদান্ত এ-সব পড়, — তবে এ-সব বুঝতে পারবে!“ঈশ্বর কি সৃষ্টিমধ্যে নাই?”

डाक्टर - नहीं, वे सब जगह हैं, और इसीलिए उनकी खोज हो नहीं सकती ।

DR. SARKAR: "Not in any particular object. He is everywhere. And because He is everywhere, He cannot be sought after."

ডাক্তার — না, সব জায়গায় আছেন, আর আছেন বলেই খোঁজা যায় না।

कुछ देर बाद दूसरी बातें होने लगीं । श्रीरामकृष्ण को सदा ही ईश्वरभाव हुआ करता है, इससे बीमारी के बढ़ने की सम्भावना है ।

The conversation turned to other things. Sri Ramakrishna was always experiencing ecstatic moods, which the doctor said might aggravate his illness. 

কিয়ৎক্ষণ পরে অন্য কথা পড়িল। ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণের ঈশ্বরীয় ভাব সর্বদা হয়, তাহাতে অসুখ বাড়িবার সম্ভাবনা।

डाक्टर - (श्रीरामकृष्ण से) - भाव को दबा रखिये । मुझे भी बहुत भाव होता है । तुमसे भी अधिक नाच सकता हूँ ।

Dr. Sarkar said to him: "You must suppress your emotion. My feelings, too, are greatly stirred up. I can dance much more than you."

ডাক্তার (শ্রীরামকৃষ্ণের প্রতি) — ভাব চাপবে। আমার খুব ভাব হয়। তোমাদের চেয়ে নাচতে পারি।

छोटे नरेन्द्र - (हँसकर) - भाव अगर कुछ और बढ़ जाय तब आप क्या करेंगे ?

THE YOUNGER NAREN (smiling): "What would you do if your emotion increased a little more?"

ছোট নরেন (সহাস্যে) — ভাব যদি আর একটু বাড়ে, কি করবেন?

डाक्टर - उसके दबाने की मेरी शक्ति भी साथ ही बढ़ती जायगी ।

DR. SARKAR: "My power of control would also increase."

ডাক্তার — Controlling Power-ও (চাপবার শক্তি) বাড়বে।

श्रीरामकृष्ण तथा मास्टर - अभी आप वैसा कह सकते हैं ।

MASTER AND M: "You may say that now!"

শ্রীরামকৃষ্ণ ও মাস্টার — সে আপনি বলছো (বলছেন।)

मास्टर - भाव होने पर क्या आप कह सकते हैं ?

M: "Can you tell us what you would do if you went into an ecstatic mood?"

মাস্টার — ভাব হলে কি হবে, আপনি বলতে পারেন?

कुछ देर बाद रुपये-पैसे की बातचीत होने लगी ।

The conversation turned to money.

কিয়ৎক্ষণ পরে টাকা-কড়ির কথা পড়িল।

श्रीरामकृष्ण - (डाक्टर से) - मैं तो इसके बारे में सोचता ही नहीं हूँ; और यह बात तुम भी जानते हो । क्यों ठीक है न ? यह ढोंग नहीं है ।

MASTER (to Dr. Sarkar): "I don't think about it at all. You know that very well, don't you? This is not a pretence."

শ্রীরামকৃষ্ণ (ডাক্তারের প্রতি) — আমার তাতে ইচ্ছা নাই, তা তো জান? — কি ঢঙ্‌ নয়!

डाक्टर - मेरा भी यही हाल है । आपकी बात तो अलग । मेरा रुपयों का सन्दूक तो खुला ही पड़ा रहता है ।

DR. SARKAR: "Even I have no desire for money — not to speak of yourself! My cash-box lies open."

ডাক্তার — আমারই তাতে ইচ্ছা নাই — তা আবার তুমি! বাক্স খোলা টাকা পড়ে থাকে —

श्रीरामकृष्ण - यदु मल्लिक भी इसी तरह दूसरे ख्याल में पड़ा रहता है । जब भोजन करने बैठता है, उस समय भी इतना अन्यमनस्क रहता है कि भला-बुरा जो कुछ सामने आया वही खा लेता है।किसी ने अगर कहा, ‘इसे मत खाना, यह अच्छी नहीं लगती’, तब कहता है, 'क्या ? यह तरकारी अच्छी नहीं ? हाँ, सच ही तो है ।'

MASTER: "Jadu Mallick, too, is absent-minded. When he takes his meals he sometimes becomes so absent-minded that he doesn't know whether the food is good or bad. When someone says to him, 'Don't eat that; it doesn't taste good', Jadu says: 'Eh? Is this food bad? Why, that's so!'"

শ্রীরামকৃষ্ণ — যদু মল্লিকও ওইরকম অন্যমনস্ক, — যখন খেতে বসে, এত অন্যমনস্ক যে, যা তা ব্যান্নুন, ভাল মন্দ খেয়ে যাচ্ছে। কেউ হয়তো বললে, ‘ওটা খেও না, ওটা খারাপ হয়েছে’। তখন বলে, ‘অ্যাঁ, এ ব্যান্নুনটা খারাপ? হাঁ, সত্যই তো!’

क्या श्रीरामकृष्ण यह सूचित कर रहे हैं कि ईश्वर-चिन्तन से होनेवाली अन्यमनस्कता तथा विषय- चिन्तन से होनेवाली अन्यमनस्कता में बहुत अन्तर है ?

Was the Master hinting that there was an ocean of difference between absent-mindedness due to the contemplation of God, and absent-mindedness due to preoccupation with worldly thoughts?

ঠাকুর কি ইঙ্গিতে বলিতেছেন, ঈশ্বরচিন্ত্য করে অন্যমনস্ক, আর বিষয় চিন্তা করে অ্যমনস্ক, অনেক প্রভেদ?

फिर भक्तों की ओर देख श्रीरामकृष्ण डाक्टर की ओर इशारा करके कह रहे हैं - "देखो, सिद्ध होने पर चीज नरम हो जाती है । पहले ये बड़े कड़े थे, अभी भीतर से नरम हो रहे हैं ।"

Pointing to Dr. Sarkar, Sri Ramakrishna said to the devotees, with a smile: "When a thing is boiled, it becomes soft. At first he was very hard. Now he is softening from inside."

আবার ভক্তদিগের দিকে দৃষ্টিপাত করিয়া ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ ডাক্তারকে দেখাইয়া সহাস্যে বলিতেছেন, “দেখ, সিদ্ধ হলে জিনিস নরম হয় — ইনি (ডাক্তার) খুব শক্ত ছিলেন, এখন ভিতর থেকে একটু নরম হচ্চেন।

डाक्टर - सिद्ध होने पर चीज ऊपर से ही नरम होती है, परन्तु इस जीवन में मेरे लिए यह बात नहीं होने की ! (सब हँसते हैं)

DR. SARKAR: "When a thing is boiled, it begins to soften from the outside. I am afraid that won't happen to me in this birth." (All laugh.)

ডাক্তার — সিদ্ধ হলে উপর থেকেই নরম হয়, কিন্তু আমার এ যাত্রায় তা হল না। (সকলের হাস্য)

डाक्टर बिदा होनेवाले हैं । श्रीरामकृष्ण से कह रहे हैं –“पैरों की धूल लोग लेते हैं, उन्हें क्या तुम मना नहीं कर सकते ?”

Dr. Sarkar was about to take his leave. He was talking to Sri Ramakrishna. DOCTOR: "Can't you forbid people to salute you by touching your feet?"

ডাক্তার বিদায় লইবেন, আবার ঠাকুরের সহিত কথা কহিতেছেন। ডাক্তার — লোকে পায়ের ধুলা লয়, বারণ করতে পার না?

श्रीरामकृष्ण - क्या सब लोग अखण्ड सच्चिदानन्द को पकड़ सकते हैं ?

MASTER: "Can all comprehend the Indivisible Satchidananda?"

শ্রীরামকৃষ্ণ — সব্বাই কি অখণ্ড সচ্চিদানন্দকে ধরতে পারে?

डाक्टर - इसलिए क्या जो मत ठीक है वह आप लोगों को नहीं बतलायेंगे ?

DR. SARKAR: "But shouldn't you tell people what is right?"

ডাক্তার — তা বলে যা ঠিক মত, তা বলবে না?

 [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🔱🙏रूचि के अनुरूप अलग-अलग मार्ग होते हैं🔱🙏 

श्रीरामकृष्ण - लोगों की अलग अलग रुचि होती है । और फिर आध्यात्मिक जीवन के लिए सब लोग एक समान अधिकारी नहीं होते ।

MASTER: "People have different tastes. Besides, all have not the same fitness for spiritual life."

শ্রীরামকৃষ্ণ — রুচিভেদ আর অধিকারীভেদ আছে।

डाक्टर - वह किस प्रकार ?

DR. SARKAR: "How is that?"

ডাক্তার — সে আবার কি?

श्रीरामकृष्ण - रुचि भेद किस तरह का है, जानते हो ? जिसे जो भोजन रुचता है तथा सह्य है, उसी प्रकार का भोजन वह करता है । कोई मछली का शोरवा पसन्द करता है, तो किसी को तली हुई मछलियाँ अच्छी लगती है, कोई उनकी तरकारी बनाकर खाता है, तो कोई पुलावा बनाकर । उसी तरह अधिकारी-भेद भी है । मैं कहता हूँ, पहले केले के पेड़ में निशाना साधो, फिर दीपक की लौ पर, बाद में उड़ती हुई चिड़िया पर

MASTER: "Don't you know what difference in taste is? Some enjoy fish curry; some, fried fish; some, pickled fish; and again, some, the rich dish of fish pilau. Then too, there is difference in fitness. I ask people to learn to shoot at a banana tree first, then at the wick of a lamp, and then at a flying bird."

শ্রীরামকৃষ্ণ — রুচিভেদ, কিরকম জানো? কেউ মাছটা ঝোলে খায়, কেউ ভাজা খায়, কেউ মাছের অম্বল খায়, কেউ মাছের পোলাও খায়। আর অধিকারীভেদ। আমি বলি আগে কলাগাছ বিঁধতে শেখ, তারপর শলতে, তারপর পাখি উড়ে যাচ্ছে, তাকে বেঁধ

  [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

अखंड का दर्शन - डॉ. सरकार और हरिबल्लभ के दर्शन

[অখণ্ডদর্শন — ডাক্তার সরকার ও হরিবল্লভকে দর্শন ]

🔱🙏श्री रामकृष्ण का मन जब अखण्ड के दर्शन में लीन था -उन्होंने क्या देखा ?🔱🙏 

शाम हो गयी । श्रीरामकृष्ण ईश्वर-चिन्तन में मग्न हुए । इतनी पीड़ा है, परन्तु वह मानो एक ओर पड़ी रही । दो-चार अन्तरंग भक्त पास बैठे हुए सब देख रहे हैं श्रीरामकृष्ण बड़ी देर तक इसी अवस्था में रहे । श्रीरामकृष्ण प्राकृत अवस्था में आये । मणि पास बैठे हुए हैं । उनसे एकान्त में कह रहे हैं - "देखो, अखण्ड में मन लीन हो गया था । इसके बाद जो कुछ देखा, उसके सम्बन्ध में बहुतसी बातें हैं ।" 

It was dusk. Sri Ramakrishna became absorbed in contemplation of God. For the time being he forgot all about his painful disease. Several intimate disciples sat near him and looked at him intently. After a long time he became aware of the outer world and said to M. in a whisper:---"You see, my mind was completely merged in the Indivisible Brahman.-After that, 'I' saw ? many things. "

সন্ধ্যা হইল। ঠাকুর ঈশ্বরচিন্তায় মগ্ন হইলেন। এত অসুখ; কিন্তু অসুখ একধারে পড়িয়া রহিল। দুই-চারজন অন্তরঙ্গ ভক্ত কাছে বসিয়া একদৃষ্টে দেখিতেছেন। ঠাকুর অনেকক্ষণ এই অবস্থায় আছেন। ঠাকুর প্রকৃতিস্থ হইয়াছেন। মণি কাছে বসিয়া আছেন, তাঁহাকে একান্তে বলিতেছেন — “দেখ, অখণ্ডে মন লীন হয়ে গিছিল! তারপর দেখলাম — সে অনেক কথা। " 

"डाक्टर को देखा, उसकी बन जायगी - कुछ दिन बाद (डॉक्टर में आध्यात्मिक जागृति होगी) अब मुझे डॉक्टर से अधिक कुछ कहने की आवश्यकता नहीं एक आदमी को और देखा । मन में यह उठा कि उसे भी ले लूँ । उसकी बात तुम्हें बाद में बताऊँगा ।"

I found that the doctor will have a spiritual awakening. But it will take some time. I won't have to tell him much. I saw another person while in that mood. My mind said to me, 'Attract him too.' I shall tell you about him  later."

ডাক্তারকে দেখলাম, ওর হবে — কিছুদিন পরে; — আর বেশি ওকে বলতে টলতে হবে না। আর-একজনকে দেখলাম। মন থেকে উঠল ‘তাকেও নাও’। তার কথা পরে তোমাকে বলব।"

  [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🏹 जीवों को क्रमसंकुचित 'ब्रह्म दृष्टि' देखते हुए विविध उपदेश उच्चस्तर की समाज सेवा🏹

"या देवी सारभूतेषु की दृष्टि " 

🕊🏹 जीवों को विविध उपदेश: ज्ञान -अज्ञान -विज्ञान🕊🏹

[সংসারী জীবকে নানা উপদেশ ]

श्रीयुत श्याम बसु, डा. दोकड़ी तथा और भी दो-एक आदमी आये हुए हैं । अब श्रीरामकृष्ण उन लोगों के साथ बातचीत कर रहे हैं ।

Shyam Basu, Dr. Dukari, and a few other devotees arrived. Sri Ramakrishna talked to them.

শ্রীযুক্ত শ্যাম বসু ও দোকড়ি ডাক্তার ও আরও দু-একটি লোক আসিয়াছেন। এইবার তাঁহাদের সহিত কথা কহিতেছেন।

[ डॉक्टर दोकौड़ी - जब श्री श्री ठाकुर श्यामपुकुर में रह रहे थे और गले के कैंसर (goiter) से पीड़ित थे तब उनको देखने के लिए डॉक्टर दोकौड़ी आये थे। राजेन्द्रनाथ मित्रा के घर पर जब ठाकुर समाधिस्थ हुए थे तब -इन्होंने ही उनकी आँखों में अपनी ऊँगली डालकर उनके समाधि अवस्था की जाँच की थी। 

 When Sri Sri Thakur was suffering from goiter (throat cancer) and was living in Shyampukur, Doctor Dokaudi came to see him. When Thakur was in samadhi at Rajendranath Mitra's house, it was he who checked his samadhi state by putting his finger in his eyes. 

দুকড়ি ডাক্তার — শ্যামপুকুরে শ্রীশ্রীঠাকুরকে গলরোগের সময় দেখিতে আসিয়াছিলেন। রাজেন্দ্রনাথ মিত্রের বাড়িতে সমাধিস্থ ঠাকুরের চোখে অঙ্গুলি দিয়া তিনি ঠাকুরের সমাধি পরীক্ষা করিয়াছিলেন।]

श्याम बसु – अहा ! उस दिन वह बात जो आपने कही थी कितनी सुन्दर है !

SHYAM: "Ah, what a fine thing you said to us the other day!"

শ্যাম বসু — আহা, সেদিন সেই কথাটি যা বলেছিলেন, কি চমৎকার।

श्रीरामकृष्ण (हँसकर) - वह कौनसी बात है ?

MASTER (smiling): "What was that?"

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — কি কথাটি গা?

श्याम बसु - वहीं, ज्ञान (विद्या) और अज्ञान (अविद्या ) से पार हो जाने पर क्या रहता है, इसके सम्बन्ध में आपने जो कुछ कहा था ।

SHYAM: "What remains with a man when he goes beyond jnana and ajnana, knowledge (विद्या) and ignorance (अविद्या)."

শ্যাম বসু — সেই যে বললেন, জ্ঞান-অজ্ঞানের পারে গেলে কি থাকে।

श्रीरामकृष्ण (सहास्य) - वह विज्ञान है । और अनेक प्रकार के ज्ञान का नाम अज्ञान है । सर्वभूतों में ईश्वर का वास है, इसका नाम है ज्ञान । विशेष रूप से जानने का नाम है विज्ञान । ईश्वर के साथ आलाप, उनमें आत्मीयों जैसा भाव अगर हो तो वह विज्ञान है ।

MASTER (smiling): "It is vijnana, special Knowledge of God. To know many things is ignorance. To know that God dwells in all beings is knowledge. And what is vijnana? It is to know God in a special manner, to converse with Him and feel Him to be one's own relative.

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — বিজ্ঞান। নানা জ্ঞানের নাম অজ্ঞান। সর্বভূতে ঈশ্বর আছেন, এর নাম জ্ঞান। বিশেষরূপে জানার নাম বিজ্ঞান। ঈশ্বরের সহিত আলাপ, তাতে আত্মীয়বোধ, এর নাম বিজ্ঞান।

"लकड़ी में आग है, अग्नितत्त्व है, इस बोध का नाम है ज्ञान । लकड़ी जलाकर रोटियाँ सेंक कर खाना और खाकर हृष्ट-पुष्ट होना यह है विज्ञान

"To know that there is fire in wood is knowledge. But to make a fire with that wood, cook food with that fire, and become healthy and strong from that food is vijnana."

“কাঠে আগুন আছে, অগ্নিতত্ত্ব আছে; এর নাম জ্ঞান। সেই কাঠ জ্বালিয়ে ভাত রেঁধে খাওয়া ও খেয়ে হৃষ্টপুষ্ট হওয়ার নাম বিজ্ঞান।”

श्याम बसु - (सहास्य) - और वह काँटों की बात !

SHYAM (smiling): "And about the thorn?"

শ্যাম বসু (সহাস্যে) — আর সেই কাঁটার কথা!

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य) - हाँ, जैसे पैर में काँटा लग जाने से उसे निकालने के लिए एक और काँटा ले आया जाता है । फिर पैर में गड़े हुए काँटे को निकालकर दोनों ही काँटे फेंक दिये जाते हैं । उसी तरह अज्ञान-काँटे को निकालने के लिए ज्ञानकाँटे की खोज की जाती है । अज्ञान-नाश के बाद फिर ज्ञान और अज्ञान दोनों को फेंक देना होता है । तब विज्ञान की अवस्था आती है ।

MASTER (smiling): "Yes. When a thorn gets into the sole of your foot, you procure a second thorn. After taking out the first thorn with the help of the second, you throw both thorns away. Likewise, you should procure the thorn of knowledge in order to remove the thorn  of ignorance. After destroying ignorance, you should discard both knowledge and ignorance. Then you attain vijnana."

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — হাঁ, যেমন পায়ে কাঁটা ফুটলে আর-একটি কাঁটা আহরণ করতে হয়; তারপর পায়ের কাঁটাটি তুলে দুটি কাঁটা ফেলে দেয়। তেমনি অজ্ঞানকাঁটা তুলবার জন্য জ্ঞানকাঁটা জোগাড় করতে হয়। অজ্ঞান নাশের পর জ্ঞান-অজ্ঞান দুই-ই ফেলে দিতে হয়। তখন বিজ্ঞান।

श्रीरामकृष्ण श्याम बसु पर प्रसन्न हुए हैं । श्याम बसु की उम्र अधिक हो गयी है, अब उनकी इच्छा है, कुछ दिन ईश्वर-चिन्तन करें । श्रीरामकृष्णदेव का नाम सुनकर यहाँ आये हुए हैं । इसके पहले वे एक दिन और आये थे ।

Sri Ramakrishna was pleased with Shyam Basu. He was quite an elderly person and wanted to devote his time to contemplation. This was his second visit to the Master.

ঠাকুর শ্যাম বসুর উপর প্রসন্ন হইয়াছেন। শ্যাম বসুর বয়স হইয়াছে, এখন ইচ্ছা — কিছুদিন ঈশ্বরচিন্তা করেন। পরমহংসদেবের নাম শুনিয়া এখানে আসিয়াছেন। ইতিপূর্বে আর একদিন আসিয়াছিলেন।

  [ (29 अक्टूबर, 1885 ), श्री रामकृष्ण वचनामृत-128 ]

🕊🏹युवा प्रशिक्षण शिविर के निर्जनवास में विषय-चर्चा छूट जाता है 🕊🏹

श्रीरामकृष्ण - (श्याम बसु से) – विषय-चर्चा बिलकुल छोड़ देना । ईश्वरीय बातचीत छोड़ और किसी विषय की बातचीत न करना । विषयी आदमी को देखकर धीरे धीरे वहाँ से हट जाना इतने दिन संसार करके तुमने देखा तो, सब खोखलापन है । ईश्वर ही वस्तु है, और सब अवस्तु । ईश्वर ही सत्य हैं, और सब दो दिन के लिए है । संसार में है क्या ? बस अमड़ा की गुठली चाटना ही है। उसे चाटने की इच्छा तो होती है, परन्तु अमड़ा की गुठली में है क्या ?

MASTER (to Shyam Basu): "Give up worldly talk altogether. Don't talk about anything whatever but God. If you see a worldly person coming near you, leave the place before he arrives. You have spent your whole life in the world. You have seen that it is all hollow. Isn't that so? God alone is Substance, and all else is illusory. God alone is real, and all else has only a two-days existence. What is there in the world? The world is like a pickled hog plum: one craves for it. But what is there in a hog plum? Only skin and pit. And if you eat it you will have colic."

শ্রীরামকৃষ্ণ (শ্যাম বসুর প্রতি) — বিষয়ের কথা একবারে ছেড়ে দেবে। ঈশ্বরীয় কথা বই অন্য কোনও কথা বলো না। বিষয়ী লোক দেখলে আসতে আসতে সরে যাবে। এতদিন সংসার করে তো দেখলে সব ফক্কিবাজি! ঈশ্বরই বস্তু আর সব অবস্তু। ঈশ্বরই সত্য, আর সব দুদিনের জন্য। সংসারে আছে কি? আমড়ার অম্বল; খেতে ইচ্ছা হয়, কিন্তু আমড়াতে আছে কি? আঁটি আর চামড়া খেলে অম্লশূল হয়।

श्याम बसु - जी हाँ, आप सच कहते हैं ।

SHYAM: "Yes, sir. Everything you have said is true."

শ্যাম বসু — আজ্ঞা হাঁ; যা বলছেন সবই সত্য।

श्रीरामकृष्ण - बहुत दिनों तक लगातार तुम विषय-कार्य करते रहे हो, अतएव इस समय इस गुल-गपाड़े में ध्यान और ईश्वर की चिन्ता न होगी । जरा निर्जन में रहना चाहिए । निर्जन के बिना मन स्थिर न होगा, इसीलिए घर से कुछ दूर पर ध्यान करने का स्थान तैयार करना चाहिए

श्यामबाबू कुछ देर के लिए चुप हो रहे, जैसे कुछ सोचते हों ।

MASTER: "For many years you have devoted yourself to various worldly things. You will not be able to think of God and meditate on Him in this confusion of the world. A little solitude is necessary for you; otherwise your mind will not be steady. Therefore you must fix a place for meditation at least half a mile away from your house." Shyam Basu remained silent a few moments. He appeared absorbed in thought.

শ্রীরামকৃষ্ণ — অনেকদিন ধরে অনেক বিষয়কর্ম করেছ, এখন গোলমালে ধ্যান ঈশ্বরচিন্তা হবে না। একটু নির্জন দরকার। নির্জন না হলে মন স্থির হবে না। তাই বাড়ি থেকে আধপো অন্তরে ধ্যানের জায়গা করতে হয়। শ্যামবাবু একটু চুপ করিয়া রহিলেন, যেন কি চিন্তা করিতেছেন।

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य) - और देखो, तुम्हारे दाँत भी सब गिर गये हैं, अब दुर्गा-पूजा के लिए इतना उत्साह क्यों ? (सब हँसते हैं) “एक ने एक से पूछा, 'क्यों जी, तुम दुर्गा-पूजा अब क्यों नहीं करते ?’ उस आदमी ने उत्तर देते हुए कहा, 'भाई, अब दाँत नहीं रह गये, माँस खाने की शक्ति अब नहीं रह गयी ।’”

MASTER (smiling): "Besides, all your teeth are gone. Why should you bother so much about the Durga Puja? (All laugh.) A man used to celebrate the worship of Durga with the sacrifice of goats and with other ceremonies. He continued the worship many years and then stopped it. A friend asked him, 'Why don't you perform the Durga Puja any more?' 'Brother,' replied the man, 'my teeth are all gone. I have lost the power to chew goat-meat.'"

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — আর দেখ, দাঁতও সব পড়ে গেছে, আর দুর্গাপূজা কেন? (সকলের হাস্য) একজন বলেছিল, আর দুর্গাপূজা কর না কেন? সে ব্যক্তি উত্তর দিলে, আর দাঁত নাই ভাই। পাঁঠা খাবার শক্তি গেছে

श्याम बसु – अहा ! बातों में मानो मिश्री घुली हुई है !

SHYAM: "Ah! How sweet these words are!"

শ্যাম বসু — আহা, চিনিমাখা কথা!

श्रीरामकृष्ण - (सहास्य) - इस संसार में बालू और शक्कर एक साथ मिले हुए हैं । चींटी की तरह बालू का त्याग करके चीनी को निकाल लेना चाहिए । जो चीनी ले सकता है, वही चतुर है । उनकी चिन्ता करने के लिए एक निर्जन स्थान ठीक करो - ध्यान करने की जगह तुम एक बार करो तो । मैं भी आऊँगा । सब लोग कुछ देर के लिए चुप हैं ।

MASTER (smiling): "This world is a mixture of sand and sugar. Like the ant, one should discard the sand and eat the sugar. He who can eat the sugar is clever indeed. Build a quiet place for thinking of God — a place for your meditation. Have it ready. I shall visit it."

শ্রীরামকৃষ্ণ (সহাস্যে) — এই সংসারে বলি আর চিনি মিশেল আছে। পিঁপড়ের মতো বালি ত্যাগ করে করে চিনিটুকু নিতে হয়। যে চিনিটুকু নিতে পারে সেই চতুর। তাঁর চিন্তা করবার জন্য একটু নির্জন স্থান কর। ধ্যানের স্থান। তুমি একবার কর না। আমিও একবার যাব।সকলে কিয়ৎকাল চুপ করিয়া আছেন।

श्याम वसु – महाराज, क्या जन्मान्तर है ? क्या फिर जन्म लेना होगा ?

SHYAM: "Sir, is there such a thing as reincarnation? Shall we be born again?"

শ্যাম বসু — মহাশয়, জন্মান্তর কি আছে? আবার জন্মাতে হবে?

श्रीरामकृष्ण - ईश्वर से कहो, अन्तर से उन्हें पुकारो, वे सुझा देते हैं, सुझा देंगे । यदु मल्लिक से बातचीत करो तो वह बता देगा कि उसके कितने मकान हैं और कितने रुपयों के कम्पनी के कागज हैं । पहले से इन सब बातों को जानने की चेष्टा करना ठीक नहीं । पहले ईश्वर को प्राप्त करो, फिर जो कुछ जानने की तुम्हारी इच्छा होगी, वे तुम्हें बतला देंगे

MASTER: "Ask God about it. Pray to Him sincerely. He-will tell you everything. Speak to Jadu Mallick, and he himself will tell you how many houses he has, and how many government bonds. It is not right to try to know these things at the beginning. First of all realize God; then He Himself will let you know whatever you desire."

শ্রীরামকৃষ্ণ — ঈশ্বরকে বল, আন্তরিক ডাক; তিনি জানিয়ে দেন, দেবেন। যদু মল্লিকের সঙ্গে আলাপ কর, যদু মল্লিকই বলে দেবে, তার কখানা বাড়ি, কত টাকার কোম্পানির কাগজ। আগে সে-সব জানবার চেষ্টা করা ঠিক নয়। আগে ঈশ্বরকে লাভ কর, তারপর যা ইচ্ছা, তিনিই জানিয়ে দেবেন।

श्याम बसु - महाराज, मनुष्य संसार में रहकर न जाने कितने अन्याय, कितने पापकर्म करता है । क्या वह मनुष्य ईश्वर को पा सकता है ?

SHYAM: "Sir, how much wrong, how many sinful things a man does in this world! Can he ever realize God?"

শ্যাম বসু — মহাশয়, মানুষ সংসারে থেকে কত অন্যায় করে, পাপকর্ম করে। সে মানুষ কি ঈশ্বরকে লাভ করতে পারে?

श्रीरामकृष्ण – देह-त्याग से पहले अगर कोई ईश्वर दर्शन के लिए साधना करे और साधना करते हुए, ईश्वर को पुकारते हुए यदि देह का त्याग हो, तो पाप उसे कब स्पर्श कर सकेगा ? हाथी का स्वभाव है कि नहला देने के बाद भी वह देह पर धूल डालने लगता है, परन्तु महावत अगर नहलाकर उसे फीलखाने में बाँध दे, तो फिर हाथी देह पर धूल नहीं डाल सकता ।

MASTER: "If a man practises spiritual discipline before his death and if he gives up his body praying to God and meditating on Him, when will sin touch him? It is no doubt the elephant's nature to smear his body with dust and mud, even after his bath. But he cannot do so if the mahut takes him into the stable immediately after his bath."

শ্রীরামকৃষ্ণ — দেহত্যাগের আগে যদি কেউ ঈশ্বরের সাধন করে, আর সাধন করতে করতে ঈশ্বরকে ডাকতে ডাকতে, যদি দেহত্যাগ হয়, তাকে আর পাপ কখন স্পর্শ করবে? হাতির স্বভাব বটে, নাইয়ে দেওয়ার পরেও আবার ধুলো-কাদা মাখে; কিন্তু মাহুত নাইয়ে দিয়ে যদি আস্তাবলে তাকে ঢুকিয়ে দিতে পারে, তাহলে আর ধুলো-কাদা মাখতে পায় না।

खुद को कठिन पीड़ा होते हुए भी अहैतुक कृपासिन्धु श्रीरामकृष्ण जीवों के दुःख से कातर हो उठा करते हैं; दिवानिशि जीवों की मंगल-कामना किया करते हैं । यह देखकर भक्तगण निर्वाक् हैं । श्रीरामकृष्ण श्याम बसु को हिम्मत बँधा रहे हैं - "ईश्वर को पुकारते हुए अगर देह का नाश हो तो फिर पाप स्पर्श नहीं कर सकता ।"

In spite of his serious illness the Master keenly felt the sorrow and suffering of men. Day and night he thought about their welfare. The devotees wondered at his compassion. The assurance of Sri Ramakrishna that no sin can touch a man if he gives up his body while praying to God was deeply impressed on their minds.

ঠাকুরের কঠিন পীড়া! ভক্তেরা অবাক্‌, অহেতুক-কৃপাসিন্ধু দয়াল ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ জীবের দুঃখে কাতর; অহর্নিশ জীবের মঙ্গলচিন্তা করিতেছেন। শ্যাম বসুকে সাহস দিতেছেন — অভয় দিতেছেন; “ঈশ্বরকে ডাকতে ডাকতে যদি দেহত্যগ হয়, আর পাপ স্পর্শ করবে না।”


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>>*साभार ~ @Subhash Jain*सृष्टि और प्रलय का वर्तुल/वृत्त (जन्म और मृत्यु का चक्र : Circle of Life and Death) :

🏹🕊🏹शपथ ग्रहण (Oath taking) : There was a Sufi fakir, Bayazid. A rich man was after him. Every day, he presses his feet and says, 'Tell me the secret'. Tell me the secret !..... Swear that you will keep the secret (of Mahavakya) a secret and not tell it to anyone? 

 कसम खाओ कि क्या तुम (महावाक्य के) राज को राज रखोगे और किसी को बताओगे नहीं ? उस आदमी ने कहा, "I swear on God that I will keep the secret a secret and will not tell it to anyone." कसम परमात्मा की कि राज को राज रखूंगा और किसी को बताऊंगा नहीं।  The meaning of secret is that which I will not tell you. If the 'secret' is revealed, then how  will it remain  secret? जो 'राज' है, अगर वह बता दिया जाए, तो राज कैसे रहेगा ? सीक्रेट का मतलब ही यह है कि जिसे मैं तुझे बताऊंगा नहीं। जिसे मैंने कभी किसी को नहीं बताया। तभी तो वह राज है, अन्यथा फिर राज कैसे रहेगा ? 

तो जो 'बीज ' (बरगद) प्रकट हो जाए, only for the name's sake. -वह अप्रकट (बीज) नाम मात्र को था। The 'seed' is invisible in name only. बीज नाम मात्र को अप्रकट है। इतनी तो तैयारी दिखा रहा है प्रकट होने की। ऐसा आतुर है। नाम मात्र को अव्यक्त है। तो जिस अदृश्य (invisible-ईश्वर-माँ-मृत्यु) में दृश्य (जगत-जन्म-अहं) छिपा हो, वह बहुत अदृश्य हो नहीं सकता। Whether we can't see it is a different matter. जगत (अहं) हमें ब्रह्म के रूप में दिखाई न पड़ता हो, यह और बात है। हमारी आंखें कमजोर होंगी, हमारी आंखें न पकड़ पाती होंगी, लेकिन वह बिलकुल अव्यक्त नहीं कहा जा सकता। इन दोनों के पार, इस अव्यक्त के भी पार, और अव्यक्त (unmanifest) के भी पार वह ब्रह्म है।

वह अव्यक्त (unmanifested) से भी अति परे है-  Beyond the beyond,अव्यक्त से भी अति परे। transcending even the transcendence is Brahma, उसके भी पार, पार के भी पार, वह ब्रह्म है, जो सनातन अव्यक्त (eternally unmanifest)है। यह जगत (जन्म-मृत्यु चक्र) तो टेंपररी अनमैनिफेस्ट है, अस्थायी रूप से अव्यक्त है, फिर व्यक्त (जन्म)  हो जाता है, फिर अव्यक्त हो जाता है। 

लेकिन, एक ऐसा अव्यक्त अस्तित्व भी है, जो कभी व्यक्त न हुआ है, न होगा, न हो सकता है।वह अव्यक्त के भी परे है। वही ईश्वर, वही ब्रह्म, वही परमात्मा (Supreme Soul), वही मोक्ष–या जो भी नाम हम देना चाहें, दें–वही पूर्ण ब्रह्म परमात्मा सब भूतों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता है।

क्यों ? सूर्य (आत्मा) ने कभी रात्रि (मृत्यु) नहीं देखी ! क्यों ?  क्योंकि उसका कभी कोई सृजन नहीं हुआ, वह नष्ट नहीं हो सकता। उसकी कभी सुबह नहीं हुई, उसकी सांझ नहीं हो सकती। उसकी कभी सृष्टि नहीं हुई, तो उसकी कभी प्रलय नहीं हो सकती है। अगर तू जानना ही चाहता है अमृत को और अगर तू जानना ही चाहता है कि कैसे मैं (मिथ्या अहं ) लोगों की मृत्यु से बचूं और कैसे मैं मृत्यु से बचूं, विनाश से बचूं, तो अर्जुन से कृष्ण ने कहा, तू उसे जान ले, जो अव्यक्त के भी पार है।"

[आचार्य श्री रजनीश/गीता दर्शनअ.8.प्र.7/95:https://oshoworld.com/geeta-darshan-vol-1-2-by-osho-1-18/

1. या देवी सर्वभूतेषु शक्ति-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

जो देवी सब प्राणियों में शक्ति रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

2. या देवी सर्वभूतेषु मातृ-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सभी प्राणियों में माता के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

3. या देवी सर्वभूतेषु चेतनेत्यभि-धीयते। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में चेतना कहलाती हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है। (चेतना – स्वयं के और अपने आसपास के वातावरण के तत्वों का बोध होने, उन्हें समझने तथा उनकी बातों का मूल्यांकन करने की शक्ति)

4.या देवी सर्वभूतेषू कान्ति रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सभी प्राणियों में तेज, दिव्यज्योति, उर्जा रूप में विद्यमान हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

5. या देवी सर्वभूतेषू जाति रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जाति – जन्म, सभी वस्तुओ का मूल कारण जो देवी सभी प्राणियों का मूल कारण है, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

6. या देवी सर्वभूतेषु दया-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में दया के रूप में विद्यमान हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

7. या देवी सर्वभूतेषु शांति-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी समस्त प्राणियों में शान्ति के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

8. या देवी सर्वभूतेषू क्षान्ति रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में सहनशीलता, क्षमा के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

9. या देवी सर्वभूतेषु बुद्धि-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सभी प्राणियों में बुद्धि के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है। आपको मेरा बार-बार प्रणाम है।

10. या देवी सर्वभूतेषु विद्या-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में विद्या के रूप में विराजमान हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है। मैं आपको बारंबार प्रणाम करता हूँ।

11. या देवी सर्वभूतेषु श्रद्धा-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी समस्त प्राणियों में 'श्रद्धा'  (आस्तिक्यबुद्धि) के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है। मैं आपको बारंबार प्रणाम करता हूँ।

12. या देवी सर्वभूतेषु भक्ति-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में भक्ति, निष्ठा, अनुराग के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है। आपको मेरा बार-बार प्रणाम है।

13. या देवी सर्वभूतेषु लक्ष्मी-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में लक्ष्मी, वैभव के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

14. या देवी सर्वभूतेषु तृष्णा-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सभी प्राणियों में चाहत (तीन ऐषणाओं) के रूप में स्थित हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

15. या देवी सर्वभूतेषु क्षुधा-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी समस्त प्राणियों में भूख के रूप में विराजमान हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

16. या देवी सर्वभूतेषु तुष्टि-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सब प्राणियों में सन्तुष्टि के रूप में विराजमान हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

17. या देवी सर्वभूतेषु निद्रा-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

जो देवी सभी प्राणियों में आराम, नींद के रूप में विराजमान हैं, उनको नमस्कार, नमस्कार, बारंबार नमस्कार है।

18. सर्वमंगल मांगल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके। शरण्ये त्र्यंबके गौरी नारायणि नमोस्तुते॥ 

हे नारायणी! तुम सब प्रकार का मंगल प्रदान करने वाली मंगल मयी हो। कल्याण दायिनी शिवा हो। सब पुरुषार्थो को (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष को) सिद्ध करने वाली हो। शरणागत वत्सला, तीन नेत्रों वाली एवं गौरी हो। हे नारायणी, तुम्हें नमस्कार है।

[>>>ज्ञान-अज्ञान - विज्ञान स्वामी विवेकानन्द बड़े भैया है, अवतार वरिष्ठ मेरे बाबूजी हैं, माँ सारदा देवी मेरी माँ तारा हैं और पूरे जगत को उनके व्यक्त रूप में देखकर 'हाथी नारायण पगला गए थे ' और 'महावत नारायण बता रहे थे ' दोनों को अपने रिश्तेदार जैसा समझकर अपने डकैत पिता -माता से माँ सारदा के मधुर-वचन और व्यवहार को याद करते हुए आप भी व्यवहार करें -या बचकर निकल आएं।    

[🏹🕊🏹"देखो, मेरा मन जब पूरी तरह से अखण्ड सच्चिदानन्द (Indivisible Brahman) में विलीन हो गया था। उसके बाद, 'मैंने' बहुत कुछ देखा।" --- 'उस अवस्था में' ---उसी मूड में -उसी मनःस्थिति में मैंने और एक व्यक्ति को देखा। My mind said to me, 'Attract him too.' मेरे मन ने मुझसे कहा, 'उसे भी खींच लो !'....मैं तुम्हें उसके बारे में बाद में बताऊंगा।" उस मनःस्थिति में देखने वाला (M/F) कैसे बचा रहा ? ---अवतार वरिष्ठ थे इसीलिए ?

ऊपर थैं बरकत * रहै, मांही राजस रोग** ।

कहि जगजीवन हरि भगत, तिन कै हरष न सोग ॥२१॥

संतजगजीवन जी कहते हैं कि हमारे मन में उपरी दिखावा तो धर्म (* बरकत=धर्मवृद्धि, धर्मलाभ) का होता है व अन्तर में संसारिक भोग विषय  (** राजस रोग=सांसारिक भोग विलास) रहते हैं । और जो सच्चे हरि भक्त हैं वे न तो दुखी होते हैं न ही खुश रहते हैं समभाव रहते हैं । 

तिमिर हरण * त्रिभुवन धंणी **, सतगुरु साच्छी भूत ।

कहि जगजीवन सकल हरि, अगम रांम अवधूत *** ॥

संतजगजीवन जी कहते हैं कि  (** त्रिभुवनधणीं=जगत के स्वामी) परमात्मा (* तिमिरहरण= अज्ञान के नाशक हैं ) सब अज्ञान रुपी अंधकार को दूर करते हैं । और गुरु महाराज इसके साक्षी हैं । संत कहते हैं कि सर्वत्र परमात्मा हैं जिन्हें अगम होते हुये भी संत (*** अवधूत=उच्च भूमि का सन्त) पाते हैं ।

वह पंणि देखिय हम पंणि देखी, और दिखावै रांम ।

कहि जगजीवन देखी सुणीं, रसना हरि हरि नांम ॥२४॥

संतजगजीवन जी कहते हैं कि जो प्रभु हमें दिखाते हैं वह ही हम देखते हैं । और प्रभु ही सब दिखाते हैं । संत कहते कुछ भी देखना सुनना अलग है जीव हर समय राम राम हरि नाम रटता रहे ।

जीवन मूरी मेरे आतम राम, भाग बड़े पायो निज ठाम ॥

शब्द अनाहद उपजै जहाँ, सुषमन रंग लगावै तहाँ ।

तहँ रंग लागे निर्मल होइ, ये तत उपजे जानै सोइ ॥१॥*

आत्मस्वरूप भगवान् श्रीराम ही मेरे जीवन की औषधि हैं । मैं बड़ा ही भाग्यशाली हूँ कि मुझे भगवान् के दर्शन हो गये, क्योंकि श्रुति ने उनके दर्शन दुर्लभ बतलाये हैं । जैसे-यह आत्मतत्त्व बहुतों को तो सुनने में लिये भी नहीं मिलता । जिसको बहुत से लोग सुनकर भी नहीं समझ सकते, ऐसे इस गूढ आत्मतत्त्व का वर्णन करने वाला आचार्य दुर्लभ ही है । उसे प्राप्त करने वाला भी बड़ा कुशल (सफल जीवन) कोई के ही हैं और जिसे इस तत्त्व की उपलब्धि हो गई ऐसे ज्ञानी महापुरुष के द्वारा शिक्षा प्राप्त किया हुआ आत्म तत्त्वव का ज्ञान परम दुर्लभ है । अतः मैं भाग्यशाली हूँ ।जिस हृदय प्रदेश में अनाहतनाद उत्पन्न होता हैं वहीँ पर सुषुम्ना के द्वारा मैं उनसे प्रेम करता हूँ । क्योंकि प्रभु के साथ प्रेम करने से जीव निर्मल हो जाता हैं । प्रेम तत्त्व को तो प्रेमी भक्त ही जान सकता हैं ।

सरवर तहाँ हंसा रहे, कर स्नान सबै सुख लहै ।

सुखदाई को नैनहुँ जोइ, त्यों त्यों मन अति आनन्द होइ ॥२॥

 उसी हृदय सरोवर में मनरूपी हंस अपनी वृत्ति के द्वारा ब्रह्म चिन्तन रूप जल में निमग्नता रूप स्नान करके सुखी होता हैं । जैसे-जैसे अपने ज्ञान नेत्रों से उस आत्मज्योति का दर्शन करता हैं वैसे-वैसे उसका आनन्द बढ़ता रहता हैं । जहां अष्टदलकमल में सर्वसिद्धियुक्त जगद्गुरु परमात्मा विराजते हैं ।

सो हंसा शरणागति जाइ, सुन्दरि तहाँ पखाले पाइ ।

पीवै अमृत नीझर नीर, बैठे तहाँ जगत गुरु पीर ॥३॥

 वहां परजीवरूप हंस यदि शरण में जाता हैं तो उस उस जीवहंस की बुद्धि सुन्दरी उस प्रभु के चरण कमलों को प्रेम जल से धोती हैं और अमृत के स्त्रोतरूप प्रभु के दर्शनजल (विवेक-दर्शन) को पीती हैं और वहाँ पर श्रद्धा से और प्रेम से ही पूजा होती हैं ।

तहँ भाव प्रेम की पूजा होइ, जा पर किरपा जानै सोइ ।

कृपा करि हरि देइ उमंग, तहँ जन पायो निर्भय संग ॥४॥

तब हंसा मन आनंद होइ, वस्तु अगोचर लखै रे सोइ ।

जा को हरि लखावै आप, ताहि न लिपैं पुन्य न पाप ॥५॥

जिस साधक पर प्रभु की कृपा होती हैं वह साधक ही उस पूजा पद्धति को जान सकता हैं । प्रेम भी प्रभु कृपा से ही प्राप्त होता हैं । मुझे दास को भी उनकी कृपा से ही उनका संग प्राप्त हुआ है । जब जीवरुपी हंस वाणी मन से अगोचर ब्रह्मवस्तु को जानता हैं तब उस जीव हंस को बड़ा ही आनन्द प्राप्त होता हैं । प्रभुकृपा से जिसे उसका साक्षात्कार हो गया उसको पुण्य पाप नहीं लगते ।

तहँ अनहद बाजै अद्भुत खेल, दीपक जलै बाती बिन तेल ।

अखंड ज्योति तहँ भयो प्रकास, फाग बसंत ज्यों बारह मास ॥६॥

त्रय स्थान निरंतर निरधार, तहँ प्रभु बैठे समर्थ सार ।

नैनहुँ निरखूं तो सुख होइ, ताहि पुरुष को लखै न कोइ ॥७॥

वहां पर अनाहतनाद की ध्वनिरूप अद्भुतरूप क्रीड़ा निरन्तर होती रहती हैं । तेल और बत्ति के बिना ही आत्मा ज्योति का दीपक जलता रहता हैं । वसन्त ऋतु की तरह वहां पर फाग का उत्सव होता रहता हैं । और बारहमास ही साधक आनन्द रस को पीता रहता हैं । जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति इन तीनों अवस्थाओं में विश्व के सार सर्वसमर्थ प्रभु विराजते हैं । जब मैं अपने ज्ञान नेत्रों से देखता हूँ तो बड़ा आनन्द मिलता हैं । उस प्रभु को बहिर्मुख वृत्ति वाल नहीं देख सकता हैं । 

ऐसा है हरि दीनदयाल, सेवक की जानैं प्रतिपाल ।

चलु हंसा तहँ चरण समान, तहँ दादू पहुँचे परिवान ॥८॥

वह दीनदयालु प्रभु अपने सेवक की परिस्थिति और इच्छा को जानकर उसकी इच्छा को पूर्ण करते हैं और उसकी रक्षा भी वे ही करते हैं  हे जीव हंस ! तूं प्रभु के चरण कमलों की शरण ग्रहण कर जिससे तेरा मानव जन्म सफल हो जाय ।

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🏹🕊🏹>>> काशीपुर उद्यान बाटी में फाल्गुनी शिवरात्रि : इन्द्रियातीत सत्य ब्रह्म की शक्ति -माँ काली,जगदम्बाश्राम कोआलपाड़ा, की माँ सारदा देवी, लालमुख-वाली माँ, गर्म चादर माँगने वाली माँ?...  आचार्य शंकर के सामने चाण्डाल और शिव-पार्वती रूप में आती रहती हैं ? काशीपुर उद्यान बाटी में फाल्गुनी शिवरात्रि का दिन था।  स्वामी जी के भीतर अकस्मात..... रात्रि के 10 बजे दूसरों को स्पर्शकर धर्मशक्ति -संचार करने का सामर्थ्य (विभूति) के तीव्र अनुभव का उदय हुआ। तथा तत्काल उसकी परीक्षा करने के उद्देश्य से स्वामी जी ने ध्यान में बैठकर स्वामी अभेदानन्द से कहा -" मुझे कुछ समय तक के लिए स्पर्श किये रहो। "  “Do touch me for a while”.  एक-दो मिनट बाद स्वामीजी ने आँख खोलकर कहा -" बस हो चुका, तुझे क्या अनुभव हुआ ? क्या मुझे स्पर्श करने पर तुझे बिजली के झटका जैसा अनुभव हुआ था ?अभेदानन्द जी ने कहा " बिजली की बैटरी ( electric battery)से जुड़े तार को पकड़ने से जैसा अनुभव होता है, वैसा ही अनुभव उस समय तुमको स्पर्श करने से भी हो रहा था।  उसके बाद अभेदानन्द भी ध्यान करने लगे तब -उनका शरीर निश्चल होकर गर्दन तथा मस्तक झुक गया और कुछ काल के लिए उनकी बाह्य चेतना एकदम विलुप्त हो गयी। [ “Exactly like something entering into one when one holds an electric battery, one’s hand trembling all the while.”]......  थोड़ी देर बाद स्वामी रामकृष्णानन्द जी आकर स्वामी जी को बोले -" ठाकुर आपको बुला रहे हैं। " स्वामी जी को देखते ही श्रीरामकृष्णदेव बोले - " जमा होते न होते ही खर्च ? पहले अपने अन्दर अच्छी तरह जमा तो होने दे, फिर कहाँ किस प्रकार से खर्च करना है, यह स्वयं ही समझ में आ जायेगा-माँ ही सब समझा देंगी। उसके अंदर अपना भाव प्रविष्ट कराकर तुमने उसकी कितनी क्षति की है, .. मानो छः महीने का गर्भ नष्ट हो गया। खैर, जो होना था हो चुका, अबसे कभी ऐसा परीक्षण किसी पर सहसा मत करना। -जो भी हो, लड़के का भाग्य अच्छा है; अद्वैत भाव (निर्विकल्प समाधि) को ठीक ठीक धारण करना तथा समझना तो समय- सापेक्ष है और ईश्वर की कृपा से सम्भव होता है।" ....फल यह हुआ कि अभेदानन्द जी इस बात को  न समझकर यदाकदा वेदान्त की दुहाई देकर सदाचार -विरुद्ध कार्यों (शास्त्र निषिद्ध कर्मों) को भी करने लगे।...अभेदानन्द के लिए अपनी भूल-त्रुटियों को सुधारकर पुनः यथार्थ अद्वैत भाव में प्रतिष्ठित होना, श्रीरामकृष्णदेव के शरीर त्याग बहुत दिनों बाद  सम्भव हो सका था। एक दिन मैंने नवनी दा से पूछा था,कि काली महाराज तो स्वामी जी के प्रिय गुरुभाई थे, फिर उन्होंने रामकृष्ण मठ और मिशन से अलग रामकृष्ण-वेदान्त मठ की स्थापना क्यों की ? तब उन्होंने कहा था कि " अभेदानन्द जी ने लीलाप्रसंग पुस्तक से इस घटना के उल्लेख को  निकाल देने का आग्रह किया था; किन्तु उनकी यह इच्छा पूर्ण न हो सकी। शायद इसी कारण उन्होंने अलग से रामकृष्ण वेदान्त मठ की स्थापना की थी। " उस घटना के कुछ दिनों बाद  पूज्य नवनीदा ने  सारदा प्रज्ञाधाम ' C- 27  बाघायतिन पल्ली, कोलकाता - 700092, द्वारा प्रकाशित स्वामी अभेदानन्द जी महाराज की बंगला भाषा में लिखित जीवनी- 'प्रचारक अभेदानन्द'  की 10 प्रतियाँ Thursday, July 28,  2011 को  मुझे, आलोक मास्टर, अरुणाभ, समीर आदि में वितरित किया था। 

>> ज्ञान शतपथी और भुवनेश्वर स्थित ' सारदा- धाम ' के प्राणपुरुष श्रद्धेय नगेन्द्रनाथ चक्रवर्ती ( तदानीस्तन वेदान्त सोसाईटी) नेभुवनेश्वर स्थित 'सारदा- धाम' और कोलकाता स्थित नगेन्द्र प्रज्ञा मन्दिर (वर्तमान में ' सारदा प्रज्ञाधाम ') के साथ परमपूज्य श्रीमत स्वामी अभेदानन्दजी का बहुत पुराना सम्बन्ध रहा है।' और जब स्वामी अभेदानान्दजी 1922 ई० में अमेरिका से भारत वापस आ गए, तब से लेकर अंतिम समय 1939 तक उनके स्नेहपात्र और सारदाधाम के प्रमुख सेवक बने रहे थे।  स्वामी अभेदानान्दजी के साथ, रामकृष्ण वेदान्त मठ के पुस्तकालयाध्यक्ष के रूप में, घनिष्ट सम्बन्ध स्थापित करने का सुयोग प्राप्त किया था।

>>Dr Mahendralal Sarkar (Physician of Sri Sri Ramakrishna Dev) :(2.11 1833-23.2.1904) >(Birthplace: Paikpara village, Howrah district, Bengal, India)

In October 1885, the seriousness of Sri Ramakrishna's illness became clear. He was shifted to Calcutta for the best possible medical care. Dr. Sarkar was chosen to treat Sri Ramakrishna. He was very honest and sincere person who loved truthfulness. He was the founder and president of 'The Association for the Cultivation of Science' and was a rationalist with a scientific outlook. He did not much believe in traditional religion but held the view that God could be comprehended more clearly through the truths of the natural sciences.

On seeing the devotion and sacrifice of the disciples, Dr. Sarkar treated Sri Ramakrishna free of charge. He used to make two or three visits per day. Sometimes the doctor remained spellbound for hours listening to Sri Ramakrishna on the subject of spirituality. He frequently observed Sri Ramakrishna in the state of Samadhi and examined him medically with a stethoscope and other means. He was surprised to find that his heartbeat and other vital signs had completely disappeared during that state.

Vision of Sri Ramakrishna about the Doctor . In one of his visions, the Mother showed Sri Ramakrishna that Dr. Sarkar would come to him; he would have much knowledge but would be dry and worldly. Later, Sri Ramakrishna told the doctor he would not remain like that -a dry intellectual type, but would soften on account of spiritual consciousness. In this connection the following incident is worth mentioning:

" Dr. Sarkar arrived. At the sight of him, Sri Ramakrishna went into samadhi. Soon, on listening to the song, the doctor himself became almost ecstatic. In the high spiritual mood, Sri Ramakrishna placed his foot on the lap of the doctor. He was pleased and his eyes were filled with tears. In this state, Sri Ramakrishna said to the doctor, 'You are very pure; otherwise I could not have put my foot on your lap', and continued, 'He alone has peace who has tasted the Bliss of Rama. What is this world? What is there in it? What is there in money, wealth, honor, or creature comforts? O mind; know Rama! Who else should you know? "

Well-known physician and scientist, celebrated physician-devotee of the Master. Born in Paikpara village of Jagatvallabhpur of Howrah district, lost father in childhood, brought up and educated in maternal uncle’s home in Calcutta. Attended Hare School, entered Medical College (1854) with senior scholarship from Hindu College. Passing L.M.S. (1860) ranked first in M.D. examination (the second M.D. in the country). Giving up allopathy practised homoeopathy. Publisher of the Calcutta Journal of Medicine and its Manager until death. Founded “The Indian Association for the Cultivation of Science” (presently located at Jadavpur). Held a number of high positions, honoured by various titles, died on 23.2.1904.


He was influenced by reading William Morgan's The Philosophy of Homeopathy, and by interaction with Rajendralal Dutt, a leading homoeopathic practitioner of Calcutta. In a meeting of the Bengal branch of the British Medical Association, he proclaimed homoeopathy to be superior to the "Western medicine" of the time. Consequently, he was ostracised by the British doctors, and had to undergo loss in practice for some time. However, soon he regained his practice and went on to become a leading homoeopathic practitioner in Calcutta, as well as India. 

The Statesman: Thursday, 7 March, 2024 >Remembering a pioneer of scientific research . 

Mahendralal Sarkar the renowned physician who had the privilege of treating Sri Ramakrishna was not only a brilliant homeopath but was also a social reformer and an ardent propagator of science education and research. His colourful life is an illustration of the many dimensions of his personality and achievements. He became a spiritualist after coming into contact with Sri Ramakrishna. But he was also a propagator of the scientific view of life. He was the founder of the Indian Association for the Cultivation of Science where Nobel Laureate CV Raman and many other scientists started their scientific experiments.

Mahendralal secured admission in Hare School as a free student in 1840. He passed the junior scholarship examination and joined Hindu College(Presidency College) in 1849 where he studied up to 1854. He was transferred to Calcutta Medical College since Hindu College didn’t have a science department. He passed the final examination in 1860 in medicine, surgery and midwifery. In 1863, he got the degree of MD. He and Jagabandhu Bose were the second MDs of the Calcutta University after Chandrakumar De (1862).

Mahendralal within a short period turned into a reputed doctor. He was so well regarded that other physicians used to send their patients to him for consultation. He was selected as the secretary of the Bengal branch of the British Medical Association in 1863. During this time, he criticized homeopathy as the practice of quacks. But soon some events brought a drastic change in his outlook towards homeopathic treatment which Mahendralal had described in the July issue of his journal, Calcutta Journal of Medicine.

He was given a copy of Morgan’s Philosophy Of Homeopathy for review in the journal, the Indian Field. Mahendralal took it as an opportunity to criticize homeopathy but later changed his mind as he realized that without knowing anything about homeopathy it would be unfair to write such a review. Mahendralal went to Rajendralal Datta, an eminent physician who was also a homeopathic practitioner.

Mahendralal started verifying the results of Rajendralal’s homeopathic treatment. Besides, he himself prepared some homeopathic medicines and observed their effect on patients. He was soon convinced that homeopathic treatment was scientific and he started homeopathic treatments (which were less costly than allopathy).

On 16 February 1867, during the fourth annual meeting of the Medical Association, of which Mahendralal was the Vice-President, he gave a lecture on “The uncertainties in medical sciences and the relationship between diseases and their remedial agents.” In this lecture, he spoke in favor of homeopathic treatment which created an uproar among the audience. As a result, he was ousted from the British Medical Association.

In January 1868 Mahendralal founded a journal called Calcutta Journal of Medicine, with himself as editor. The main aim of this journal was to popularise homeopathic treatment. In the beginning, Mahendralal had no patients but reading of Materia Medica of Homeopathy changed things. He was also inspired by the philosophy of Samuel Hahnemann who abandoned the existing practices of medicine which caused bloodletting and discovered the homeopathic system on purely humanitarian grounds. Eventually, Sarkar became one of the top homeopaths. The celebrated homeopath of Calcutta, Dr. Berigny, while leaving the city, compared himself with the upcoming Mahendralal and said, “Now the moon is to set because we are seeing the rising sun on the horizon.

Dr. Sarkar was a humanist who believed that science could add to the prosperity of humanity and the cultivation of modern science was required to remove poverty and ignorance of Indians. During those days only government organizations like the Geological survey of India facilitated scientific research work and universities were only degree-awarding authorities. Mahendralal wrote an article in the Calcutta Journal of Medicine on the need to establish a national institution for the cultivation of sciences by his countrymen. He wrote that this institution would be run on the lines of London’s Royal Institution and the British Association for the Advancement of science.

Regarding the institution’s main intention Mahendralal said: “We want a different institution altogether. We want an institution which shall be for the instruction of the masses, where lectures on scientific subjects will be systematically delivered and not only illustrative experiments performed by the lecturer, but the audience should be invited and taught to perform themselves. And we wish that this institution be entirely under native management and control.”

Supporting Mahendralal’s work, Bankim Chandra wrote a lengthy article in the Bhadra issue (August-September issue) of his journal Bangadarshan (1873) where he appealed for generous public financial support for his work. He wrote:“….The rich people of Bengal… some of them spend a lakh of rupees in a single day and waste lakhs during the marriage of their sons and daughters. The Bengali society is apathetic towards the cultivation of science. The rich people of Bengal should be generous and assist the Youth and industries of Bengal.”

Good response came from many eminent citizens of Calcutta. These included Justice Dwarakanath Mitra, Krishnadas Pal, Father Lafont, Ishwar Chandra Vidyasagar, Dr.Rajendralal Mitra, Keshab Chandra Sen, Jatindramohan Tagore, Abdul Latif, Jaykrishna Mukherjee, Pyarimohan Mukherjee, Ramesh Chandra Banerjee, and Gurudas Banerjee. Sir Richard Temple, the Lieutenant Governor of Bengal, also assured his help. Donations started flowing in.

The first contribution of Rs. 1,000 came from Jaykrishna Mukherjee and a subscription book was started on 24 January 1870. Others who contributed money were the Maharaja of Patiala , Maharani Swarnamayi, Maharaja of Cassimbazar , Kalikrishna Tagore, Raja Kamal Krishna Deb and Sri Rameshchandra Mitra. It was Ishwar Chandra Vidyasagar who collected Rs. 2500 from zamindar Kalikrishna Tagore. With the help of Keshab Chandra Sen, Mahendralal received much financial help from the Maharaja of Cooch Behar. And in 1873, Mahendralal himself donated Rs. 1,000 for the noble cause.

On 29 July 1876 the Indian Association for the Cultivation of Science was inaugurated in a house taken on lease from the Government. It was situated at the junction of College Street and Bowbazar Street. The name “The Indian Association for the Cultivation of Science” was accepted at a meeting held earlier, on 15 January 1876. Dr. Mahendralal Sarkar was its Secretary from the beginning till his death. He gave regular lectures on subjects like electricity, magnetism, heat, light and sound.

Between 1878 and 1883 he delivered about 154 lectures on different subjects. Mahendralal continued to enlist support for the Association, especially from rich patients whom he cured. One such was the Maharajkumar of Vizianagram, and with his donation of Rs. 40,000, the Vizianagram Laboratory was established.

From the very beginning many renowned scientists were either speakers or research scholars in the Association. For instance Acharya Jagadish Chandra Bose, Acharya Prafulla Chandra Ray, Dr. Chunilal Basu, Sri Ashutosh Mukhopadhyaya and others gave lectures on their respective subjects. Acharya Jagadish Chandra Bose used to conduct practical classes also.

The Science Association developed further after the death of Mahendralal. In 1907 a high-ranking officer in the finance department of the government of India, Chandrashekhar Venkataraman, working at Calcutta , became a member of the Association and pursued scientific research during his leisure time. In 1917 the vice-chancellor of Calcutta University, Sir Ashutosh Mukhopadhyaya, made him “Fellow Professor” in the Science College.

Since the required equipment for research was not available in the Science College, Venkataraman continued his research in the Science Association. In 1930 he discovered new facts about the diffusion of light rays, for which he was awarded the Nobel Prize. In 1950-51 Professor Meghnad Saha shifted the The Science Association to a new building constructed on a land measuring 29 bighas.

Thus we see that Mahendralal Sarkar, a great philanthropist devoted his life to establish and promote scientific research and in spreading the homeopathic system of medicine. In all his efforts, service to humanity was the driving force. (The writers are, respectively, Senior Faculty and Faculty of Neotia Institute of Technology, Management and Sciences.)

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