Swami Vivekananda's Plan for Regeneration Of India
(भारत के पुनर्जागरण के लिये स्वामी विवेकानन्द की योजना)
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" The Idea and the Method of the Mahamandal "
[महामण्डल के सिद्धान्त (Concept) तथा क्रियान्वन पद्धति ]
उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत !
What type of organization is Akhil Bharat Vivekananda yuva Mahamandal ? Is it a religious organization, a cultural , or a social service organization , or an educational institution ?
Swami Vivekananda was a monk ; he preached religion . So, it may appear that the Mahamandal has something religious about it , taking one's cue from this ' something religious ', one asks whether the Mahamandal is a religious institution? the answer will be , 'No'. But , if mention is made of or attention is pointed to , what is the core of religion , what religion really means , then the Mahamandal is, of course , a religious organization .This religion is, however , no religion of an narrow boundary. This is not at all the religion of the Hindus (among the Hindus , of the Vaishnavites, the Shaktas , or of the Shaivites ) alone , nor of the Muslims, or the Buddhists, nor the Christians .
This is so, because Ramakrishna or Vivekananda does not belong to any particular (branded) religion. They are the founders of the harmony of all religions. Tolerance was altogether absent from the domain of religion--and whether it is still there, is open to doubt .In this respect, they are the eyeopeners of the people of the world . Tolerance is very important. For, taking into account climate and time, different religions have risen among different groups of men. But man has a 'dharma ', duties, aspirations and yearnings in life. And the way to the fulfillment of these aspirations , yearnings is the way of religion. To people to whom this occurs , there is no difference between Hindus, Muslims, or Christians.
Swami Vivekananda has dwelt on this matter deeply and elaborately. According to him, one gets to religion only when one conquers one's inner nature and outer nature . This gives strength - real strength - and that is why this is true religion.
So, religion is that which lifts to a creature from the level of the brute to that of man, and then from the level of man to that of the divine. There is no room for different religions here. It is the same in all cases , and anything contrary to it is no religion. Every religion prescribes that man should curb and shed his animality and develop his human qualities . Any man who has thus become religious would appear as a God- be he an imaginary God ! In imagination , we retain only that which is prized- such as cannot be had in the day-to-day world.
Our imagination is not gratified with the beauty , the physical features , and the nature of man we usually come across in society. That is why we attribute to our idea of God the infinitely developed forms of human qualities. And so we want to make a God out of man. This is a common strain in every religion of the world. Judged from this angle, The Mahamandal is also practising religion. But as temples, rituals, and worship have no place in the Mahamandal, it is not a religious institution on that account.
Nowadays, too many , 'culture' usually means dance, music, drama, stories, novels, or some unintelligible paintings , or poems. The Mahamandal does not bother such an interpretation of culture . In that sense, the Mahamandal is certainly not a cultural institution . If a man is really cultured , he doesn't look at the world the animals do. With the unfoldment of his manhood , there blooms in him a tender faculty for appreciation of beauty. The practical usefulness of a thing does not itself satisfy him. He looks for inner beauty in things .By such constant striving the mirror of his mind becomes clear. And he acquires the capacity to find beauty in the world, in nature , in things , in thought, and in all living creatures. This is indeed a spiritual quality. If understood in this way, the Mahamandal is surely for culture , but in no way is it so according to the common connotation of culture as above .
An analysis in the same way will reveal that the Mahamandal is not even a social service organization with the common connotation. Why ? A social service organization generally undertake some welfare activities in the society -it renders assistance to people in various ways. Nowadays, rural development has become an item of social service . Normally , assistance is rendered to the destitute--food to the hungry , medicines to the ailing , clothes to the unclad, and so on and so forth.
These are good works. But the Mahamandal is not just for such types of work. For this kind of work, there is a multitude of organizations at local, national , and international levels all over the world. They are patronized by the national governments, various international agencies , and also the general public. What special justification can there be to have one more organization of this type ?
But there is still a place for social service in the Mahamandal. This social service is, however, of special type; and it would not be wrong if we call it one of higher type . This is so , because Vivekananda himself had developed the idea. Service to the ignorant and the poor was taught by Swamiji . Service through providing food to the unfed, clothes to the unclear, medicine to the ailing, was no doubt suggested by Swamiji.
But the work on which he laid special emphasis is providing good ideas to the people; ideas that help man grow to become better individalas . In our families and societies, there are many who go without such ideas as make life better. They are really poor. Poor are not only those who have no money and cannot make both and ends meet. One who suffers from want or inadequacy of good ideas is also poor. According to Swamiji , to serve such poor people is the highest of all kinds of social service . The Mahamandal particularly addresses itself to the higher type of social service as pointed out by Swamiji.
The Mahamandal does not have for its object fulfilment of an individual or collective desire , where , not un-often , gratification of the ego becomes the main urge for practising generosity. Nowadays, very often social service springs from such a mentality . I have something and I give something to the poor- this is the mentality which gives self-satisfaction and ego-gratification. That is why there is so much of publicity in newspapers, radio, television, etc. for all types of social service activities; including even distribution of rugs ! That is not , of course , what Swamiji taught . Had it been so, people would not have kept him so fresh in their memory with the veneration, respect , and love that he commands even today. Many have been born on this earth who have drawn up schemes for social service of the above description , and success has also been theirs. But they do not live long in human memory.
Pioneers among men . Leaders of races, venerated personalities like krishna, Buddha, Christ, Mohammad, Chaitanya, Ramakrishna are remembered by mankind for the fact that each of them has given to the world such invaluable ideas as have proved to be most effective for the real benefit of man through ages, through all of them did not found new sects themselves**. For progress towards perfection, towards complete elimination of all wants through positive ideas, men who lack them have drawn inspiration from the lives and precepts of theses great souls.
The Mahamandal does not claim that it will meet all the needs of society. But the youth of today don't have ideas that are necessary for building up their lives. More often than not, the youths of the country do not get from the existing system of education those invaluable ideas necessary for life-building. Of course, there are some teachers who , beyond the pale of textbooks, hold before their pupils some lessons from their own lives and experiences. This they do, so that the students may feel inspired and impelled to build their lives properly. It is due to the existence of a few such teachers with the spirit of renunciation and service that even today some youths are growing as the real wealth of the country. When these limited few will also not be there , and all will be drwan into the vortex of trade-unionism , then will it really be a day of great misfortune for the nation. The number of mindful guardians is also dwindling fast . It is by realizing this that the Mahamandal has taken up the mission of meeting the want. So, if at all an epithet is to be used to indicate what type of organization this Mahamandal is ? instead of calling it a religious, cultural, or social-service organization , the Mahamandal should be called an educational institution.
If now the question is asked, whether the Mahamandal intends to establish schools and colleges for spreading ideal education on some particular model ? the answer is again , "No ". Many are trying to implement plans for imparting education by establishing schools and colleges, but they also meet with failure. Even if proper care is taken about content and method of education -if that could at all be possible -any plan for such ideal education {BHU-AMU} is doomed to failure , on account of fact that teachers will come either from employment exchanges or with political backing and plan will remain on paper only.
So, as things stand today, there is no use multiplying schools and colleges with possible government grants , as , understandably labour and money spent for the purpose would go waste without yielding the desired benefit.
What is the Task which, Mahamandal has chosen to perform ? :
That is why the Mahamandal wants to do the same job of imparting the right kind of education ,but -- not by multiplying such institutions with public money, but by working on the principle : ' If the boy does not come to education , education must go to the boy.' So, the task of the Mahamandal is to spread its centres everywhere - in villages, and towns. If there is any boy who will not come to any of those centers, the Mahamandal will go to his home with a supply of those ideas which he needs badly, without which he cannot grow properly and becomes rickety and weak, bodily and morally. Such man-making ideas when made available , will help him grow in all respects and make him strong and healthy .
Dwelling on this idea , Swamiji says that man has three elements (3-'H'), which are his source of power --body (Hand),mind (Head) and Heart (Soul) ; when there is harmonious development of all these three elements , one becomes a real man . (Man with capitam 'M') It is this task that the Mahamandal has chosen to perform .
Physical exercise for fitness and development of the body , practice of mental concentration to gain control over the mind , to increase its effective power, at the same time acquiring the capacity to make it one pointed are included in the daily routine for Mahamandal youths training syllabus.
But, if strength of body and mind is our sole possession, it would not be possible for us to make much headway in the matter of welfare of human society. For that, heart needs to be added to the other powers. The Heart that is sympathetic should be expanded. But how ? What is the method of expanding the heart ?
As one of its method comes social service . Of course, as a method of expanding heart , social service is not to be performed in the spirit of common place charity. We should serve with respect -with the feeling that every creature , every man is a temple in the true sense. People are in distress , in difficulty and their real divinity is not manifested. Therefore, just as we cleanse a temple, make sandalwood paste, pluck flowers, and decorate the temple and the deity to make everything there beautiful , in order to feel the divine presence .
So also our social service should be leavened with holiness and sincere feeling to make the manifestation of the divinity already in the man in distress possible by offering the same attention , purity, love , reverence , and awe -that we usually have for the deity in the temple. So, it would not be fair to evaluate the worth of the social service schemes now in operation at various units of the Mahamandal merely on the basis of the volume of work, money involved , or outward show.
Proper evaluation of such work can be made only through assessment of the motive and depth of feeling of the worker and then from the number of such worker and then from the number of such workers engaged in the sort of work , which would give them a spiritual boost.
All-round development and unfoldment of the being through constant striving for the highest excellence of body , mind and heart are the essence of true education , which in a way is the same thing as is called true religion or spirituality .
This spirituality does not concern a different world from ours or merely a world beyond death. through striving to manifest in their lives this real religion, serious and sincere men have discovered some clear-cut ways in every age, and they have , in course of time , become traditional . These 'paths of religion' are called ' yogas '. There are four principal yogas in our tradition , viz. ' Janana Yoga ', ' Rjaa yoga ', ' Bhakti yoga ', and ' Karma yoga ' .
Swami Vivekananda observed that religion means conquering your inner nature as also the nature outside by resorting to one or more or all of the above yogas. Swamiji has also said that when our inner power is brought under our control, it becomes easy to exercise control over outer nature . According to him , the most effective and perfect path can be had by harmonizing and integrating all these four yogas. One who takes to this integral path of self-development is endowed in full with the fruits of all these four individual paths , and his development in all directions comes about simultaneously.
" The Four Principal-methods ** of seeking 'Truth' and attaining it " : [The way of synthesizing the four yogas to transcend animality (100% selfishness) in man and to stride for full manhood (100% Selflessness). मनुष्य में निहित पशुता (घोर स्वार्थपरता ) को पार करने और पूर्ण मनुष्यत्व (१००% निःस्वार्थपरता ) में उन्नत होने के लिए चार योगों का समन्वय (synthesize) करने का तरीका।]
in short , Janana yoga is the path of discrimination [विवेक-प्रयोग का मार्ग ] . The way enjoins discriminating , telling apart by the application of the power of discernment , the good from the evil. the eternal from the transient . the abiding (शाश्वत ) from the ephemeral (अल्पकालिक-नश्वर ) . And by exercising judgement in this way, one can attain to what is eternal and real, the ultimate truth.
A Raja yogi lays the greatest stress on the power of the mind. With him, the mind is everything , and if it could be rid of all its agitations by calming it and bringing it under absolute control , truth reveals itself. This is the path to realize the truth.
To a Bhakta it seems that there is no need for queer exercises of the body , the mind, or the intellect, none for breath-control or any kind of mortification , should any feat be called for, be it a feat of the heart. That I would love to perform . I shall open my heart and hold it up to God, my Beloved .By whatever name or in whatever way we may like to invoke Him, there is something which is the ultimate truth and whose essence is love itself.
Had there been none who is full of love and whose nature is love, how could in me surge that love which refuses to be dammed up, which disdains to remain confined within oneself , which longs to open the flood-gate to embrace all ? It is He whom some call Allah, some God, some Siva, or some Kali. Some, in imagination thinking him God in Heaven, see him seated on the throne there. The person practising Bhakti yoga says, ' Rather than realizing truth by exercising discrimination , controling the mind or practisiing austrerity , I will seek truth through love , exhausting my limited love on Him who is all love and seeing myself at one with the world at large. By offering love, I will myself become all.'
The Karma-yogi dose not like any of these modes. According to him , there is no need to exercise discrimination or to become emotionally surcharged and keep the heart open , waiting for God. In his opinion, to remain idle is not at all proper .
The fact that we have the power to work, the power to " move " --has a significance of its own. By the application of this power to work , we can have perfection and fulfilment of our lives. The Karma Yogi , working with his method in pursuit of perfection comes to realize that real happiness can be had only when the work is done not for self-pleasure or self-enjoyment. Sri Krishna reminds us of the fruits of Karma Yoga in the Gita.
Selfless work done for the good of others bestows on the careful worker the fruits of knowledge. The Karma Yogi , by renouncing self-interest and sacrificing himself , attains to truth that is realized through Janana Yoga . For , he also-like janana yogi feels that he and others are not different.
His awareness of this identity (विशुद्ध अस्मिता ? ) is in perfect accord with the truth ! , which the lover discovers through the love for God, the man of knowledge or one who discriminates discovers through his his discrimnation , and the Yogi discovers through the control of mind .
{ परमसत्य के साथ एकत्व को ? या ठाकुर देव के प्रति अटूट प्रेम के बल पर उसी स्व-पहचान की भूल से रहित 'विशुद्ध अस्मिता' --माँ जगदम्बा के मातृ हृदय के सर्वव्यापी विराट "मैं " -बोध में रूपांतरण को कोई प्रेमी [राधा] आविष्कृत कर लेता है। अथवा वह "बुद्ध" -पुरुष, वैसा व्यक्ति जो "विवेक-प्रयोगी " है - ' या जो सदैव दृष्टिपूतं , न्यसेत पादम है ' -- लगातार " विवेक-प्रयोग " करके उसी परम् सत्य (शाश्वत चैतन्य के साथ एकत्व की अनुभूति ) की अनुभूति को आविष्कृत करता है ! और उसी परम् सत्य (अपरिवर्तनीय सत्य) को कोई योगी (समत्व में पहुँचा व्यक्ति ) मनःसंयोग के अभ्यास द्वारा (मन को नियंत्रण में लाने के अभ्यास द्वारा) आविष्कृत करता है !}
*Swami Vivekananda's Plan of Regeneration Of India (भारत के पुनर्जागरण के लिये स्वामी विवेकानन्द की योजना) :
According to Swami Vivekananda, " A person who can apply all these " Four Principal-methods of seeking truth and attaining it " - in his life equally and properly and can taste the ultimate truth in every possible way, is , the ideal Man! " Sri Ramakrishna , too , has said , 'Why should I just have one taste of an edible ? There may be so many preparations of the same fish."
With our limited capacity in the sphere of the Mahamandal , we would strive , to synthesize Jnana-discrimination , control of the mind , indiscriminate love , and selfless work; according to the ideas and guidance of " Sri Ramakrishna -Vivekananda Vedanta Training Tradition - Be and Make !" Then only will our development become all-round and complete.
**Essentials for Social Service : (समाज सेवा के लिए आवश्यक बातें):
It may be that love for men will grow in our hearts, sympathy may be awakened; but if we are not able workers , we cannot strive to remove their suffering.
Again , engaging oneself in removing others distress through service would not ultimately be fruitful, if the mind , while at the work is in a disturbed state and cannot think clearly , or if power of concentration is not achieved through practice of control of the mind .
Again , before thinking , speaking, or doing anything , discrimination is to be exercised to see whether it is good or bad ? (Eternal -Mortal ? शाश्वत -नश्वर ? ) To stimulate that power of judgment , cultivation of the knowledge-path is necessary. But we need not employ discrimination to the extent a true Vedantist does, equating Ganga water and ditch-water. We may strive for developing our capacity for discrimination by a simple process..... We may study and contemplate on the great lives and teachings of Ramakrishna-Vivekananda Vedanta Teachers -Training Tradition . Through constant cultivation of those thoughts , power of discrimination and judgement is awakened, and this gives one the capacity to discern between right and wrong , real and unreal , good and evil.
Poise and tranquility of the mind , (नारद का मायादर्शन द्वारा प्राप्त दिमागी संतुलन?) without which we are often led to wrong judgement , and love that wells up in our heart cannot be translated into action , can be ensured through regular practice of mental concentration and prayer for the well-being of all. And for expansion of our heart , to stir up your sympathy to feel for others owes , to stimulate our devotion , which is nothing but love extended universally, striving is necessary. The study and cultivation suggested for acquiring the capacity for discrimination will also help in expansion of our heart. They have to be followed by exposure to the environment of suffering and actual service rendered to achieve the object.
When a man , equipping himself with such faculties of the heart and intellect , with power of the mind and practical efficiency steps into the society , fired with the inspiration to devote his life for the real well-being of men , his work become a little different from that of an ordinary social worker.
[ Internship training : Six Day Gurugriha-Vasa Training Camp: ( C-IN-C / नेता / नवनी दा जैसे जीवनमुक्त शिक्षक के साथ छः दिवसीय गुरुगृह-वास प्रशिक्षण शिविर *: इंटर्न एक अंग्रेज़ी शब्द है, जिसका शाब्दिक अर्थ है 'कैद'(imprisonment)| प्रशिक्षुता या इन्टर्नशिप शब्द प्रायः डॉक्टरी आदि की पढ़ाई के बाद अपना व्यवसाय या नौकरी आरंभ करने वाले उन के छात्रों या युवकों के लिये प्रयोग किया जाता है, जो इस क्षेत्र में नये उतरे होते हैं और किसी वरिष्ठ डाक्टर से स्वयं प्रशिक्षण लेने के साथ ही, विद्यार्थी इन्टर्नशिप के मार्गदर्शनों (विद्यार्थी इन्टर्नशिप नोटस) को देख-देख कर दूसरों पर भी उसका प्रयोग करते हैं।]
Swami Vivekananda says, " Religions of the world have become lifeless mockeries. What the world wants is character. The world is in need of those whose life is one burning love, selfless. 'Would to God that all men were so constituted that in their minds all these elements of philosophy (ज्ञान) , mysticism (मनःसंयोग), emotion (भक्ति) and of work (कर्मयोग) were equally present in full ! that is Ideal , my ideal of a perfect man. To become harmoniously balanced in all these four directions is my ideal of region.' Look upon every man, woman, and everyone as God. You cannot help anyone , you can only serve . Do it only as a worship . 'Believe that the (each) soul is immortal, infinite and all-powerful.' {"THE IDEAL OF A UNIVERSAL RELIGION"/(How It Must Embrace Different Types Of Minds And Methods- (Volume 2/ " भगवान जी की इच्छा से यदि सब लोगों के मन में इस ज्ञान, योग (मनःसंयोग-mysticism) , भक्ति और कर्म का प्रत्येक भाव ही पूर्ण मात्रा में और साथ ही समभाव से विद्यमान रहे , तो मेरे मत से मानव का सर्वश्रेष्ठ आदर्श यही होगा। जिसके चरित्र में इन भावों में से एक या दो प्रस्फुटित हुए हैं , मैं उनको एकपक्षीय कहता हूँ और सारा संसार ऐसे ही लोगों से भरा हुआ है, जो केवल अपना ही रास्ता जानते हैं। इसके सिवाय अन्य जो कुछ है , वह सब उनके निकट विपत्तिकर और भयंकर है। इस तरह चारों मार्ग में ओर समभाव से विकास लाभ करना ही 'मेरे ' कहे हुए धर्म [ सनातन धर्म ] का आदर्श है।"३-१५१ ) " अतएव हर एक स्त्री को , हर एक पुरुष को और सभी को ईश्वर के ही समान देखो। तुम किसी की सहायता नहीं कर सकते , तुम्हें केवल सेवा करने का ही अधिकार है। प्रभु के सन्तानों की , और यदि भाग्यवान हो तो , स्वयं प्रभु की ही सेवा करो। तुम धन्य हो , क्योंकि (माँ काली की कृपा से ) सेवा करने का अधिकार तुमको मिला और दूसरों को नहीं मिला। केवल ईश्वर-पूजा की भाव से सेवा करो ! " ५/१४१ " केवल इतना विश्वास कीजिये कि प्रत्येक आत्मा अमर है, अनन्त है और सर्वशक्तिमान है। " ४/२६२ }
The Mahamandal is at work at different centers for making such worthy , strong , thoughtful and sympathetic men or GURU .(प्रशिक्षित जीवनमुक्त शिक्षक/ विष्णु सहस्रनाम जैसा नेता/ the 'C-IN-C' like " Nabani da!" ), in different villages and towns .Each of such youth ( नेता) individually and all in unison (all Camp Officials in youth training camp) give practical shape to the life -giving ideas of Swami Vivekananda.
In the view of the Mahamandal , this is the way of synthesizing the four yogas to transcend animality in man and to stride for full manhood. This is the way in which the Mahamandal , without being a common religious , cultural, social services , or educational institution, is continuing its work for the last 53 pears for true religion , culture , social welfare , and education with resolve to build a better society of better men. This indeed is the work of the Mahamandal .
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" महामण्डल द्वारा आयोजित युवा-प्रशिक्षण शिविर के पाठ्यक्रम की प्रस्तावना"
"Preface to Youth-Training Camp syllabus "
{ It seems to me that the syllabus of the six-day Youth training camp organized by the mahamandal is based on the interaction with Swami Vivekananda (Volume 5, Interviews / Hindi Section 4, Samlapa)! Let us see what were the main points of thoughts given by Swami ji to those interviewees ?
मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि महामण्डल द्वारा आयोजित छः दिवसीय प्रशिक्षण शिविर का पाठ्यक्रम स्वामी विवेकानन्द के साथ भेंटवार्ता (Volume 5, Interviews/ हिन्दी खण्ड ४, समालाप) के आधार पर निर्मित हुआ है ! आइये देखते हैं कि स्वामी जी द्वारा उन भेंटवार्ताओं दिए गए विचारों के मुख्य बिन्दु क्या थे ?
अमेरिकी समाचार पत्र " The Memphis Commercial" के रिपोर्टर / संवाददाता ने 15th January, 1894 को स्वामी विवेकानन्द से एक साक्षात्कार में प्रश्न किया था - " हिन्दू या सनातन धर्म वालों की ईसाई धर्मावलम्बियों की मृत्यु के बाद की दशा के बारे में क्या धारणा है ? " "What", asked the reporter, "is the generally accepted view held by those of your faith as to the fate after death of one holding the Christian religion?"
" हमारा विश्वास है कि यदि वह अच्छा "मनुष्य " है , तो उसका उद्धार अवश्य होगा ! [अर्थात यदि कोई ईसाई भी यदि यथार्थ मनुष्य -चरित्रवान या ब्रह्मविद मनुष्य बन चुका है, तो उसका उद्धार (मोक्ष या de -Hypnotized) अवश्य होगा !] हमारा विश्वास है कि यदि कोई नास्तिक भी है और अच्छा आदमी है , तो उसका भी अवश्य उद्धार होगा। हम मानते हैं कि सभी धर्म अच्छे हैं। अतः एक धर्म मानने वाले को दूसरे धर्म के अनुयायिओं से झगड़ना नहीं चाहिये। "
{"We believe that if he is a good man he will be saved. Even an atheist, if he is a good man, we believe must be saved. That is our religion. We believe all religions are good, only those who hold them must not quarrel."}
इंग्लैण्ड के 'The Westminster Gazette' के एक रिपोर्टर ने ' 23rd October, 1895 ' को स्वामी विवेकानन्द से पूछा था कि क्या उनके नाम का कोई विशिष्ट अर्थ है? उन्होंने कहा - " अब मैं जिस (स्वामी विवेकानन्द ) नाम से परिचित हूँ , उसके प्रथम शब्द का अर्थ है संन्यासी , अर्थात वह जिसने विधिपूर्वक संसार का परित्याग कर दिया है। [अर्थात बिरजा होम द्वारा जीवित अवस्था में ही अपना पिण्डदान स्वयं कर दिया है।] दूसरा शब्द (विवेकानन्द ) उपाधि मात्र है , जिसको संसार त्यागते समय मैंने ग्रहण किया था। सभी संन्यासी ऐसा करते हैं। इसका अर्थ है 'विवेक ' का आनन्द , अर्थात 'the bliss of discrimination' या शाश्वत-नश्वर (सत-असत -मिथ्या) विचार का आनन्द। "
{"Of the name by which I am now known (Swami Vivekananda), the first word is descriptive of a Sannyâsin, or one who formally renounces the world, and the second is the title I assumed — as is customary with all Sannyasins — on my renunciation of the world, it signifies, literally, 'the bliss of discrimination'.")
उस पत्रकार ने फिर पूछा , " स्वामी जी , आपने संसार के सामान्य जीवन का त्याग क्यों कर दिया?" उन्होंने उत्तर दिया , " बाल्य काल से ही धर्म और दर्शन में मेरी विशेष रूचि थी। हमारे शास्त्रों में उपदेश है कि त्याग ही मनुष्य का श्रेष्ठतम आदर्श है। [ जबकि हमारे जैसे साधारण मनुष्यों के लिए चार पुरुषार्थ -धर्म,अर्थ, काम और 'मोक्ष ',--- अंतिम पुरुषार्थ है। ] मुझमें उस संन्यास -मार्ग का अनुसरण करने के अंतिम निश्चय की प्रेरणा देने के लिए काशीपुर उद्यान बाटी में 'महान धर्मगुरु' [अवतारवरिष्ठ ] श्री रामकृष्ण परमहंस के व्यक्तिगत सम्पर्क- 'गुरुगृह वास' में रहते हुए छह महीने तक का प्रशिक्षण [Internship training] प्राप्त होने भर की देर थी। वे [श्री रामकृष्ण एक विवाहित गृहस्थ होकर भी ] स्वयं इसी मार्ग पर चल रहे थे और उनमें (श्री रामकृष्ण में ) मैंने अपने सर्वोच आदर्श (चारों योगमार्गों *) की निष्पत्ति के दर्शन किये। "
{"I had a deep interest in religion and philosophy from my childhood," he replied, "and our books teach renunciation as the highest ideal to which man can aspire. It only needed the meeting with a great Teacher — Ramakrishna Paramahamsa — to kindle in me the final determination to follow the path he himself had trod, as in him I found my highest ideal realised."}
[In the life of -----Sri Ramakrishna , Swami Vivekananda...Captain Sevier...........(Nabani Da) all these elements of philosophy (ज्ञान) , mysticism (मनःसंयोग), emotion (भक्ति) and of work (कर्मयोग) were equally present in full ! that is Ideal , my ideal of a perfect man. To become harmoniously balanced in all these four directions is my ideal of region.' (As in the life and teachings of Nabani da we found the way of synthesizing the four yogas to transcend animality in man and to stride for full manhood. ]
उस रिपोर्टर ने पुनः प्रश्न किया , -"And what is your attitude towards the Western religions, Swami ji ?" अर्थात स्वामी जी पाश्चात्य धर्म-मतों के विषय में आपकी क्या राय है ? "
उत्तर - मैं एक ऐसे दर्शन (philosophy) का [ Be and Make का] प्रचार कर रहा हूँ , जो संसार के सारे धर्मों की आधारशिला बन सकता है। मैं उन सबके प्रति सहानुभूति रखता हूँ - मेरा उपदेश किसी धर्म का विरोधी नहीं है। मैं व्यक्ति की ओर ही विशेष ध्यान देता हूँ , उसे तेजस्वी बनाने की चेष्टा करता हूँ। मैं तो यही शिक्षा देता हूँ कि प्रत्येक व्यक्ति साक्षात् ब्रह्म है , और सबको उनके इसी आन्तरिक ब्रह्म भाव के सम्बन्ध में सचेत होने का आह्वान करता हूँ। जानकर या बिना जाने , वस्तुतः यही सब धर्मों का आदर्श है। "
{"I propound a philosophy -- [' Be and Make ' ]--which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and my attitude towards all of them is one of extreme sympathy — my teaching is antagonistic to none. I direct my attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and I call upon men to make themselves conscious of this divinity within. That is really the ideal — conscious or unconscious — of every religion."}
प्रश्न - "And what shape will your activities take in this country?" (.....or in other satets of India, outside West Benagal ?)---- इस देश [इंग्लैण्ड ] में आपका कार्य किस प्रकार क्रियान्वित किया जा सकेगा ?
उत्तर - " मैं अपने उस उपदेश से [motto या ध्येय वाक्य- Be and Make से] जिसका मैंने उल्लेख किया , युवाओं के मन को भर देने , और अपने अपने ढंग से दूसरों के पास उनके प्रचारार्थ उत्साहित करने करने की आशा करता हूँ। वे मेरे उपदेशों - ['चरित्रवान मनुष्य बनो और बनाओ '] को अपनी इच्छानुसार रूपान्तरित करें। मैं मतों के रूप में उनकी शिक्षा नहीं देता हूँ। " सत्यमेव जयते "...... " truth at length must inevitably prevail " ---अन्ततः सत्य की अवश्य जय होती है।
{"My hope is to imbue (गहरे रंग से रंग देना) individuals with the teachings to which I have referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; I do not teach them as dogmas; truth at length must inevitably prevail.}
" प्रकृत कार्य-यंत्र (The actual machinery), जिसके माध्यम से मैं कार्य कर रहा हूँ , उसका भार मेरे दो-चार बन्धुओं [मार्गरेट नॉबल , Captain and Mrs Sevier, Gudwin आदि ? ] पर है । 22 अक्टूबर की शाम को साढ़े आठ बजे "Princes' Hall, Piccadilly" , में अंग्रेज श्रोताओं के लिए उन्होंने मेरे एक भाषण की [एक पाठचक्र /एक दिवसीय युवा प्रशिक्षण शिविर की] व्यवस्था की है। मेरे भाषण का विषय है -'मेरे दर्शन का मूल तत्व - 'आत्मज्ञान ' (अर्थात ब्रह्मविद मनुष्य बनो और बनाओ !); जिसकी घोषणा की जा रही है। उसके बाद अपने आदर्श और उद्देश्य का प्रचार-प्रसार करने के लिए जो भी उपाय दिखेंगे , मैं उनका अवलम्बन करने के लिए तैयार हूँ। --- लोगों के बैठकखाने में या अन्य किसी स्थान की सभा में (यथा जानीबीघा ग्राम के गोदाम में आयोजित सभा में नवनीदा का उपस्थित होना। ), विभिन्न राज्यों से आये पत्रों का उत्तर देना , अथवा परस्पर विचार-विमर्श करना इत्यादि। इस अर्थ-लिप्सा-प्रधान युग में मैं इस बात को स्पष्ट कर देना चाहता हूँ कि मेरा कोई भी कार्य अर्थ-प्राप्ति के लिए नहीं है। "
{Friends of Nabani Da : "The actual machinery through which I work is in the hands of one or two friends. On October 22, they have arranged for me to deliver an address to a British audience at Princes' Hall, Piccadilly, at 8-30 p.m. The event is being advertised. The subject will be on the key of my philosophy — 'Self-Knowledge'. Afterwards I am prepared to follow any course that opens — to attend meetings in people's drawing-rooms or elsewhere, to answer letters, or discuss personally. In a mercenary age I may venture to remark that none of my activities are undertaken for a pecuniary reward." pecuniary benefit अर्थात आर्थिक लाभ. }
"India's Mission" नामक साक्षात्कार 'Sunday Times, London' के एक रिपोर्टर ने 1896 में लिया था: वे लिखते हैं - " संयोग की बात है , यदि इस शब्द का उपयोग किया जा सके , मैं स्वामी विवेकानन्द के अस्थायी निवास - " 63 St. George's Road, S. W.", में हठात उनके सामने पड़ गया था ; और वे तत्काल ही मुझे इंटरवियू देने के लिए तैयार भी हो गए ! उन्होंने कहा - "I got thoroughly used to the interviewer in America. Because it is not the fashion in my country, that is no reason why I should not use means existing in any country I visit, for spreading what I desire to be known! " ---अर्थात मैं अमेरिका में इंटरवियू लेनेवालों से पूर्ण अभ्यस्त हो गया हूँ। क्योंकि मेरे देश में इस तरह से इंटरवियू देने का रिवाज नहीं है, इसलिए यह कोई कारण नहीं कि मैं जिस देश में जाऊँ , वहाँ सुलभ साधनों का उपयोग उन बातों को फ़ैलाने के लिए न करूँ , जिनका मैं प्रचार करना चाहता हूँ ! "
" मैं रामकृष्ण परमहंस [नबनी दा ] का शिष्य हूँ। गृहस्थ होते हुए भी वे एक पूर्ण संन्यासी थे। मैं उनके व्यक्तित्व और विचारों से प्रभावित हुआ। इस महान संन्यासी ने दूसरे धर्मों के प्रति कभी नकारात्मक अथवा आलोचनात्मक दृष्टिकोण नहीं रखा , वरन उनके सकारात्मक पक्ष को प्रदर्शित किया अर्थात जीवन में कैसे उनका पालन और अभ्यास किया जा सकता है। झगड़ना , विरोध का दृष्टिकोण रखना उनकी शिक्षा में इसका कोई स्थान नहीं है। उनकी शिक्षाओं का सार यही है कि संसार प्रेम से चलता है। आप जानते हैं कि हिन्दू धर्म विधर्मियों को कभी कष्ट नहीं पहुँचाता। भारत एक ऐसा देश है , जहाँ सब धर्म शान्ति और सद्भावना के साथ रह सकते हैं। मुसलमान अपने साथ हत्या और वध (जिहाद) लेकर आये , पर उनके आने से पहले वहाँ शान्ति का शासन था। इसी प्रकार जैन , जो किसी ईश्वर में विश्वास नहीं करते और ऐसे विश्वास को भ्रम समझते हैं , सहन किये गए और वे आज भी हैं। भारत वास्तविक शक्ति और नम्रता (Soft power ) का उदाहरण उपस्थित करता है। आक्रमण , दुस्साहस , संघर्ष (आतंकवाद -उग्रवाद ) ये सब बातें दुर्बलता हैं। "
{I am a disciple of Ramakrishna Paramahamsa [or Nabani Da], a perfect Sannyâsin whose influence and ideas I fell under. This great Sannyasin never assumed the negative or critical attitude towards other religions, but showed their positive side — how they could be carried into life and practiced. To fight, to assume the antagonistic attitude, is the exact contrary of his teaching, which dwells on the truth that the world is moved by love. You know that the Hindu religion never persecutes. It is the land where all sects may live in peace and amity. The Mohammedans brought murder and slaughter in their train, but until their arrival peace prevailed. Thus the Jains, who do not believe in a God and who regard such belief as a delusion, were tolerated, and still are there today. India sets the example of real strength, that is meekness. Dash, pluck, fight, all these things are weakness." }
" रामकृष्ण का जन्म हुगली जिले में 1836 में हुआ था और 1886 में उनकी मृत्यु हुई। केशवचन्द्र सेन और दूसरे लोगों के जीवन पर उनका प्रभाव बहुत गंभीर पड़ा है। अपने शरीर को सयंमित करके और अपने मन को जीतकर उन्होंने आध्यात्मिक जगत आश्चर्यजनक गहरी पैंठ प्राप्त की थी। उनका चेहरा उनकी शिशुवत कोमलता , गंभीर नम्रता और अमृत-वचनों की उल्लेखनीय मधुरता के कारण असाधारण श्रेणी की थी। उसे देखकर कोई प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता था। " ४/२४४ [नवनी दा का जन्म 15 अगस्त 1931 को, 100, काशीपुर रोड पर अवस्थित श्री महिमाचरण चक्रवर्ती , श्रीरामकृष्ण के परम् भक्त के घर पर हुआ था, जिन्होंने ठाकुर के श्रीचरणों का स्पर्श कई बार किया था। तथा उनकी मृत्यु 26 सितम्बर 2016 को महामण्डल भवन , कोन्नगर , पश्चिम बंगाल में हुई थी। 100, काशीपुर रोड उनकी पर -दादी तुषारवासिनि देवी का निवास स्थान था। बाद के जीवन में नवनी दा इस बात पर गर्व करते थे कि मानो साक्षात् श्रीरामकृष्ण का स्पर्श उनकी परदादी के पिता (श्री महिमाचरण चक्रवर्ती) के माध्यम से उनके शीश पर भी वर्षित हुआ था। जिसके फलस्वरूप, नवनीदा ने भी ठीक ठाकुर, माँ , "स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर की वेदान्त शिक्षक प्रशिक्षण -परम्परा, "Be and Make " - में अपने शरीर को सयंमित करके और अपने मन को जीतकर उन्होंने आध्यात्मिक जगत आश्चर्यजनक गहरी पैंठ (C-IN-C) प्राप्त की थी। उनका चेहरा उनकी शिशुवत कोमलता , गंभीर नम्रता और अमृत-वचनों की उल्लेखनीय मधुरता के कारण असाधारण श्रेणी की थी। उस दिव्य चेहरे को देखकर कोई प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता था। ]
" यह भारत का कर्म था , उसका भाग्य था कि वह जीता जाय , और अपनी बारी आने पर , अपने विजेताओं पर विजय प्राप्त करे। वह अपने मुसलमान विजेताओं के प्रति यह कर चुका है : भारत के शिक्षित मुसलमान अब सूफ़ी कहलाते हैं , उनमें और हिन्दुओं में विशेष भेद नहीं है। हिन्दू विचार (वेदों के महावाक्य ) उनकी सभ्यता में रम गया है और उन्होंने शिक्षार्थी की अवस्था प्राप्त कर ली है। मुगल सम्राट महान अकबर व्यवहारतः हिन्दू था। और समय आने पर इंग्लैण्ड भी विजित होगा। आज उसके हाथों में तलवार है , पर विचारों के जगत में वह व्यर्थ से भी अधिक गया-बीता है ! आप जानते हैं कि शॉपेनहॉवर ने भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में क्या कहा है ? उन्होंने भविष्यवाणी की है कि जब ये विचार हमारे सुपरिचित हो जायेंगे, तो यूरोप पर उनका प्रभाव उतना ही गंभीर पड़ेगा , जितना कि अंधयुग के बाद यूनानी और लैटिन संस्कृति के पुनर्जागरण का पड़ा था। "
{It was India's Karma, her fate, to be conquered, and in her turn, to conquer her conqueror. She has already done so with her Mohammedan victors: Educated Mohammedans are Sufis, scarcely to be distinguished from Hindus. Hindu thought has permeated their civilisation; they assumed the position of learners. The great Akbar, the Mogul Emperor, was practically a Hindu. And England will be conquered in her turn. Today she has the sword, but it is worse than useless in the world of ideas. You know what Schopenhauer said of Indian thought. He foretold that its influence would be as momentous in Europe, when it became well known, as the revival of Greek and Latin; culture after the Dark Ages."}
केंद्रीय सत्य: " प्रत्येक व्यक्ति , चाहे वह कितना ही पतित हो, ईश्वर की -दिव्यत्व की अभिव्यक्ति है। दिव्यत्व पर आवरण आ जाता है , वह दृष्टि से छिप जाता है। ... यह मनुष्य साक्षात् ईश्वर है। भारत की महान शिक्षा यह है कि सबके पीछे वही एक सत्ता है ! उसे गॉड , प्रेम , आत्मा , अल्लाह , जिहोवा --चाहे जो भी कहिये , वह है वही एक , जो निम्नतम जन्तु से लेकर उच्चतम मनुष्य तक , सब जीवों को प्राणवान बनाता है।... ईश्वरत्व प्रत्येक के भीतर है , पर ढंका हुआ है , यह बात अस्पष्ट और व्यावहारिक जीवन से दूर मालूम होती है। सभी मनुष्य सदा उसकी खोज में रत नहीं रह सकता ! केन्द्रीय सत्य यही है कि -- हमारा एक दृश्य व्यक्तित्व है और एक वास्तविक व्यक्तित्व है ! "
{ The Central truth : "The Divine within; every being, however degraded, is the expression of the Divine. The Divinity becomes covered, hidden from view.... That man is God Himself.' The great lesson is, that unity is behind all. Call it God, Love, Spirit. Allah, Jehovah — it is the same unity that animates all life from the lowest animal to the noblest man.....You do not of course forget that there is an apparent Self and a real Self." }
(February, 1897 ) में " The Hindu", Madras, समाचार पत्र के रिपोर्टर ने मदुरै में पूछा था आचार्य शंकर के सिद्धान्त - "the universe is false " [ ब्रह्म सत्य ब्रह्माण्ड मिथ्या ] या " जगत मिथ्या है " को अद्वैत दर्शन में कैसे समझा जाता है ?
उत्तर -" The universe, as it appears, is real for all purposes for every one in his present consciousness, but it vanishes when the consciousness assumes a higher form." ---अर्थात विश्व , जैसा कि वह दिखाई देता है , पत्येक व्यक्ति के लिए उसकी वर्तमान चेतना में (सापेक्षिक सत्य की दृष्टि में) सभी कार्यों के लिए (जैसे रसगुल्ला आदि खाने के लिए वास्तविक है), पर चेतना जब एक उच्चतर रूप (निरपेक्ष सत्य की दृष्टि) ग्रहण करती है, उस समय सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अन्तर्धान हो जाता है। " [ उस निर्विकल्प समाधि की अवस्था में पृथ्वी, सूर्य , चंद्र, तारे ,सभी, 'रस्सी में सर्प का भ्रम' ,' के समान गायब हो जाते हैं ! ] उदाहरण के लिए डरपोक व्यक्ति " झुरमुठ के तने में भूत " देखते हैं , (चोर पुलिस देखता है, प्रेमी -प्रेमिका को देखता है, नवनीदा कहते थे - 'ঝোপঝাড়ে ভূত দেখে ভীরু জন') आप एक वृक्ष के तने को शाम के धुँधलके में दूर से अपने सामने खड़ा देखते हैं , और उसे भ्रमवश भूत समझते हैं। मानो वह सचमुच भूत हो ... पर ज्यों ही टॉर्च की रौशनी में आपको उसके तने होने का पता चलता है , भूत का विचार समाप्त हो जाता है। तने का विचार और भूत का विचार एक साथ नहीं रह सकते। जब एक होता है , तो दूसरा नहीं होता। " ४/२४५
{You see the trunk of a tree standing before you, and you mistake it for a ghost. The idea of a ghost is for the time being real, for it works on your mind and produces the same result upon it as if it were a ghost. As soon as you discover it to be a stump, the idea of the ghost disappears. The idea of a stump and that of the ghost cannot co-exist, and when one is present, the other is absent.}
लेकिन आचार्य शंकर ने कुछ अन्य मतों के अद्वैत दार्शनिकों के जैसा ब्रह्माण्ड को कभी - 'serpent on a rope' , 'son of a barren woman', horns of a hare ' या 'रज्जु-सर्प' ,'बंध्या-पुत्र 'और 'शश-श्रृंग वत ' जैसा असत्य कहकर कभी स्वीकार नहीं किया।
Q. — What is the cause of the apparent reality?'
प्रश्न - इस आपातप्रतीयमान सत्य का कारण क्या है ? [रसगुल्ला Bh सचमुच बहुत टेस्टी और मिर्ची तीखी क्यों लगती है ? ]
A. — What is the cause of your mistaking a stump for a ghost? The universe is the same, in fact, but it is your mind that creates various conditions for it.
उत्तर - आपको तने में भूत का भ्रम होने का कारण क्या है ? वास्तव में , विश्व तो वही है (उस विराट महामाया कि छाया मात्र है !) यह आपका मन है , जो उसके लिए विभिन्न परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है। (Bh /P फर्क दीखता है ?)
" इस कथन का कि -"The Vedas are beginningless and eternal" 'वेद अनादि और नित्य हैं ' --का शुद्ध अर्थ इतना ही है कि उनके द्वारा मनुष्य के प्रति जो नियम अथवा सत्य (महावाक्य ) उद्घाटित होता है , वह स्थायी और अपरिवर्तनशील है। [The correct meaning of the statement "The Vedas are beginningless and eternal" is that the law or truth revealed by them to man is permanent and changeless. चार महावाक्य भी वैज्ञानिक नियमों के आविष्कार G=M/V या E=Mc2 के जैसा शाश्वत सत्य है !)
Q. — What is the notion of Mukti, according to the Advaita philosophy, or in other words, is it a conscious state? Is there any difference between the Mukti (मोक्ष) of the Advaitism and the Buddhistic Nirvâna?
प्रश्न - क्या अद्वैतवाद की 'मुक्ति' और बौद्धमत के 'निर्वाण' में कोई अन्तर है ?
उत्तर - मुक्ति (मोक्ष ) एक प्रकार की चेतन अवस्था (De-Hypnotized state of mind) है , जिसे हम अतिचेतन अवस्था कहते हैं।(इन्द्रियातीत सत्य से साक्षात्कार के बाद की अवस्था 'superconsciousness' कहते हैं।) वह अवस्था आपके इस समय की चेतना से भिन्न है। यह कहना तर्कसंगत नहीं होगा कि मुक्ति में चेतना नहीं होती है। चेतना तीन प्रकार की होती है - मन्द , मध्यम और तीव्र - जैसा की प्रकाश में होता है। जब कम्पन तीव्र होता है , तो चमक इतनी शक्तिशाली होती है कि उससे दृष्टि चौंधिया जाती है, और परिणामतः वह उतनी ही व्यर्थ होती है , जितना कि मंदतम प्रकाश। बौद्ध लोग चाहे कुछ भी कहें , उनके निर्वाण में भी चेतना की मात्रा इतनी ही होनी चाहिए। हमारी मुक्ति की परिभाषा अपनी प्रकृति में सकारात्मक है , जबकि बौद्धों के निर्वाण की नकारात्मक है।
{ A. — There is a consciousness in Mukti, which we call superconsciousness. It differs from your present consciousness. It is illogical to say that there is no consciousness in Mukti. The consciousness is of three sorts — the dull, mediocre, and intense — as is the case of light. When vibration is intense, the brilliancy is so very powerful as to dazzle the sight itself and in effect is as ineffectual as the dullest of lights. The Buddhistic Nirvana must have the same degree of consciousness whatever the Buddhists may say. Our definition of Mukti is affirmative in its nature, while the Buddhistic Nirvana has a negative definition.}
प्रश्न - निरुपाधिक ब्रह्म संसार की सृष्टि की अभिव्यक्ति के लिए उपाधि क्यों स्वीकार करता है ?
Q. — Why should the unconditioned Brahman choose to assume a condition for the purpose of manifestation of the world's creation?
उत्तर - [ महामाया के राज्य में जबतक हम हैं ] यह प्रश्न स्वयं में अत्यधिक तर्करहित (most illogical) है। ब्रह्म अवांग-मनोसगोचरम 'avângmanasogocharam ' है, अर्थात परम् सत्य या ब्रह्म शब्द और मन के द्वारा पकड़ा नहीं जा सकता। देश, काल और निमित्त के क्षेत्र से जो परे है , वह मानव-मस्तिष्क की कल्पना से बाहर है ; और तर्क तथा जिज्ञासा का क्षेत्र केवल काल और कार्य-कारण की सीमा के भीतर ही है। ऐसी स्थिति में यह प्रश्न उठाना कि मानव-कल्पना की संभावनाओं से परे क्या है ? एक निरर्थक प्रयत्न है। [16 जनवरी सरस्वती पूजा के दिन कैसे हुआ ? निरर्थक है ? Whatever lies beyond the region of space, time and causation cannot be conceived by the human mind, and the function of logic and enquiry lies only within the region of space, time, and causation.]
" हमारा दर्शन अपने सत्य (महावाक्य) के लिये किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं है। कृष्ण ने महाभारत में या राम ने रामायण में कोई ऐसी बात कही है , जो हमारे धर्मशास्त्रों में (उपनिषद , गीता और ब्रह्मसूत्र में ) नहीं है। यह ध्यान देने की बात है कि ईसाई मत ईसा के अभाव में , इस्लाम मुहम्मद के बिना, बौद्धमत बुद्ध के बिना खड़ा नहीं रह सकता , पर हिन्दू धर्म किसी व्यक्ति पर आश्रित नहीं है। "
{Our philosophy does not depend upon any personality for its truth.The sublimity of the law propounded by Ramayana or Mahabharata does not depend upon the truth of any personality like Rama or Krishna,.... It is to be noted that Christianity cannot stand without Christ, Mohammedanism without Mohammed, and Buddhism without Buddha, but Hinduism stands independent of any man.}
Q. — Is it possible for a man, if he were an adept (सिद्ध-ब्रह्मविद), to remember the events connected with his past incarnations?
प्रश्न - क्या यह सम्भव है कि यदि कोई मनुष्य सिद्ध हो तो , वह अपने पूर्व जन्मों की घटनाओं को याद रखे?
उत्तर - " यह सम्भव है कि वे लोग , जिन्होंने अपनी प्रकृति की गुप्त शक्तियों को उद्घाटित कर लिया है , अपने पूर्व जन्मों से सम्बन्धित घटनाओं को स्मरण रखें , क्योंकि उनके वर्तमान मस्तिष्क का बीज मृत्यु के उपरांत सूक्ष्म मनुष्य में होता है। " ४/२४८ ] [ उदाहरण : श्री माँ सारदा देवी को रामेश्वरम मंदिर के गर्भगृह में पूजा के समय यह स्मरण हुआ था कि अपने सीता रूप में भी उन्होंने जिस शिवलिंग की पूजा की थी वह अभी तक वैसी है। नवनी दा को महामण्डल के जीप से अद्वैत आश्रम, मायावती ,अल्मोड़ा की यात्रा के समय स्मरण हुआ था कि वे अपने पूर्वजन्म में कैप्टन सेवियर थे ! ]
"The Hindu, Madras,' के रिपोर्टर ने February, 1897 में स्वामी विवेकानन्द से 'Chingleput ' स्टेशन पर मुलाकात की, और उनके साथ मद्रास तक की यात्रा बीच जो रिपोर्टर ने जो interview लिया वह इस प्रकार है --
Q- "What did you see in Japan, and is there any chance of India following in the progressive steps of Japan?"
प्रश्न - आपने जापान में क्या देखा , और क्या ऐसी सम्भावना है कि भारत जापान द्वारा लिए प्रगतिशील सोपानों का अनुसरण करे ?
उत्तर - " बिल्कुल नहीं , जब तक भारत के 130 करोड़ नागरिक एक सम्पूर्ण राष्ट्र की भाँति परस्पर मिलजुल कर एक साथ रहने नहीं लगते , यह सम्भव नहीं है। ... जापान एक देशभक्त और कलाप्रिय राष्ट्र है। जापान में कला का अर्थ होता है , कला + परम् स्वच्छता। .... जापानी समझते हैं कि हिन्दुओं की प्रत्येक वस्तु महान है, और विश्वास करते हैं कि भारत पवित्र भूमि है। जापानी बौद्ध -मत उससे भिन्न है , जो हमें लंका में दिखाई देता है। जापान का बौद्ध-मत बिल्कुल वेदान्त है। वह सकारात्मक और ईश्वरवादी (आस्तिक) बुद्धमत है, लंका का नकारात्मक निरीश्वरवादी (नास्तिक) बुद्धमत नहीं है।
"None whatever, until all the three hundred millions of India combine together as a whole nation. a patriotic and artistic race as the Japanese,... Japanese Art is Art plus absolute cleanliness. The Japanese think that everything Hindu is great and believe that India is a holy land. Japanese Buddhism is entirely different from what you see in Ceylon. It is the same as Vedanta. It is positive and theistic (आस्तिक) Buddhism, not the negative atheistic (नास्तिक) Buddhism of Ceylon.
" जब आपके पास भी ऐसे मनुष्य (मोदी जी जैसे ब्रह्मविद 100 % निःस्वार्थी नेता -जीवनमुक्त शिक्षक) होंगे , जो अपना सब कुछ देश के लिए होम कर देने को तैयार हों, भीतर तक एकदम सच्चे, जब ऐसे मनुष्य निर्मित होने लगेंगे , तो भारत प्रत्येक अर्थ में महान हो जायेगा। ये मनुष्य हैं, जो देश को महान बनाते हैं ! 'मेरा भारत महान' कहने का अर्थ क्या होता है ? उसके प्रबुद्ध और महान चरित्रवान नागरिक से बना देश!" ४/२५० ]
" प्रत्येक राष्ट्र की एक विशिष्टता (theme) होती है, अन्य सब बातें उसके बाद आती हैं। भारत की विशिष्टता धर्म है। समाज-सुधार और अन्य सब बातें गौण हैं। ... भारत के हृदय को ठेस पहुँचनी चाहिए और आध्यात्मिकता का प्रवाह फूट निकलेगा। भारत भारत है ! "
" वेदान्त (Be and Make) - सब धर्मों का औचित्य (बौद्धिक सार) है। वेदान्त (व्यावहारिक चरित्र-निर्माण आंदोलन अर्थात Be and Make) के बिना सब ब्राण्डेड धर्म अन्धविश्वास हैं; इसके साथ मिलकर प्रत्येक वस्तु धर्म बन जाती है।"
Q--"What is the special trait you noticed in the English character?"
प्रश्न -- आपने अंग्रेजों के चरित्र (क्षत्रिय चरित्र) में कौन सी विशेषता परिलिक्षित की ?
" ( उनको क्षत्रिय को अनुप्रेरित करने के लिए ) आपको किसी विचार को [ध्येयवाक्य -motto] को उस समय तक दोहराना चाहिये, जब तक उनके मस्तिष्क में न पहुँच जाये , अंग्रेज स्वभाव में (क्षत्रीय जाति में) एक बार कोई उच्च सिद्धान्त [महावाक्य, ध्येयवाक्य -motto - 'Be and Make' ] पहुँच जाने के बाद वह फिर बाहर नहीं निकलता। "
" You must push and push an idea till it reaches his brain, but once there, it does not get out."
" The Vedanta (Be and Make) is the rationale of all religions. Without the Vedanta every religion is superstition; with it everything becomes religion."
{"Each nation has a theme: everything else is secondary. India's theme is religion. Social reform and everything else are secondary. It is said that when 'the heart breaks', then the flow of thought comes. India's heart must break, and the flow of spirituality will come out. India is India."
{ " When you have men who are ready to sacrifice their everything for their country, sincere to the backbone — when such men arise, India will become great in every respect. It is the men that make the country! What is there in the country? "}
Q -- "What will you propose for the improvement of our masses?"
प्रश्न - हमारे साधारण जनता की अवस्था को उन्नत बनाने के लिये आप क्या सुझाव देंगे ?
" हमें अपने पूर्वजों द्वारा निश्चित की हुई योजना के अनुसार ही चलना होगा। अर्थात सब आदर्शों को [चार पुरुषार्थ और वर्णाश्रम धर्म के मर्म को ] धीरे धीरे जनता में पहुँचाना होगा। उन्हें धीरे-धीरे ऊपर उठाइये , अपने बराबर उठाइये। उन्हें लौकिक ज्ञान भी धर्म के द्वारा दीजिये। .... मैं जातियों को किसी प्रकार मिटाने की बात नहीं कहता। जाती-प्रथा बहुत अच्छी व्यवस्था है। जाति वह योजना है जिसके अनुसार हम चलना चाहते हैं। जाति (वर्णाश्रम-धर्म) वास्तव में क्या है , यह लाखों में एक भी नहीं समझता। संसार में एक भी ऐसा देश नहीं है, जहाँ जातिभेद न हो। भारत में हम जाति के द्वारा ऐसी स्थिति में पहुँचते हैं, जहाँ जाति नहीं रह जाती। जाति-प्रथा सदा इसी सिद्धान्त पर आधारित है। भारत में योजना है कि प्रत्येक मनुष्य को ब्राह्मण (मुखोपाध्याय) बनाया जाय; ब्राह्मण [श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय] मानवता का आदर्श है। यदि आप भारत का इतिहास पढ़ेंगे (रामायण और महाभारत पढ़ेंगे), तो पाएंगे कि सदा नीच वर्णों को ऊपर उठाने का प्रयत्न किया गया है। बहुत से वर्ग हैं , जो उठाये गये हैं और भी अधिक उठाये जायेंगे , जब तक कि सब ( दास , अग्रवाल , सिंह आदि) ब्राह्मण (मुखोपाध्याय-चट्टोपाध्याय) नहीं हो जायेंगे। यह योजना है। हमें उन्हें ऊपर ही उठाना है , किसी को नीचे नहीं गिराना है। और यह काम स्वयं ब्राह्मणों को ही करना है। क्योंकि प्रत्येक अभिजात वर्ग का कर्तव्य यह है कि वह अपनी कब्र आप ही खोदे , और वह जितनी जल्दी खोदता है , वह सबके लिए उतना ही अच्छा होता है। इसमें बिल्कुल देर नहीं लगानी चाहिए। ... जाति-व्यवस्था का नाश नहीं होना चाहिए उसे केवल समय समय पर परिस्थितियों के अनुकूल बनाते रहना चाहिए। जाति-व्यवस्था को मिटाने की बात करना कोरी बुद्धिहीनता है। नई रीति यह है कि -पुरातन का विकास हो। " ४/२५४ ]
{ We have to follow the plan laid down by our ancestors, that is, to bring all the ideals slowly down among the masses. Raise them slowly up, raise them to equality.... Impart even secular knowledge (अपराविद्या का ज्ञान ) through religion..... I do not propose any levelling of castes. Caste is a very good thing. Caste is the plan we want to follow. What caste really is, not one in a million understands. There is no country in the world without caste. In India, from caste we reach to the point where there is no caste. Caste is based throughout on that principle. The plan in India is to make everybody a Brahmin (Mukhopadhyay), the Brahmin (Sri Nabaniharan Mukhopadhjyay) being the ideal of humanity. If you read the history of India (Ramaynam and Mahabhartam) you will find that attempts have always been made to raise the lower classes. Many are the classes that have been raised. Many more will follow till the whole (Das, Agarwal, Singh ....all) will become Brahmin (Mukhopadhyay). That is the plan. We have only to raise them without bringing down any body. And this has mostly to be done by the Brahmins themselves, because it is the duty of every aristocracy (अभिजात-वर्ग) to dig its own grave; and the sooner it does so, the better for all. No time should be lost. ... Caste should not go; but should only be readjusted occasionally. It is sheer nonsense to desire the abolition of caste. The new method is — evolution of the old."
Q-----"Do you think Hindu society can successfully adopt European social laws?"
प्रश्न - क्या आप समझते हैं कि हिन्दू समाज यूरोपीय सामाजिक नियमों को सफलतापूर्वक अपना सकता है ?
उत्तर " जब अंग्रेज किसी काम के लिए एक व्यक्ति को अपना नेता चुन लेता है , तो प्रत्येक अंग्रेज हार-जीत में सदा उसका साथ देता है , और उसकी आज्ञा का पालन करता है। यहाँ भारत में प्रत्येक व्यक्ति नेता (अलीबाबा -सरदार ) बनना चाहता है, आज्ञा-पालन करने वाला कोई भी नहीं है। आज्ञा देने की क्षमता प्राप्त करने से पहले प्रत्येक व्यक्ति को आज्ञा-पालन करना सीखना चाहिए। हमारी ईर्ष्याओं का कहीं अंत नहीं है ; और जो हिन्दू (तथाकथित जनेऊ-धारी) जितना अधिक महत्वपूर्ण है, वह उतना ही अधिक ईर्ष्यालु है। जब तक हिन्दू ईर्ष्या से बचना और नेताओं की आज्ञा का पालन करना नहीं सीखता , उसमें संगठन की क्षमता नहीं आएगी। ...भारत को यूरोप से बाह्य प्रकृति पर विजय प्राप्त करने की विद्या (अपरा विद्या) सीखना है , और यूरोप को भारत से अन्तःप्रकृति की विजय (मनःसंयोग -पराविद्या) सीखनी होगी। तब न हिन्दू होंगे और न यूरोपियन , होगी आदर्श मानव-जाति, जिसने बाह्य और अन्तः दोनों प्रकृतियों को जीत लिया होगा। हमने मानवजाति के एक पहलु का विकास किया है, तो उन्होंने दूसरे का। चाहिए कि दोनों का मेल हो। मुक्ति शब्द , जो हमारे धर्म का मूलमंत्र है, वास्तव में , भौतिक मुक्ति , मानसिक-गुलामी से मुक्ति , और आध्यात्मिक मुक्ति का बोध कराता है। "
{As soon as he selects a leader for a work, the Englishman sticks to him through thick and thin and obeys him. Here in India, everybody wants to become a leader, and there is nobody to obey. Everyone should learn to obey before he can command. There is no end to our jealousies; and the more important the Hindu, (जनेऊधारी पण्डित राहुल ) the more jealous he is. Until this absence of jealousy and obedience to leaders are learnt by the Hindu, there will be no power of organization. We shall have to remain the hopelessly confused mob that we are now, hoping and doing nothing. India has to learn from Europe the conquest of external nature, and Europe has to learn from India the conquest of internal nature. Then there will be neither Hindus nor Europeans — there will be the ideal humanity which has conquered both the natures, the external and the internal. We have developed one phase of humanity, and they another. It is the union of the two that is wanted. The word freedom which is the watchword of our religion really means freedom physically, mentally, and spiritually."}
" संक्षेप में वह योजना है - वेदान्ती आदर्श ["Be and Make"] को सन्त और पापी , ज्ञानी और मूर्ख, ब्राह्मण और चांडाल के नित्यप्रति के व्यावहारिक जीवन में प्रतिष्ठित करना। " ४/२५६
{"I want to...carry out my plan; and that plan briefly is to bring the Vedantic ideals into the everyday practical life of the saint or the sinner, of the sage or the ignoramus, of the Brahmin or the Pariah."}
Madras Times के रिपोर्टर द्वारा फरवरी 1897 को " भारत के प्रथम हिंदू संन्यासी का पाश्चात्य देशों में धर्मोपदेश एवं भारत के पुर्जागरण के लिये उनकी योजना।" विषय पर ली गयी भेंटवार्ता :
Q--"What has been the measure of your success in the West?"
प्रश्न - पश्चिम में आप वेदान्त प्रचार (भारत के राष्ट्रीय आदर्श 'त्याग और सेवा के प्रचार) कार्य में अपनी सफलता को कैसे मापते हैं ?
Swami Vivekananda says, " Believe that [ each soul is potentially divine ] the soul is immortal, infinite and all-powerful. My idea of education is personal contact with the teacher - Gurugriha-Vâsa. Without the personal life of a teacher there would be no education. Take your Universities. What have they done during the fifty years of their existences. They have not produced one original man. They are merely an examining body. The idea of the sacrifice for the common weal (जनता जनार्दन का कल्याण) is not yet developed in our nation."( "His Plan Of Regeneration Of India", Volume 5,page -224)
Q-"What do you think of Mrs. Besant and Theosophy?"
"Mrs. Besant is a very good woman. She is considered the best speaker in England. She is a Sannyâsini. But I do not believe in Mahâtmâs and Kuthumis. Let her give up her connection with the Theosophical Society, stand on her own footing, and preach what she thinks right."
प्रश्न - "आप श्रीमती बेसेंट और थियोसोफी के बारे में क्या सोचते हैं?"
" श्रीमती एनी बेसेंट बहुत अच्छी महिला हैं। वे इंग्लैण्ड में एक सर्वोत्तम वक्ता समझी जाती हैं। वे एक संन्यासिनी हैं। पर मैं महात्माओं और 'Kuthumi'** में विश्वास नहीं करता। वे थियोसॉफिकल सोसाइटी से अपना सम्बन्ध तोड़ लें , अपने पैरों पर खड़ी हों। "
[उनका भारत आगमन 1893 में हुआ। भारत में शिक्षा के क्षेत्र में विकास के लिए एनी बेसेंट ने 1898 में बनारस में सेन्ट्रल हिन्दू कॉलेज की स्थापना की जो मदनमोहन मालवीय के प्रयासों से 1916 में बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय बन गया। गुप्त प्लेंचेट साधक ** कूट हूमि - Koot Hoomi को कुथुमी भी लिखा जाता है।]
यह भी उल्लेखनीय है कि स्वामी जी के साथ कैप्टन सेवियर और श्रीमती सेवियर, और जे जे गुडविन भी उपस्थित हैं। सेवियर दम्पति इस विचार से स्वामी जी के साथ हैं कि वे हिमालय में ही बस जायेंगे। {और वहाँ वे स्वामी जी के भारत आने के इच्छुक पश्चिमी शिष्यों के लिए एक गुरुगृह -वास प्रशिक्षण परम्परा के अनुसार अद्वैत आश्रम , मायावती, अल्मोड़ा, हिमालय की स्थापना करेंगे। और अगले जन्म में नवनीदा बनकर 1967 में महामण्डल की स्थापना करेंगे। } बीस वर्षों से सेवियर दम्पति किसी विशेष धर्म के अनुयायी नहीं रहे हैं। उन्हें जिन धर्मों का उपदेश मिला था , उनमें से किसीसे सन्तोष नहीं हुआ। पर स्वामी जी के वेदांत पर दिए भाषण शृंखला को सुनने के बाद उन्होंने स्वीकार किया कि उन्हें ह्रदय और मस्तिष्क को संतोष देने वाला एक धर्म - " Be and Make " मिल गया है। तब से वे स्विट्जरलैंड , जर्मनी और इटली में और अब भारत में स्वामी जी के साथ हैं। श्री गुडविन , जो इंग्लैण्ड के एक पत्रकार हैं , चौदह महीने पहले जब स्वामीजी से प्रथम बार न्यूआर्क में मिले थे , उनके शिष्य बन गए थे। वे अब स्वामीजी के साथ ही रहते हैं , और उनके भाषणों को शीघ्रलिपि में लिखते हैं। वे प्रत्येक अर्थ में एक सच्चे शिष्य हैं , और कहते हैं कि वे अपने मृत्युपर्यन्त स्वामी जी के साथ ही रहने की आशा करते हैं।
{The Swami, it may be remarked, is accompanied by Mr. and Mrs. J. H. Sevier, Mr. T. G. Harrison, a Buddhist gentleman of Colombo, and Mr. J. J. Goodwin. It appears that Mr. and Mrs. Sevier accompany the Swami with a view to settling in the Himalayas, where they intend building a residence for the Western disciples of the Swami, who may have an inclination to reside in India. For twenty years, Mr. and Mrs. Sevier had followed no particular religion, finding satisfaction in none of those that were preached; but on listening to a course of lectures by the Swami, they professed to have found a religion [Be and Make ] that satisfied their heart and intellect. Since then they have accompanied the Swami through Switzerland, Germany, and Italy, and now to India. Mr. Goodwin, a journalist in England, became a disciple of the Swami fourteen months ago, when he first met him at New York. He gave up his journalism and devotes himself to attending the Swami and taking down his lectures in shorthand. He is in every sense a true "disciple", saying that he hopes to be with the Swami till his death.}
{डार्विन के क्रमविकास का सिद्धांत 1856 में प्रकाशित हुआ था , लेकिन यह कहना सही नहीं है कि डार्विनवाद ने ईसाई धर्म को नष्ट कर दिया। इसके बजाय, डार्विनवाद के आघात ने तीव्र आध्यात्मिक रचनात्मकता का दौर चलाया, क्योंकि लोगों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए सभी प्रकार के नए धार्मिक और आध्यात्मिक आंदोलन अस्तित्व में आए। लोग शवों और ओइजा बोर्डों के माध्यम से मृतकों की आत्माओं से संपर्क कर सकते हैं। मैडम ब्लावात्स्की न्यूयॉर्क में दिखाई दिया, कहीं से भी प्रतीत होता है, और घोषित किया कि आध्यात्मिकता वह नहीं थी जो लोग सोचते थे। माध्यम वास्तव में मृत लोगों के मानसिक गोले से संपर्क कर रहे थे, जिन्हें अक्सर शरारती आत्माओं द्वारा नियंत्रित किया जाता था। अध्यात्मवाद, Blavatsky कहा, शौकीनों के लिए एक खेल था। गंभीर साधक ने जादू सीखा। मैडम ब्लावात्स्की (Blavatsky ) ने न्यूयॉर्क में घोषित किया कि आध्यात्मिकता वह नहीं थी जो लोग सोचते थे। माध्यम वास्तव में मृत लोगों शवों के मानसिक गोले से संपर्क कर रहे थे, जिन्हें अक्सर शरारती आत्माओं द्वारा नियंत्रित किया जाता था। मैडम ब्लावात्स्की अध्यात्मवाद, कहा, शौकीनों के लिए एक खेल था। गंभीर साधक ने जादू सीखा। वह हवा से गुलाब के गुलदस्ते को भी प्रकट कर सकती है, घंटियों की आवाज़ को सुन सकती है और मास्टर कूट हूमि से पत्र उत्पन्न कर सकती है, जो मनोगत सलाह से पूरा होता है। 1878: थियोसोफिकल सोसायटी, स्वामी दयानंद के आर्य समाज से संबद्ध है।}
"राष्ट्रीय आदर्श के बुनियाद पर हिन्दू धर्म का पुनर्जागरण" (Reawakening Of Hinduism On A National Basis) प्रबुद्ध भारत (Awakened India) के रिपोर्टर को September, 1898 में दिया गया इन्टर्वियू :
Q-"What do you consider the distinguishing feature of your movement, Swamiji?"
प्रश्न - " आप अपने 'मनुष्यनिर्माण और चरित्र-निर्माणकारी आन्दोलन -" Be and Make " की सबसे विशिष्ट बात क्या समझते हैं ?
उत्तर - " प्रचण्ड चढ़ाई (Aggression) लेकिन केवल धार्मिक (चारित्रिक) अर्थ में !" हिन्दू धर्म के व्यापक आधारों (चार पुरुषार्थ और वर्णाश्रम धर्म) को प्राप्त करना और उनके प्रति राष्ट्रीय चेतना को जाग्रत करना। इस समय उत्तर से दक्षिण तक हिन्दू केवल एक बात में एकमत हैं, और वह है -गोमांस नहीं खाना। लेकिन वे वेदान्त में निहित व्यापक प्रेम के मर्म [" अनेकता में एकता " -एकं सत विप्राः बहुधा वदन्ति ] से अवगत नहीं हैं ! जिसे हम फिर से जगाना चाहते हैं। भारत ने बुद्ध के कार्य को आत्मसात नहीं किया है। वह उनकी वाणी से सम्मोहित हो गया है , उनके द्वारा अनुप्राणित नहीं हुआ है। बुद्ध ने पशुबलि पर प्रहार किया था और भारत उस झटके से अभीतक सम्भल नहीं सका है। बुद्ध ने कहा गाय को मत मारो , और अब गोवध हमारे लिए असंभव हो गया है। " हम भी सनातनी हिन्दू हैं , लेकिन दक्षिण भारत के जो गरीब दलित समुदाय अब भी गोमांस खाने के लिए मजबूर हैं , उनको हम अछूत की श्रेणी में नहीं मानते हैं। हमें अपने आप को 'मत छुओ-वाद ' में बिल्कुल सम्मिलित नहीं करना चाहते। वह हिन्दू धर्म नहीं है , वह हमारे किसी धर्मग्रंथ में नहीं है। वह एक सनातनी अन्धविश्वास है जिसने हमारी राष्ट्रीय क्षमता को सदा हानि पहुँचायी है। " ४/२६४
{"Aggression," said the Swami promptly, "aggression in a religious sense (character building sense ) only. (Now ) Hindus from North to South are only agreed on one point, viz. on not eating beef. (but) Not in a common love for the Vedanta . To find the common bases of Hinduism and awaken the national consciousness to them. That is just what we want to reawaken. India has not yet assimilated the work of Buddha. She is Hypnotised by his voice, not made alive by it." Buddha asked people not to kill cows for sacrifice… ' not to kill beyond what they needed for consumption.', and cow-killing is an impossibility with us."
@$@$@ http://qz.com/366659/history-says-most-hindus-never-had-any-beef-with-beef/]}
Q --"Then what you really desire is national efficiency?"
" निश्चय ही। क्या आप कोई ऐसी बात सकते हैं , जिसके कारण भारत आर्य राष्ट्रों में निचले स्थान पर पड़ा रहे ? क्या वह बुद्धि में मंद है ? क्या वह कौशल में कम है ? आप उसकी कला को देखिये ,उसके गणित को देखिये , उसके दर्शन को देखिये और फिर कहिये कि क्या आप मेरे प्रश्नों के उत्तर 'हाँ ' में दे सकते हैं ? आवश्यकता इस बात की है वह केवल सम्मोह को (भेंड़त्व को ) दूर करे, युगों की निद्रा से जाग जाय और राष्ट्रों की पंक्ति में अपना वास्तविक स्थान [विश्व-गुरु का पद] ग्रहण करे ! और यदि हम भारत में हम अपने -आप को ठीक कर लेते हैं (अर्थात चरित्रवान और ब्रह्मविद), तो संसार भी 'ठीक हो जायेगा। ' क्योंकि क्या हम सब एक नहीं हैं ? [दलित -ब्राह्मण , मुस्लिम-ईसाई , बुद्ध-जैन एक नहीं हैं ?] प्रत्येक पीढ़ी को नए सीरे से स्फुरित किया जाना चाहिए। क्या हम सब ईश्वर नहीं हैं ? भेद यहाँ है - " भारत के राष्ट्रीय आदर्श हैं - त्याग और सेवा ! आप इसकी इन धाराओं में तीव्रता उत्पन्न कीजिये , और शेष सब कुछ अपने-आप ठीक हो जायेगा। "
{"Certainly. Can you adduce any reason why India should lie in the ebb-tide of the Aryan nations? Is she inferior in intellect? Is she inferior in dexterity? Can you look at her art, at her mathematics, at her philosophy, and answer 'yes'? All that is needed is that she should de-hypnotise herself and wake up from her age-long sleep to take her true rank in the hierarchy of nations."
"Our method", said the Swami, "is very easily described. It simply consists in reasserting the national life. Buddha preached renunciation. India heard, and yet in six centuries she reached heir greatest height. The secret lies there. The national ideals of India are 'RENUNCIATION AND SERVICE' . Intensify her in those channels, and the rest will take carte of itself. The banner of the spiritual cannot be raised too high in this country. In it alone is salvation.}
The Executive Committee of the Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal has laid down the following principles, on which religious and moral teaching will be provided as 'Man-making and character-building education' in all its centers under its control:
* The objective of Mahamandal is:- the welfare of India.
* The remedy for welfare of India is: Character-Building
* The Ideal of the Mahamandal is Youth Icon: Swami Vivekananda!
*The Motto of the Mahamandal is - 'Be and Make!'
*The campaign mantra for Character-building is - "Charaiveti, Charaiveti"
The object of the Mahamandal youth training syllabus is to combine 'Man-making and Character -building ' training with the Western education, Suited to the needs of the time, it is necessary that this Man-making training shall be of a wide, liberal and non-sectarian character, while at the same time it shall be definitely and distinctively based on the glorious history and culture of India, especially on the teachings of the Gita and Upanishads.
Dada (Nabani da, the founder secaratry of Mahamandal) used to say, that the motto of Mahamandal - " Be and Make " will the universal religion in future, therefore students from all the religions, and from all the states of India will come to participate in the annual youth training camp of the Mahamandal in large number. So it is necessary that the Our syllabus of training should be inclusive enough to unite the most divergent forms of Hindu thought (Shaiva-Vaishnav-Shakt etc) , but exclusive enough to leave outside it, forms of thought which does not match Indian culture based on 'Unity in Diversity' and 'सर्वे भवन्तु सुखिनः ' (forms of thought which are non-Indian culture .)
Mahamandal should avoid all doctrines (those principles) which are the subject of controversy between schools recognized (branded-religion) as orthodox. It must not enter into any of the social and political questions of the day. But it should lay such a solid foundation of 'character-building' in youth so that it can awaken the 'Manhood' (*1-brahmatva or 100 % selflessness ) in the heart of students .
In the view of the Mahamandal , this is the way of synthesizing the four yogas to transcend animality in man and to stride for full manhood. This is the way in which the Mahamandal , without being a common religious , cultural, social service , or educational institution , is continuing its work for the last fifty three years for true religion , culture , social welfare, and education with the resolve to build a better society of better men. This indeed is the work of the Mahamandal .
Therefore , the six days " Annual All India Youth training Camp" will be organised by Mahamandal in " Guru -Shishya Vedanta teachers training tradition", i.e Internship Training tradition in exile (गुरुगृह- वास or Guru's ashrama Compulsory vaas) for learning five practices (including मनः संयोग and विवेक-प्रयोग ) to develop Hand, Head and Heart (3-H) for achieving Manhood (*1) from state of Animality , and to achieve Divinity (100% selflessness) from Manhood, in company of (Jivan-Mukt teacher / Leader or GURU ) Acharya "C-IN-C" like "Nabani da" (Sri Nabaniharan Mukhopadhyay, the founder Seceratary of Mahamandal) through 'Man-making and Character-Building' Training syllabus !
" The Idea and the Method of the Mahamandal " ('महामण्डल का स्वरुप एवं कार्य') must be directed to the building up of a character pious, dutiful, strong, self-reliant, upright, righteous, gentle and well-balanced a character which will be that of a good man and a good citizen; based on the fundamental principles of the Gita and Upanishads , governing the general view of life and of life's obligations, are alone sufficient to form such a character. That which unites Indian in a Common Faith (*2) must be clearly and simply taught ; and all 'that' which divides them must be ignored.
Every person born in 'Punya Bhumi ' called "India" believes that, ' Shri Rama and Shri Krishna were their own ancestors. ' This is the Common Faith (*2) of all Indians that keeps them united, and strengthens the national unity of India! But after conversion (धर्म-परिवर्तन), "A man can change his method of worship, but if he can change his ancestors also or not?" Is Lord Jesus more powerful than Mother Kali ? so should I change my religion or not ?We should avoid or stay away from all such debates ! That's why Dada (Nabani da) used to say 'अविरोध' - 'no opposition'!
Ultimately, the Mahamandal should take special care in its all training program that the spirit of tolerance among students of different castes and religions should continue to develop more and more. Which not only respects the diversity of 'thought and practice' among Hindu sects, but also respects the religious diversity among non-Hindus, and Considering the diverse path, all religions of the world reach the same ultimate truth, Hence have a sense of tolerance with reverence for all religions. Therefore -------
1.The students should be taught the small and simple slogans, which keep the entire people of India united in the common loyalty to a common ideology of patriotism and the twin national ideal of India - "Renunciation and Service".
Swami Vivekananda used to say "the whole secret of success lies in the " Organization ", in the accumulation of power and in coordination of the will. " Therefore, every day In its training program should go ahead with increasing the bond of love among its members . The anthem of the Mahamandal "Sangh Mantra" ('Cognition Suktam ' of Rig Veda) and the collective reading of the "Swadesh-Mantra" composed by Swami Vivekananda, must be included as its mandatory religious and moral instruction ( * 3) The Sangh-mantra is as follows:
संगच्ध्वं संग्वदध्वं संग वो मनांसि जानताम् ।
While the Mahamandal books may be placed in the hands of the boys for their self-study, it is intended to be simplified by the oral explanations of the teacher, and each Book serves as an outline on which one or more lessons may be based . Each book published by the Mahamandal depicts a summary of the lessons described in the scriptures, especially in the Ramaynam and Mahabharatam . All the Sanskrit verses given in the book "Vivekananda and Hamari Sambhavna", a text-series of the Mahamandal Youth Training Camp, represent the true and best of the fundamental ideas of Sanatan Dharma . Therefore, wherever Sanskrit verses have been quoted in the books published by the Mahamandal, All youth should be encouraged by the teachers To memorize them . By doing this, they will be able to gain authority over the sacred treasures of the life-building teachings of their 'National Religion'. { = The Be and Make Santana Dharma }
Although speaking Sanskrit has become somewhat communal in some areas of India nowadays, but those Vedic verses mentioned in the scriptures of 'Sanatan Dharma' here refer to the religion which is 'Eternal Religion' - means no man has established it. But the laws of National Religion (Sanatan Dharma or The Mahavakyas) are working since the beginning of the creation , and our great ancient Rishis only discovered them , just as Scientist Newton in the modern time discovered the Law of Gravitation .
" The Idea and the Method of the Mahamandal " may prove useful in laying a firm foundation of right thinking minds of Indian youths , and may help in shaping them into pious, moral, loyal and useful citizens of their Motherland and of the Empire (*5), is the prayer with which the Executive Committee of the Mahamandal send it forth to the Janta-Janardan of India.
State Emblem (Empire *5)* : The state emblem is an adaptation from the Sarnath Lion Capital of Ashoka. In the original, there are four lions, standing back to back, mounted on an abacus with a frieze carrying sculptures in high relief of an elephant, a galloping horse, a bull and a lion separated by intervening wheels over a bell-shaped lotus. Carved out of a single block of polished sandstone, the Capital is crowned by the Wheel of the Law (Dharma Chakra)
In the state emblem, adopted by the Government of India on 26 January 1950, only three lions are visible, the fourth being hidden from view. The wheel appears in relief in the centre of the abacus with a bull on right and a horse on left and the outlines of other wheels on extreme right and left. The bell-shaped lotus has been omitted. The words Satyameva Jayate from Mundaka Upanishad, meaning 'Truth Alone Triumphs', are inscribed below the abacus in Devanagari script.
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अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल की कार्यकारिणी समिति ने निम्नलिखित सिद्धान्त निर्धारित किये हैं , जिन्हें आधार मानकर इसके नियंत्रण में संचालित समस्त केन्द्रों में 'मनुष्य-निर्माण और चरित्र- निर्माणकारी शिक्षा ' प्रदान की जायेगी :
महामण्डल का उद्देश्य है : भारत का कल्याण।
भारत के कल्याण का उपाय है : चरित्र निर्माण।
महामण्डल के आदर्श हैं (Youth icon) : स्वामी विवेकानन्द !
महामण्डल का आदर्श वाक्य (Motto) है : 'Be and Make !'
चरित्र-निर्माण का अभियान- मंत्र है - " चरैवेति चरैवेति "
महामण्डल के युवा प्रशिक्षण पाठ्यक्रम का उद्देश्य यह है कि इसके द्वारा संचालित सभी केन्द्रों में समय की आवश्यकता के अनुरूप पाश्चात्य शिक्षा (Western Education) के साथ साथ प्राचीन भारतीय संस्कृति की " गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा " में सनातन धर्म और नैतिकता की प्रशिक्षण पद्धति (Moral teaching tradition) को भी अनिवार्य रूप से सम्मिलित किया जायेगा।
महामंडल युवा प्रशिक्षण पाठ्यक्रम का उद्देश्य पश्चिमी शिक्षा के साथ 'मानव-निर्माण और चरित्र-निर्माण' प्रशिक्षण को जोड़ना है, समय की जरूरतों के अनुकूल, यह आवश्यक है कि यह मानव-निर्माण प्रशिक्षण एक व्यापक, उदार हो। और गैर-सांप्रदायिक चरित्र, जबकि एक ही समय में यह निश्चित रूप से और विशिष्ट रूप से भारत के गौरवशाली इतिहास और संस्कृति पर आधारित होगा, खासकर गीता और उपनिषदों की शिक्षाओं पर।
अर्थात " सनातन धर्म और नैतिकता " का प्रशिक्षण देने के लिए प्रचलित पाश्चात्य शिक्षा (Western Education) के साथ -साथ " अनिवार्य गुरुगृहवास परम्परा (Internship training) में आयोजित छः दिवसीय वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर के कार्यक्रम में मनुष्य के तीनो प्रमुख अवयव शरीर , मन और हृदय के सुसमन्वित विकास के लिए [ विवेकानन्द की भाषा में "3H" विकास के लिए ], " मनःसंयोग" या " Training of mind : Mental Concentration', प्रार्थना , शारीरिक-व्यायाम , स्वाध्याय एवं विवेक-प्रयोग , सहित 5 अभ्यास) को भी अनिवार्य रूप से सम्मिलित किया जायेगा।
और चूँकि भविष्य में इस ' अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' द्वारा कोलकाता में आयोजित छः दिवसीय वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में " मनुष्य बनने और बनाने " का प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए भारत के सभी राज्यों के और सभी धर्मों के छात्र बहुत बड़ी संख्या में आएंगे, अतः यह आवश्यक है कि 'सनातन धर्म और नैतिकता' का यह प्रशिक्षण यद्यपि व्यापक , उदार तथा असाम्प्रदायिक स्वरुप (wide-ranging, liberal and unsectarian character) वाला होगा ; बावजूद इसके वह प्रशिक्षण निश्चितरूप से तथा विशिष्ट रूप से भारतीय सांस्कृतिक परम्परा अर्थात " Swami Vivekananda - Captain Sevier Be and Make Leadership Traing tradition" में ही दिया जायेगा !
अतः महामण्डल के युवा-प्रशिक्षण पाठ्यक्रम को सभी जाति और धर्मों में सौहार्दपूर्ण भाईचारा रखने के लिए, पर्याप्त रूप से सर्व-समावेशी होनी चाहिए। लेकिन इसके साथ ही साथ -वैसे विचार या कट्टर मतवाद जो 'अनेकता में एकता ' के भारतीय सांस्कृतिक विचारों से मेल नहीं खाते (forms of thought which are non- Indian culture ) हैं; उन्हें निश्चित रूप से इसके प्रशिक्षण पाठ्यक्रम से बाहर ही रखना चाहिए।
अतः ' महामण्डल ' को उन सभी सिद्धांतों से बचना चाहिए जो मान्यता प्राप्त दकियानूसी (orthodox) सम्पद्रायों या विभिन्न विचारधारा के स्कूलों के बीच विवाद (controversy) का विषय हैं। इसलिये महामण्डल को वर्तमान समय के किसी भी सामाजिक या वोटबैंक के राजनितिक विवादों में शामिल नहीं होना चाहिए।(it must not enter into any of the social and political questions of the day) बल्कि इसे छात्रों के समक्ष भारत के प्राचीन इतिहास (रामायण , महाभारत) और 'सनातन धर्म ' में वर्णित नैतिकता के मानदण्ड की ऐसी ठोस नींव रखनी चाहिए जिससे छात्रों में 'मनुष्यत्व ' ( 100 % निःस्वार्थपरता या ब्रह्मत्व) का उन्मेष हो सके।
चूँकि प्राचीन भारतीय संस्कृति और सनातन धर्म के मूल सिद्धान्त ही जीवन के प्रति सामान्य दृष्टि-कोण को नियंत्रित करने , तथा जीवन के दायित्वों का निर्वहन करने योग्य चरित्र का निर्माण करने में, छात्रों को पर्याप्त रूप से समर्थ बनाते हैं। अतः इसके प्रशिक्षण-पाठ्यक्रम को इस प्रकार निर्देशित किया जाना चाहिये जिससे छात्र -बलवान, सदाचारी , कर्तव्य-परायण, आत्म-निर्भर, ईमानदार, सज्जन मनुष्य के रूप में अपने संतुलित चरित्र का निर्माण कर , एक ऐसे सुंदर जीवन को गठित कर सकें, जो एक अच्छा मनुष्य होने के साथ-साथ ' जाग्रत मनुष्य ' (Awakened Person ) एवं 'प्रबुद्ध -नागरिक ' (Enlightened-Citizen) भी हो !
[ अर्थात " C-IN- C " नवनीदा जैसे आचार्य (जीवनमुक्त शिक्षक /नेता या गुरु) के संग छः दिनों तक निर्जनवास अर्थात गुरुगृह वास (Internship training) करते हुए चरित्र-निर्माण के 5 अभ्यास का प्रशिक्षण द्वारा 'पशुत्व से मनुष्यत्व' में ,और मनुष्यत्व [Manhood (*1) चार पुरुषार्थ द्वारा] से देवत्व (100 % निःस्वार्थपरता ) के उन्मेष को महामण्डल के प्रशिक्षण पाठ्यक्रम में अनिवार्य रूप से सम्मिलित करना चाहिए ! ]
छात्रों को स्पष्ट रूप से और सरल भाषा में केवल उन सिद्धान्तों को ही सिखाया जाना चाहिये जो सम्पूर्ण भारत वासियों को एक सामान्य धार्मिक निष्ठा (common faith *2 ) के प्रति एकजुट (unite) रहने में सहायक सिद्ध होता हो। तथा उन विभाजनकारी सिद्धांतों को पूरी तरह से अनदेखा कर देना चाहिए जो अलगाववाद और छुआछूतवाद को बढ़ावा देती हों। उदाहरणार्थ मद्रास के गरीब दलितों द्वारा मांसाहार करने के नाम पर समाज में छुआछूतवादी विभाजन को बढ़ावा देने वाली नीतियों को अनदेखा करना चाहिए। (That which unites Indians in a common faith must be clearly and simply taught ; all that divides them must be ignored.)
[अर्थात ' राम और कृष्ण हम सभी भारत वासियों के पूर्वज थे '--यही वह सामान्य आस्था है जो समस्त भारत वासियों को एकजुट रखता है, और भारत की राष्ट्रीय एकता को सुदृढ़ बनाता है ! तथा इस प्रकार की राजनितिक बहस में पड़ने से बचना चाहिए कि , " कोई व्यक्ति जब किसी प्रलोभन या दबाव में आकर अपनी पूजा-पद्धति को बदल लेता है , तब वह अपने पूर्वजों को बदल सकता है या नहीं ?" अथवा प्रभु ईसामसीह माँ काली से अधिक पावरफुल हैं या नहीं ?" [इसलिए दादा कहते थे 'अविरोध ' ! और सभी छात्रों को छोटे -छोटे और सरल नारे को ही सिखाया जाना चाहिए , जो सम्पूर्ण भारत वासियों को राष्ट्रभक्ति की एक सामान्य विचारधारा (common faith) के प्रति सामान्य निष्ठा तथा भारत के जुड़वाँ राष्ट्रीय आदर्श - " त्याग और सेवा " के प्रति एकजुट रखने में सहायक सिद्ध होती हो। ]
" मिलजुल कर एक साथ रहेंगे और बढ़ेगी एकता ,
उद्देश्य हमारा देश की सेवा -विवेकानन्द हमारे नेता' ,
'चरैवेति चरैवेति हुँकारो स्माकं ,
विवेकानंदो नेतानः विभीमः कस्माद वयं ',
* महामण्डल केतन करो दुर्जय ;
निवेदिता बज्र होक अक्षय !
{ भारत की राष्ट्रीय पहचान का राजकीय प्रतीक चिन्ह : भारत का राजचिह्न सारनाथ स्थित अशोक के सिंह स्तंभ की अनुकृति है, जो सारनाथ के संग्रहालय में सुरक्षित है। मूल स्तंभ में शीर्ष पर चार सिंह हैं, जो एक-दूसरे की ओर पीठ किए हुए हैं। इसके नीचे घंटे के आकार के पदम के ऊपर एक चित्र वल्लरी में एक हाथी, चौकड़ी भरता हुआ एक घोड़ा, एक सांड तथा एक सिंह की उभरी हुई मूर्तियां हैं, इसके बीच-बीच में चक्र बने हुए हैं। एक ही पत्थर को काट कर बनाए गए इस सिंह स्तंभ के ऊपर 'धर्मचक्र' रखा हुआ है।
भारत सरकार ने यह चिन्ह 26 जनवरी, 1950 को अपनाया। इसमें केवल तीन सिंह दिखाई पड़ते हैं, चौथा दिखाई नही देता। पट्टी के मध्य में उभरी हुई नक्काशी में चक्र है, जिसके दाईं ओर एक सांड और बाईं ओर एक घोड़ा है। दाएं तथा बाएं छोरों पर अन्य चक्रों के किनारे हैं। आधार का पदम छोड़ दिया गया है। फलक के नीचे मुण्डकोपनिषद का सूत्र 'सत्यमेव जयते' देवनागरी लिपि में अंकित है, जिसका अर्थ है- 'सत्य की ही विजय होती है'।
[साभार https://knowindia.gov.in/hindi/national-identity-elements/state-emblem.php]
