🔱🙏स्वामीजी का धर्म (স্বামীজীর ধর্ম ) 🔱🙏 [SVHS-25 : 5.1] स्वामी विवेकानन्द द्वारा अविष्कृत (शैक्षिक) धर्म 'Be and Make ' ] 🔱🙏 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ] (खण्ड -5 : धर्म और समाज )

🙏स्वामीजी का धर्म 🙏 

(স্বামীজীর ধর্ম )  

        चिन्तनशील होना अच्छा है, किन्तु अतिशय भावुकता (sentimentality) अच्छी चीज नहीं है। फिर भी हमलोगों में से कई व्यक्ति अतिशय भावावेग में बह जाते हैं। अक्सर ऐसा होता है कि हम किसी भाव या उच्च आदर्श के ऊपर गहराई से विचार किये बिना ही केवल भावुकता में बहकर उसे ग्रहण कर लेते हैं। 

      यह बात सत्य है कि स्वामी विवेकानन्द ने धर्म का प्रचार किया था। यह भी सत्य है कि धर्म के साथ उसके गंध की तरह संयुक्त अतिशय भावुकता रूपी अफीम के वशीभूत हो हमारी बुद्धि भ्रमित हो जाती है और कई बार अपने कर्तव्यपथ से हमलोग दूर चले जाते हैं। लेकिन, यह भी सत्य है कि अफीम का नशा सत्य नहीं है, धर्म ही सत्य -'सनातन' है।  स्वामी विवेकानन्द ने धर्म के इसी सनातन सत्य को अशुद्धता से मुक्त करके समस्त मानव जाति के लिए ग्राह्य (सुपाच्य) एक विशुद्ध धर्म (आत्मश्रद्धा या 'प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ') के  रूप में प्रस्तुत किया है। 

        चाहे जिस प्रकार के विचार हों, चाहे वह राष्ट्रप्रेम की अवधारणा हो, सामाज- कल्याण की बात हो, धार्मिक विचार हों, या अन्य कोई उच्च भाव हो - समय के प्रवाह में  दूषित हो ही जाता है; उसका शुद्ध स्वरुप उपयोग होता हुआ दिखाई नहीं देता।  केवल धर्म के क्षेत्र में ही ऐसा होता है - ऐसा नहीं कह सकते। अन्यान्य क्षेत्रों में भी हमलोगों ने ऐसी घटनाओं को घटते देखा है तथा आज भी देख रहे हैं। जब ऐसी अवस्था आती है तब उस विचार या अवधारणा को नए रूप में सजा लेना पड़ता है, प्रचार करना पड़ता है। स्वामीजी के इस नव प्रचार में केवल एक ही विशिष्टता हैऔर वह वैशिष्ट्य भी  भारतीय विचारधारा के अनुरूप ही है। अन्यान्य क्षेत्रों के विचारकों ने जहाँ केवल एक-एक विषय को लेकर ही चिन्तन किया है तथा अपने चिंतन का फल समाज को प्रदान किया है। लेकिन युग नायक विवेकानन्द का वैशिष्ट्य यही कि उन्होंने मनुष्य को उसकी समग्रता में देखते हुए अपने विचार रखे हैं। उनके विचारों में सम्पूर्ण मानव अर्थात मनुष्य की समग्र सत्ता तथा उसके समग्र समाज को ही एक विषय के रूप में देखा जा सकता है।  अन्यान्य विचारकों में से किसी ने केवल राष्ट्र के ऊपर चिंतन किया है, तो किसी ने समाज के ऊपर। समाज में भी किसी ने जातिप्रथा के ऊपर, तो किसी ने विभिन्न धर्मों पर, किसी ने शिक्षा पर, किसी ने संस्कृति पर, किसी ने कला के ऊपर, तो किसी ने साहित्य को लेकर, तो किसी ने संगीत के ऊपर अथवा -उसी प्रकार के भिन्न-भिन्न विषयो के ऊपर। लेकिन स्वामीजी ने उपरोक्त समस्त क्षेत्र जिस मनुष्य के साथ जुड़े हुए हैं, उसी 'मनुष्य' के विषय में चिन्तन किया है। और इन सब विचारों के भीतर से गुजरते हुए, उन्होंने एक सूत्र (धागे) का आविष्कार कर लिया, तथा उस धागे को मनुष्य के गले पहना दिया और उसका नाम दिया -धर्म#। और कहा की यही (आत्मश्रद्धा) वह धागा है जो मनुष्य को सभी ओर से धारण किये रहेगा। इसलिए भिन्न -भिन्न नाम (Trademark) वाले  जो धर्म हैं, वे समय के प्रभाववश केवल भावुकता (sentimentality) प्रदान करते हैं या अफीम की तरह नशा उत्पन्न करते हैं; किन्तु, स्वामीजी का धर्म पूर्णतया अलग किस्म का है। फिर जिन लोगों को 'धर्म' के नाम से ही चिढ़ हो, वे यदि चाहें तो 'धर्म' की जगह किसी नये शब्द (जैसे इंसानियत) का भी अविष्कार कर सकते हैं, ऐसा करने से उसके तात्पर्य पर वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ेगा।

[#  क्योंकि कहा गया है -' धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः । तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत् ।।‘‘जो पुरूष धर्म का नाश करता है, धर्म उसी का नाश कर देता है, और जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म भी उसकी रक्षा करता है । इसलिए मारा हुआ धर्म कभी हमको न मार डाले, इस भय से धर्म ( आत्मश्रद्धा या निःस्वार्थपरता ) का हनन अर्थात् त्याग कभी न करना चाहिए।  धर्म शब्द की रचना 'धृ' धातु से हुई है जिसका अर्थ धारण करने योग्य; जिसके कारण वस्तु का अस्तित्व सिद्ध होता है वह उस वस्तु का धर्म कहलाता है। उदाहरणार्थ आत्मा का धर्म भगवान से प्रेम करना है। “वैषेषिक दर्शन” में महर्षि कणाद द्वारा प्रतिपादित धर्म की परिभाषा “यतो अभ्युदय निःश्रेयस सिद्धिः सः धर्मः " — वह तत्व धर्म है जिससे अभ्युदय (लौकिक उन्नति) और श्रेयस (पारलौकिक कल्याण-यानि मोक्ष) की प्राप्ति होती है। ‘श्रेयस’ वह अवस्था है जहाँ मनुष्य केवल सुख की आकांक्षा नहीं करता, वरन् मोक्ष, शांति और चिरस्थायी तृप्ति की ओर अग्रसर होता है। धर्म को केवल लौकिक या केवल पारलौकिक की संज्ञा देना उचित नहीं। इसकी महत्ता इसी में है कि यह संतुलन स्थापित करता है — आत्मा और शरीर के बीच, कर्तव्य और अधिकार के बीच, भोग और त्याग के बीच। यह जीवन के विविध पक्षों में समरसता का विधान है। उदाहरणार्थ, गीता में कहा गया —“स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः”। (गीता -3.35) अर्थात व्यक्ति को अपने धर्म के अनुसार आचरण करना चाहिए, क्योंकि वहीं से उसका कल्याण संभव है।स्व-धर्म हमारे निजी जीवन की स्थिति, परिपक्वता और व्यवसाय पर लागू होता है और जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से उन्नत होते हैं वैसे ही हमारी परिस्थितियों में परिवर्तन आने पर हमारा स्वधर्म भी परिवर्तित हो सकता है। दादा कहते थे एक लाख में एक व्यक्ति भी धर्म क्या है ,बता दे तो बहुत समझा जायेगा , इसलिए धर्म पर बोलते समय इन दोनों परिभाषाओं पर अवश्य बोलने कहते थे।]   

     ऐसा कहना कि, जो लोग किसी विशेष निर्दिष्ट तरीके से जीवन यापन करते हैं, वे ही धार्मिक हैं, शेष अधार्मिक हैं, गलत है। जो अपने जीवन को सभी ओर से समेट कर धर्म के वास्तविक केन्द्र (आत्मश्रद्धा या निःस्वार्थपरता) में धारण किये रह सकते हैं, वे ही यथार्थ धार्मिक हैं। मनुष्य जब अपने केन्द्र से (आत्मा या ह्रदय से) जुड़ जाता है, तभी वह दूसरे मनुष्यों के साथ स्वयं को जुड़ा हुआ अनुभव करता है। ऐसा योग तभी साधित होता है, जब मनुष्य धर्म के (आत्मश्रद्धा या निःस्वार्थपरता के) उस वैश्विक धागे  को धारण कर लेता है। और स्वामीजी द्वारा दी गयी मनुष्य की परिभाषा में यही बात एक सूत्र या प्रमेय (Theorem) के रूप कही गयी है। स्वामीजी के अनुसार 'मनुष्य एक ऐसा वृत्त है जिसकी परिधि कहीं नहीं है (असीम है), जबकि उसका केन्द्र एक स्थान में निश्चित है। ' इस सूत्र  का अभिप्राय बहुत व्यापक है। जो मनुष्य स्वामीजी के धर्म में विश्वास रखता है, उसके जीवन की परिधि विश्वव्यापी हो जाती है। यही विकास की बुनियाद है। और मनुष्य का यह समग्र विकास (Overall development) ही स्वामीजी के धर्म की मूल बात है। इसी विकास के पथ पर अग्रसर होते हुए मनुष्य अपनी क्षुद्र सत्ता को (मिथ्या अहं या 'मैं'- बोध को) खोना सीख लेता है। ह्रदय की संकीर्णता, स्वार्थपरता का त्याग करता हुआ, मनुष्य विशालता (ब्रह्मत्व) की ओर अग्रसर होता है। और इस प्रकार आगे बढ़ना ही स्वामीजी के विचारों में ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग पर आगे बढ़ना है। क्योंकि स्वामीजी के मतानुसार -"Unselfishness is God, 'निःस्वार्थपरता ही ईश्वर है।" यदि इस उक्ति को ही धर्म कहा जाय तो भला इसमें किसी को क्या आपत्ति हो सकती है ? किस जनननायक (नेता) ने अन्य भाषा में इस धर्म के बारे में नहीं बताया है? जिन्होंने नहीं बताया, जनता ने उनको कभी नायक (Hero) के आसन पर प्रतिष्ठित नहीं किया है। 

    स्वामी विवेकानन्द ने फिलॉसफी, जप- तप, मन्दिर, दीपस्तम्भ, केले का थम, घंटी -आदि चीजों को व्यक्तिगत धर्म का अंग बताया है; किन्तु जिस धर्म को सभी लोग समझते हैं, वह है 'परोपकार'। प्रसारित परिधि (Expanded perimeter) के अन्तर्गत 'समस्त प्राणियों के साथ एकात्मकता की अनुभूति' करना ही धर्म है। ऐसी अनुभूति - 'सभी प्राणियों के साथ एकात्मकता की अनुभूति ('Feeling of oneness with all living beings)' हो जाने पर हमारे द्वारा किया गया कोई भी कार्य परोपकार हो जाता है, और वही है - धर्म ! यह धर्म कायरों का नहीं, यह वीरों का धर्म है। क्योंकि कायर दूसरों को मारता है और वीर अपने को 'मैं'-पन को '(तुच्छ अहं को) मारता है। मैं साँप को मार देता हूँ, बिच्छू को मार देता हूँ। या जो कोई मुझे हानि पहुँचा सकता है या जिस किसी को सुखद-सपनों से भरे जीवन का बाधक या समाप्त करने वाला समझता हूँ, उसे मार देता हूँ क्योंकि वास्तव में मैं कायर हूँ।

    किन्तु, जो वीर होता है वह इस वृहत जगत (जन्म-मृत्यु चक्र) से पार जाने के लक्ष्य को ध्यान में रखकर अपने तुच्छ स्वार्थ के छोटे से दायरे में बंधे 'मैं'-पन को मारता है। इसीलिए धर्म तो वीरों के लिए ही होता है ! स्वामी विवेकानन्द ने कहा है," मनुष्य में अन्तर्निहित शक्ति का स्फुरण होना ही धर्म है।" "Religion is the manifestation of the 'divinity' (infinite power) already in man!"  उस धर्म की अभिव्यक्ति - बुराई को हराने, कल्याण कार्यों को सम्पादित करने,भूखों को अन्नदान करने, अज्ञानियों को ज्ञान देने, अत्याचार का प्रतिरोध करने तथा 'शुद्ध -बुद्धि को उद्घाटित करने' के प्रयास में होती है। [विवेकदर्शन के अभ्यास सहित 3H विकास के 5 अभ्यास में होती है।]

     धर्म का मुख्य कार्य ही है मनुष्य को शान्ति प्रदान करना।  स्वामीजी का विचार था कि - जो धर्म मनुष्य को इस संसार में सुखी नहीं बना सकता, उस धर्म के द्वारा परलोक या मरने के बाद सुख मिलेगा - का आश्वासन देना बिलकुल झूठी बात है। उन्होंने कहा था  " परजन्म में सुखी होने के लिए इस जन्म में दु:ख- भोग करना कोई बुद्धिमानी का काम नहीं है। इस जन्म में ही, इसी मुहुर्त से सुखी होना होगा। जिस धर्म के द्वारा यह संपन्न होगा, वहीं मनुष्य के लिए उपयुक्त धर्म है।” यदि मनुष्य इस संसार में सुख प्राप्त करना चाहता हो तो केवल अपनी सुख-सुविधा की बात, अपने स्वार्थ की बात सोचने से वह सुख प्राप्त नहीं होगा। यथार्थ धर्म-बोध मनुष्य को उसकी विस्तारित परिधि (Extended circumference)  तक जन-कल्याण की भूमिका में नियोजित कर देता है। यही बोध उसको अपना और दूसरों के दुःख दूर करने की शक्ति और  साहस से भर देता है। यहीं से नैतिकता का जन्म होता है। धर्म -मनुष्य को समस्त प्राणियों के साथ जोड़ देता है और नीतिबोध (sense of morality) उस ईश्वर के साथ जुड़े हुए मनुष्य के 'कर्म करने की नीति'  को निर्धारित करता है। 

स्वामीजी कहते हैं - " निःस्वार्थपरता ही ईश्वर है। कोई मनुष्य चाहे रत्नखचित सिंहासन में आसीन हो, सोने के महल में रहता हो, परन्तु यदि वह पूर्ण रूप से निःस्वार्थ है तो वह ब्रह्म में स्थित है। परन्तु एक दूसरा मनुष्य चाहे झोपड़ी में ही क्यों न रहता हो , चीथड़े क्यों न पहनता हो, सर्वथा दीनहीन ही क्यों न हो, पर यदि वह स्वार्थी है, तो हम कहेंगे कि वह संसार में घोर रूप से लिप्त है। "      

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