🔱🔆🙏'पुनः शिक्षा की चर्चा' 🔱(আবার শিক্ষার কথা) 🔆" शिक्षा की शक्ति से आत्मविश्वास जागृत हो जाता है, और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं !🙏14 जनवरी , 2026 : मकर संक्रान्ति -सूर्य का उत्तरायण होना : The Work ! मूढ़ बुद्धि का आत्माभिमुखी या ईशवराभिमुखी होना ! " [SVHS- 4.2 : शिक्षा : समस्त समस्याओं की रामबाण औषधि ! ] [(SVHS-20 ) स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ] [ शिक्षार्थी ईश्वर (भगवान) की मूर्ति/प्रतिमा है और शिक्षक उसमें प्राण-प्रतिष्ठा करने वाला पुजारी/ जड़ वस्तुओं में प्राणमय कोष या सूक्ष्म शरीर नहीं रहता। ]

पुनः शिक्षा की चर्चा

      

      यह सुनकर ही शायद आप कुपित हों कि शिक्षा के उपर तो कई बार चर्चा हो चुकी है, अब एकबार फिर से इसकी चर्चा करने की क्या जरुरत है? किन्तु, कोई उपाय नहीं है। चाहे हम किसी भी समस्या पर विचार करें, अंत में यह पाएंगे कि सबकी जड़ में शिक्षा ही है। हमलोग स्वामी विवेकानन्द के मुख से भी सुनते हैं," केवल शिक्षा! शिक्षा ! शिक्षा ! यूरोप के बहुतेरे नगरों में में घूमकर और वहाँ के गरीबों के भी अमन-चैन और विद्या को देखकर, अपने गरीब देशवासियों की याद आती थी और मैं आँसू बहाता था। यह अन्तर क्यों हुआ? उत्तर में पाया शिक्षा से! शिक्षा की शक्ति से उनका आत्मविश्वास जागृत हो गया है , और आत्मविश्वास के जागृत होने से उनका अन्तर्निहित ब्रह्मत्व जाग उठा है ! " "(सरला घोषाल को लिखित पत्र /७/३११ ) 

    उन्होंने जिस समय यह बात कही थी, तब भारत पराधीन था; तथापि स्वाधीनता से लगभग 50 वर्ष पूर्व ही भारतवर्ष में यूरोपीय मॉडल पर आधारित विश्वविद्यालयों की स्थापना हो चुकी थी। किन्तु, उस शिक्षा में शिक्षित लोगों को स्वामी विवेकानन्द बड़े दुःख के साथ 'बदहजमी का मरीज' (Dyspepsia patients) कहना पड़ा था। उसी समय उन्होंने कहा था,"विगत 50 वर्षों में हमारे विश्वविद्यालयों से मौलिक चिन्तन करने में समर्थ व्यक्ति एक भी नहीं मिल सका है।" शिक्षा की जैसी स्थिति उस समय थी आज भी है, गुणात्मक रूप से उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सका है। 2 फरवरी 1835 ई० को लार्ड मेकाले ने ब्रिटेन के संसद में,  भारत में नयी शिक्षा नीति के उपर एक प्रतिवेदन देते हुए कहा था " इस शिक्षा का उद्देश्य, एक ऐसे नये राष्ट्र का निर्माण करना है-'जो जन्म से तो भारतीय होगा, किन्तु संस्कृति (अभिरुचि, विचार और नैतिकता) की दृष्टि से बिल्कुल अंग्रेज होगा। हम एक ऐसी शिक्षा-व्यवस्था लागु करने जा रहे हैं जिसका मुख्य उद्देश्य मनुष्य निर्माण करना नहीं, बल्कि ब्रिटिश शासन को और अधिक मजबूती से चलाने के यंत्र रूप में कुशल किरानियों की जमात का निर्माण करना होगा।" और अघोषित रूप से आज भी हमलोगों की शिक्षा पद्धति का उद्देश्य मनुष्य निर्माण नहीं बल्कि सरकारी प्रशासन-तन्त्र चलाने वाले इंडियन एडमिनिस्ट्रेटिव सर्विस' (I.A.S) रूपी टाई-कोट धारी 'सुपर-किरानी' या 'सिविल सर्वेन्ट' का निर्माण करना ही बना हुआ है।

     लॉर्ड मेकाले ने तो बहुत गर्व के साथ लिखा था, भारत को ऐसी शिक्षा व्यवस्था देकर जा रहा हूँ कि, मात्र 40 वर्षों के भीतर यहाँ एक भी मूर्ति-पूजक शेष नहीं रहेगा! किन्तु, विधि का विधान देखिये। पाश्चात्य शिक्षा-व्यवस्था 1835 ई० में लागु हुई और उसके एक ही वर्ष बाद ही -18 फरवरी 1836 ई० को बंगाल के गाँव 'कामारपुकुर' में एक बच्चे का जन्म हुआ, जिसका नाम था गदाधर ! वे जब पाठशाला गए, तो वहाँ कहा, यह पद्धति (method) नहीं चलेगी ! यदि भारतवर्ष के शिक्षा के इतिहास को ठीक से देखा जाय तो यह प्रथम छात्र असन्तोष आन्दोलन था। छात्र-असन्तोष के हजार कारणों में से मुख्य कारण यही है कि छात्रों को सही पद्धति की 'शिक्षा' नहीं मिलती। शिक्षा के नाम पर श्रीरामकृष्ण को जो कुछ देने की चेष्टा की गयी, उसका एक अंश भी उन्होंने ग्रहण नहीं किया। और मेकाले द्वारा निर्धारित समयावधि के भीतर ही, अर्थात उन्नीसवीं शताब्दी में ही गदाधर ने दिखला दिया कि 'मूर्ति-पूजा' (paganism-बुतपरस्ती) किसे कहते हैं! और मानवजाति के सामने, मानो एक जीवन्त -वेद ही खोलकर रख दिया, जिसको देखकर ही   मनुष्य स्पष्ट रूप से समझ सकता है, 'शिक्षा' (पूजा) किसे कहते हैं ! श्रीरामकृष्ण (गयाजी के गदाधर-विष्णु) जिस प्रकार एक श्रेष्ठ 'छात्र' थे, वैसे ही वे एक श्रेष्ठ 'शिक्षक' भी थे। "शिक्षा सेरे धरलेन शिक्षकेर काज !" ने अपनी शिक्षा पूरी कर लेने के बाद ही उन्होंने 'शिक्षक' (Leader, नेता, पैगम्बर) का कार्यभार ग्रहण कर लिया। और जिस प्रकार कोई कुम्हार अच्छी-अच्छी मिट्टी (चिकनी मिट्टी) लेकर विभिन्न देवमूर्तियों को गढ़ लेता है, ठीक उसी प्रकार उन्होंने विभिन्न अल्पव्यस्क तरुणों के जीवन गठन का दायित्व अपने हाथों में लेकर, किसी सिद्धस्त शिल्पकार की तरह तिल -तिल करके उनके जीवन को विलक्षण देवमूर्ति के रूप में गढ़ दिया। सम्पूर्ण शिक्षा जगत के इतिहास में केवल एक 'सारदामणि' और एक 'विवेकानन्द' का निर्माण ही अनन्त काल तक एक अतुलनीय उदाहरण बना रहेगा।

     आजकल प्रत्येक वर्ष 5 सितम्बर को हम अपने दार्शनिक, शिक्षाविद और पूर्व राष्ट्रपति डा० एस० राधाकृष्णन के जन्मदिन को शिक्षक दिवस के रूप में मनाते हैं। उस उपलक्ष्य में 'शिक्षा' पर काफी चर्चा होती है, इसीलिये हम भी थोड़ी चर्चा कर रहे हैं। मेकाले द्वारा प्रस्तावित शिक्षा ब्रिटिश-सरकार के लिये भले ही उपयोगी हो किन्तु, किन्तु शैक्षणिक सिद्धान्तों की दृष्टि से बिल्कुल निकृष्ट और सारहीन थी । मेकाले ने सोचा था, उसकी शिक्षा प्राप्त कर लेने के बाद भारत में मूर्तिपूजा बिल्कुल समाप्त हो जाएगी। किन्तु, हमने तो यह देखा कि शिक्षक यदि मूर्ति-पूजक ही नहीं हो, तो उसे शिक्षा-दान के व्रत में सिद्धि प्राप्त नहीं हो सकती। आप सोच रहे होंगे कि यह भी क्या बात हुई? थोड़ा खुले तौर से कहता हूँ, मूर्ति-उपासक (idolater) लोग क्या करते हैं? वे मृण्मयी (मिट्टी की बनी दुर्गा) मूर्ति को चिन्मयी (चैतन्यमयी) शक्ति बना देते हैं। (अर्थात मिट्टी की बनी जड़ पिण्डों में प्राण-प्रतिष्ठा करके उन्हें चैतन्यमयी शक्ति बना देते हैं !)  जो मूर्ति पूजक वैसा कर पाते  हैं, लोग उन्हीं के सामने अपना सिर झुकाते हैं ! किन्तु, जो शिक्षक गुड़िया (doll -पुत्तलिका) का अभिवादन करके, उसे मूर्ख (मूढ़मति) के रूप में छोड़कर उससे किनारा कर लेते हैं, वैसे शिक्षकों को कौन याद रखता है ? उसी प्रकार जो सच्चे शिक्षक (विवेकानन्द,नवनीदा जैसे नेता, पैगम्बर) होते हैं, वे निष्क्रिय, जड़-पिण्ड जैसे छात्र के जीवन में प्राण-प्रतिष्ठा करके उसके अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (दिव्यता) को  जाग्रत  कर देते हैं। इसीलिए स्वामी विवेकानन्द श्रीमती सरला घोषाल को लिखित (24 अप्रैल, 1897 को  पत्र/६/३११) एक पत्र में लिखते हैं-" शिक्षा की शक्ति से आत्मविश्वास  जागृत हो जाता है, और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं ! "[शिक्षाबले आत्मप्रत्यय, आत्मप्रत्ययेर बले अन्तर्निहित ब्रह्म जेगे उठछेन !"  শিক্ষাবলে  আত্মপ্রত্যয়, আত্মপ্রত্যয়ের বলে অন্তর্নিহিত ব্রাহ্ম জেগে উঠেন !]

     शिक्षा के उपर चर्चा करते समय हमलोग अक्सर शिक्षकों की तंगहाली, उनके पे-स्केल, ट्यूशन-फ़ी में बढ़ोत्तरी की प्रासंगिकता, मैचिंग ग्रान्ट, बड़े पैमाने पर कदाचार (परीक्षा में चोरी) इत्यादि बातों के उपर ही चर्चा करके शांत हो जाते हैं। इससे कोई इंकार नहीं कर सकता कि शिक्षकों की तंगहाली ने शिक्षा-व्यवस्था को बहुत हद तक अपंग (cripple) बना दिया है। शिक्षक वर्ग समाज से जैसा सम्मान पाने का अधिकारी हैं, वह उन्हें नहीं प्राप्त है। शिक्षा संस्थाओं की निदेशक मण्डली के कुछ सदस्य आज भी जमीन्दारी वाली मानसिकता से ग्रस्त हैं और अधिकांश अभिभावक अपने उत्तरदायित्व के प्रति या तो अनभिज्ञ हैं अथवा उदासीन हैं। छात्र श्रद्धाहीन हो गये हैं, वे नारेबाजी करने और तोड़-फोड़ में लगे रहते हैं। जब राजनैतिक पार्टियाँ, शिक्षाण संस्थानों के संचालक, शिक्षकगण तथा छात्र सभी यदि अलग-अलग गुटबन्दी के स्वार्थसिद्धि में लगे हों ; तब ऐसे परिवेश में केवल शिक्षक वर्ग ही अकेले अपनी जिम्मेदारी कैसे निभा सकता है ? बिल्कुल सही बात है। किन्तु समाज का सभी वर्ग इसी प्रकार का तर्क देने लगें- कि जब दूसरे लोग अपने-अपने कर्तव्य का पालन करने लगेंगे, तब मैं भी अपने कर्तव्य का पालन करूँगा -तब देश का क्या होगा ? और दुर्भाग्य से आज इसी प्रकार के कुतर्क का सहारा लेकर, समाज का कोई भी वर्ग अपना उत्तरदायित्व नहीं निभा रहा है। इसी कारण से बिल्ली के गले में घन्टी नहीं बंध पाती। और अधिकांश क्षेत्र में यह चर्चा इसी बात का आविष्कार करने में समाप्त हो जाती है कि, शिक्षा के क्षेत्र में व्याप्त इस समस्या का मूल कारण क्या है , तथा इसके लिए दोषी कौन है ? 

लेकिन समस्या का समाधान तो तभी हो सकेगा, जब क्या करना उचित है - उसको जान लेने बाद, हम खुद 'जितना' करने में सक्षम हों , 'उतना' करने के लिए कार्य में जुट जायें। हमें वैसा करते देखकर दूसरे लोग भी अपने कर्तव्य के प्रति यथोचित रूप से जागरूक हो जायेंगे। जब हम लोग अपने उत्तदायित्व का पालन सही ढंग से करने लगेंगे, तभी हमें अपना उचित अधिकार प्राप्त हो सकेगा। और यदि सभी लोग इस तथ्य को समझ जाएँ तो अधिकांश समस्यायों को बहुत हद तक दूर किया जा सकता है।

        शिक्षा मूलतः एक प्रकार की द्वैत प्रक्रिया (दोहरी प्रक्रिया -dual process)है। इसमें शिक्षक का अपना व्यक्तित्व ही छात्रों के व्यक्तित्व का निर्माण करने में सहायक होता है। इसिलिये शिक्षा के क्षेत्र में सबसे मूल्यवान साधन शिक्षक हैं। किन्तु इस सम्पूर्ण शिक्षा-महानाटक 'grand drama of education' में 'नायक' की भूमिका में छात्र हैं। फिर भी  इस महत्वपूर्ण सच्चाई को शिक्षा क्षेत्र से जुड़े हम में से अधिकांश लोग अक्सर भूल जाते हैं। सम्पूर्ण शिक्षण प्रणाली दरअसल एक विराट सार्वजनिक पूजनोत्सव है। इस पूजनोत्सव में छात्र मूर्ति (Idol या प्रतिमा) है और शिक्षक पुजारी हैं। पूजा करते समय पुजारी (शिक्षक) इतने प्रेमपूर्ण स्वर से मंत्रोच्चार करेगा कि उसके शब्द छात्र के ह्रदय को स्पर्श कर लेंगे।  प्रतिमा (छात्र) में प्राण प्रतिष्ठा करते समय वे कहेंगे - " हे मनुष्य-रूपी देवता, इहागच्छ, इहागच्छ ! यहाँ आओ। यहाँ आओ।  इहा तिष्ठ !  इहा तिष्ठ ! यहाँ बैठो। यहाँ बैठो। अत्र अधिष्ठानं कुरु - यहीं पर वास करो, मम पूजा गृहान ! - मेरी पूजा ग्रहण करो। "  

      वैसे आधुनिक लोग पूछ सकते हैं , महाशय , आपलोग कैसी बातें कर रहे हैं, कहीं आप कुछ भूल तो नहीं कर रहे हैं? यदि आप प्राचीन भारतीय शिक्षा प्रणाली के ऊपर चर्चा कर रहे हों तो आपको कहना चाहिये था कि गुरुसेवा या गुरु के समक्ष प्रणिपात करने से ही विद्या प्राप्त होती है। अथवा यह कहना चाहिए था कि गुरुदक्षिणा प्रदान करना ही विद्या-प्राप्ति का उपाय है। किन्तु बात क्या है -जानते हैं ? (हमारे वर्णाश्रम धर्म के अनुसार ?) जिन लोगों पर 'पुजारी' का उत्तरदायित्व स्थायी रूप से  सौंप दिया गया है;  वे लोग अन्ततोगत्वा केवल दक्षिणा से ही सन्तुष्ट न रहकर, स्वयं 'भगवान' जैसा वेश (मयूर पंख और मुरली) धारण करके,  केवल दो, दो और कुछ देते रहो की माँग करने लगे थे। लेकिन मैं क्या दे सकता हूँ, यह बात गौण हो गयी थी। उसी प्रकार छात्रों का भी यह पुनीत कर्तव्य है कि वे इस बात को समझें कि; यदि वे शिक्षा की शक्ति से आत्मविश्वास जागृत करने वाली शिक्षा प्राप्त करना चाहते हों, तो उन्हें भी यह शिक्षा 'गुरु-शिष्य परम्परा में' प्रणिपात, प्रश्न और गुरुसेवा, श्रद्धा और गुरु दक्षिणा, देकर ही इस ब्रह्म-विद्या को ग्रहण करना होगा ! वैसे ही शिक्षकों को भी छात्र के प्रति श्रद्धा रखनी होगी। प्रतिमा में प्राण प्रतिष्ठा करने के बाद भी पुजारी को ही प्रतिमा के सामने अपना शीश झुकाना पड़ता है। कोई भी पुजारी प्रतिमा में प्राण प्रतिष्ठा करने के अहंकार में आकर प्रतिमा के सिर पर पैर रखने की धृष्टता नहीं कर सकता। क्या दक्षिणेश्वर के शिक्षक श्रीरामकृष्ण ने अपने छात्र नरेन को " प्रभु मैं जानता हूँ कि तुम्हीं नर-रूपी नारायण हो!' कहकर  दोनों हाथ जोड़ कर प्रणाम नहीं किया था?  

    और यह कार्य केवल शिक्षक ही कर सकते हैं, इसीलिये शिक्षा के क्षेत्र में शिक्षक  ही सबसे मूल्यवान साधन हैं। अतएव शिक्षा के इस सर्वाधिक महत्वपूर्ण साधन 'शिक्षक' (नेता) को सर्वदा मन -वचन, कर्म से पवित्र और शुद्ध रहना चाहिए। यदि ऐसे शुद्ध व्रतधारी शिक्षक (चरित्रवान शिक्षक) हर स्थान में जाकर प्रेम से और समवेत स्वर में " इहागच्छ ! इहागच्छ ! " का आह्वान करेंगे तो यह ध्वनि पूरे राष्ट्र के ह्रदय को छू लेगी और देश जाग उठेगा। और जो 'सिद्ध' पुजारी सोये हुए देवता को जाग्रत करने में समर्थ होते हैं, भारत का समाज भी उनको यथेष्ट सम्मान देना जानता है। किन्तु, हमलोग यदि अपनी शिक्षा समाप्त किये बिना, या अपने गुरु से प्राप्त मंत्र को सिद्ध किये बिना, स्वयं ही सिद्ध गुरु का भेष धारण करके दक्षिणा माँगने  पँहुच जायें तो क्या हमें वैसा ही सम्मान प्राप्त हो सकता है ?

    आजकल शिक्षा को भी एक उद्द्योग (Industry) के रूप में देखा जा रहा है। इस प्रकार के शिक्षा-व्यवसाय में लागत-पूँजी के अनुपात में आमदनी कम होता है, इसीलिये इसकी उपेक्षा होती है। किन्तु हाल के दिनों में नौकरी या रोजगार देने में सक्षम विशेष शिक्षा (रोजगार-उन्मुख शिक्षा (Job-Oriented Education) के ऊपर सरकार की कृपा-दृष्टि हुई है। जिसके फलस्वरूप इस गणदेवता की महापूजा (यानि जनता-जनार्दन की  सेवा) में हजारों-हजार अयोग्य व्यक्ति भी पुजारी (प्रोफेसर -डीन) के पद पर नियुक्त हो रहे हैं। कितने आश्चर्य की बात है कि जो व्यक्ति स्वयं एक रोबोट (मानव मशीन) की चाभी घुमाने में भी अक्षम है, वह मनुष्य के अन्तःप्रकृति को नये साँचे में ढालने चला है। 'शिक्षा अन्तरेर गुणगत विवर्तन !'Education is the qualitative evolution of the inner self! ( শিক্ষা অন্তরের গুণগত বিবর্তন)  अर्थात स्वामीजी की शिक्षा की परिभाषा के अनुसार, मनुष्य में पहले से विद्यमान पूर्णता (चरित्र के 24 गुणों के मानांक में क्रमागत उन्नति को) शिक्षा कहते हैं। शिक्षा और धर्म दोनों का उद्देश्य अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (Real I) को या उसके आन्तरिक व्यक्तित्व को क्रमागत उन्नत करना है। अर्थात मनुष्य की 'मूढ़बुद्धि' (Apparent I-काचा आमि या नश्वर शरीर, M/F देह में आबद्ध बुद्धि) से खींचकर (Real I- पाका आमि, अविनाशी आत्मा (इष्टदेव) के साथ योग करने में समर्थ शुद्धबुद्धि) में विकसित करने को शिक्षा कहते हैं। क्योंकि बुद्धि को ही मति (दृष्टि) कहते हैं , और मनुष्य की जैसी मति होती है, वैसी उसकी गति होती है।" [दादा बंगला में कहते थे -शिक्षा आत्मशक्तिर मत गुण के प्रकाश करे ! শিক্ষা আত্মশক্তির মত গুনকে প্রকাশ করে !' अर्थात शिक्षा की शक्ति से आत्मश्रद्धा, आत्मविश्वास, आत्मनिर्भरता जैसे चरित्र के चौबीसों गुण जागृत हो जाते हैं !! (माँ सारदा देवी ने कहा था ठाकुर की शिक्षा के द्वारा ह्रदय में आनन्द घट को स्थापित किया जा सकता है।]  किन्तु, इस  कार्य को करने के लिए एक अभ्यस्त और कार्यकुशल मूर्तिपूजक शिल्पकार 'Skilled craftsman' चाहिये। जो लोग ऐसा कर सकते हैं, वे ही समाज को बदलने में सक्षम नया भारत गढ़ने में सक्षम शिल्पियों (Would be Leaders of the mankind - मानवजाति के भावी मार्गदर्शक,नेताओं, शिक्षकों, पैगम्बरों) का निर्माण कर सकते हैं। ऐसे शिल्पकारों (जीवनमुक्त शिक्षकों) की संख्या बढ़ने पर देश स्वयं जाग उठेगा। किसी औरों की अपेक्षा किये बिना - इनके आगे आने , (नेतृत्व देने) से ही देश जाग उठेगा। 

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वह शिक्षा जिसकी भारत को ज़रूरत है (The Education that India Needs ) विषय पर स्वामी विवेकानन्द द्वारा ,श्रीमती सरला घोषाल, बी.ए., संपादक, भारती पत्रिका को 24 अप्रैल, 1897 को बंगला भाषा में लिखित एक पत्र :

" हमलोग सदा से गुलाम रहे हैं , यानि भारत की सामान्य जनता को कभी भी अपने अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (Inherent Divinity) को अभिव्यक्त करने अवसर नहीं मिला, जिसके वे उत्तराधिकारी हैं। 

जो आत्मविश्वास अद्वैत वेदान्त की नींव है, वह  रत्तीभर भी यहाँ व्यवहार में परिणत नहीं हुआ। हमारे लड़के जो शिक्षा पा रहे हैं, वह बड़ी निषेधात्मक है। और इसका परिणाम होता है -श्रद्धा का अभाव। जो श्रद्धा अद्वैत वेदान्त मूल मंत्र है , जिस श्रद्धा ने नचिकेता को सीधा यम के पास जाकर प्रश्न करने का साहस दिया , जिस श्रद्धा के बल से यह सृष्टि चल रही है , उसी श्रद्धा का लोप ! गीता में कहा है - अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति। - अज्ञानी (विवेकहीन) और श्रद्धारहित संशयग्रस्त बुद्धि या 'मूढ़बुद्धि' द्वारा संचालित मनुष्य का पतन हो जाता है। [अर्थात देह को ही मैं समझने वाले मनुष्य का नाश हो जाता है। मूढ़ बुद्धि को उत्तरायण बनाकर उससे श्रेष्ठ आत्मा (इष्टदेव) के साथ योग करना /सम्बन्ध बनना पड़ेगा ]  

अब उपाय है शिक्षा का प्रचार पहले आत्मज्ञान।  इससे मेरा मतलब जटा-जूट, दण्ड, कमण्डलु और पहाड़ों की कन्दराओं से नहीं,जो इस शब्द के उच्चारण करते ही याद आते हैं। तो मेरा मतलब क्या है? जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य संसार -बंधन (जन्म-मृत्यु) तक से छुटकारा पा जाता है, उससे क्या तुच्छ भौतिक उन्नति नहीं हो सकेगी ? अवश्य हो सकेगी।"  

     हिन्दू , बौद्ध, जैन जितने भी सम्प्रदाय भारत में स्थापित हुए हैं, सभी इस बात पर सहमत हैं कि -" प्रत्येक जीवात्मा में अनन्त शक्ति अव्यक्त भाव से निहित है!" चींटी से लेकर ऊँचे से ऊँचे सिद्ध पुरुष तक सभी में वह आत्मा विराजमान है। अन्तर केवल उसके प्रत्यक्षीकरण के भेद में है। "वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥ कैवल्यपाद ३ ॥ जैसे किसान जब खेतों की मेंड़ तोड़ देता है और एक खेत का पानी दूसरे खेत में चला जाता है, वैसे ही आत्मा भी आवरण टूटते ही प्रकट ही जाती है। उपयुक्त अवसर और उपयुक्त देश-काल मिलते ही उस शक्ति का विकास हो जाता है। इस शक्ति को सर्वत्र जा जाकर जगाना होगा। अपने विजेताओं को (देश पर शासन करने वाले देशों को) अपनी आध्यात्मिक शक्ति से हमें देवता बनाना होगा। अब इंग्लैण्ड, यूरोप और अमेरिका पर विजय पाना ' - यही हमारा महाव्रत होना चाहिए।  इसीसे देश का भला होगा। विस्तार ही जीवन का चिन्ह है , और हमें सारी दुनिया में अपने आध्यात्मिक आदर्शों का (महावाक्यों का) प्रचार करना होगा।" 

(६/३११-१४) 

The Shraddha which is the keynote of the Veda and the Vedanta — the Shraddha which emboldened Nachiketâ to face Yama and question him, through which Shraddha this world moves the annihilation of that Shraddha!

First of all, Self-knowledge. I do not mean thereby, matted hair, staff, Kamandalu, and mountain caves which the word suggests. What do I mean then? Cannot the knowledge, by which is attained even freedom from the bondage of worldly existence, bring ordinary material prosperity? Certainly it can.

even the Buddhist and the Jain and others — whatever sects have arisen in India —  are all at one in this respect that infinite power is latent in this Jivatman (individualised soul-प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है !); from the ant to the perfect man there is the same Âtman in all, the difference being only in manifestation. "As a farmer breaks the obstacles (to the course of water)" (Patanjali's Yoga-Sutra, Kaivalsapâda, 3). That power manifests as soon as it gets the opportunity and the right place and time. From the highest god to the meanest grass, the same power is present in all — whether manifested or not. We shall have to call forth that power by going from door to door.

Our conquerors must be made Devas by the power of our spirituality.  Conquest of England, Europe, and America — this should be our one supreme Mantra at present, in it lies the well-being of the country. Expansion is the sign of life, and we must spread over the world with our spiritual ideals." 

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[शिक्षाबले आत्मप्रत्यय, आत्मप्रत्ययेर बले अन्तर्निहित ब्रह्म जेगे उठेन !"  শিক্ষাবলে  আত্মপ্রত্যয়, আত্মপ্রত্যয়ের বলে অন্তর্নিহিত ব্রাহ্ম জেগে উঠেন ! 'Through education comes faith in one's own Self, and through faith in one's own Self the inherent Brahman is waking up, "  आत्मविश्वास  -अर्थात  'नित्य-अनित्य विवेक' प्रयोग की शक्ति से आत्मविश्वास जागृत हो जाता है - और आत्मविश्वास के जागृत होते ही अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं ! श्रीमती सरला घोषाल को 24 अप्रैल, 1897 को लिखित पत्र/६/३११)] 

"शिक्षा सेरे धरलेन शिक्षकेर काज !" [इसका साधारण अनुवाद होगा -After completing his education, he took up the job of a teacher! किन्तु दादा ने लीडरशिप क्लास में इसका वास्तविक अर्थ बताते हुए कहा था-"I Bow Down my head to the would be Leader of the mankind !"]  श्रीरामकृष्ण के द्वारा 'भावी-शिक्षक' (Would be Leader of the Mankind- मानवजाति के 'भावी' मार्गदर्शक नेता, पैगम्बर के रूप में) के रूप में निर्मित सिर्फ एक 'सारदामणि' और एक 'विवेकानन्द' का निर्माण ही सम्पूर्ण शिक्षा जगत के इतिहास में अनन्त काल तक एक अतुलनीय उदाहरण बना रहेगा।

क्योंकि-...अपनी शिक्षा पूरी कर लेने के बाद ही श्रीराकृष्ण  ने 'शिक्षक' (Leader, नेता, पैगम्बर) का कार्यभार ग्रहण कर लिया। अर्थात  'शिक्षक' बनकर 'शिक्षक' गढ़ने का कार्यभार " (Be and Make) ग्रहण कर लिया । 

[जो लोग मूर्ति में प्राण-प्रतिष्ठा किये बिना अर्थात अन्तर्निहित देवत्व को अभिव्यक्त करने का उपाय सिखलाये बिना, केवल उसका अभिवादन करके, उसे मूर्ति के रूप में ही छोड़कर हट जाते हैं वैसे शिक्षकों को कौन याद रखता है?]

[श्रीरामकृष्ण - विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा में 'Be and Make' शिक्षा  की शक्ति से आत्मविश्वास  जागृत हो जाता है, और आत्मविश्वास की शक्ति से अन्तर्निहित ब्रह्म जाग उठते हैं ! " इसीलिए श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय जैसे प्रशिक्षित शिक्षक (महामण्डल नेता C-IN-C ) के नेतृत्व में आयोजित वार्षिक -युवा प्रशिक्षण शिविर दरअसल एक विराट सार्वजनिक पूजनोत्सव है।]

 पूजा करते समय पुजारी (शिक्षक) -  "सर्व मंगल मांगल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके। शरन्ये त्रयम्बिके गौरी नारायणी नमोस्तुते।।" इत्यादि देवी जागरण मंत्र तथा अन्य पूजा के समय पढ़े जाने वाले मंत्रों का उच्चारण , या मन्त्रोच्चार इतने प्रेमपूर्ण स्वर से  करेगा कि उसके ह्रदय से निकले शब्द छात्र-छात्राओं के ह्रदय को स्पर्श कर लेंगे।  प्रतिमा (छात्र) में प्राण प्रतिष्ठा करते समय वे कहेंगे - " हे मनुष्य-रूपी देवता, इहागच्छ, इहागच्छ ! यहाँ आओ। यहाँ आओ।  इहा तिष्ठ !  इहा तिष्ठ ! यहाँ बैठो। यहाँ बैठो। अत्र अधिष्ठानं कुरु - यहीं पर वास करो, मम पूजा गृहान ! - मेरी पूजा ग्रहण करो। "  

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पहले आत्मज्ञान # 14 जनवरी , 2026 : मकर संक्रान्ति -सूर्य का उत्तरायण होना : The Work !  मूढ़ बुद्धि का आत्माभिमुखी या ईशवराभिमुखी होना ! मूढ़बुद्धि या सम्मोहित बुद्धि, सम्मोहित मति, देहाभिमुखी मति को आत्माभिमुखी मति में रूपांतरित करने वाली शिक्षा।  

Makar Sankranti 2026 : 

      इस साल मकर संक्रांति का त्योहार बेहद खास रहने वाला है. मकर संक्रांति 14 जनवरी को है और इस दिन तीन शुभ योग भी बन रहे हैं। हिंदू पंचांग के अनुसार, मकर संक्रांति पर सर्वार्थ सिद्धि, अमृत सिद्धि और वृद्धि योग का निर्माण होने वाला है।  वृद्धि योग धन, यश बु्द्धि और सौभाग्य के लिहाज से बहुत ही महत्वपूर्ण माना जाता है।  कहते हैं कि इस शुभ योग में किए गए कार्यों में सफलता मिलने की प्रबल सम्भावना होती है। मकर संक्रांति के दिन यह शुभ योग सुबह 7 बजकर 55 मिनट से लेकर रात 8 बजकर 37 मिनट तक रहेगा। 

     मकर संक्रांति की तिथि को लेकर इस वर्ष लोगों में बहुत असमंजस है।  कोई 14 जनवरी तो कोई 15 जनवरी को मकर संक्रांति मनाने की बात कर रहा है।  हालांकि ज्योतिषविदों ने पंचांग के आधार पर सही तारीख स्पष्ट कर दी है, जिससे लोगों का भ्रम दूर हो सके। ज्योतिषाचार्या ने नितिशा मल्होत्रा ने बनारस के पंचांग का हवाला देते हुए कहा कि 14 जनवरी को सूर्य रात 9 बजकर 49 मिनट पर मकर राशि में प्रवेश करने वाले हैं; चूंकि जब सूर्य का राशि परिवर्तन रात्रिकाल में हो रहा है, तो उस वक्त मकर संक्रांति का पर्व नहीं मनाया जा सकता है।  यह सूर्य से जुड़ा पर्व है, इसलिए इसको सूर्योदय के आधार पर ही पर्व मनाना उचित होगा।  14 जनवरी को सूर्य गोचर के बाद अगले दिन सुबह सूर्योदय होगा। ऐसे में मकर संक्रांति का पर्व 15 जनवरी को मनाना ही उचित होगा. 

कुछ ज्योतिषविदों ने यह तर्क भी दिया है कि 14 जनवरी को पुण्यकाल दोपहर में होने की वजह से कुछ लोग 14 जनवरी को ही मकर संक्रांति मना रहे हैं। जबकि शास्त्रों में दोपहर के स्नान को निकृष्ट माना गया है।  यानी इस वक्त स्नान करना अच्छा नहीं होता है। शास्त्रों के अनुसार, सुबह 4 से 5 बजे के बीच किया गया स्नान सबसे उत्तम होता है।  इसे मुनि स्नान कहा जाता है। वहीं सुबह 5 से 6 बजे के बीच देव स्नान होता है।  इसके बाद सुबह 6 से 8 बजे के बीच किया गया स्नान मानव स्नान कहलाता है।  और 8 बजे के बाद किया गया स्नान राक्षसी स्नान होता है। इसलिए शास्त्रों में लोगों को देर से स्नान न करने की भी सलाह दी जाती है।  इसलिए बेहतर यही होगा की आप 15 जनवरी की सुबह उठकर जल्दी स्नान कर लें और दान-धर्म के कार्य निपटा लें। 

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