परिच्छेद- 132
🕊🏹काशीपुर में श्रीरामकृष्ण*🕊🏹
(१)
[(11 दिसम्बर, 1885), श्री रामकृष्ण वचनामृत-132 ]
🔱🕊कृपासिन्धु श्रीरामकृष्ण🔱🕊
श्रीरामकृष्ण भक्तों के साथ काशीपुर (कोलकाता का उपनगर) में रहते हैं । शुक्रवार, 11 दिसम्बर, 1885 को श्यामपुकुर का मकान छोड़कर उन्हें यहाँ ले आया गया । यहाँ आये आज बारह दिन हो गये । इतनी कठिन बीमारी होते हुए भी उन्हें यही चिन्ता रहती है कि किस तरह भक्तों का कल्याण हो । दिन-रात किसी-न-किसी भक्त के सम्बन्ध में चिन्ता किया करते हैं ।
ON FRIDAY, DECEMBER 11, Sri Ramakrishna was moved to a beautiful house at Cossipore, a suburb of Calcutta. The house was situated in a garden covering about five acres of land and abounding in fruit-trees and flowering plants. Here the final curtain fell on the Master's life.
শ্রীরামকৃষ্ণ ভক্তসঙ্গে কাশীপুরে বাস করিতেছেন। এত অসুখ — কিন্তু এক চিন্তা — কিসে ভক্তদের মঙ্গল হয়। নিশিদিন কোন না কোন ভক্তের বিষয় চিন্তা করিতেছেন।
श्रीरामकृष्ण की सेवा के लिए बालक भक्त क्रमश: काशीपुर में आकर रह रहे हैं । अभी भी बहुतेरे भक्त अपने घर आया जाया करते हैं । गृही भक्त प्रायः रोज आकर देख जाया करते हैं, कभी कभी रात को भी रह जाते हैं ।
The young devotees had taken up their quarters at the garden house to tend Sri Ramakrishna, although many of them visited their own homes every now and then. The householders came to see the Master almost every day, and some of them occasionally spent the night.
শুক্রবার, ১১ই ডিসেম্বর, ২৭শে অগ্রহায়ণ, শুক্লা পঞ্চমীতে শ্যামপুকুর হইতে ঠাকুর কাশীপুরের বাগানে আইসেন। আজ বারো দিন হইল। ছোকরা ভক্তেরা ক্রমে কাশীপুরে আসিয়া অবস্থিতি করিতেছেন — ঠাকুরের সেবার জন্য। এখনও বাটী অনেকে যাতায়াত করেন। গৃহী ভক্তেরা প্রায় প্রত্যহ দেখিয়া যান — মধ্যে মধ্যে রাত্রেও থাকেন।
इस समय तक लगभग सभी भक्त एकत्रित हो गये हैं । 1881 ई. से भक्तों का समागम होने लगा था । अन्त के प्रायः सभी भक्त आ गये हैं । 1884 ई. के अन्तिम भाग में शरद और शशी ने श्रीरामकृष्ण का प्रथम दर्शन किया था । कालेज की परीक्षा के बाद, 1885 ई. की मई-जून से वे सदा ही उनके पास आया-जाया करते हैं ।
ভক্তেরা প্রায় সকলেই জুটিয়াছেন। ১৮৮১ খ্রীষ্টাব্দ হইতে ভক্ত সমাগম হইতেছে। শেষের ভক্তেরা সকলেই আসিয়া পড়িয়াছেন। ১৮৮৪ খ্রীষ্টাব্দের শেষাশেষি শশী ও শরৎ ঠাকুরকে দর্শন করেন, কলেজের পরীক্ষাদির পর, ১৮৮৫-র মাঝামাঝি হইতে তাঁহারা সর্বদা যাতায়াত করেন।
गिरीश घोष ने श्रीरामकृष्ण का सर्वप्रथम दर्शन 1884 ई. के सितम्बर मास में स्टार थिएटर में किया था, शारदा ने 1884 दिसम्बर के अन्त में, तथा सुबोध और क्षीरोद ने 1885 अगस्त में ।
১৮৮৪ খ্রীষ্টাব্দের সেপ্টেম্বর মাসে স্টার থিয়েটারে শ্রীযুক্ত গিরিশ (ঘোষ) ঠাকুরকে দর্শন করেন। তিনমাস পরে অর্থাৎ ডিসেম্বরের প্রারম্ভ হইতে তিনি সর্বদা যাতায়াত করেন। ১৮৮৪, ডিসেম্বরের শেষে সারদা ঠাকুরকে দক্ষিণেশ্বর-মন্দিরে দর্শন করেন। সুবোধ ও ক্ষীরোদ ১৮৮৫-র অগস্ট মাসে ঠাকুরকে প্রথম দর্শন করেন।
At Cossipore he set himself with redoubled energy to the completion of the work of spiritual ministration he had begun long before at Dakshineswar. Realizing that the end of his physical life was approaching, he gave away his spiritual treasures without stint (कंजूसी) to one and all. He was like one of those fruit-sellers who bring their fruit to the market-place, bargain at first about the prices, but then toward sunset, when the market is about to close, give away the fruit indiscriminately. Here his disciples saw the greatest manifestation of his spiritual powers. Here they saw the fulfillment of his prophecies about his own end:
"I shall make the whole thing public before I go."
"When people in large numbers come to know
and whisper about the greatness of this body,
then the Mother will take it back."
"The devotees will be sifted into
inner and outer circles toward the end."
And so on. Here he predicted that a band of young disciples, with Narendranath as their leader, would in due course renounce the world and devote themselves to the realization of God and the service of humanity.
The main building at Cossipore had two stories, with three rooms below and two above. The Master occupied the central hall of the upper story; a small room to the left was used at night by his attendants. To the right of the hall was an open balcony where Sri Ramakrishna sometimes sat or walked. On the ground floor, a hall just below the Master's and a small room to the right of it were used by the devotees, and a small room to the extreme left was occupied by the Holy Mother. In the garden compound were some outbuildings, two reservoirs, and pleasant walks. Sri Ramakrishna breathed more freely in the open air of the new place.
Almost all the devotees had gathered by this time. They had started coming to him in 1881. By the end of 1884 Sarat and Sashi had become known to the Master, and since their college examinations in the middle, of 1885 they had been visiting him almost daily. Girish Ghosh had first met the Master in September 1884 at the Star Theatre. Since the beginning of the following December, he had been a constant visitor. And it was during the latter part of December 1884 that Sarada Prasanna first visited the Master at the Dakshineswar temple. Subodh and Kshirode first visited him in August 1885.
आज बुधवार है, 23 दिसम्बर 1885। आज सुबह से प्रेम की मानो लूट मची हुई है । श्रीरामकृष्ण निरंजन से कह रहे हैं, 'तू मेरा बाप है, मैं तेरी गोद में बैठूँगा ।' कालीपद की छाती पर हाथ रखकर वे कह रहे हैं, 'चैतन्य हो', और उनकी ठुड्डी पकड़कर उनका दुलार कर रहे हैं । कह रहे हैं, 'जिसने हृदय से ईश्वर को पुकारा होगा, जिसने सन्ध्योपासना की होगी, उसे यहाँ आना ही होगा।'
On the morning of December 23 Sri Ramakrishna gave unrestrained expression to his love for the devotees. He said to Niranjan, "You are my father: I shall sit on your lap." Touching Kalipada's chest, he said, "May your inner spirit be awakened!" He stroked Kalipada's chin affectionately and said, "Whoever has sincerely called on God or performed his daily religious devotions will certainly come here."
আজ সকালে প্রেমের ছড়াছড়ি। নিরঞ্জনকে বলছেন, “তুই আমার বাপ, তোর কোলে বসব।” কালীপদর বক্ষ স্পর্শ করিয়া বলিতেছেন, “চৈতন্য হও!” আর চিবুক ধরিয়া তাহাকে আদর করিতেছেন; আর বলিতেছেন, “যে আন্তরিক ঈশ্বরকে ডেকেছে বা সন্ধ্যা-আহ্নিক করেছে, তার এখানে আসতেই হবে।”
सन्ध्या हो गयी है । श्रीरामकृष्ण जगन्माता की चिन्ता कर रहे हैं । कुछ देर बाद बड़े ही धीमे स्वर में दो-एक भक्तों के साथ श्रीरामकृष्ण बातचीत कर रहे हैं । कमरे में काली, चुन्नीलाल, मास्टर, नवगोपाल, शशी, निरंजन आदि भक्त हैं ।
It was evening. Sri Ramakrishna was absorbed in contemplation of the Mother of the Universe. After a while he began to talk very softly with some of the devotees. Kali, Chunilal, M., Navagopal, Sashi, Niranjan, and a few others were present.
কিয়ৎক্ষণ পরে ঠাকুর অতি মৃদুস্বরে দু-একটি ভক্তের সহিত কথা কহিতেছেন। ঘরে কালী, চুনিলাল, মাস্টার, নবগোপাল, শশী, নিরঞ্জন প্রভৃতি ভক্তেরা আছেন।
श्रीरामकृष्ण - एक स्टूल खरीद लाना - यहाँ के लिए । कितना लगेगा ?
MASTER (to M.): "Buy a stool for me. What will it cost?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — একটি টুল কিনে আনবে — এখানকার জন্য। কত নেবে?
मास्टर - जी, दो-तीन रुपये के भीतर आ जायगा ।
M: "Between two and three rupees."
মাস্টার — আজ্ঞা, দু-তিন টাকার মধ্যে।
श्रीरामकृष्ण - नहाने की चौकी जब बारह आने में मिलती है तो उसकी कीमत इतनी क्यों होगी ?
MASTER: "If a small wooden seat costs only twelve annas, why should you have to pay so much for a stool?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — জলপিড়ি যদি বার আনা, ওর দাম অত হবে কেন?
मास्टर - कीमत ज्यादा न होगी - उतने के ही भीतर हो जायगा ।
M: "Perhaps it won't cost so much."
মাস্টার — বেশি হবে না, — ওরই মধ্যে হয়ে যাবে!
श्रीरामकृष्ण - अच्छा, कल तो बृहस्पतिवार है - तीसरा पहर अशुभ होगा । क्या तीन बजे से पहले न आ सकोगे ?
MASTER: "Tomorrow is Thursday. The latter part of the afternoon is inauspicious. Can't you come before three o'clock?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — আচ্ছা, কাল আবার বৃহস্পতিবারের বারবেলা, — তুমি তিনটের আগে আসতে পারবে না?
मास्टर - जी हाँ, आऊँगा ।
M: "Yes, sir. I shall."
মাস্টার — যে আজ্ঞা, আসব।
[(11 दिसम्बर, 1885), श्री रामकृष्ण वचनामृत-132 ]
🕊🏹क्या श्री रामकृष्ण देव एक अवतार हैं? बीमारी का रहस्य🕊🏹
(Is Sri Ramakrishna Dev an incarnation?
secret purpose of disease.)
[ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ কি অবতার? অসুখের গুহ্য উদ্দেশ্য ]
श्रीरामकृष्ण - अच्छा, यह बीमारी कितने दिनों में अच्छी होगी ?
MASTER: "Well, can you tell how long it will take me to recover from this illness?"
শ্রীরামকৃষ্ণ (মাস্টারের প্রতি) — আচ্ছা, এ-অসুখটা কদ্দিনে সারবে?
मास्टर - जरा बढ़ गयी है, कुछ दिन लगेंगे ।
M: "It has been aggravated a little and will take some days."
মাস্টার — একটু বেশি হয়েছে — দিন নেবে।
श्रीरामकृष्ण - कितने दिन ?
MASTER: "How long?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — কত দিন?
मास्टर - पाँच-छ: महीने लग सकते हैं ।
M: "Perhaps five to six months."
মাস্টার — পাঁচ-ছ’ মাস হতে পারে।
यह सुनकर श्रीरामकृष्ण बालक की तरह अधीर हो गये । कहते हैं - “कहते क्या हो ?"
Hearing this, Sri Ramakrishna became impatient, like a child, and said: "So long? What do you mean?"
এই কথায় ঠাকুর বালকের ন্যায় অধৈর্য হইলেন। আর বলিতেছেন — “বল কি?”
मास्टर - जी, मैंने जड़-समेत अच्छी होने के लिए इतने दिन बतलाये हैं ।
M: "I mean, sir, for complete recovery."
মাস্টার — আজ্ঞা, সব সারতে।
श्रीरामकृष्ण - यह कहो । अच्छा, ईश्वरी रूपों के इतने दर्शन होते हैं, भाव और समाधि होती है, फिर ऐसी बीमारी क्यों हुई ?
MASTER: "Oh, that! I am relieved. Can you explain one thing? How is it that in spite of all these visions, all this ecstasy and samadhi, I am so ill?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — তাই বল। — আচ্ছা, এত ঈশ্বরীয় রূপ দর্শন, ভাব, সমাধি! — তবে এমন ব্যামো কেন?
मास्टर - जी, आपको कष्ट तो बहुत हो रहा है, परन्तु इसका उद्देश्य है ।
M: "Your suffering is no doubt great; but it has a deep meaning."
মাস্টার — আজ্ঞা, খুব কষ্ট হচ্ছে বটে; কিন্তু উদ্দেশ্য আছে।
श्रीरामकृष्ण - क्या उद्देश्य है ?
MASTER: "What is it?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — কি উদ্দেশ্য?
मास्टर - आपकी अवस्था में परिवर्तन हो रहा है । निराकार की ओर झुकाव हो रहा है । आपका 'विद्या का मैं' भी नष्ट हुआ जा रहा है ।
M: "A change is coming over your mind. It is being directed toward the formless aspect of God. Even your 'ego of Knowledge' is vanishing."
মাস্টার — আপনার অবস্থা পরিবর্তন হবে — নিরাকারের দিকে ঝোঁক হচ্ছে। — ‘বিদ্যার আমি’ পর্যন্ত থাকছে না।
श्रीरामकृष्ण - हाँ, लोक-शिक्षा बन्द हो रही है । अब और नहीं कहा जाता । सब राममय देख रहा हूँ । कभी कभी मन में आता है, किससे कहूँ ? देखो न, यह मकान किराये पर लिया गया, इससे कितने प्रकार के भक्त आ रहे हैं । “कृष्णप्रसन्न सेन या शशधर की तरह साइन-बोर्ड तो न लटकाया जायगा कि इतने समय से इतनी समय तक लेक्चर होगा !" (श्रीरामकृष्ण और मास्टर हँसते हैं)
MASTER: "That is true. My teaching of others is coming to an end. I cannot give any more instruction. I see that everything is Rama Himself. And sometimes I say to myself, 'Whom shall I teach?' You see, because I am living in a rented house many kinds of devotees are coming here. I hope I shall not have to put up a 'signboard', like Shashadhar or Krishnaprasanna Sen,1 announcing my lectures." (The Master and M. laugh.)
শ্রীরামকৃষ্ণ — হাঁ, লোকশিক্ষা বন্ধ হচ্ছে — আর বলতে পারি না। সব রামময় দেকছি। — এক-একবার মনে হয়, কাকে আর বলব! দেখো না, — এই বাড়ি-ভাড়া হয়েছে বলে কত রকম ভক্ত আসছে।“কৃষ্ণপ্রসন্ন সেন বা শশধরের মতো সাইন্বোর্ড তো হবে না, — আমুক সময় লেকচার হইবে!” (ঠাকুরের ও মাস্টারের হাস্য)
मास्टर - एक उद्देश्य और है, भक्तों का चुनना । पाँच साल तक तपस्या करके जो कुछ न होता, वह इन्हीं कुछ दिनों में भक्तों को हो गया । उनका प्रेम, उनकी भक्ति आषाढ़ की बाढ़ के समान बढ़ती जा रही है ।
M: "There is yet another purpose in this illness. It is the final sifting of disciples. The devotees have achieved in these few days what they could not have realized by five years' tapasya. Their love and devotion are growing by leaps and bounds."
মাস্টার — আর একটি উদ্দেশ্য, লোক বাছা। পাঁচ বছরের তপস্যা করে যা না হত, এই কয়দিনে ভক্তদের তা হয়েছে। সাধনা, প্রেম, ভক্তি।
श्रीरामकृष्ण - हाँ, यह तो हुआ । अभी निरंजन घर गया था ।
MASTER: "That may be true; but Niranjan went back home.
শ্রীরামকৃষ্ণ — হাঁ, তা হল বটে! এই নিরঞ্জন বাড়ি গিছলো।
(निरंजन से) "तू बता, तुझे क्या मालूम पड़ता है ?"
(To Niranjan) Please tell me how you feel."
(নিরঞ্জনের প্রতি) তুই বল দেখি, কিরকম বোধ হয়?
निरंजन - जी, पहले प्यार ही था, परन्तु अब छोड़कर नहीं रहा जाता ।
NIRANJAN: "Formerly I loved you, no doubt, but now it is impossible for me to live without you."
নিরঞ্জন — আজ্ঞে, আগে ভালবাসা ছিল বটে, — কিন্তু এখন ছেড়ে থাকতে পারবার জো নাই।
मास्टर - मैंने एक दिन देखा था, ये लोग कितना बढ़े-चढ़े हैं ।
M: "One day I found out how great these young men were."
মাস্টার — আমি একদিন দেখেছিলাম, এরা কত বড়লোক!
श्रीरामकृष्ण - कहाँ ?
MASTER: "Where?"
শ্রীরামকৃষ্ণ — কোথায়?
मास्टर - एक तरफ खड़ा हुआ श्यामकुरवाले मकान में देखा था । जान पड़ा, ये लोग कितनी बड़ी बाधाओं को हटाकर वहाँ सेवा के लिए आकर बैठे हुए हैं ।
M: "Sir, one day I stood in a corner of the house at Syampukur and watched the devotees. I clearly saw that every one of them had made his way here through almost insurmountable obstacles and given himself over to your service."
মাস্টার — আজ্ঞা, একপাশে দাঁড়িয়ে শ্যামপুকুরের বাড়িতে দেখেছিলাম। বোধ হল, এরা এক-একজন কত বিঘ্ন-বাধা ঠেলে ওখানে এসে বসে রয়েছে — সেবার জন্য।
[(11 दिसम्बर, 1885), श्री रामकृष्ण वचनामृत-132 ]
🕊🏹समाधि में - चकित अवस्था - निराकार - अंतरंग चयन🕊🏹
[In the Samadhi, Astounded State — Formless, Intimate Selection ]
[সমাধিমন্দিরে — আশ্চর্য অবস্থা — নিরাকার — অন্তরঙ্গ নির্বাচন ]
यह बात सुनते ही श्रीरामकृष्ण को भावावेश हो रहा है । कुछ देर तक वे स्तब्ध रहे, फिर समाधिस्थ हो गये ।
As Sri Ramakrishna listened to these words he became abstracted. He was silent a few moments. Presently he went into samadhi.
এই কথা শুনিতে শুনিতে ঠাকুর ভাবাবিষ্ট হইতেছেন। কিয়ৎক্ষণ নিস্তব্ধ হইয়া রহিলেন। সমাধিস্থ!
भाव का उपशम होने पर मास्टर से कह रहे हैं - “मैंने देखा, साकार से सब निराकार में जा रहे हैं। और सब बातें कहने की इच्छा हो रही है, परन्तु कहने की शक्ति नहीं है । "अच्छा, यह निराकार की ओर का सुझाव केवल लीन होने के लिए है न ?"
Regaining consciousness of the outer world, he said to M.: "I saw everything passing from form to formlessness. I want to tell you all the things I saw, but I cannot. Well, this tendency of mine toward the formless is only a sign of my nearing dissolution. Isn't that so?"
ভাবের উপশম হইলে মাস্টারকে বলিতেছেন — “দেখলাম, সাকার থেকে সব নিরাকারে যাচ্ছে! আর কথা বলতে ইচ্ছা যাচ্ছে কিন্তু পারছি না। “আচ্ছা, ওই নিরাকারে ঝোঁক, — ওটা কেবল লয় হবার জন্য; না?”
मास्टर - ( आवाक् होकर) - जी, ऐसा ही होगा ।
M. (wonderingly): "It may be."
মাস্টার (অবাক্ হইয়া) — আজ্ঞা, তাই হবে!
श्रीरामकृष्ण - अब भी देख रहा हूँ, निराकार अखण्ड सच्चिदानन्द - ठीक इसी तरह ..... परन्तु बड़े कष्ट से मुझे भाव-संवरण करना पड़ रहा है ।
MASTER: "Even now I am seeing the Formless Indivisible Satchidananda — just like that. . . . But I have suppressed my feelings with great difficulty.
শ্রীরামকৃষ্ণ — এখনও দেখছি নিরাকার অখণ্ডসচ্চিদানন্দ এইরকম করে রয়েছে। ...... কিন্তু চাপলাম খুব কষ্টে।
"तुमने जो भक्तों के चुनने की बात कही, वह ठीक है । इस बीमारी में यह समझ में आ रहा है कि कौन अन्तरंग है और कौन बहिरंग । जो लोग संसार को छोड़कर यहाँ पर हैं, वे अंतरंग हैं । और जो लोग एक बार आकर केवल पूछ जाते हैं, 'कैसे हैं, आप महाशय ?" वे बहिरंग हैं ।
"What you said about the sifting of disciples was right: this illness is showing who belong to the inner circle and who to the outer. Those who are living here, renouncing the world, belong to the inner circle; and those who pay occasional visits and ask, 'How are you, sir?' belong to the outer circle.
“লোক বাছা যা বলছ তা ঠিক। এই অসুখ হওয়াতে কে অন্তরঙ্গ, কে বহিরঙ্গ, বোঝা যাচ্ছে। যারা সংসার ছেড়ে এখানে আছে, তারা অন্তরঙ্গ। আর যারা একবার এসে ‘কেমন আছেন মশাই’, জিজ্ঞাসা করে, তারা বহিরঙ্গ।
"भवनाथ को तुमने देखा नहीं ? श्यामपुकुर में दूल्हा-सा सजकर आया और पूछा – ‘कैसे हैं आप?’ बस तब से फिर उसने इधर का नाम तक नहीं लिया । नरेन्द्र के कारण ही मैं उसका इतना ख्याल करता हूँ, परन्तु अब उस पर मेरा मन नहीं है ।"
"Didn't you notice Bhavanath? The other day he came to Syampukur dressed as a bridegroom and asked me, 'How are you?' I haven't seen him since. I show him love for Narendra's sake, but he is not in my thought any more.
“ভবনাথকে দেখলে না? শ্যামপুকুরে বরটি সেজে এলো। জিজ্ঞাসা করলে ‘কেমন আছেন?’ তারপর আর দেখা নাই। নরেন্দ্রের খাতিরে ওইরকম তাকে করি, কিন্তু মন নাই।”
(२)
[(11 दिसम्बर, 1885), श्री रामकृष्ण वचनामृत-132 ]
*श्रीमुखकथित चरितामृत*
श्रीरामकृष्ण कौन हैं -?
[असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे।।
(गीता 10.13)
🔱🕊 क्षर (जीवात्मा) से अक्षर (परमात्मा) होना 🔱🕊
श्रीरामकृष्ण - (मणि से) - जब ईश्वर भक्तों के लिए शरीर धारण करके आते हैं, तब उनके साथ साथ भक्त भी आते हैं । उनमें कोई अन्तरंग होते हैं, कोई बहिरंग, और कोई रसददार (आवश्यकताओं को पूरी करनेवाले) होते हैं ।
(To M.) "When God assumes a human body for the sake of His devotees, many of His devotees accompany Him to this earth. Some of them belong to the inner circle, some to the outer circle, and some become the suppliers of His physical needs.
শ্রীরামকৃষ্ণ (মণির প্রতি) — তিনি ভক্তের জন্যে দেহধারণ করে যখন আসেন, তখন তাঁর সঙ্গে সঙ্গে ভক্তরাও আসে। কেউ অন্তরঙ্গ, কেউ বহিরঙ্গ। কেউ রসদ্দার।
"दस ग्यारह साल की उम्र में विशालाक्षी के दर्शन करने के लिए जब मैं गया था, तब मैदान में मेरी पहली भावावस्था हुई थी । कितनी सुन्दर अवस्था थी वह ! मैं बिलकुल बाह्यज्ञान शून्य हो गया था।
"I experienced one of my first ecstasies when I was ten or eleven years old, as I was going through a meadow to the shrine of Visalakshi. What a vision! I became completely unconscious of the outer world.
“দশ-এগারো বছরের সময় দেশে বিশালাক্ষী দেখতে গিয়ে মাঠে অবস্থা হয়। কি দেখলাম! — একেবারে বাহ্যশূন্য!
“जब बाईस-तेईस साल की उम्र थी तब उसने (जगन्माता ने) मुझसे कालीघर (दक्षिणेश्वर) में पूछा - 'क्या तू अक्षर होना चाहता है ?" मैं अक्षर का अर्थ जानता ही न था । पूछने पर हलधारी ने बतलाया, 'क्षर का अर्थ है जीव और अक्षर का अर्थ है परमात्मा (Supreme Soul)।'
"I was twenty-two or twenty-three when the Divine Mother one day asked me in the Kali temple, 'Do you want to be Akshara?' I didn't know what the word meant. I asked Haladhari about it. He said, 'Kshara means jiva, living being; Akshara means Paramatman, the Supreme Soul.'
“যখন বাইশ-তেইশ বছর বয়স১ কালীঘরে (দক্ষিণেশ্বরে) বললে, তুই কি অক্ষর হতে চাস?’ — অক্ষর মানে জানি না! জিজ্ঞাসা করলাম — হলধারী বললে, ‘ক্ষর মানে জীব, অক্ষর মানে পরমাত্মা’।
[(11 दिसम्बर, 1885), श्री रामकृष्ण वचनामृत-132 ]
🔱🕊ठाकुर देव के कुल 31 भक्त थे लाटू महाराज ने गिनकर देखा था 🔱🕊
“जब आरती होती थी, तब मैं कोठी के ऊपर से चिल्लाता था, 'अरे भक्तो, तुम सब कहाँ हो ? आओ, जल्दी आओ । सांसारिक मनुष्यों के बीच में मेरे प्राण निकले जा रहे हैं ।' इंग्लिशमैनों (अंग्रेजी पढ़े आदमियों) से अपना हाल कहा तो उन्होंने बतलाया, 'यह सब मन की भूल है ।' तब, अपने मन में यह कहकर 'शायद ऐसा ही हो' मैं चुप हो गया । परन्तु अब तो वह सब ठीक उतर रहा है । - अब भक्त आकर एकत्रित हो रहे हैं ।
"At the hour of the evening worship in the Kali temple, I would climb to the roof of the kuthi and cry out: 'O devotees, where are you all? Come to me soon! I shall die of the company of worldly people!' I told all this to the 'Englishmen'. They said it was all an illusion of my mind. 'Perhaps it is', I said to myself and became calm. But now it is all coming true; the devotees are coming.
“যখন আরতি হত, কুঠির উপর থেকে চিৎকার করতাম, ‘ওরে কে কোথায় ভক্ত আছিস আয়! ঐহিক লোকদের সঙ্গে আমার প্রাণ যায়!’ ইংলিশম্যানকে (ইংরাজী পড়া লোককে) বললাম। তারা বলে, ‘ও-সব মনের ভুল!’ তখন ‘তাই হবে’ বলে শান্ত হলাম। কিন্তু এখন তো সেই সব মিলছে! — সব ভক্ত এসে জুটছে!
"फिर माँ ने दिखलाया, पाँच आदमी सेवा करनेवाले हैं । पहला मथुरबाबू है । फिर शम्भु मल्लिक, उसे पहले मैंने कभी नहीं देखा था । भावावेश में मैंने देखा, गोरे रंग का आदमी, सिर पर टोपी पहने हुए । जब बहुत दिनों बाद शम्भु को देखा, तब याद आ गया कि इसी को मैंने भावावस्था में देखा था । सेवा करनेवाले और तीन आदमी अभी ठीक नहीं हुए; परन्तु सब गोरे रंग के हैं । सुरेन्द्र बहुत करके रसददार की तरह जान पड़ता है ।
"The Divine Mother also showed me in a vision the five suppliers of my needs; first, Mathur Babu, and second, Sambhu Mallick, whom I had not then met. I had a vision of a fair-skinned man with a cap on his head. Many days later, when I first met Sambhu, I recalled that vision; I realized that it was he whom I had seen in that ecstatic state. I haven't yet found out the three other suppliers of my wants. But they were all of a fair complexion. Surendra looks like one of them.
“আবার দেখালে পাঁচজন সেবায়েত। প্রথম, সোজোবাবু (মথুরবাবু) তারপর শম্ভু মল্লিক, — তাকে আগে কখন দেখি নাই। ভাবে দেখলাম, — গৌরবর্ণ পুরুষ, মাথায় তাজ। যখন অনেকদিন পরে শম্ভুকে দেখলাম, তখন মনে পড়ল, — একেই আগে ভাবাবস্থায় দেখেছি! আর তিনজন সেবায়েত এখনও ঠিক হয় নাই। কিন্তু সব গৌরবর্ণ। সুরেন্দ্র অনেকটা রসদ্দার বলে বোধ হয়।
यह अवस्था जब हुई, तब ठीक मेरी तरह का एक आदमी आकर मेरी इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना नाड़ियों को खूब हिला गया । षड्चक्रों के एक-एक पद्म के साथ जिव्हा के द्वारा रमण करता था, ऐसा करने से ही वे अधोमुख पद्म ऊर्ध्वमुख हो गये । अन्त में सहस्रार पद्म विकसित हो गया ।
"When I attained this state of God-Consciousness, a person exactly resembling myself thoroughly shook my Ida, Pingala, and Sushumna nerves. He licked with his tongue each of the lotuses of the six centres, and those drooping lotuses at once turned their faces upward. And at last the Sahasrara lotus became full-blown.
“এই অবস্থা যখন হল ঠিক আমার মতো একজন এসে ইড়া, পিঙ্গলা, সুষুম্না নাড়ী সব ঝেড়ে দিয়ে গেল। ষড়চক্রের এক-একটি পদ্মে জিহ্বা দিয়ে রমণ করে, আর অধোমুখ পদ্ম ঊর্ধ্বমুখ হয়ে উঠে। শেষে সহস্রার পদ্ম প্রস্ফুটিত হয়ে গেল।
"कब किस तरह का आदमी आयेगा, यह पहले ही से माँ मुझे दिखा देती थीं । इन्हीं आँखों से मैं देखा करता था - भावावेश में नहीं । मैंने देखा, चैतन्यदेव का संकीर्तन बकुल वृक्ष से वट वृक्ष की ओर जा रहा है। उसमें मैंने बलराम को देखा था और शायद तुम्हें भी देखा था । मेरे पास बार बार आने से तुममें और चुन्नी #में आध्यात्मिक जागृति हुई है । "शशी और शरद को देखा था, ये ईशु के दल में थे ।
[चुन्नीलाल # बोस (1849-1936) - चुन्नीलाल बोस का जन्म बागबाजार, कोलकाता में हुआ था, जो ठाकुर के गृहस्थ भक्त थे। बलराम बसु के पड़ोस में रहते थे। वे हिंदू स्कूल के छात्र थे और कलकत्ता कॉर्पोरेशन में काम करते थे। चुन्नीलाल साधुदर्शन की इच्छा लेकर दक्षिणेश्वर गये और ठाकुर के दर्शन कर धन्य हो गये। बाद में श्री रामकृष्ण की सलाह मानकर योगाभ्यास (कपाल भाति अनुलोम -विलोम प्राणायाम) से उन्हें अस्थमा से मुक्ति मिल गई। ठाकुर के प्रति उनकी भक्ति और गहरी हो गयी और धीरे-धीरे वे ठाकुर को एक अवतार के रूप में समझने लगे। काशीपुर में "कल्पतरु" दिवस पर उन्हें ठाकुर की विशेष कृपा प्राप्त हुई। स्वामी विवेकानन्द चुन्नीलाल को "नारायण" कहा करते थे। बाद में उनके श्री रामकृष्ण मठ के संन्यासियों के साथ घनिष्ठ संबंध बने और उन्होंने मठ की विभिन्न गतिविधियों में मदद की।]
"The Divine Mother used to reveal to me the nature of the devotees before their coming. I saw with these two eyes — not in a trance — the kirtan party of Chaitanya going from the banyan-tree to the bakul-tree in the Panchavati. I saw Balaram in the procession and also, I think, yourself [meaning M.]. Chuni's spiritual consciousness and yours, too, have been awakened by frequent visits to me. In a vision I saw that Sashi and Sarat had been among the followers of Christ.
“যখন যেরূপ লোক আসবে, আগে দেখিয়ে দিত! এই চক্ষে — ভাবে নয় — দেখলাম, চৈতন্যদেবের সংকীর্তন বটতলা থেকে বকুলতলার দিকে যাচ্ছে। তাতে বলরামকে দেখলাম, আর যেন তোমায় দেখলাম। চুনিকে আর তোমাকে আনাগোনায় উদ্দীপন হয়েছে। শশী আর শরৎকে দেখেছিলাম, ঋষি কৃষ্ণের (ক্রাইস্ট্) দলে ছিল।
"वट वृक्ष के नीचे एक बच्चे को देखा था । हृदय ने कहा, 'तब तो तुम्हारे एक लड़का होगा ?' मैंने कहा, 'मेरे लिए तो सब मातृयोनि है, मेरे लड़का कैसे होगा ?" वह लड़का राखाल है ।
"Under the banyan-tree in the Panchavati I had a vision of a child. Hriday said to me, 'Then a son will soon be born to you.' I said to him: 'But I regard all women as mother. How can I have a son?' That child is Rakhal.
“বটতলায় একটি ছেলে দেখেছিলাম। হৃদে বললে, তবে তোমার একটি ছেলে হবে। আমি বললাম, ‘আমার যে মাতৃযোনী! আমার ছেলে কেমন করে হবে?’ সেই ছেলে রাখাল।
"मैंने कहा, ‘माँ, जब तुमने मेरी ऐसी ही अवस्था कर दी है तब एक बड़ा आदमी भी मिला दो ।’ इसीलिए मधुरबाबू ने चौदह वर्ष तक (1858 से 1871 तक) सेवा की । और उसने कितना किया ! - साधुओं की सेवा के लिए अलग भण्डार कर दिया; गाड़ी, पालकी, जो वस्तु जिसे देने के लिए मैं कहता था, वह तुरन्त दे देता था ! ब्राह्मणी उसे प्रताप रुद्र* कहती थी । (*प्रताप रुद्र उड़ीसा के राजा तथा श्रीचैतन्य महाप्रभु के भक्त थे । उन्होंने श्रीचैतन्य देव की अत्यन्त श्रद्धा तथा भक्ति के साथ सेवा की थी ।)
"I said to the Divine Mother, 'O Mother, since You have placed me in this condition, provide me with a rich man.' That is why Mathur served me for fourteen years.(From 1858 to 1871.) And in how many different ways! At my request he arranged a special store-room for the sadhus. He provided me with carriage and palanquin. And whatever I asked him to give to anyone, he gave. The Brahmani2 identified him with Prataprudra.3
“বললাম, মা, এরকম অবস্থা যদি করলে, তাহলে একজন বড়মানুষ জুটিয়ে দাও। তাই সেজোবাবু চৌদ্দ বছর২ ধরে সেবা কল্লে। সে কত কি! — আলাদা ভাঁড়ার করে দিলে — সাধুসেবার জন্য — গাড়ি, পালকি — যাকে যা দিতে বলেছি, তাকে তা দেওয়া। বামনী খতাতো — প্রতাপ রুদ্র।
"विजय ने इस रूप के (अपनी ओर इंगित कर) दर्शन किये थे । अच्छा, यह क्या है ? - वह कहता है, तुम्हें इस समय छूने पर जैसा अनुभव होता है, वैसा ही मुझे उस समय हुआ था ।
"Vijay had a vision of this form [meaning himself]. How do you account for it? Vijay said to me, 'I touched it exactly as I am touching you now.'
“বিজয় এই রূপ (অর্থাৎ ঠাকুরের মূর্তি) দর্শন করেছে। একি বলো দেখি? বলে, তোমায় যেমন ছোঁয়া, ওইরূপ ছুঁয়েছি।
“लाटू ने गिना, इकतीस भक्त हैं । इतने तो बहुत नहीं हुए । पर हाँ, कुछ भक्त विजय तथा केदार के द्वारा भी बन रहे हैं ।
"Latu counted thirty-one devotees in all. That's not many. But a few more are becoming devotees through Vijay and Kedar.
“নোটো (লাটু) খতালে একত্রিশজন ভক্ত। কই তেমন বেশি কই! — তবে কেদার আর বিজয় কতকগুলো কচ্ছে!
“भावावेश में माँ ने दिखलाया, अंतिम दिनों में मुझे पायस खाकर ही रहना होगा ।“इस बिमारी में वह(श्रीरामकृष्ण की धर्मपत्नी) मुझे एक दिन पायस खिला रही थी । तब यह कहकर मैं रोने लगा, ‘क्या यही मेरा अंतिम दिनों का पायस खाना है, और इतने कष्टपूर्वक !’”
"It was revealed to me in a vision that during my last days I should have to live on pudding. During my present illness my wife was one day feeding me with pudding. I burst into tears and said, 'Is this my living on pudding near the end, and so painfully?'"
“ভাবে দেখালে, শেষে পায়েস খেয়ে থাকতে হবে!“এ অসুখে পরিবার (ভক্তদের শ্রীশ্রীমা) পায়েস খাইয়ে দিচ্ছিল, তখন কাঁদলাম এই বলে, — এই কি পায়েস খাওয়া! এই কষ্টে!”
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>>>श्री दुर्गा सप्तशती का आध्यात्मिक रहस्य
दुर्गा सप्तशती में सुरथ नामक राजा और समाधि नामक वैश्य का प्रसंग आता है। सुरथ शत्रुओं से पराजित होकर भागा था। उसका राज्य शत्रुओं के हाथ में चला गया था। अब उसमें उसका कोई स्वत्व नहीं रहा था तो भी उसे अपने सम्बन्धियों और हाथी-घोड़ों की स्मृति सताती थी। इसी प्रकार समाधि को उसके पुत्रादि ने घर से निकाल दिया था तो भी उसे घर और घरवालों की (पुत्र-पौत्र) ही स्मृति बनी रहती थी। उन्होंने एक मुनिवर के पास जाकर इस अनभिमत चिन्ता का कारण पूछा। तब मुनि ने कहा-
“ज्ञानिनामपि चेतांसि देवी भगवती हि सा।
बलादाकृष्य मोहाय महामाया प्रयच्छति।।”
“सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये।
सा 'विद्या परमा' मुक्तेर्हेतुभूता सनातनी।।”
वे भगवती महामायदेवी ज्ञानियों के चित्त को भी बलपूर्वक खींचकर मोह में डाल देती हैं। तथा प्रसन्न होने पर वे ही मनुष्यों को मुक्ति के लिए वरदान देती हैं। वे ही 'परा विद्या' संसार-बंधन और मोक्ष (भेंड़त्व के भ्रम से -dehypnotized अवस्था में रखने वाली) की हेतुभूता सनातनी देवी हैं। क्योंकि वह सर्वात्मिका है- ‘या देवी सर्वभूतेषु भ्रान्तिरूपेण संस्थिता’, ‘या देवी सर्वभूतेषु विद्या-रूपेण संस्थिता’ अपने से विमुख लोगों के लिये भ्रान्ति रूप से प्रकट होती है और अपने भक्तों के लिये वही परम कल्याणी विद्या देवी है।
पूरे नवरात्रों में भक्ति भाव से दुर्गा सप्तशती में वर्णित देवी की तीनों चरित्रों – मधुकैटभ वध, महिषासुर वध और शुम्भ निशुम्भ का उनकी समस्त सेना के सहित वध की कथाओं का पाठ किया जाता है। इन तीनों चरित्रों को पढ़कर इहलोक में पल पल दिखाई देने वाले अनेकानेक द्वन्द्वों का स्मरण हो आता है।
गीता ग्रन्थों में जिस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता ज्ञानकाण्ड का सर्वोपयोगी और लोकप्रिय ग्रन्थ है, उसी प्रकार दुर्गा सप्तशती ज्ञानकाण्ड और कर्मकाण्ड का सर्वोपयोगी और लोकप्रिय ग्रन्थ है।
यह शक्ति है क्या ? शक्तिमान का वह वैशिष्ट्य जो उसे सामान्य से पृथक् करके प्रकट करता है शक्ति कहलाता है। शक्तिमान और शक्ति वस्तुतः एक ही तत्व है। तथापि शक्तिमान की अपेक्षा शक्ति की ही प्रमुखता रहती है। उसी प्रकार जैसे कि एक गायक की गायन शक्ति का ही आदर, उपयोग और महत्व अधिक होता है। क्योंकि संसार गायक के सौन्दर्य आदि पर नहीं वरन् उसकी मधुर स्वर सृष्टि के विलास में मुग्ध होता है। इसी प्रकार जगन्नियन्ता को उसकी जगत्कर्त्री शक्ति से ही जाना जाता है। इसी कारण शक्ति उपासना का उपयोग और महत्व शास्त्रों में स्वीकार किया गया है।
शक्ति उपासना वस्तुतः यह ज्ञान कराती है कि यह समस्त दृश्य प्रपंच ब्रहम शक्ति का ही विलास है। यही ब्रह्म शक्ति सृष्टि, स्थिति तथा लय कराती है। एक ओर जहाँ यही ब्रह्मशक्ति अविद्या बनकर जीव को बन्धन में बाँधती है, वहीं दूसरी ओर यही विद्या बनकर जीव को ब्रह्म साक्षात्कार करा कर उस बन्धन से मुक्त भी कराती है। जिस प्रकार गायक और उसकी गायन शक्ति एक ही तत्व है, उसी प्रकार ब्रह्म और ब्रह्म शक्ति में “अहं ममेति” जैसा भेद नहीं है। वेद और शास्त्रों में इस ब्रह्म शक्ति के चार प्रकार बताए गए हैं। जो निम्नवत् हैं :
तुरीया शक्ति – यह प्रकार ब्रह्म में सदा लीन रहने वाली शक्ति का है। यही ब्रह्मशक्ति स्व-स्वरूप प्रकाशिनी होती है। वास्तव में सगुण और निर्गुण का जो भेद है वह केवल ब्रह्म शक्ति की महिमा के ही लिये है। जब तक महाशक्ति स्वरूप के अंक में छिपी रहती है तब तक सत् चित् और आनन्द का अद्वैत रूप से एक रूप में अनुभव होता है। वह तुरीया शक्ति जब स्व-स्वरूप में प्रकट होकर सत् और चित् को अलग अलग दिखाती हुई आनन्द विलास को उत्पन्न करती है तब वह पराशक्ति कहाती है। वही पराशक्ति जब स्वरूपज्ञान उत्पन्न कराकर जीव के अस्तित्व के साथ स्वयं भी स्व-स्वरूप में लय हो निःश्रेयस का उदय करती है तब उसी को पराविद्या कहते हैं |
कारण शक्ति – अपने नाम के अनुरूप ही यह शक्ति ब्रह्मा-विष्णु-महेश की जननी है। यही निर्गुण ब्रह्म को सगुण दिखाने का कारण है। यही कभी अविद्या बनकर मोह में बाँधती है, और यही विद्या बनकर जीव की मुक्ति का कारण भी बनती है |
सूक्ष्म शक्ति – ब्राह्मी शक्ति – जो कि जगत् की सृष्टि कराती है, वैष्णवी शक्ति – जो कि जगत् की स्थिति का कारण है, और शैवी शक्ति – जो कि कारण है जगत् के लय का। ये तीनों ही शक्तियाँ सूक्ष्म शक्तियाँ कही जाती हैं। स्थावर सृष्टि, जंगम सृष्टि, ब्रह्माण्ड या पिण्ड कोई भी सृष्टि हो – सबको सृष्टि स्थिति और लय के क्रम से यही तीनों ब्रह्म शक्तियाँ अस्तित्व में रखती हैं। प्रत्येक ब्रह्माण्ड के नायक ब्रह्मा विष्णु और महेश इन्हीं तीनों शक्तियों की सहायता से अपना अपना कार्य सुचारू रूप से सम्पन्न करते हैं।
स्थूल शक्ति – चौथी ब्रह्म शक्ति है स्थूल शक्ति। स्थूल जगत् का धारण, उसकी अवस्थाओं में परिवर्तन आदि समस्त कार्य इसी स्थूल शक्ति के द्वारा ही सम्भव हैं।
ब्रह्म शक्ति के उपरोक्त चारों भेदों के आधार पर शक्ति उपासना का विस्तार और महत्व स्वतः ही स्पष्ट हो जाता है। समस्त जगत् व्यापार का कारण ब्रह्म शक्ति ही है। वही सृष्टि, स्थिति और लय का कारण है। वही जीव के बन्ध का कारण है। वही ब्रह्म साक्षात्कार और जीव की मुक्ति का माध्यम है। ब्रह्मशक्ति के विलासरूप इस ब्रह्माण्ड-पिण्डात्मक सृष्टि में भू-भुवः-स्वः आदि सात ऊर्ध्व लोक हैं और अतल-वितल-पाताल आदि सात अधः लोक हैं। ऊर्ध्व लोकों में देवताओं का वास होता है और अधः लोकों में असुरों का। सुर और असुर दोनों ही देवपिण्डधारी हैं। भेद केवल इतना ही है कि देवताओं में आत्मोन्मुख वृत्ति (निःस्वार्थपरता) की प्रधानता होती है और असुरों में इन्द्रियोन्मुख वृत्ति (घोर स्वार्थपरता) की।
आत्मनोन्मुख वृत्ति और इन्द्रियोन्मुख वृत्तियों का संघर्ष ही देवासुर संग्राम : इस प्रकार वास्तव में सूक्ष्म देवलोक में प्रायः होता रहने वाला देवासुर संग्राम आत्मोन्मुखी और इन्द्रियोन्मुखी वृत्तियों का ही संग्राम है। आत्मोन्मुखी वृत्ति की प्रधानता के ही कारण देवता कभी भी असुरों का राज्य छीनने की इच्छा नहीं रखते, वरन् अपने ही अधिकार क्षेत्र में तृप्त रहते हैं। जबकि असुर निरन्तर देवराज्य छीनने के लिये तत्पर रहते हैं। क्योंकि उनकी इन्द्रियोन्मुख वृत्ति उन्हें विषयलोलुप बनाती है। जब जब देवासुर संग्राम में असुरों की विजय होने लगती है तब तब ब्रह्मशक्ति महामाया की कृपा से ही असुरों का प्रभव होकर पुनः शान्ति स्थापना होती है। मनुष्य पिण्ड में भी जो पाप पुण्य रूप कुमति और सुमति का युद्ध चलता है वास्तव में वह भी इसी देवासुर संग्राम का ही एक रूप है।
मानवपिण्ड देवताओं और असुरों दोनों के ही लिये एक दुर्ग के सामान है। आत्मोन्मुखी वृत्ति की प्रधानता होने पर देवता इस मानवपिण्ड को अपने अधिकार में करना चाहते हैं, तो इन्द्रियोन्मुखी वृत्ति की प्रधानता होने पर असुर मानवपिण्ड को अपने अधिकार में करने को उत्सुक होते हैं। जब जब मनुष्य इन्द्रियोन्मुख होकर पाप के गर्त में फँसता जाता है तब तब उस महाशक्ति की कृपा से दैवबल से ही वह आत्मोन्मुखी बनकर उस दलदल से बाहर निकल सकता है |
मनुष्यलोक की विशेषता क्या है ? इसमें समस्त जीव माता के गर्भ से उत्पन्न होते हैं और मृत्यु को प्राप्त होते हैं। इसी कारण इसे मृत्यु लोक कहा जाता है। अन्य किसी भी लोक में माता के गर्भ से जन्म नहीं होता। मृत्यु लोक के ही जीव मृत्यु के पश्चात् अपने अपने कर्मों के आधार पर सूक्ष्म शरीर से अन्य लोकों में दैवी सहायता से पहुँच जाते हैं। मनुष्य लोक के अतिरिक्त जितने भी लोक हैं वे सब देवलोक ही हैं। उनमें दैवपिण्डधारी देवताओं का ही वास होता है। सहजपिण्डधारी (उद्भिज्जादि योनियाँ) तथा मानवपिण्डधारी जीव उन दैवपिण्डधारी जीवों को देख भी नहीं सकते। ये समस्त देवलोक हमारे पार्थिव शरीर से अतीत हैं और सूक्ष्म हैं। देवासुर संग्राम में जब असुरों की विजय होने लगती है तब ब्रह्मशक्ति की कृपा से ही देवराज्य में शान्ति स्थापित होती है।
कारण ब्रह्म और कार्य ब्रह्म : सत्-चित् और आनन्द रूप से ब्रह्म भी त्रिभाव द्वारा माना जाता है। जिस प्रकार कारण ब्रहम में तीन भाव हैं उसी प्रकार कार्य ब्रह्म भी त्रिभावात्मक है। इसीलिये वेद और वेदसम्मत शास्त्रों की भाषा भी त्रिभावात्मक ही होती है। इसी परम्परा के अनुसार देवासुर संग्राम के भी तीन स्वरूप हैं। जो दुर्गा सप्तशती के तीन चरित्रों में वर्णित किये गए हैं।
देवलोक में ये ही तीनों रूप क्रमशः प्रकट होते हैं। पहला मधुकैटभ के वध के समय, दूसरा महिषासुर वध के समय और तीसरा शुम्भ निशुम्भ के वध के समय। वह अरूपिणी, वाणी मन और बुद्धि से अगोचरा सर्वव्यापक ब्रह्म शक्ति भक्तों के कल्याण के लिये अलौकिक दिव्य रूप में प्रकट हुआ करती है। ब्रह्मा में ब्राह्मी शक्ति, विष्णु में वैष्णवी शक्ति और शिव में शैवी शक्ति जो कुछ भी है वह सब उसी महाशक्ति का अंश है। त्रिगुणमयी महाशक्ति के तीनों गुण ही अपने अपने अधिकार के अनुसार पूर्ण शक्ति विशिष्ट हैं। यह इस कलियुग में मानवपिण्ड में निरन्तर चल रहे इसी देवासुर संग्राम में दैवत्व को विजय दिलाने के लिये वेदमन्त्रों से भी अधिक शक्तिशाली है।
दुर्गा सप्तशती उपासना काण्ड का प्रधान प्रवर्तक उपनिषद ग्रन्थ है, इसका सीधा सम्बन्ध मार्कंडेय पुराण से है। सप्तशती में अष्टम मनु सूर्यपुत्र सावर्णि की उत्पत्ति की कथा है। यह कथा कोई लौकिक इतिहास नहीं है। पुराण वर्णित कथाएँ तीन शैलियों में होती हैं। एक वे विषय जो समाधि से जाने जा सकते हैं – जैसे आत्मा, जीव, प्रकृति आदि। इनका वर्णन समाधि भाषा में होता है। दूसरे, इन्हीं समाधिगम्य अध्यात्म तथा अधिदैव रहस्यों को जब लौकिक रीति से आलंकारिक रूप में कहा जाता है तो लौकिक भाषा का प्रयोग होता है। मध्यम अधिकारियों के लिये यही शैली होती है। तीसरी शैली में वे गाथाएँ प्रस्तुत की जाती हैं जो पुराणों की होती हैं। ये गाथाएँ परकीया भाषा में प्रस्तुत की जाती हैं। दुर्गा सप्तशती में तीनों ही शैलियों का प्रयोग है। जो प्रकरण राजा सुरथ और समाधि वैश्य के लिये परकीय भाषा में कहा गया है उसी प्रकरण को देवताओं की स्तुतियों में समाधि भाषा में और माहात्म्य के रूप में लौकिक भाषा में व्यक्त किया गया है।
प्रथम चरित्र में भगवान् विष्णु योगनिद्रा से जागकर मधुकैटभ का वध करते हैं। भगवान् विष्णु की यह अनन्त शैया महाकाश की द्योतक है। इस चरित्र में ब्रह्ममयी की तामसी शक्ति का वर्णन है। इसमें तमोमयी शक्ति के कारण युद्धक्रिया सतोगुणमय विष्णु के द्वारा सम्पन्न हुई। सत्व गुण ज्ञानस्वरूप आत्मा का बोधक है। इसी सत्वगुण के अधिष्ठाता हैं भगवान् विष्णु। ब्राह्मी सृष्टि में रजोगुण का प्राधान्य रहता है और सतोगुण गौण रहता है। यही भगवान् विष्णु का निद्रामग्न होना है. जगत् की सृष्टि करने के लिये ब्रह्मा को समाधियुक्त होना पड़ता है। जिस प्रकार सर्जन में विघ्न भी आते हैं उसी प्रकार इस समाधि भाव के भी दो शत्रु हैं – एक है नाद और दूसरा नादरस | नाद एक ऐसा शत्रु है जो अपने आकर्षण से तमोगुण में पहुँचा देता है। यही नाद मधु है। समाधिभाव के दूसरे शत्रु नादरस के प्रभाव से साधक बहिर्मुख होकर लक्ष्य से भटक जाता है। जिसका परिणाम यह होता है कि साधक निर्विकल्पक समाधि – अर्थात् वह अवस्था जिसमें ज्ञाता और ज्ञेय में भेद नहीं रहता – को त्याग देता है और सविकल्पक अवस्था को प्राप्त हो जाता है। यही नादरस है कैटभ। क्योंकि मधु और कैटभ दोनों का सम्बन्ध नाद से है इसीलिये इन्हें “विष्णुकर्णमलोद्भूत” कहा गया है। मधु कैटभ वध के समय नव आयुधों का वर्णन शक्ति की पूर्णता का परिचायक है। यह है महाशक्ति का नित्यस्थित अध्यात्मस्वरूप। यह प्रथम चरित्र सृष्टि के तमोमय रूप का प्रकाशक होने के कारण ही प्रथम चरित्र की देवता महाकाली हैं। क्योंकि तम में क्रिया नही होती। अतः वहाँ मधु कैटभ वध की क्रिया भगवान् विष्णु के द्वारा सम्पादित हुई। क्योंकि तामसिक महाशक्ति की साक्षात् विभूति निद्रा है, जो समस्त स्थावर जंगमादि सृष्टि से लेकर ब्रह्मादि त्रिमूर्ति तक को अपने वश में करती है।
दूसरे चरित्र में - महिषासुर वध के लिये विष्णु एवं शिव समुद्यत हुए, तब सतोगुण का पुंजीभूत दिव्य तेज ही तमोगुण के विनाश का साधन बनता है। उनके मुखमण्डल से महान तेज निकलने लगा : “ततोऽपिकोपपूर्णस्य चक्रिणो वद्नात्तः, निश्चक्राम महत्तेजो ब्रह्मणः शंकरस्य च। ” और वह तेज था कैसा “अतीव तेजसः कूटम् ज्वलन्तमिव पर्वतम् ” तत्पश्चात् अरूपिणी और मन बुद्धि से अगोचर साक्षात् ब्रह्मरूपा जगत् के कल्याण के लिये आविर्भूत हुईं। यह है शक्ति का अधिदैव स्वरूप। यों पाप और पुण्य की मीमांसा कोई सरल कार्य नहीं है। जैव दृष्टि से चाहे जो कार्य पाप समझा जाए, किन्तु मंगलमयी जगदम्बा की इच्छा से जो कार्य होता है वह जीव के कल्याणार्थ ही होता है। इसका प्रत्यक्ष प्रमाण देवासुर संग्राम है।
युद्ध प्रकृति की स्वाभाविक क्रिया है। यह देवासुर संग्राम प्राकृतिक श्रृंखला के लिये इस चरित्र का आधिभौतिक स्वरूप है। सर्वशक्तिमयी के द्वारा क्षणमात्र में उनके भ्रूभंग मात्र से असुरों का नाश सम्भव था। लेकिन असुर भी यदि शक्ति उपासना करें तो उसका फल तो उन्हें मिलेगा ही। अतः महिषासुर को भी उसके तप के प्रभाव के कारण स्वर्ग लोक में पहुँचाना आवश्यक था। इसीलिये उसको साधारण मृत्यु – दृष्टिपात मात्र से भस्म करना – न देकर रण में मृत्यु दी जिससे कि वह शस्त्र से पवित्र होकर उच्च लोक को प्राप्त हो। शत्रु के विषय में भी ऐसी बुद्धि सर्व-शक्तिमयी की ही हो सकती है। युद्ध के मैदान में भी उसके चित्त में दया और निष्ठुरता दोनों साथ साथ विद्यमान हैं। इस दूसरे चरित्र में महासरस्वती, महाकाली और महालक्ष्मी की रजःप्रधान महिमा का वर्णन है। इस चरित्र में महाशक्ति के रजोगुणमय विलास का वर्णन है। महिषासुर का वध ब्रह्मशक्ति के रजोगुणमय ऐश्वर्य से किया। इसीलिये इस चरित्र की देवता रजोगुणयुक्त महालक्ष्मी हैं। इस चरित्र में तमोगुण को परास्त करने के लिये शुद्ध सत्व में रज का सम्बन्ध स्थापित किया गया है। पशुओं में महिष तमोगुण की प्रतिकृति है। तमोबहुल रज ऐसा भयंकर होता है कि उसे परास्त करने के लिये ब्रह्मशक्ति को रजोमयी ऐश्वर्य की सहायता लेनी पड़ी। तमोगुण रूपी महिषासुर को रजोगुण रूपी सिंह ने भगवती का वाहन बनकर (उसी सिंह पर शुद्ध सत्वमयी चिन्मयरूपधारिणी ब्रह्मशक्ति विराजमान थीं) अपने अधीन कर लिया।
तृतीय चरित्र में रौद्री शक्ति का आविर्भाव कौशिकी और कालिका के रूप में हुआ। वस्तुतः सत् चित् और आनन्द इन तीनों में सत् से अस्ति, चित् से भाति, और आनन्द से प्रिय वैभव के द्वारा ही विश्व प्रपंच का विकास होता है। इस चरित्र में भगवती का लीलाक्षेत्र हिमालय और गंगातट है। सद्भाव ही हिमालय है और चित् स्वरूप का ज्ञान गंगाप्रवाह है। कौशिकी और कालिका पराविद्या और पराशक्ति हैं। शुम्भ निशुम्भ राग और द्वेष हैं। राग और द्वेष जनित अविद्या का विलय केवल पराशक्ति की पराविद्या के प्रभाव से ही होता है। इसीलिये शुम्भ और निशुम्भ रूपी राग और द्वेष महादेवी में विलय हो जाते हैं। राग द्वेष और धर्मनिवेशजनित वासना जल एवम् अस्वाभाविक संस्कारों का नाश हो जाने पर भी अविद्या और अस्मिता तो रह ही जाती है। यह अविद्या और अस्मिता शुम्भ और निशुम्भ का आध्यात्मस्वरूप है। देवी के इस तीसरे चरित्र का मुख्य उद्देश्य अस्मिता का नाश ही है।
अस्मिता का बल इतना अधिक होता है कि जब ज्ञानी व्यक्ति आत्मज्ञान प्राप्त करने लगता है तो सबसे पहले उसे यही भान होता है कि 'मैं' ही ब्रह्म हूँ ! उस समय विद्या के प्रभाव से “मैं” इस अस्मिता के लोकातीत भाव तक को नष्ट करना पड़ता है। तभी स्वस्वरूप का उदय हो पाता है। निशुम्भ के भीतर से दूसरे पुरुष का निकलना और देवी का उसे रोकना इसी भाव का प्रकाशक है। निशुम्भ के साथ उस पुरुष तक को मार डालने से अस्मिता का नाश होता है। और तभी देवी के निशुम्भ वध की क्रिया सुसिद्ध होती है। यही शुम्भ निशुम्भ वध का गूढ़ रहस्य है। वास्तव में यह युद्ध विद्या और अविद्या का युद्ध है। इस तीसरे चरित्र में क्योंकि देवी की सत्वप्रधान लीला का वर्णन है। इसलिए इस चरित्र की देवता सत्वगुणयुक्त महासरस्वती हैं | इस चरित्र के सत्वप्रधान होने के कारण ही इसमें भगवती की निर्लिप्तता के साथ साथ क्रियाशीलता भी अलौकिक रूप में प्रकट होती है।
महिषासुर, चंड-मुंड और शुंभ-निशुंभ नामक अति बलशाली दैत्यों का वध कर श्री दुर्गादेवी महाशक्ति बनीं तथा उन्होंने सर्व देवताओं एवं मानव को अभयदान दिया । देवताओं के द्वारा स्तुति करने पर उन्हें सुरक्षा का वचन देते हुए देवीने बताया –
इत्थं यदा यदा बाधा दानवोत्था भविष्यति ।
तदा तदाऽवतीर्याहं करिष्याम्यरिसंक्षयम् ॥
(– मार्कण्डेयपुराण, अध्याय ९१, श्लोक ५१)
अर्थ : जब-जब दानवोंद्वारा (विश्व के लिए) बाधा उत्पन्न की जाएगी, तब-तब मैं अवतार धारण कर शत्रु का संहार करूंगी ।
युद्ध तो प्रकृति का नियम है। लेकिन यह देवासुर संग्राम मात्र देवताओं का या आत्मोन्मुखी और इन्द्रियोन्मुखी वृत्तियों का युद्ध ही नहीं था, वरन् यह देवताओं का उपासना यज्ञ भी था। और जगत् कल्याण की बुद्धि से यही महायज्ञ भी था। और इस सबके मर्म में एक महान सन्देश था। वह यह कि यदि दैवी शक्ति और आसुरी शक्ति दोनों अपनी अपनी जगह कार्य करें, दोनों का सामंजस्य रहे, एक दूसरे का अधिकार न छीनने पाए, तभी चौदह भुवनों में धर्म की स्थापना हो सकती है। और बल, ऐश्वर्य, बुद्धि और विद्या आदि प्रकाशित रहकर सुख और शान्ति विराजमान रह सकती है। भारतीय मनीषियों ने शक्ति में माता और जाया (विवाहिता स्त्री, विशेषतः ऐसी स्त्री जो किसी बालक को जन्म दे चुकी हो।) तथा दुहिता (पुत्री) का समुज्ज्वल रूप स्थापित कर व्यक्ति और समाज को सन्मार्ग की ओर प्रेरित किया है।
शिव ओर शक्ति में अभेद का प्रतिपादन करते हुए कहा गया है कि “शिव शक्ति मे एवं “शक्ति' शिव में चन्द्र-चन्द्रिकावत स्थित है--
“शिवस्याभ्यन्तरे शक्तिः शक्तेरभ्यन्तरे शिवः।
अन्तरं नैवपश्यामि चन्द्रचन्द्रिकयोरिव।।'
शिव के हृदय में शक्ति का और शक्ति के हृदय में शिव का वास होता है । जिस प्रकार चंद्रमा और चांदनी अभिन्न हैं, उसी प्रकार शिव-शक्ति भी अभिन्न हैं । उनमें भेद नहीं मानना चाहिए ।
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अवतार वरिष्ठ श्री रामकृष्ण परमहंस की प्रासंगिकता : न मेधया
भारतीय ज्ञानपीठ का लोकप्रिय प्रकाशन 'कल्पतरु की उत्सव लीला' के लेखक कृष्ण बिहारी मिश्र की परमहंस-प्रसंग पर केन्द्रित यह दूसरी पुस्तक है । मिश्रजी इस पुस्तक को 'कल्पतरु की उत्सव लीला' का पूरक अध्याय मानते हैं । ' कल्पतरु की उत्सव लीला ' का रचना-विन्यास सर्जनशील है । यह पुस्तक श्री रामकृष्ण की भूमिका का मूल्यांकन आधुनिक विचार- कोण से करती है, और परमहंस-लीला की प्रासंगिकता को रेखांकित करती है । ज्ञानपीठ आश्वस्त है, विभिन्न आधुनिक विचार-बिन्दुओं पर केन्द्रित कृष्ण बिहारी मिश्र का यह विमर्श आधुनिक विवेक द्वारा समर्थित- समादृत होगा । उन्नीसवीं सदी के तथाकथित नवजागरण को निरखने-परखने की एक नयी वैचारिक खिड़की खोलती है यह पुस्तक-'न मेधया' ।
[लेखक के विषय में : कृष्ण बिहारी मिश्र / परमहंस देव के जगत से इनका पहला परिचय इनकी दिवंगिता गृहणी ने 'भारत में विवेकानन्द' नामक पुस्तक भेंट देकर करवाया था।
जन्म : 1 जुलाई, 1936 बलिहार, बलिया (उ.प्र.)/
शिक्षा : एम. ए. (काशी हिन्दू विश्वविद्यालय) एवं पी-एच. डी. (1966 में कलकत्ता विश्वविद्यालय से)। उस दीक्षान्त समारोह को स्वामी रंगनाथानंदजी ने सम्बोधित किया था। उनके सम्बोधन ने श्री रामकृष्ण परमहंस के लीलाधाम दक्षिणेश्वर के प्रति उनके मन में अत्यन्त तीव्र आकर्षण जगा दिया था।
कार्य स्थल : 1996 में बंगवासी मार्निंग कॉलेज के हिन्दी विभागाध्यक्ष के पद से सेवा- निवृत्त ।
देश - विदेश के विभिन्न विश्वविद्यालयों, शिक्षण-संस्थानों के सारस्वत प्रसंगों में सक्रिय भूमिका ।
श्री रामकृष्ण परमहंस
आज से कोई 138 वर्ष पहले - स्वामी विवेकानन्द के गुरु अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्णदेव ने इस भौतिक संसार से विदा लिया था। स्वामी विवेकानन्द के गुरुभाई स्वामी सारदानन्द ने उनकी जीवन श्रीरामकृष्ण लीलाप्रसंग को बंगला भाषा में 5 खण्डों में लिखा है, जो श्रीरामकृष्ण मठ एवं मिशन के प्रारम्भ काल से लेकर 1927 ई. तक जेनरल सेक्रेटरी रहे थे। कोई ऐसा मनुष्य जो लाखो-करोड़ों लोगों का उपास्य हो, ईश्वर का अवतार वरिष्ठ दैवी व्यक्ति हो, स्वयं उन्हीं के शिष्य द्वारा ऐसी जीवनी शायद कहीं भी लिखी नहीं गयी है। श्रीरामकृष्णदेव के बड़े भाई श्री रामकुमारजी उनसे 32 वर्ष बड़े थे, उनके जन्म के समय उनके पिताजी -श्री क्षुदिराम चट्टोपाध्याय की आयु 62 वर्ष की थी।
'कल्प तरु की उत्सव लीला' [प्रकाशक -भारतीय ज्ञानपीठ : द्वितीय संस्करण -2006] के लेखक श्री लेखक कृष्ण बिहारी मिस्र अपने ग्रंथ में लिखते हैं -
" पुस्तकीय ज्ञान (पोथी विद्या) को श्रीरामकृष्णदेव अपर्याप्त मानते थे। पढ़ने-लिखने और स्कूल जाने के प्रति उनकी स्वाभाविक अरुचि थी। लेकिन शास्त्रवेत्ता मनीषियों की वाणी सुनने में उनकी रुचि थी। अपने स्वाभाविक विवेक के आधार पर वे विद्या (आत्मनोन्मुख वृत्ति) और अविद्या (इन्द्रियानोन्मुख वृत्ति) के बीच निर्णय आसानी से कर सकते थे। पुस्तकीय ज्ञान के भार से मुक्त ठाकुरदेव के कण्ठ से उच्चारित प्रत्येक शब्द में विद्या बोलती थी और उनके देहाती आचरण में शास्त्र मुखर था। जैसा कि उपनिषद के ऋषि कहते हैं -
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।
यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् ॥
(कठोपनिषद१/२/२३~ और मुण्डकोपनिषद )
यह 'आत्मा' प्रवचन द्वारा लभ्य नहीं हैं, न ही मेधा-शक्ति और न शास्त्रों को बहुत अधिक जानने-सुनने से प्राप्य है। केवल वही 'उसे' प्राप्त कर सकता है जिसका 'यह वरण करता है; केवल उसके प्रति ही यह 'आत्मा' अपने स्वरूप का उद्घाटन करता है।
किसको मिलती है ? उसको जिसको ये चुनती है। दूसरे टीकाकारों ने इसका ये अर्थ किया है- उसको जो सिर्फ इसे चुनता है, और दोनों ही अर्थ एक ही बात कह रहे हैं। दो अलग–अलग अर्थ चलते हैं। एक अर्थ है कि आत्मा का लाभ सिर्फ़ उसे होता है जिसे आत्मा चुने। दूसरा अर्थ है- आत्मा का लाभ सिर्फ़ उसको होता है जो 'सिर्फ़' आत्मा को चुने। ये 'सिर्फ़' शब्द महत्त्वपूर्ण है।
व्याख्या —
“ जिन परमेश्वर की महिमा का वर्णन मैं कर रहा हूँ, वे न तो उनको मिलते हैं , जो शास्त्रों को पढ- सुन कर लच्छेदार भाषा में परमात्मतत्त्व का नाना प्रकार से वर्णन करते हैं। न उन तर्कशील बुद्धिमान मनुष्यों को ही मिलते हैं, जो बुद्धि के अभिमान में प्रमत्त हुए तर्क के द्वारा विवेचन करके उन्हें समझाने की चेष्टा करते हैं। और न उनको ही मिलते हैं , जो परमात्मा के विषय में बहुत कुछ सुनते रहते हैं।
वे तो सिर्फ उसी को प्राप्त होते हैं जिसको वे स्वयं स्वीकार कर लेते हैं। और वे स्वीकार उसी को करते हैं , जिसको सिर्फ उनके लिए उत्कट इच्छा होती है। जो उनके बिना रह नहीं सकता । जो अपनी बुद्धि या साधना पर भरोसा न करके केवल उनकी कृपा की ही प्रतीक्षा करता रहता है। ऐसे कृपा निर्भर साधक परपरमात्मा कृपा करते हैं और योगमाया का परदा हटाकर उसके सामने अपना स्वरूप प्रकट कर देते हैं।
दरिद्रनारायण में ही श्री रामकृष्ण पमहंसदेव नारायण का उज्ज्वल रूप देखते थे। वैद्यनाथ धाम (देवघर-झारखण्ड) में निर्वस्त्र सन्थालों को देखकर सत्याग्रह कर देते हैं। और उन्हें शिव-पार्वती -कार्तिकेय के दृष्टि से देखने की शिक्षा देते हैं। कामिनी-कांचन और लोकैषणा पर तीखा प्रहार करते हैं। ब्रह्म समाज के नेता केशव सेन से कहते हैं - " सुन रे केशव, तूँ जिसे ब्रह्म कहता है, उसे ही मैं माँ कहता हूँ। ब्रह्म और शक्ति अभेद्य है। माँ बड़ा कोमल शब्द है। " धर्म के क्षेत्र में भेद-बुद्धि को प्रवेश नहीं मिलता। विवेक कहता है कि वर्तमान उपभोक्ता युग में श्री रामकृष्ण की प्रासंगिकता बढ़ गयी है। " रस रूपी ब्रह्म का सागर लहराता है -विद्यासागर में। इच्छा थी करुणा का सागर के विद्या का घाट एकबार देखूं। सो माँ ने विद्यासागर के घर भेज दिया। विद्यासागर जीवित देवता की पूजा करता है। सगुणोपासना। दुर्भाग्यग्रस्त लोगों की पूजा ही सच्ची भक्ति है। करुणा को माँ काली सच्ची विद्या (आत्मनोन्मुख वृत्ति) कहती है। पराई पीर को देखकर जिसके हृदय में करुणा नहीं जगती वो वेदान्ती नहीं हो सकता।
न्यांगटा (तोतपुरी) को माँ जगदम्बा ने अपनी लीला पूर्ण करने के लिए दक्षिणेश्वर के बगीचे में दूर देश से बुलवा लिया था ! ब्रह्मज्ञानी होने का तीव्र अहंकार भी था उनमें। और माँ के आदेश पर मैंने उसे अपना गुरु मान लिया था। मगर जब खूनी आँव से पीड़ित होकर गंगा में डूबना चाहा , गंगा पार जाने पर भी डूबने लायक पानी नहीं मिला! केशव सेन का बड़ा नाम है , लेकिन कहता है ठाकुर के शरीर को शीशे में बन्द करके रखो -नहीं तो इतना मूल्यवान शरीर नष्ट हो जायेगा। किन्तु जिस जड़ शरीर का धर्म ही नष्ट होना है -उसको बचाया नहीं जा सकता। मथुर बाबू ने ठाकुर के पागलपन की परीक्षा लेने के लिए नामी पण्डित वैष्णव चरण और गौरी पण्डित को दक्षिणेश्वर मंदिर में बुलवाया था। ठाकुर आतंकित करने लिए गौरी पण्डित ने मंदिर में घुसते ही गगनभेदी आवाज में कहा था --हा रे रे रे रे रे !
महान्तं विश्वासं तव चरणपंकेरुहयुगे
निधायाऽन्यन् नैवाश्रितमिह मया दैवतमुमे।
तथापि त्वच्चेतो यदि मयि न जायेत सदयं
निरालम्बो लम्बोदरजननि कंयामि शरणम्॥
हे उमें !हे लम्बोदरजननि! मुझे तुम्हारे चरण कमलों का पूरा-पूरा भरोसा है,अन्य किसी देवता का सहारा नहीं है।फिर भी तुम्हारा हृदय यदि मेरे प्रति दयार्द्र नहीं होता तो मैं किसकी शरण में जाऊंगा।सब ओर से मुंह मोड़कर तो तुम्हारा आश्रय ग्रहण किया है, तुम्हीं यदि मुझे दुत्कार दोगी तो फिर कौन मुझे अपनी शरण में लेगा।अत: मुझ निराश्रय को आश्रय देना ही होगा।" मेरे साथ माँ की शक्ति थी -बिना जोर लगाए ही इतनी जोर से मेरी आवाज फूटी कि मेरे आवाज से उसकी आवाज दब गयी। भरी सभा में गौरी पण्डित को घुटना टेकना पड़ा। रानी रासमणि आरती में बैठकर मुकदमे की बात सोच रही थी, माँ ने बता दिया तो ठाकुर ने रानी रासमणि को भी जोर से एक थप्पड़ मारा। माँ जगदम्बा के शरणागत के सामने ठगिनी माया की दाल नहीं गलती। पुस्तकीय विद्या और नश्वर धन-सम्पत्ति, उच्च पद ,नाम-यश इन सब से मूल्यवान है -मनुष्य का चरित्र और आचरण। सच रे मास्टर जमींदार रईस होते हुए भी बलराम साधु है।
कहाँ कामारपुकुर कहाँ झामापुकुर ? पुरोहिताई करने के लिए बड़े भाई के साथ कोलकाता आना, माँ के संविधान को समझना बहुत कठिन है। मेरी लटाई (गुड्डी) माँ के हाथ में थी - उनके इशारे पर नाचता उड़ता कोलकाता पहुँच गया। भगवती का विधान कोई नहीं समझ सकता, बस उसके इशारे पर नाचना पड़ता है। अविद्या से मोहित मनुष्य तीन प्रकार के ऐषणा (desire-वासनात्मक कामना, लालसा) ~ लोकेषणा - वित्तेषणा - पुत्रेषणा से प्रेरित/मोहित आसक्त होकर संसार-चक्र में फँस जाते हैं। इन के कारण बड़े से बड़े व्यक्ति भी सत्य मार्ग से हटते हुए दिखाई देते हैं। अर्थकरी विद्या को विद्या मानना ही अविद्या और मूर्खता का प्रमाण है। अविद्या को विद्या मानकर कामिनी-कांचन और लोकेषणा की आँच में सुलगती रहने वाली दुनिया में सभी लोग (भाई,बहन,रिश्तेदार,पुत्र-पुत्री) आत्मज्ञानी गुरु से अधिक महत्व सांसारिक दृष्टि से धनी को ही देते हैं। ठाकुर के बड़े भाई उनको अर्थकरी विद्या पढ़ाने के लिए व्याकुल रहते थे। झामापुकुर में ठाकुर के ग्रामीण क्षेत्र के दो प्रमुख जमीन्दार रईसों -दिगम्बर मित्रा और रामप्रसाद मित्रा के मकान थे। ठाकुर के बड़े भाई पुरोहिती द्वारा अर्थोपार्जन करने के लिए उनके घर पर पूजा -आरती कराने जाते थे। कहा जाता है कि श्री रामकृष्ण परमहंस (রামকৃষ্ণ পরমহংস) जब 1853 ई. के आसपास झामापुकुर लेन में श्री रामप्रसाद मित्रा के घर पूजा कराने जाते थे, तब वे अक्सर ठनठनिया कालीबाड़ी -(ঠনঠনিয়া কালীবাড়ি) मंदिर में आते थे। ठनठनिया कालीबाड़ी कोलकाता में बिधान सारणी पर स्थित एक काली मंदिर है। मंदिर में देवी को माँ सिद्धेश्वरी के नाम से जाना जाता है। काली पूजा के अवसर पर, भक्त पूजा के लिए मंदिर में एकत्रित होते हैं।
माँ भवतारिणी का आंगन
लाटू महाराज माँ सारदा देवी की सहायता करने नौबतखाना में चले आये। लाटू महाराज अनपढ़ होकर भी ह्रदय मुखर्जी जैसा मूर्ख नहीं थे। मेरी माँ भवतारिणी ने लेटो को अपने आंगन के लिए चुन लिया था। दुनिया सोचती है कि ठाकुर ने लाटू को अपने सेवक के रूप में चुना है - ठाकुर तो स्वयं माँ चाकर है। माँ का संविधान है कि वह जगत की महाव्याधि का उपचार करने के लिए पहले नेता/शिक्षक के अहं को जलाकर भष्म बना देती है। माँ काली का उद्देश्य ब्राह्मण और शूद्र का भेद मिटाकर अपने अद्वैत सत्य का बोध उजागर करना था। संस्कृतज्ञ ब्राह्मण रामकुमार चटर्जी और शूद्रकुल की रानी रासमणि को इस महत प्रयोजन पूरा करने के लिए एक धरातल पर उतारना था। ठाकुर के पड़ोसी गाँव के महेश पण्डित के मार्फत रानी ने रामकुमार से पुजारी पद स्वीकार करने का अनुरोध भेजा। अहंकार का पहाड़ जब ढहने लगता है , तब माँ कितना हँसती है। झामापुकुर से दक्षिणेश्वर आना पड़ा। लेकिन शूद्रा रानी के मन्दिर का भोग ठाकुर के ग्रामीण ब्राह्मण-संस्कार को मंजूर नहीं था। भेदभाव और द्वैत बुद्धि ही सांसारिक मनुष्य की असली पहचान है। तीनों ऐषणाओं के प्रति आसक्ति के मूल में भी यही भेदबुद्धि जिम्मेवार है।
इस ब्राह्मण-ग्रंथि को कुचलने के लिए माँ अपने खिलौने को बहुत नाच नचाती है - अपनी जटा मुझे भंगी का संडास करना पड़ा। मेरे इस पागलपन को दूर करने के लिए घर के सभी लोगों ने मेरा विवाह करना उचित समझा। पर जयराम बाटी की बेटी सारदा बंधन नहीं मुक्ति का कारण बनी। बकुलघाट पर भैरवी ब्राह्मणी उतरीं, उन्होंने देखते ही कहा कि तेरी यह दशा महाभाव है -माँ जगदम्बा के अनुग्रह की सर्वोच्च दशा है। मुझे माँ जगदम्बा ने सबकुछ छोड़कर 'भावमुखी' रहने का आदेश दिया है। रे मास्टर राधारानी जैसा उत्कट प्रेम जगने पर कृष्ण की उपलब्धि हो सकती है। माँ काली ठाकुर को अष्टसिद्धियाँ देना चाह रही थीं। ठाकुर देव का अमृत-पान उसीका प्रतीक है ?... माँ ने एक दिन महत योनि ब्रह्मयोनि के दर्शन कराये। भैरवी का रूप धर कर मेरी माँ ही सबकुछ कर रही हैं। पंचमुण्डी आसन पर साधना करवाती हैं। विष्णुक्रांता में निर्दिष्ट 64 तंत्रों में जितने आचार और भावों का उल्लेख है सभी भैरवी ने मुझसे करवा लिए।
[ सर आशुतोष मुखोपाध्याय (29 जून 1864 - 25 मई 1924) एक प्रख्यात बंगाली शिक्षक, विधिवेत्ता, बैरिस्टर और गणितज्ञ थे, उनके पुत्र श्री श्यामा प्रसाद मुखर्जी (1901-1953) ने भारतीय जनसंघ की स्थापना की थी। उनके पौत्र चित्ततोष मुखोपाध्याय जब कोलकाता हाई कोर्ट के मुख्य न्यायाधीश थे , पांसकुड़ा कैम्प का उद्घाटन इन्होने किया था, किन्तु वहाँ पहुँचने में इनको आधे मिनट का विलम्ब हो गया , इसलिए वे ध्वजारोहण करने से वंचित रह गए थे। दादा के पितामह प्राचार्य शिरीषचन्द्र मुखोपाध्याय, महिमाचरण चक्रवर्ती के जमाता थे, उन्होंने 7 मार्च 1897 को स्वामी विवेकानन्द को देखा था। गिरीशचन्द्र घोष ने उनको सूचना दी थी कि वे उस दिन भवतारिणी मन्दिर में आने वाले हैं। आन्दुल मौड़ी स्कूल के प्रधानाध्यापक रहे 1901 से 1952 तक। 60 वर्ष की आयु में उनका देहान्त हो गया, इसलिए वे दादा के पितामह से तंत्रविद्या में दीक्षा नहीं ले सके। उस समय के दूसरे उल्लेखनीय व्यक्ति थे सर जॉन वुड्रोफ। वे कोलकाता उच्च न्यालय मुख्य न्यायधीश थे। वे स्वयं तांत्रिक साधना किया करते थे, इसीकारण पितामह के साथ उनका अच्छा परिचय भी हो गया था। आन्दुल का राजमहल आज भी विद्यमान है। सर जॉन वुड्रोफ अपने घर में धोती पहनते थे और उसपर गेरुआ चादर ओढ़ते थे , के साथ पितामह का फोटो हमलोगों के खड़दह वाले घर में अब भी लगा हुआ है। एक बातचीत के क्रम में पितामह ने उन्हें बताया था कि 64 प्रकार के तंत्र नहीं होते हैं। बल्कि तंत्रविद्या में तीन क्रान्ता का उल्लेख है और प्रत्येक क्रान्ता में 64 प्रकार के ग्रन्थ हैं। इस प्रकार तंत्र-शास्त्र में 64 X 3 =192 ग्रन्थ हुए। इसके अलावा तंत्र के ऊपर अनेकों ग्रन्थ होंगे -आखिर आपने इनमें से कितने ग्रंथों का अध्यन किया होगा ? [भगवान शिव ने माता पार्वती से स्वयं कहा है -সপ্তকোটি মহাগ্রন্থাঃ মম বক্রাত বিনিশ্রিতাঃ
सप्तकोटी महामंत्राश्चित विभ्रम कारका:।
एक एव परो मंत्र: राम इत्यक्षरद्वयम।।
कि संसार में महामंत्रों की संख्या सात करोड़ है पर इनमें यह दो अक्षर का 'राम' नाम ही प्रधान है। पुनः पितामह ने कहा कि हो सकता है ग्रंथों की संख्या सप्तकोटि ' बढ़ाचढ़ा कर गयी हो- यह अक्षरशः सत्य नहीं भी हो। इस पर सर जॉन वुड्रोफ बोले - नहीं , नहीं जब सदाशिव स्वयं बोल रहे हैं तो -इसे अक्षरशः सत्य होना ही चाहिए - It must be literally true !
jnkhmp> पेज-28/ दादा के पितामह एक ओर जहाँ आन्दुल स्कूल में अध्यापन करते थे,वहीं व्यक्तिगत जीवन में वे एक [तांत्रिक] साधक भी थे। खड़दह में उनका परिवार कृतिवास रामायण के लेखक कृतिवास ओझा इनके पूर्वज थे। साधक रामप्रसाद भी इसी वंश की नवमी पीढ़ी में जन्मे थे। कामदेव पण्डित दादा से 18 पीढ़ी पूर्व हुए थे। उन्होंने ही नित्यानन्द प्रभु को खड़दह में लाकर बसाया था। खड़दह में शाक्त लोग अधिक थे , इसलिए तंत्र का यहाँ विशेष प्रभाव था। प्राणतोषिणि तंत्र मार्ग के संस्थापक प्राणकृष्ण विश्वास खड़दह के रहने वाले थे तथा -रामतोषण भट्टाचार्य भाटपाड़ा के रहने वाले थे। दादा के ज्येष्ठ पितामह के दो लड़के जब सुप्रतिष्ठित जीवन जीते हुए बीच में चलबसे तब वे पूजा के कमरे में जाकर माँ को प्रणाम किया और बोले " माँ तुम जो करती हो, कल्याण के लिए ही करती हो। माँ की अर्थी पर पिताजी द्वारा थॉमस ग्रेस का एल्गी पढ़े थे। पेज
प्रेम , प्रेम , प्रेम यही सम्पदा है/48 jnkhmp .... क्या रखा है मनुष्य के शरीर में ? वह भाव तो रूप के पीछे छिपा है। प्रेम , प्रेम , प्रेम यही सम्पदा है। ..... देव,देव -वह और कौन है ? कहो चलाता सबको कौन ? प्रेम,प्रेम -धन लो पहचान। ९/३२४) सब कुछ वे ही बने हैं। हर भेष में तू , हर देश में तूँ -तेरे नाम अनेक तूँ एक ही है। क्या रखा है मनुष्य के शरीर में- अंत में सबकुछ यहीं छोड़ना पड़ेगा। जो सब किसी से प्रेम करता है , जो दूसरों के लिए जीता है, वही जीवित है , जो स्वार्थी है वह मृत से भी अधम है। (४/३१०) यह उपदेश लेक्चर देने के लिए नहीं है, बल्कि अपने ह्रदय में बैठाने के लिए है।
49 jnkhmp....खड़दह में 550 वर्ष पुराना 'श्यामसुन्दर मंदिर' का मंदिर है। -नित्यानन्द के पुत्र वीरभद्र ने -एक बड़े पत्थर से कृष्ण, काली और शिव की तीन मूर्तियों को बनवाकर तीन मंदिरों में प्रतिष्ठित करवाया था। यहाँ ठाकुर -माँ भी गए थे , उनके चित्र भी श्यामसुन्दर मंदिर में लगा हुआ है। ठाकुर खड़दह के श्यामसुन्दर को जाग्रत देवता समझते थे। एक बार अपने भक्तों को दक्षिणेश्वर घाट पर ही बतला दिया था कि आज खड़दह में श्यामसुन्दर ने कैसे कपड़े पहने हैं।राधाकान्त 750 वर्ष पुराने हैं, ये दादा के कुलदेवता हैं। मेरे पितामह को उनकी माँ जगन्मोहिनी देवी ने ही तंत्र विद्या की दीक्षा दी थी। आन्दुल गांव में सरस्वती नदी के किनारे श्मशान है -वहाँ दादा के पितामह ने शवसाधना किया था। और वहाँ से पैदल चलते हुए खड़दह पहुँच गए -और पुकार सुनते ही उनकी माँ सामने आकर उनको डाब पीने को दी।
ठाकुरदेव के द्वारा वीरभाव की साधना
'आनन्द आसन' में सिद्ध होने पर ठाकुर देव के लिए दिव्य भाव ही सहज भाव हो गया। माँ उनको इसी भाव का राजा बनाना चाहती थी। एक बूँद भी कारण ठाकुर ने नहीं पीया और स्त्री जाति के प्रति ठाकुर का मातृभाव अक्षुण्ण रहा। सब माँ की ही माया थी। पूर्ण ने इतनी कम उम्र में कैसे समझ लिया कि संसार नश्वर है ? कुछ गाछ ऐसे होते हैं जिनमें फूल के पहले फल आ जाता है। पूर्ण और नरेंद्र दोनों इसी श्रेणी का है। पूर्ण भी नरेंद्र की तरह ईश्वर कोटि का था। असत्य को ही सत्य मानने वाले संसारी लोग भोग को ही चरम उपलब्धि मानते हैं। पूर्ण का बाप उसको ठाकुर के पास आने नहीं देता था। हलधारी ने दरिद्रनारायण का जूठा पत्तल चाटते देख लिया और हलधारी ने श्राप दे दिया। शम्भु मलिक मथुर की तरह दूसरा रसददार था।
तंत्र गुरु योगेश्वरी- भैरवी ब्राह्मणी योगमाया ही थी -माँ ने पंचवटी में मोहनी माया के दर्शन कराये। तैलंग स्वामी जीवित विश्वनाथ थे। माँ ने काँच रूपी गिरीश को हीरा बना दिया। वृन्दा दासी और मेहतर (sweeper) रसिक हाड़ी ने भी ठाकुर के शरीर में माँ के अनुग्रह का दर्शन किया था। ब्राह्मण -ग्रंथि खुलवाने के लिए माँ अपनी जटा से जमादार रसिक की झोपडी का फर्श मुझसे बुहरवाती थी।
🔱🕊 रामावत सम्प्रदाय (या रामानंदी सम्प्रदाय) >लीलाप्रसंग 1/313 >
रामलला को गोद में बैठाने का सौभाग्य -मैं सात सुरों की रागनी बजाऊँगा, केवल 'पों' क्यों निकालूँ ? मैं ब्रह्म के लीला विलास का रस लेता हूँ। केवल सोहं सोहं क्यों करूँ ? जटाधारी से वातसल्य साधना की दीक्षा लेकर माँ की आज्ञा से उसे मैंने अपना गुरु बनाया। रामवतपंथी संन्यासी जटाधारी से श्रीरामकृष्ण ने 1864 ई. में राममंत्र की दीक्षा ली। हमेशा रामलला की मूर्ति लिए रहता था। अपने आराध्य देव का विग्रह लेकर ही वह तीर्थों -धर्मस्थानों में जाते थे। बगीचे में आया तो वही मूर्ति मुझे देकर चला गया। बच्चे का परवरिश करना बहुत कठोर तपस्या है। मेरे मातृभाव (दिव्यभाव) को पूर्ण करने के लिए मेरी गोद में बच्चा रखने के लिए माँ ने जटाधारी साधु को बगीचे में बुलवाया था। माँ ही बेटा बनकर मेरे गोद में बैठ गयी। ठाकुर देव ने अनुभव किया कि
जो राम दशरथ का बेटा, वही राम घट-घट में लेटा।
वही रामका जगत पसारा, वही राम है सबसे न्यारा।।
अर्थात जो राम दशरथ के पुत्र रूप में जन्मे थे , वही राम प्रत्येक शरीर को आश्रय करके जीव बने हुए हैं। जगत रूप से नित्य अभिव्यक्त रहने पर भी, वे जगातिक पदार्थों से पृथक हैं , मायारहित निर्गुणस्वरूप में (2H से परे) वे नित्य विराजमान हैं। " १/३२० लीला प्रसंग /
रामप्रसाद की दृष्टि में श्यामा और श्याम में कोई भेद नहीं है। रामभक्त संत तुलसीदास ने अपने आराध्य श्रीरामचन्द्र के मुख से कहलवा दिया - शिव के वरोधी का मैं मुख भी देखना नहीं चाहता। अपने आराध्य राम से शिव की पूजा करवाई।
मेरी माँ की स्तुति में उसने गान रचना की है। - जय जय गिरिवर राज किशोरी - (Jai Jai Girivar Raj Kishori) : सीता जी द्वारा माँ गौरी पार्वती जी की स्तुति है। तुलसीदास जी द्वारा रचित रामचरितमानस के बालकांड में जब मां सीता अपने स्वयंवर से पहले मां गौरी की वन्दना के लिए जाती है। उस समय मां सीता श्री राम के पहली बार दर्शन करती है। उन्हें देखकर उनका मन अनुरक्त हो जाता है। उस समय मां सीता माता गौरी से वन्दना करती है और मां गौरी उनको आशीर्वाद देती है कि जिस पर तुम्हारा मन अनुरक्त हो गया है वहीं सुंदर संवारो वर तुम को प्राप्त होगा। ऐसी मान्यता है कि कुंवारी कन्या अगर मां गौरी की इस स्तुति को करती है तो उसको मनवांछित फल प्राप्त होता है।
जय -जय गिरिवर राज किशोरी ।
जय महेश मुख चन्द चकोरी।।
जय गजबदन षडाननमाता ।
जगत जननी दामिनी दुति गाता।।
भावार्थ- हे पर्वत राज हिमाचल की पुत्री आपकी जय हो! जय हो! हे भगवान शिव के मुखरूपी चंद्रमा की चकोरी आपकी जय हो! हे हाथी के मुख वाले गणपति जी और छः मुखवाले कार्तिकेय जी की माता आपकी जय हो। हे जगत जननी! हे बिजली की सी कांति वाले शरीर वाली आपकी जय हो!
नहिं तव आदि मध्य अवसाना ।
अमित प्रभाउ बेदु नहिं जाना।।
भव भव विभव पराभव कारिनि।
विश्व बिमोहनि स्वबस बिहारिनि।।
भावार्थ- आपका आदि, मध्य और अंत नहीं है। आपके असीमित प्रभाव को तो वेद भी नहीं जानते। हे मां! आपकी इस संसार को उत्पन्न, पालन और नष्ट करती है। आप विश्व को मोहित भी कर रही है और स्वतंत्र रूप से विहार भी करने वाली है।
पति देवता सुतीय महुँ मातु प्रथम तव रेख।
महिमा अमित न सकहिं कहि सहस् सारदा सेष।।
भावार्थ- हे मां! पति को देवता मानने वाली स्त्रियों में आप प्रथम है! आपकी अपार महिमा को हजारों सरस्वती और शेष जी भी नहीं कह सकते।
सेवत तोहि सुलभ फल चारी। बरदायनी पुरारी पिआरी।।
देबि पूजि पद कमल तुम्हारे । सुर नर मुनि सब होहिं सुखारे।।
भावार्थ- हे मां! आपके पूजन से चारों फल (चार पुरुषार्थ) सुलभ हो जाते हैं। हे भक्तों को मनोवांछित फल प्रदान करने वाली, हे त्रिपुर के शत्रु की प्रिय, आपके चरणों की पूजा कर देवता, मनुष्य और मुनि सभी सुख प्राप्त करते हैं।
मोर मनोरथु जानहु नीकें। बसहु सदा उर पुर सबहीं के ।।
कीन्हेऊँ प्रगट न कारन तेहीं।अस कहि चरन गहे बैदेही ।।
भावार्थ- मेरी मनोकामना को आप जानती है क्योंकि आप सदा सबके हृदय में निवास करती हैं। इसी कारण मैंने उसको प्रकट नहीं किया। ऐसा कहते हुए माता जानकी ने उनके चरणों को पकड़ लिया।
बिनय प्रेम बस भई भवानी ।
खसी माल मूरति मुसकानी ।।
सादर सियँ प्रसादु सिर धरेऊ।
बोली गौरि हरषु हियँ भरेऊ ।।
भावार्थ- मां भवानी सीता माता के विनय और प्रेम को देखकर उनके वश में हो गई। उनके कण्ठ में धारण की माला खिसक गई और मूर्ति मुस्काने लगी। माता सीता ने आदर से उस प्रसाद को सिर पर धारण कर लिया। मां गौरी का हृदय प्रेम से भर गया और वह बोली।
सुनु सिय सत्य असीस हमारी ।
पूजिहिं मनकामना तुम्हारी ।।
नारद बचन सदा सुचि साचा ।
सो बरू मिलिहि जाहिं मनु राचा ।।
भावार्थ- हे सीता! मेरी सच्ची आशीष सुनो , तुम्हारे मन की मनोकामना पूर्ण होगी। नारद जी का वचन सदा पवित्र और सच्चा है। जिसमें तुम्हारा मन अनुरक्त हो गया है वहीं वर तुम को प्राप्त होगा।
मनु जाहिं राचेउ मिलिहि सो बरू सहज सुंदर साँवरो ।
करुना निधान सुजान सीलु सनेह जानत रावरो ।।
भावार्थ- जिसमें तुम्हारा मन अनुरक्त हुआ है वहीं सुंदर संवारो वर तुम को मिलेगा। वह करूणा का खजाना और सर्वज्ञ हैं, वह तुम्हारे शील और स्नेह को जानता है।
एहि भाँति गौरि असीस सुनि सिय सहित हियँ हरषीं अली ।
तुलसी भवानिहि पूजि पुनि पुनि मुदित मन मंदिर चली ।।
भावार्थ- इस तरह मां गौरी का आशीर्वाद सुनकर सीताजी सहित सभी सखियां हृदय से हर्षित हो गई। तुलसीदास जी कहते हैं कि - मां भवानी को बार-बार पूजकर सीता जी प्रसन्न चित्त से राजमहल चली गई।
जानि गौरि अनुकूल सिय हिय हरषु न जाय कहि ।
मंजुल मंगल मूल बाम अंग फरकन लगे ।।
भावार्थ- मां गौरी को अनुकूल जानकर सीता जी के हृदय में जो हर्ष उत्पन्न हुआ उसका वर्णन नहीं किया जा सकता। सुंदर मंगलों के मूल उनके बाये अंग फड़कने लगे।
मठ -मिशन में विष्णु और शक्ति की दीक्षा : रामभक्त तुलसी दास को राम-शिव अद्वैत की सच्ची पकड़ थी। ठाकुर के कुल-देवता भी तो रामचंद्र हैं (रघुबीर) ही हैं। माँ ने ही ठाकुर देव के माध्यम से (रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा -Be and Make) 'रामो- पासक क्षुदिराम चट्टोपाध्याय' के पूरे परिवार को एक साथ विष्णु और शक्ति की दीक्षा दिलवा दी। अद्वैत का मार्ग- भेदबुद्धि की समाप्ति बिना देवी जगदम्बा की कृपा के सुलभ नहीं होता।
लीलाप्रसंग (२/पेज-२९१)- न्यांगटा के पहले ठाकुर के विशिष्टाद्वैत मार्ग के रामावत सम्प्रदाय के संन्यासी जटाधारी का आगमन। रामावत सम्प्रदाय का सिद्धान्त विशिष्टाद्वैत कहलाता है। रामानंद संप्रदाय में राम को ही परब्रह्म कहा गया है और 'सीताराम' आराध्य माने गए हैं। रामानन्द सम्प्रदाय को जो श्री संप्रदाय कहा जाता है उसमें 'श्री' शब्द का अर्थ लक्ष्मी के स्थान पर 'सीता' किया जाता है। काशी में स्थित पंचगंगा घाट पर रामानंदी सम्प्रदाय का प्राचीन मठ बताया जाता है। अयोध्या में जो नया राम मन्दिर बन रहा है, उसमें रामानंदी संप्रदाय की पद्धतियों से पूजा-पाठ होगा।
स्वामी रामानंद के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने पेड़ पर चढ़कर तारक राममंत्र का उपदेश दिया था ताकि सब जाति के लोगों के कानों तक ये जाए और अधिक से अधिक लोगों का कल्याण हो सके। इतिहास साक्षी है कि अयोध्या के राजा हरि सिंह के नेतृत्व में 34 हजार राजपूतों को एक हीं मंच से उन्होंने स्वधर्म अपनाने के लिए प्रेरित किया। कहते हैं कि उनकी यौगिक शक्ति के चमत्कार से प्रभावित होकर तत्कालीन मुगल शासक मोहम्मद तुगलक ने कबीरदास के जरिए स्वामीजी से भेंट की। उनके कहने पर हिन्दुओं पर लगे कई प्रतिबंधों को हटाने का आदेश निर्गत किया।
स्वामी रामानंदाचार्य ने काशी के पंचगंगा घाट स्थित जिस मठ को अपनी साधना स्थली बनाया था वो श्रीमठ दुनिया भर में बिखरे रामानंदी संतो, तपस्वियों एवम् अनुयायियों की श्रध्दा का अन्यतम बिन्दु है। आचार्यपाद द्वारा प्रवाहित श्रीरामप्रपत्ति की पावन धारा के मुख्य केन्द्र के रूप में श्रीमठ आज भी उसी ओजस्वी परम्परा का अनवरत प्रवर्तन कर रहा है। आचार्यचरण की परिकल्पना के अनुरूप उनके द्वारा प्रवलित दीप से श्रीमठ जनमानस को आलोकित कर रहा है।
भक्ति मार्ग और प्रपत्ति मार्ग : भक्ति मार्ग में भक्त के कार्यशील होने की आवश्यकता मानी गई है और प्रपत्ति मार्ग में वह ईश्वर के शरणागत होकर अपने को उसकी इच्छा और दया पर छोड़ देता है। प्रपत्ति मार्ग के मुख्य अंग शरणागत होने का भाव, अविरोध, त्राण में विश्वास, ब्रह्म/माँ की दया पर भरोसा आदि हैं। भक्ति मार्ग अथवा प्रपत्ति मार्ग से ही ईश्वर की प्राप्ति हो सकती है। भक्ति मार्ग के अनुयायियों की अवस्था बंदर के बच्चे जैसी - जैसे बंदर का बच्चा अपनी माता के शरीर से चिपटा रहता है और वह जहाँ चाहती है, उसे ले जाती है तथा उसकी रक्षा करती है। परंतु फिर भी बच्चे को अपनी माँ से चिपटा रहना पड़ता है। यही अवस्था भक्ति मार्ग के अनुयायियों की है। वे ईश्वर के शरणागत रहते हैं, परंतु स्वयं उनको भी मर्कटवत् उद्योगशील रहना पड़ता है। प्रपत्ति मार्ग के अनुयायी बिल्ली के बच्चे की भाँति होते हैं। उनकी माँ उन्हें मुँह में दबाकर जहाँ चाहती है, ले जाती है। इस पथ के पथिकों की अवस्था मार्जारवत् होती है। वे अपने को ईश्वर की अनुकंपा पर छोड़ देते हैं और उसी पर अवलंबित रहते हैं। अतएव यह सिद्धांत निकला कि भक्ति मार्ग जटिल और प्रपत्ति मार्ग सरल है। भक्ति मार्ग के अनुयायियों का आग्रह था कि परम मंत्र के अधिकारी केवल ब्राह्मण हैं, दूसरे वर्णवालों को ‘ॐ’ रहित मंत्र का ही उपदेश दिया जा सकता है। प्रपत्ति मार्ग के अनुयायी इस सिद्धांत के विरुद्ध थे। वे सब से सम व्यवहार करना चाहते थे। ऐसा जान पड़ता है कि स्वयं रामानुज जी भक्ति मार्ग के अनुयायियों के पक्ष में थे। दक्षिण भारत में ब्राह्मण और ब्राह्मणेतर जातियों का झगड़ा कई शताब्दी पुराना है। रामानुज जी इन झगड़ों को शांत कर हिंदुओं को भक्ति के भक्ति के सूत्र में बाँधकर एकता स्थापित करने में समर्थ नहीं हुए थे, वरन् उनके कारण विभेद की मात्रा अधिक हो गई थी। यहाँ अब केवल इतना और जान लेना आवश्यक है कि रामानुज जी ने अपने संप्रदाय में न कृष्णपूजा और न रामपूजा का कोई आयोजन आरंभ किया था। उनके आराध्य देव केवल नारायण थे। रामपूजा का आरंभ आगे चलकर उनकी शिष्य-परंपरा ने आरंभ किया था। रामानुज जी के शिष्य देवाचार्य, उनके हरियानंद, उनके राघवानंद और राघवानंद के रामानंद हुए। इस शिष्य परंपरा में रामानंद ही परम प्रसिद्ध हुए। राघवानंद जी रामानुज जी के मत के पूर्ण रूप से प्रतिपादक थे। समस्त भारतवर्ष की यात्रा करके वे काशी में आ बसे थे और यहीं उन्होंने रामानंद को अपना शिष्य बनाया था। शिष्य बनाने में रामानन्द ने जाति-पाँति का कोई विचार नहीं किया था। उन्होंने भक्तिमार्ग में जाति-पाति के भेद को तोड़ा और 'सर्वे प्रपत्तेधिरकारिणो मता:' कहकर रामभक्ति का दरवाजा सबके लिए खोल दिया। उनकी शिष्यमंडली में जुलाहे के घर पले-बढ़े कबीर से लेकर चर्मकार जाति में जन्मे रैदास तक शामिल थे। सामाजिक चेतना के प्रतिष्ठापक, निर्गुण एवं सगुण रामभक्ति परंपरा के प्रवर्तक, महान संत जगद्गुरु रामानंदाचार्य जी महाराज की 722 वीं जयंती पर चरण वंदन। वे संत कबीर, रैदास व धन्ना जैसी पुण्यात्माओं के गुरु थे। स्वामी रामानंद ने नारा दिया कि -
“जाति पाँति पूछै नहिं कोई।
हरि को भजै सो हरि को होई।”
आचार्यश्री ने स्वतंत्र रूप से श्रीसम्प्रदाय का प्रवर्तन किया। इस सम्प्रदाय को रामानंदी अथवा वैरागी सम्प्रदाय भी कहते हैं। (साभार https://www.deshbandhu.co.in/miscllenious/)
चाहे रामानंद ने स्वयं जाति-पाँति के बंधनों को तोड़ हो या न तोड़ा हो, पर इसमें संदेह नहीं है कि वे रामानुज के श्री वैष्णव संप्रदाय से खानपान के अपवाद के कारण ही अलग किए गए थे और इनके शिष्यों ने खान पान और जाति-पाँति के बंधनों को बिल्कुल तोड़ डाला था। रामावत संप्रदाय में मनुष्य सांसारिक संकटों तथा आवागमन के कष्टों से ईश्वर की भक्ति करके बच सकता है। यह भक्ति राम की उपासना से प्राप्त हो सकती है और इस उपासना के अधिकारी मनुष्य मात्र है। जाति-पाँति का भेद उसमें किसी प्रकार का अवरोध उपस्थित नहीं कर सकता। सारांश यह है कि रामानुज का संप्रदाय बहुत संकुचित था, रामानंद ने उसकी सीमा बढ़ाकर उसे अधिक उदार बनाया, और उनके शिष्यों ने तो उसे पूर्णतया उदार कर दिया।
ईश्वराधीन रहनेवाली और महत्तत्व एवं अहंकार आदि को उत्पन्न करनेवाली सत्ता को ही प्रकृति कहते हैं। जीवों के दो भेद हैं - बद्ध और मुक्त। बद्ध जीव दो प्रकार के हैं - १. मुमुक्षु, २. बुभुक्षु। तीनों ऐषणाओं में आसक्ति या वासना की रुचि की प्रवृत्ति के संबंध से छूटने का प्रयत्न करनेवाले जीवों को मुमुक्षु कहते हैं। इसके विरुद्ध सांसारिक भोग की कामनावाले जीव बुभुक्षु कहलाते हैं।
उस समय उत्तर-भारत के अनेक स्थानों पर धर्म का विशेष आन्दोलन चल रहा था। कोलकाता में हरिसभाओं तथा ब्रह्मसमाज का आंदोलन, उत्तरपश्चिम और पंजाब में आर्यसमाज का आंदोलन, कर्ताभजा , गुजरात में नारायणस्वामी मत का आन्दोलन। हमलोग अभी केवल कोलूटोला में घटित घटना के मर्म को समझेंगे। ठाकुरदेव एक बार श्रीमदभागवत सुनने के लिए "कोलूटोला हरिसभा "लीलाप्रसंग-1 :414/गुरुभाव उत्तरार्ध -लीलाप्रसंग -२: 365 / में गए थे - कथा सुनते ही मेरी भावदशा में चैतन्य महाप्रभु जाग गए। और ठाकुर चैतन्य देव के लिए स्थापित आसन पर जा बैठे। ह्रदय मेरी दशा से परिचित था। हरिनाम करके भावदशा से मुझे नीचे उतारा। शूद्र जाति के मंदिर के भोग पर पलने वाला पुजारी ने व्यासपीठ पर बैठकर-गुरुगिरि करने की हिम्मत कैसे किया ? मामला कालना के भगवानदास बाबाजी के पास गया। बाबा बहुत क्रोधित हुए, ठाकुरदेव को दण्ड देने के लिए पगला उठे। ठाकुरदेव स्वयं ह्रदय और मथुरबाबू के साथ उनसे मिलने कालना चले गए। ह्रदय ने पूछा आप जैसा सिद्ध बाबा के गले में अब कंठीमाला की क्या आवश्यकता है ? बाबा बोले लोकशिक्षा के लिए यह जरुरी है। -वे किसी को डांट रहे थे कि "तेरी कण्ठी छीनकर तुझे सम्प्रदाय से निकाल दूँगा। " माँ ने भीतर भीतर से चट कहलवा दिया- "तुम होते कौन हो किसी को निकालने वाले ?" जिसका लोक है वो जानता है किसको कैसे लोकशिक्षा देना है ! " अहंकार गलते ही भगवानदास बाबाजी क्षमा माँगने लगे।
वाक् सिद्धि का दुरुपयोग हलधारी ने किया था। सिद्धि चलते ही भैरवी ब्राह्मणी के दो शिष्य चन्द्र और गिरजा का पतन हो गया था। नरेन् को भी अचानक दूरश्रवण की सिद्धि प्राप्त हो गयी थी। मैंने उसको कुछ दिन ध्यान करने से मना कर दिया। नहीं तो सब में सच्चिदानन्द देखने की साधना भंग हो जाएगी।
माँ का छोह भोगने के लिए रोना तो पड़ेगा मास्टर ; मधुरभाव की साधना, माँ की सखी रूप में सजता। चलता तो पहले बायाँ पैर उठता। बच्चा जब रोता है तब माँ सब काम छोड़कर राह घाट में भी स्तनपान कराने बैठ जाती है। सकुचाती नहीं दूसरी ओर मुंह घुमाकर बैठ जाती है। मथुर भी दुर्गापूजा में मुझे पहचान न सका। मथुर की स्त्री बड़ी भक्ति से मुझे सजाती थी। बनारसी दुशाला लाया था - पहना तो माँ ने फेंकवा दिया। त्रिगुणातीत भावदशा का नाम ही राधा है। मधुर उपासना में माधुर्य नहीं , असह्य त्रास है। बाद में नरेन् ने भी इस सत्य को स्वीकार किया था।
माँ यह बोध कराना चाहती है कि -भागवत, भक्त और भगवान एक है। और एक ही तीन है। मथुर वहाँ आने वाले साधुओं के लिए सारी व्यवस्था करता था। श्रीचक्र के लिए मदिरा जुटा देता था। तुलसी के भजन पश्चिम के साधु गाते थे।
सीतापति रामचंद्र रघुपति रघुराई।
भज ले अयोध्यानाथम, दूसरा न कोई ।।
दसन दमक दुति रसाल, अयन नयन दृग बिसाल।
भृकुटी मानो धनुष, कीर नासिका सोहाई ।।
केसर को तिलक भाल, मानो रवि प्रातकाल।
स्त्रवन कुंडल झलमलात रतिपति छवि छाई ।।
मोतिन की गले माल, तारागण गण निहार।
मानो गिरी शिखर तीर सुरसरि चलि आई ।।
साँवरो त्रिभंग अंग, काछे कछ कटि निखंग,
मानो माया की छवि आपहि बन आई ।।
रसना रस नाम लेत, संतन को दरस देत,
बिहँसत मुखचंद मंद सुंदर सुखदाई ।।
सुर नर मुनि सकल देव, सिव बिरंच करत सेव,
कीरत ब्रह्मांड खंड तीन लोक गाई ।।
सखा सहित सरजु-तीर बैठे रघुबंश बीर।
हरखि निरखि ‘तुलसिदास’ चरननरज पाई ।।
रघुबीर ही मेरे कुलदेवता हैं। रामजी ने विष्णुपद मन्दिर में मेरे पिताजी को सपने में कहा था तेरे घर जन्म लूंगा। तुलसी मुझे अपने गोत्र का साधु लगता है। उसने कहा है -परमात्मा प्राप्ति के उपाय ; श्रेय - मार्ग।।
सत्य वचन, आधीनता , पर तिय मातु समान।
इसमें जो हरी ना मिले , तो तुलसीदास जमान [जिम्मा]।।
अधीनता तो समझते हो न भाई ? परम्' सत्य के गुलाम वाला दीनभाव ! सच्चे रूप में दीनभाव का उदय होने पर ही मिथ्या अहंकार का नाश होता है। और अहंकार के मरने पर ही ईश्वर की प्राप्ति होती है। (-अर्थात अपने सच्चिदानन्द स्वरुप की अनुभूति ! होती है। ) एक और वैष्णव साधु कबीर का यह पद गाता था -
सेवा बंदगी और आधीनता सहज मिले रघुराई। हरि सो लागि रहो रे भाई। तेरी बनत बनत बन जाई। ऐसी भक्ति करो घट भीतर, छोड़ कपट चतुराई । सेवा, वन्दना और अधीनता सहज मिलें रघुराई ॥ राम का मिलना सहज है, संत का मिलना दूर। पलटू संत के मिले बिना , नाम से पड़े ना पूर ।।
हृदय शुद्ध नही कीन्हों मूरख,
कहत सुनत दिन बीता रे।
राम भजा सो जीता जग में ...
हाथ सुमिरनी, पेट कतरनी,
पढ़ै भागवत गीता रे।
हिरदय सुद्ध किया नहीं बौरे,
कहत सुनत दिन बीता रे।
राम भजा सो जीता जग में ...
और देव की पूजा कीन्ही,
हरि (अवतार वरिष्ठ) सों रहा अमीता रे।
धन जौबन तेरा यहीं रहेगा,
अंत समय चल रीता रे।
राम भजा सो जीता जग में ...
बाँवरिया बन में फंद रोपै,
संग में फिरै निचीता रे।
कहे 'कबीर' काल यों मारे,
जैसे मृग कौ चीता रे।
राम भजा सो जीता जग में.....
साधु के मोटी पुस्तक में सिर्फ 'ॐ रामः' लिखा हुआ था। इतने को ही वह समग्र और पूर्ण मानता था। आम खाने आये हो, तो गाँछ गिनने के प्रपंच में क्यों पड़ें ?
न्यांगटा को पकड़ने में दो बाधा थी। एक तो मेरी जननी दूसरी त्रंत्र-गुरु भैरवी। माँ मेरी जननी यदि यह जान जाती कि मैंने जीते जी अपना श्राद्ध कर लिया है, तो जी नहीं पाती। दादा ने यह बात गया में कही थी। ध्यान में त्रिकोण -ब्रह्मयोनि का दर्शन। अभेद्बुद्धि का संस्कार तंत्र साधना से ही पक्का हो गया था। बिरजा होम करवाया। भाव के जमीन में ज्ञान का बीज -वपन ! उद्धव जैसी मूर्खता ! माया भगवान से भिन्न कैसे है ? मुझे समझ नहीं आ रहा था। ज्ञान (=आत्मज्ञान?) के खड़ग से माँ की मूर्ति को दो टुकड़े कर दिया। और तत्काल परमानन्द सागर में डूब गया।
वेदान्त का सार ? गीता का सार ? इसी प्रकार पढ़ने की अपेक्षा सुनना अधिक अच्छा है, और सुनने की अपेक्षा देखना अधिक अच्छा है - धोती सरियाना भी पूर्णता से करो ! जिसे पाण्डित्य, धन या पद का अहंकार है , उसे ज्ञान उपलब्ध नहीं होता।
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शैवागम में ऐसी मान्यता है कि इस पूरी सृष्टि के रचना 36 तत्त्वों से हुई है। इस दर्शन में 36 तत्त्व माने गए हैं। इनको तीन मुख्य भागों द्वारा समझ सकते हैं-(1) शिवतत्त्व, (2) विद्यातत्त्व और (3) आत्मतत्त्व। शिव-तत्व में शिवतत्त्व और शक्तितत्व का अंतर्भाव है। परमशिव प्रकाश-विमर्श मय हैं। इसी प्रकाश रूप को शिव और विमर्श रूप को शक्ति तत्व कहते हैं। पूर्ण अकृत्रिम अहं (मैं) की स्फूर्ति को विमर्श कहते हैं। यही स्फूर्ति विश्व की सृष्टि, स्थिति और संहार के रूप में प्रकट होती है। बिना विमर्श या शक्ति के शिव को अपने प्रकाश का ज्ञान नहीं होता। शिव ही जब अंतःस्थित अर्थतत्त्व को बाहर करने के लिये उन्मुख होता है तो शक्ति कहलाता है।
विद्यातत्व में तीन तत्वों का अंतर्भाव है- (3) सदाशिव, (4) ईश्वर और (5) सद्विद्या। सदाशिव शक्ति के द्वारा शिव की चेतना अहं और इदं में विभक्त हो जाती है। परंतु पहले अहमंश स्फुट रहता है और इदमंश अस्फुट रहता है। अहंता से आच्छादित अस्फुट इदमंश की अवस्था को सद्विद्या या शुद्धविद्यातत्त्व कहते हैं। इसमें क्रिया का प्राधान्य रहता है। शिव का परामर्श है ‘अहं’। सदाशिव तत्त्व का परामर्श है ‘अहंमिदम्’। ईश्वरतत्व का परामर्श है ‘इदमहं’। शुद्ध विद्या-तत्त्व का परामर्श है ‘अहं इदं च’। यहां तक ‘अहं’ और ‘इदं’ में अभेद रहता है।
आत्म तत्त्व में 31 तत्वों का अंतर्भाव है- (6) माया, (7) कला, (8) विद्या, (9) राग, (10) काल, (11) नियति, (12) पुरुष, (13) प्रकृति, (14) बुद्धि (15) अहंकार, (16) मन, (17-21) श्रोत्र; त्वक, चक्षु, जिह्वा, घ्राण (पंचज्ञानेंद्रिय) (17-31) शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध (पंच तन्मात्राएं), (32-36) आकाश, वायु, तेज (अग्नि), आप (जल), भूमि (पंचभूत)।
(6) माया -यह अहं और इदं को पृथक कर देती है। यहीं से भेद-बुद्धि प्रारंभ होती है। अहमंश पुरुष हो जाता है और इदमंश प्रकृति। माया की पांच उपाधियां हैं, कला, विद्या, राग, काल और नियति। ‘कंचुक’ (आवरण) कहते हैं, क्योंकि ये पुरुष के स्वरूप को ढक देते है। इनके द्वारा पुरुष की शक्तियां संकुचित या परिमित हो जाती हैं। इन्हीं के कारण जीव परिमित प्रमाता कहलाता है।
शांकर वेदांत और त्रिक दर्शन की माया एक नहीं है। वेदांत में माया आगंतुक के रूप में है जिससे ईश्वरचैतन्य उपहित हो जाता है। इस दर्शन में माया शिव की स्वातंर्त्यशक्ति का ही विजृंभण मात्र है, जिसके द्वारा वह अपने वैभव को अभिव्यक्त करता है।
तीन का समूह को त्रिक कहते हैं, त्रिक शैव दर्शन से सम्बन्धित संस्कृत शब्द है जो इच्छा, ज्ञान तथा क्रिया की एकता को अभिव्यक्त करता है। भैरव का त्रिशूल इसका प्रतीक है। शैव आचार्यों द्वारा स्थापित त्रिक अद्वैत दर्शन के माध्यम से ही सभी विरोधी विचारधाराओं को कुचला जा सकता है और तंत्र के अद्वैत ज्ञान और अर्थ को सबके सामने स्थापित किया जा सकता है। आगम शास्त्रों में अमरता (Immortality), सर्वशक्तिमानता (omnipotence), स्वतंत्रता आदि को उनके ऐश्वर्य के रूप में व्यक्त किया गया है। जो निगल रहे हैं वे शिव हैं , और जिसको निगल रहे हैं वे भी शिव ही हैं। तो तंत्र में भैरव स्वयं कहते हैं - "नाशिवं विद्यते क्वचित्" (न अशिवं विद्यते क्वचित- /ज्ञानरत्नावली)। वेदान्त के अनुसार जिस प्रकार सत्, चित और आनन्द ब्रह्म के स्वरूप-चिह्न हैं, ठीक उसी तरह तंत्र के अनुसार प्रकाश और विमर्श परमशिव के स्वरूप-चिन्ह हैं, अर्थात् प्रकाश और विमर्श (गहराई से चर्चा) स्वयं परमशिव के ही अभेद साक्षात्कार हैं। विज्ञान भैरव शास्त्र में उस परमशिव को परमात्मा भी कहा गया है। और परम सत्ता से परे किसी सत्ता के अस्तित्व को स्वीकार करना परम्परा विरोधी और मूर्खतापूर्ण है।
तंत्रलोक का सार 'तंत्रसार' है जिसकी रचना भी अभिनवगुप्तपाद ने की है। वहां स्पष्टतः तीन देवियों परा, परापरा, अपरा, स्थित कालसंकर्षणी/कालकर्षिणी/मालिनी (दुर्गा) के ऊपर मातृ सत्ता का उल्लेख उस परमशिव पूर्ण संवित् परमेश्वर की शक्ति के रूप में किया गया है।
इति पञ्चविधामेनां कलनां कुर्वती परा ।
देवी काली तथा कालकर्षिणी चेति कथ्यते ।।
तंत्रालोक के अनुसार पाँचकृत्य – पाँच प्रकार की कलना [सृष्टि, स्तिथि, संहार, निग्रह (control) और अनुग्रह (grace)] को करने वाली यही कालकर्षिणी परासंविद् भगवती काली देवी कहलाती है। दूसरी ओर, क्रम घराने के संस्थापक आचार्य ज्ञाननेत्रनाथ ने अपने 'खचक्र-पंचकस्तोत्र' में स्पष्ट रूप से महार्थस्वरूपिणी कालसंकर्षण देवी को शिव की शक्ति कहा है।
योगिराज मत्स्येन्द्र नाथ ओर गोरक्षनाथ। मत्स्येन्द्रनाथजी नाथपरम्परा मे आदिनाथ के शिष्य एवं नाथ परम्परा के प्रथमाचार्य हेँ। वे नाथ-सम्प्रदाय के आदि गुरु (नाथ-सम्प्रदाय प्रवर्तक) ओर कौलाचार (कौलमत) के सिद्ध है। उन्हे नेपाल में भगवान अवलोकितेश्वर के अवतार के रूप में स्वीकार करके उनकी पूजा की जाती है। गोरक्षनाथ मत्स्येन्द्रनाथ के शिष्य थे। मत्स्येन्द्रनाथ का समय १ वीं सदी पूर्व का था। उनका जन्म कामरूप के निकट चन्द्रगिरि में हआ था। योग-साधना का मुख्य उद्देश्य है-- चित्तवृत्तियों की बहिर्मुखता या बहुमुखता को अन्तर्मुखता या एकमुखता मे परिणत करना । महाकौल शैव गुरु मत्स्येन्द्रनाथ (मछन्दरनाथ) कृत कौलज्ञान निर्णय में स्पष्ट उल्लेख है कि -
"शिव मध्ये गता शक्ति: क्रियामध्ये स्थित शिवः।
ज्ञान मध्ये क्रिया लीना क्रिया लीयति इछ्या।।
इच्छाशक्तिर्लय याति यत्र तेज: पर: शिवः।। "
प्रलय क्रम को समझते हुए भैरव कहते है - “शक्ति' शिव मेँ लीन हो जाती है। "शिव क्रिया में लयीभूत हो जाते है। क्रिया" ज्ञान मेँ संलीन हो जाती है। 'ज्ञान' “इच्छा" मे लयीभूत हो जाता है। 'इच्छा' परमा शक्ति (पर शिव के तेज) मे लीन हो जाती है।
दृष्टिः स्थिरा यस्य विना निमेषाद्, वायुः स्थिरो यस्य विना निरोधात्।
चित्तं स्थिरं यस्य विनावलम्बनात्, स एव योगी स गुरुः स सेव्यः।
शाङ्कर दर्शन मे-(१) ब्रह्म तो सत्य है; किन्तु जगत मिथ्या है। (२) माया मिथ्या है, आचार्य शंकर कहते है-- “श्लोकार्धेन प्रवक्ष्यामि यदुक्तं प्र॑थकोटिभिः। ब्रह्मसत्यं जगन्मिथ्या जीव ब्रह्मैव नापरः॥' कश्मीर के त्रिक दर्शन मे-- (१) शिव भी सत्य है। (२) शिव की मायाशक्ति भी सत्य है ओर (३) जगत् भी सत्य है। शांकर वेदान्त में "माया" ब्रह्म की निजा शक्ति नहीं है; किन्तु त्रिक दर्शन में “शक्ति शिव से अभिन्न, उनकी स्वसमवेत एवं (उनकी) निजा शक्ति है।२ गोरक्षनाथ भी त्रिक दर्शन के इन सिद्धान्तों को स्वीकार करते है! गोरक्षनाथ कहते हैँ कि जिस प्रकार नमक पानी मे मिलकर जलरूप हो जाता है, उसी प्रकार जब देह ब्रह्म को प्राप्त करके तन्मय हो जाता है तब उसे मुक्त कहते हैं -देहो ब्रह्मत्वमायाति जलतां सैन्धवं यथा। अनन्यतां यदा याति तदा मुक्तः स उच्यते॥ --योगबीज (१८६) "जीवन्मुक्तः सदा स्वस्थः सर्वदोष-विवर्जितः।' अहंकार का लय हो जाने पर देह मे कठिनता नहीं रह जाती ओर इस स्थिति मे-- 'सर्वज्ञः सर्वकर्ता च स्वतंत्रो विश्वरूपवान्। जीवन्मुक्तो भवेद् योगी स्वेच्छया भुवने भ्रमेत् ।।'
मन की क्रमिक गति- १) मन सर्वप्रथम (चल होने के कारण) “विश्लिष्ट फिर-- (२) किञ्चित् निश्चल होने पर “सानन्द', फिर (३) अत्यन्त निश्चल हो जाने पर--"सूलीन' कहलाता है। मन की सुलीनावस्था ही मनोन्मनी की अवस्था है। मनोन्मनी के उच्चतर सोपान पर आरोहण करने के लिए मन को अपनी विभिन्न भूमिकाओं एवं मात्रांशों को अतिक्रान्त करना पड़ता है।
वेदान्त में ब्रह्म की "मायाशक्ति' : १. वेदान्त में ब्रह्म की शक्ति को “माया' कहा जाता है। (२) "माया" जड़ शक्ति हे। (३) "माया' सत् भी नहीं है ओर असत् भी नहीं है प्रत्युत् यह अनिर्वचनीय है। (४) यह ब्रह्म मे समवेत (समवायिनी) शक्ति के रूपमे भी नहीं है। (६) जीवो के संदर्भ मे इसका कार्य बन्धन डालना है ओर जगत की दृष्टि से -सर्जन करना है। (७) माया (अज्ञान) की दो शक्तियां हैं - इसके प्रधान कार्य है--(१) आवरण (२) विक्षेप। आवरण का अर्थ है पर्दा , जो दृष्टि में अवरोधक बन जाय। जिसके कारण वास्तविकता नहीं दिखायी दे। जैसे बादल का एक टुकड़ा पृथ्वी से कई गुने बड़े सूर्य को ढक लेता है उसी प्रकार माया की आवरण शक्ति सीमित होते हुए भी परम आत्मा के ज्ञान हेतु अवरोधक बन जाती है। परमात्म को जानने वाली बुद्धि है, अज्ञान का आवरण बुद्धि और आत्मतत्त्व के बीच आ जाता है। विक्षेप शक्ति - माया की यह शक्ति भ्रम पैदा करती है. यह विज्ञानमय कोश में स्थित रहती है। आत्मा की अति निकटता के कारण यह अति प्रकाशमय है. इससे ही संसार के सारे व्यवहार होते हैं। जीवन की सभी अवस्थाएं, संवेदनाएं इसी विज्ञानमय कोश अथवा विक्षेप शक्ति के कारण हैं। यह चैतन्य की प्रतिविम्बित शक्ति चेतना है। यह विक्षेप शक्ति सूक्ष्म शरीर से लेकर ब्रह्मांड तक संसार की रचना करती है। (८) यह मुक्ति का बाधक है, (९) माया को नित्य नहीं कहा जा सकता, क्योकि ज्ञान होने पर इसकी सत्ता नहीं रह जाती।
(7) कला सर्वकर्त्तृत्व को संकुचित करके अनित्यत्व प्रस्थापित करता है।
(8) विद्या सर्वज्ञत्त्व को संकुचित कर किंचितज्ञत्व लाती है।
(9) राग नित्यतृप्तित्व को संकुचित कर अनुराग लाता है।
(10) काल नित्यत्व को संकुचित करके अनित्यत्व प्रस्थापित करता है।
(11) नियति स्वातंत्र्य को संकुचित करके कार्य-कारण-संबंध प्रस्थापित करती है।
(12) इन्हीं कंचुकों से आवृत जीव पुरुष कहलाता है।
(13) प्रकृति महत तत्त्व से लेकर पृथ्वीतत्त्व तक का मूल कारण है।
14 से 36 तत्त्व बिलकुल सांख्य की तरह हैं। बंध आणव मल के कारण जीव बंधन में पड़ता है। स्वातंत्र्य की हानि और स्वातंत्र्य के अज्ञान को आणव मल कहते हैं। माया के संसर्ग से उसमें मायीय मल भी आ जाता है। यही शरीर भुवनादि भिन्नता का कारण होता है। फल के लिए किए हुए धर्माधर्म कर्म और उसकी वासना से उत्पन्न हुए मल को कार्म मल कहते हैं। इन्हीं तीन मलों के कारण जीव बंधन में पड़ता है। यह 36 तत्त्व सृष्टि के गहनतम रहस्यों की तरफ संकेत करते हैं।
माया तो जड़ हैं; यह अपने आप किसी पर हावी नहीं हो सकती । लेकिन जीव माया से इतना मोहित है कि उसे यह विवेक-विचार युक्त विश्लेषण ही नहीं कर पाता कि संसारी वस्तुओं का सुख क्षणिक है व इंद्रियों को मिलता है,आत्मा को नहीं । प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है। जीव तो दिव्य है । दिव्य तत्त्व को मायिक पदार्थ संतुष्ट नहीं कर सकते। अतः आज तक किसी को भी मायिक पदार्थों की प्राप्ति से संतुष्टि नहीं हुई । खरबपति और भिखारी के दुख के कारण भिन्न हो सकते हैं परंतु सत्य यह है कि दोनों दुखी हैं।
माया ने जीव को नहीं पकड़ा, जीव ने माया को पकड़ा है । जैसे कोई कहे कंबल ने हमें पकड़ा । अरे गधे कंबल तो जड़ है । कंबल किसी को कैसे पकड़ेगा ? तूने कंबल को पकड़ा है, तू कंबल को छोड़ दे बस हो गया । “किसी भी मात्रा में किया गया दान, तप, यश, योग या मंत्र माया के बंधन से मुक्ति नहीं दिला सकते । केवल भगवान (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण) की शरणागति ही एकमात्र रास्ता है।”
भाव ओर भक्ति- ज्ञानेश्वर कहते है कि-- "भाव" के बिना भक्ति ओर भक्ति के बिना मुक्ति संभव नहीं है। “भगवान शीघ्र ही प्रसत्र हो'--यदि मन मे ऐसी कामना रखते हो तो व्यर्थ का कष्ट मत सहन कर प्रत्युत् मन को स्थिर करो। भक्ति के बिना जप ओर ज्ञान भी व्यर्थं है-- ओर जिसका मन श्री राम कृष्ण के रूप में रंगा नहीं है उसका जप ओर ज्ञान व्यर्थं है। जिस प्रकार तृण का अग्नि से संयोग होते ही तृण, अग्निरूप हो जाता है उसी प्रकार निरन्तर जपकर्ता हरिरूप हो जाता है। केवल भगवान के नाम मात्र का ज्ञान भी द्वैतभावना को दूर कर देता है। समबुद्धि होकर हरि को सर्वत्र देखने से साधक हरिरूप हो जाता है। जिसकी बुद्धि में हरिनाम व्याप्त है ओर श्री राम-कृष्ण नाम वाणी में स्थित है वे दुर्लभ हैँ। श्री राम कृष्ण परमहंस के परम पवित्र नामोच्चारण से उन्मनी अवस्था प्राप्त हो जाती है और समस्त सिद्धियां मिल जाती है। शक्ति को चिद्रूपा कहना ही वेदान्त के मायावाद का खण्डन है।
"प्रलय" का अर्थ सृष्टि का विनाश नहीं है प्रत्युत् यह शिव के द्वारा शक्ति को अपने मे लीन करने की एक अवस्था या व्यापार है। सृष्टि के प्रसार-संकोच की साम्यावस्था ही 'परम मुक्ति' है । जगत का आभास ही 'शक्तिभाव' एवं उसका निराभास ही शिवभाव' है। शिव एकरस एवं अपरिणामी हैँ किन्तु शक्ति परिणमनशीला है। “शक्ति' का तिरोभाव ही जगत का "प्रलय" है। शक्ति-उपासना साधन है ओर शिवत्व- लाभ साधना का फल है। गुणत्रय की निरन्तर समता ही "महामाया" "माया" एवं "प्रकृति" है । इन तीनों के ऊपर पराशक्ति या चितशक्ति है। शक्ति का प्रसार एवं सङ्कोच ही जगत की सृष्टि एवं लय है-- “शक्तिप्रसारसङ्कोचौ जगतः सृष्टिसंहती।'
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