🙋🏹😇🔱🕊"14 अगस्त 1947 "~ श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय 😇🔱🕊 बहु रूपों में खड़े तुम्हारे आगे , और कहाँ हैं ईश ?🏹 🙋

Introduction: 'https://www.youtube.com/@akhilbharatvivekanandayua-5663'

परिचय : 👆 यह चैनल अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल ,  6/1 ए जस्टिस मन्मथ मुखर्जी रो, कोलकाता - 700009  का आधिकारिक यूट्यूब चैनल है। 

   यह चैनल स्वामी विवेकानन्द की चरित्र-निर्माण और मनुष्य-निर्माणकारी शिक्षा को विशेष रूप से युवाओं के बीच प्रचारित करने के प्रति समर्पित है। स्वामी विवेकानन्द के पास भविष्य के एक विकसित और श्रेष्ठ भारत का एक महान स्वप्न था तथा उस परिकल्पना को साकार रूप देने के लिए उन्होंने एक मास्टर प्लान भी तैयार किया था। उनके मास्टर प्लान का केन्द्रीय विचार था सभी देशवासियों के लिए सच्ची शिक्षा के द्वारा अच्छे नागरिक और प्रबुद्ध नेताओं (3'H's विकसित)-'enlightened Leaders' का निर्माण करना; जिसके पास तीक्ष्ण बुद्धि संपन्न मस्तिष्क (Head) और फौलादी मांस-पेशीयों वाले शरीर (Hand) के साथ अनन्त तक विस्तृत एक ऐसा ह्रदय (Heart) भी होगा जो करोड़ों देशवासियों के लिए रोता हो और उनके दुःख-तकलीफ को दूर करने की तीव्र व्याकुलता से भरा हुआ हो ! स्वामीजी का विश्वास युवा पीढ़ी, नई पीढ़ी में था। वे कहते थे -  मेरे कार्यकर्ता इनमें से आएंगे और वे सिंहों की भांति समस्त समस्याओं का हल निकाल लेंगे। तथा उस 'सिंहत्व ' को प्राप्त कर भयशून्य हो जाने- के लिए उन्होंने युवाओं को  'तत्वविज्ञान' (Metaphysics) की पर्याप्त शिक्षा भी दी थी। स्वामीजी का स्वप्न था कि उन्हें 1000 तेजस्वी युवा (प्रबुद्ध पैगंबर-नेता) मिल जाएं तो वह भारत को विश्व शिखर पर पहुंचा सकते हैं। [He rested all his hope in the younger generations – and gave all the ingredients needed to make lions out of them.] स्वामी विवेकानन्द की उसी भयशून्य मनुष्य बनने वाली जीवन-गठन और चरित्र-निर्माण कारी शिक्षा को साकार रूप देने के लिए महामण्डल  विगत 57 वर्षों से (1967 से) युवाओं के बीच साप्ताहिक-पाठचक्र, युवा -प्रशिक्षण शिविर तथा सेमिनार आदि विभिन्न कार्यक्रमों के माध्यम से चुपचाप काम करता चला आ रहा है। इस समय भारत के विभिन्न राज्यों में इसके 300 से अधिक केन्द्र  क्रियाशील हैं। 'सारदा नारी संगठन' इसका सहयोगी संगठन ( sister organization) है जो उन्हीं सब कार्यक्रमों (साप्ताहिक-पाठचक्र तथा युवा -प्रशिक्षण शिविर, सेमिनार आदि) के माध्यम से महिलाओं के बीच काम करती है। 

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https://www.youtube.com/@akhilbharatvivekanandayuva5663/featured

The official YouTube Channel of Akhil Bharat Vivekananda Yuva Mahamandal, 6/1 A Justice Manmatha Mukherjee Row, Kolkata - 700009

This channel is dedicated to propagating the man-making and character-building ideas of Swami Vivekananda, especially among the youths  in India. Swami Vivekananda had a great vision of Future India and formulated a Master Plan to actualize it. The central idea in his Master Plan was true education for all, for making good citizens, and leaders, with developed brains and brawn – and a heart that bleeds for the teeming millions. He rested all his hope in the younger generations – and gave all the ingredients needed to make lions out of them. Following his advice,  Mahamandal has been working silently among young men to shape their lives and character through various programs since 1967. Now it has grown to nearly 300 units spread over several states of India. Its sister organization, Sarada Nari Sangathan, works among women with the same program.

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परिचय - महामण्डल युवाओं का एक अखिल भारतीय संगठन है।  यह संगठन भविष्य के भारत को महान, विकसित और श्रेष्ठ बनाने के उद्देश्य से स्वामी विवेकानन्द के मनुष्य-निर्माण और जीवन-गठन की 'शीक्षा' (अर्थात उपनिषदों में वर्णित सिंहत्व प्राप्त भयशून्य मनुष्य बन जाने की शिक्षा) का प्रचार-प्रसार विशेष रूप से युवाओं के बीच करने का काम करता है। इसका आदर्श वाक्य है: Be and Make.  (कम से कम 1000 तेजस्वी या निःस्वार्थी मनुष्य बनो और बनाओ।)

Introduction - Mahamandal is an all India organization of youth. To make the future India developed and great, this organization works to propagate the Life-building and Man-making education of Swami Vivekananda among the youth. Its motto is: Be and Make.

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 14 अगस्त 1947 :  " गंगार काछेई आमादेर बाड़ी। पश्चिम पाड़े सूर्य अस्त जाच्छे। मने मने बोललाम -'पराधीन भारतवर्षे शेष सूर्य तुमि अस्ते जाछौ। काल यखन तुमि पूर्व आकाशे उदित होबे, तखन भारतबर्ष स्वाधीन !"     

  ~ "हमारा (पूज्य नवनीदा का, पैतृक निवास, भुवन -भवन, खड़दह,) घर गंगा के निकट है। उस दिन पश्चिमी तट पर सूर्य अस्त हो रहा था । और मैं अपने-आप से बातें कर रहा था - 'हे सूर्य देव ! आज आप पराधीन भारत के अंतिम सूर्य के रूप में अस्त अवश्य होंगे; किन्तु कल जब आप पूर्वी आकाश में उगेंगे, तब -तक भारत माता स्वतंत्र हो चुकी होगी।"

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प्रश्न: स्वामी विवेकानन्द की मनुष्य बनने और बनाने की शिक्षा- Be and Make को वर्तमान शिक्षा प्रणाली में अभी तक लागु क्यों नहीं किया गया?

उत्तर : श्री नवनिहरण मुखोपाध्याय .................स्वामी जी ने बहुत कुछ कहा, और बहुत कुछ लिखा भी है। किन्तु जिस एक सन्देश  'Be and Make' - अर्थात स्वयं मनुष्य बनो और दूसरों को मनुष्य बनने में सहायता करो' के ऊपर हमलोग विगत 57 वर्षों से दिलो-जान से काम कर रहे हैं, मुझे इसके विषय में महामण्डल गठित होने से पहले कहीं और सुनने का सौभाग्य नहीं मिला है।  स्वामी जी ने ऐसा बहुमूल्य उद्घोष किया, और केवल इस 'एक सन्देश' को क्रियान्वित करने का कितना महत्व है, उसके विषय में जो कुछ कहा है; वह हमने कम से कम महामण्डल के गठित होने से पहले तो नहीं सुना था। मुझे नहीं पता कि किसी और ने सुना है या नहीं।

 इस समय जो लोग देश चला रहे हैं, जो लोग देश की नई शिक्षा नीति बना रहे हैं, क्या उन लोगों ने कभी 'मनुष्य -निर्माण' करने की आवश्यकता पर कभी कुछ सोचा है, क्या इस छोटे से महा-वाक्य 'Be and Make' के बारे में उनके अपने कुछ विचार हैं? क्या उन्हें यह बात मालूम है कि 'मनुष्य' बनना पड़ता है, या निःस्वार्थपर मनुष्य हुआ जा सकता है? 'शिक्षा में सुधार' - के नाम पर वे क्या कर रहे हैं ? .....नये नये स्कूल, कॉलेज , यूनिवर्सिटी खोल रहे हैं और वहाँ नये -नये विषय के संकाय (faculty) शुरू करके सिलेबस बढ़ाते जा रहे हैं। क्या वे जानते हैं कि सच्ची 'शिक्षा' [उपनिषदों में वर्णित दीर्घ 'ई' वाली शीक्षा ?]  किसे कहते हैं? चाहे केन्द्र हो या राज्य शिक्षा का हाल हर जगह एक जैसा है। 

 तुम 'शिक्षा व्यवस्था' के विषय में स्वामी विवेकानन्द के क्या विचार थे यह जानना चाहते हो, किन्तु स्वामीजी के सम्बन्ध में कौन जानते हैं ? भारतवर्ष में कितने लोग जानते हैं कि स्वामीजी क्या थे?  देश चलाने वाले नेताओं, मंत्रियों, नौकरशाहों (bureaucrats) में से कितने लोग ऐसे हैं जो स्वामी विवेकानन्द के बारे में जानते हैं? 

     बुरा मत मानना ​​भाई; आजकल सुनने को मिलता है गांधी जी ने कहा था, 'स्वामी जी की रचनाएँ पढ़कर मेरा देश-प्रेम हजार गुना बढ़ गया।' उन्होंने इतना केवल कहा भर था। एक बार गाँधी जी स्वामी विवेकानन्द से मिलने बेलूड़ मठ में गए थे। किन्तु उस दिन स्वामी जी मठ में नहीं थे। चूँकि उन दिनों आज के जैसा मोबाइल फ़ोन या ईमेल की सुविधा नहीं थी, इसलिए गाँधीजी  अपने आने की पूर्वसूचना नहीं दे सके थे। लौटते समय उन्हें आगंतुक पुस्तिका (visitor's book) में कुछ लिखना था ; इसलिए उन्होंने वही एक पंक्ति लिख दी थी। किन्तु, क्या कोई यह बता सकता है कि उन्होंने स्वामी विवेकानन्द के किस विचार (impression) को भारत में प्रचार-प्रसार करने की चेष्टा की थी ? 

भारत के प्रथम प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू के नाम को उनके लोग बिल्कुल.....उन्होंने भारत की पुनः खोज की और 'डिस्कवरी ऑफ इंडिया' नामक एक पुस्तक लिखी। He rediscovered India and wrote a book called 'Discovery of India!'. देश के तथाकथित पढ़े-लिखे बड़े-बड़े नेता देश में तो पढ़ते ही थे ,विदेशों में भी 'बैरिस्टरी' पढ़े थे । लेकिन नए भारत के निर्माताओं की खोज करते समय नेहरू की दृष्टि स्वामी विवेकानन्द पर पड़ी ही नहीं। उस पुस्तक में स्वामी जी का नाम नहीं था। तुमलोग हंस तो रहे हो, लेकिन यही सच है। उस समय के एक संन्यासी ने रामकृष्ण मिशन के तत्कालीन अध्यक्ष (12 वें अध्यक्ष श्रीमत स्वामी भूतेशानन्द जी महाराज ?.....) को यह पुस्तक पढ़ने के लिए दी थी, फिर कुछ दिनों बाद उन्होंने महाराज से आकर पूछा - 'महाराज क्या आपने वह पुस्तक पूरी पढ़ ली है ?  महाराज ने कहा मैंने पढ़ लिया है।' संन्यासी प्रेसिडेन्ट महाराज की प्रतिक्रिया जानने के लिए उत्सुकतापूर्वक प्रतीक्षा करने लगे। महाराज का उत्तर बहुत संक्षिप्त था, उन्होंने ने कहा-‘‘Nehru is yet to discover India, भारतवर्ष के आविष्कार करते नेहरूर एखनो समय लागबे।’’-  भारत की खोज करने  में नेहरू को अभी और समय लगेगा।" उनके बाद स्वामी रंगनाथानन्द जी महाराज रामकृष्ण मिशन के अध्यक्ष बने। 

       बहुत से लोग यह जानते होंगे कि स्वामी विवेकानन्द के बाद, यह स्वामी रंगनाथनन्द ही थे जिन्होंने ने अपने भाषणों से पूरे विश्व के Intellectual World को एक बार फिर झकझोर कर रख दिया था ; और बाद में स्वामी रंगनाथनन्द दिल्ली रामकृष्ण मिशन के अध्यक्ष भी बने थे ।     जब वे दिल्ली रामकृष्ण मिशन के अध्यक्ष बने थे, तब कई अन्य लोगों की तरह, जवाहरलाल नेहरू भी स्वामी रंगनाथनन्द जी महाराज से मिलने आते थे। महाराज ने एक दिन उनसे कहा - ‘Jawaharlal, Swamiji's name is not even mentioned in your book? -'क्या जवाहरलाल, तुम्हारी पुस्तक -'भारत की खोज' में तो स्वामी विवेकानन्द का नाम तक नहीं है?' यह सुनकर नेहरू ने कहा - ओह ! मुझे सचमुच खेद है। ‘Sorry ! sorry ! It was a bad omission’~ महाराज क्षमा करें, कि मुझसे यह बहुत बड़ी चूक हो गयी ! मुझसे यह बहुत बड़ी भूल हो गयी है।" यह सब कहने के बाद 'Discovery of India!' के अगले संस्करण में स्वामीजी के बारे में कुछ शब्द लिखकर 2/4 पेज जोड़ दिये। (9.22 minute)

     यही तो है भारत में स्वामीजी को जानने वाले राजनेताओं की मानसिक अवस्था। 'आमार बयस होयछे भाई ' ~ मेरी उमर काफी हो चुकी है - भाई ! मैंने ब्रिटिश शासन देखा है। मैंने भारत को आज़ाद होते देखा है। मुझे आज भी वह दिन अच्छी तरह याद है। तुमलोगों से जब मैं यह बात कह रहा हूँ , तो मेरी आँखों में आँसू आ रहे हैं।  14 अगस्त 1947 :  हमारा घर (पूज्य नवनीदा का पैतृक निवास : 'भुवन -भवन' खड़दह) गंगा के निकट है। उस दिन पश्चिमी तट पर सूर्य अस्त हो रहा था । और मैं अपने-आप से बातें कर रहा था - 'हे सूर्य देव ! आज आप पराधीन भारत के अंतिम सूर्य के रूप में अस्त अवश्य होंगे; किन्तु कल जब आप पूर्वी आकाश में उगेंगे, तब -तक भारत माता स्वतंत्र हो चुकी होगी।' यह आनन्द ऐसा था जिसे शब्दों में बयाँ नहीं किया जा सकता- हृदय आनन्द से इतना लबरेज था कि -बाहर फट पड़ेगा ! सिर्फ मैं ही नहीं , सारे देश के युवा ऐसे ही आनन्द का अनुभव कर रहे थे। सारी गलियाँ, चौराहे, घर-मकान बत्तियों से जगमग कर रहे थे। पूरी रात चारों ओर उत्सव का माहौल था। उस समय टेलीविजन नहीं था, रात के 12 बजे मध्यरात्रि को जाहरलाल ने रेडियो पर अद्भुत भाषण दिया था और घोषणा कि थी -'India has become independent "~ भारत स्वतंत्र हो गया है।" लेकिन क्या हमलोग आज- तक (2006 तक) स्वाधीनता का आनन्द प्राप्त कर सके हैं? क्या सच-मुच हमें सही आज़ादी मिल चुकी है? तो, इस स्वाधीन भारत में स्वामी विवेकानन्द के किस विचार को अपनाया गया है ? हमारे अब तक के राजनेताओं को स्वामीजी का मूल्य पता ही नहीं था भाई। मुझे क्या कहना था और , किसी दीवाने की तरह मेरे मुख से क्या निकल गया -मुझे मालूम नहीं भाई।

     ...स्वामीजी 1897 में अमेरिका से जब लौट आये थे और कलकत्ता के 'बलराम मन्दिर' में रह रहे थे। उन दिनों के कोलकाता का रहन सहन अलग तरह का था। मन्दिर शब्द का का अर्थ वास्तव में घर ही होता है , उस शब्द का प्रयोग आवास के लिए होता था। तब उसी बलराम मन्दिर में यानि बलराम बाबू के घर में, कुछ 'युवा राजनीतिक नेता' स्वामी जी से मिलने आये थे। उन्होंने स्वामीजी से पूछा कि - 'देश में इतनी सारी समस्यायें #हैं, आप यह बतलाइये कि इन सबसे छुटकारा पाने का उपाय क्या है?  [#कॉन्ग्रेस पार्टी की स्थापना 1885 में हुई थी -उसका उद्देश्य स्वाधीनता प्राप्त करना नहीं था - अंग्रेजों से समस्या दूर करने का प्रार्थना करना भर था -उनलोगों ने देश की समस्यायों का बहुत बड़ा लिस्ट तैयार किया था।] एक अन्य स्थान पर उन्होंने कहा था - " स्वतंत्रता? मैं इसे 3 दिनों में दे सकता हूं। सभी देश-वासियों को एक बड़े मैदान में एकत्र करो और वहाँ भारत का राष्ट्रीय ध्वज फहरा कर घोषणा करो - आज से 30 करोड़ भारत वासी मात्र 1 लाख अंग्रेजों की गुलामी से अपने को स्वतंत्र घोषित करते हैं! और सभी बड़े-बड़े देशों को संदेश दे दो कि भारत आज से स्वतंत्र हो गया है।  तुम्हें पता है, इसके बाद क्या होगा? यही न कि अंग्रेज गोली चलाएंगे ? -लेकिन देखोगे कि विवेकानन्द का खून सबसे पहले जमीन पर गिरेगा। "

        सच्ची शिक्षा के महत्व को स्वामी जी को पहले के किसी राजनेता ने  तो नहीं ही  समझा, और शायद आज भी (एक-दो को छोड़ कर ? और) कोई नहीं समझ पाया है- भाई। भारत वर्ष के राजनीतिक नेताओं ने स्वामी विवेकानन्द को समझने की कभी चेष्टा नहीं की है। वोट लेने के लिए,स्वामीजी के शब्दों को अपने मुँह से केवल कह भर देते हैं। स्वामी विवेकानन्द के नाम पर जो लोग राजनीती करते हैं, वे नाम-यश पाने के लिए मठ -मिशन भी जाते हैं। मैंने बहुतेरे नेताओं को  वहाँ देखा है, मेरी उम्र भी काफी हो गयी है मैं उन्हें खूब पहचानता हूँ। -वैसे राजनितिक नेताओं को देखने से भी कष्ट होता है।  क्योंकि मैंने देशप्रेम किसे कहते हैं -यह अन्दुल HCE स्कूल में अपने आचार्यदेव से सीखा है। यदि देशभक्ति की वही असहनीय यंत्रणा मेरे ह्रदय को मथ नहीं रही होती, तो यह महामण्डल भी साकार रूप नहीं ले पाता। किन्तु आज महामण्डल गठित हुए 57 वर्ष बीत जाने के बाद भारत की नई पीढ़ी , युवा पीढ़ी भी पहले की तरह चुपचाप हाथ पर हाथ रखे बैठी रहेगी ? 

      भाइयों ! "परमहंस श्रीरामकृष्ण - विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' में इस छोटे से महावाक्य -'Be and Make' का अनुसरण करते हुए (1000) अच्छे नागरिकों और प्रबुद्ध नेताओं का जीवनगठन करने के करने के अतिरिक्त,  भारत के भविष्य को महान बनाने के लिए  दूसरा कोई और मार्ग नहीं है। कोई भी विचारधारा (doctrine), और कोई भी 'इज्म' कार्यकारी सिद्ध नहीं होगा।   किसी भी 'Economic policy' को लागू करने से (तथाकथित समाज-वाद, साम्यवाद को लागू करने से) देश की अवस्था में कोई परिवर्तन नहीं होगा। क्योंकि, योजना चाहे कोई भी हो, उसको लागू करने वाले तो मनुष्य ही होंगे! और वे मनुष्य ही यदि यथार्थ मनुष्य नहीं बनेंगे, अर्थात अंतर्निहित दिव्यता, एकात्मकता Oneness या 'सिंहत्व ' को जाग्रत कर भय-शून्य मनुष्य नहीं बनेंगे ; तो अन्य किसी उपाय से भारत की उन्नति सम्भव नहीं है। भारत के भविष्य को महान बनाने का दूसरा कोई और मार्ग नहीं है - नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय!  

[Secret Of Success : शारीरिक कर्म बुद्धि में स्थित किसी ज्ञात अथवा अज्ञात इच्छा की केवल स्थूल अभिव्यक्ति है। कर्म ही मनुष्य को पशुत्व से मनुष्यत्व में , और मनुष्यत्व से देवत्व में उन्नत कर देता है , कर्म ही मनुष्य को ईश्वरत्व की प्राप्ति कराता है। और बुद्धि में साक्षी भाव से कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखने की क्षमता आती है। यह क्षमता दैवी और श्रेष्ठ है क्योंकि इसके द्वारा ही हम अपने आप को सांसारिक बन्धनों से मुक्त कर सकते हैं। 

    रेल चलती है वाष्प नहीं। पंखा घूमता है विद्युत नहीं। इसी प्रकार ईंधन जलता है अग्नि नहीं। वैसे ही शरीर मन और बुद्धि कार्य करते है परन्तु चैतन्य आत्मा नहीं। इस प्रकार कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखने वाले पुरुष को सब मनुष्यों में बुद्धिमान कहा जाता है। संक्षेप में निष्कर्ष यह है कि निस्वार्थ भाव तथा अर्पण की भावना से कर्माचरण करने पर चित्त शुद्ध होता है। 

    स्वामी विवेकानन्द ने बार -बार कहा कि कर्तव्य पालन से -चित्त की शुद्धि हो जाती है , और शुद्धान्तकरण वाले व्यक्ति में वह सार्मथ्य आ जाती है कि वह स्वयं के मन में तथा बाहर होने वाली क्रियाओं को साक्षी भाव से देख सकता है। जब वह यह जान लेता है कि उसके कर्म भी-माँ जगदम्बा के निर्देशानुसार विश्व के रँगमँच पर घटित हो रहे कर्मों के ही भाग हैं तब उसे एक अनिर्वचनीय समता का भाव प्राप्त हो जाता है।  इसी तथ्य को इंगित करते हुए श्वेताश्वतर ०उप० 6.15 में कहा गया है  -

एको हंसो भुवनस्यास्य मध्ये स एवाग्निः सलिले संनिविष्टः।

तमेव विदित्वा अतिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय॥

-अर्थात इस सम्पूर्ण विश्व के अन्तर में 'एक' 'हंसस्वरूपी आत्मसत्ता' है एवं 'वह' अग्निस्वरूप' (अज्ञान का विनाशक बड़वानल) है जो ह्रदय जल की अतल गहराई में स्थित है। 'उसका' ज्ञान प्राप्त करके व्यक्ति मृत्यु की पकड़ से परे चला जाता है तथा इस महद्-गति के लिए दूसरा कोई मार्ग नहीं है। 

  अतः हमें उन परमात्मा का जिज्ञासु (अर्थात परमहंस का जिज्ञासु) होकर उन्हें जानने की चेष्टा में लग जाना चाहिए।  और एक दिन हमें भी उन अविद्या विनाशक बड़वानल तुल्य ऋषियों के समान बोल पड़ना चाहिए -     

वेदाहमेतं पुरुषं महान्तमादित्यवर्णं तमसः परस्तात्।

तमेव विदित्वाति मृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय।।

अर्थात्― मैं ने उस 'प्रभु' को जान लिया है जो सबसे महान् है-अवतारवरिष्ठ हैं , जो करोड़ों सूर्यों के समान देदीप्यमान है, जिसमें अविद्या और अन्धकार का लेश भी नहीं है। उसी अविद्यारहित परमात्मा को जानकर अपनी अन्तर्निहित दिव्यता (Oneness या सिंहत्व) को जाग्रत करने वाला भय-शून्य मनुष्य ही संसाररुपी मृत्यु-सागर से पार उतरता है, मोक्ष-प्राप्ति का और कोई उपाय नहीं है। 

[निवृत्ति मार्ग के अधिकारीयों के लिए "श्रीरामकृष्ण- स्वामी विवेकानन्द गुरु-शिष्य परम्परा " में स्थापित मठ और मिशन के माध्यम से अविद्या विनाशक बड़वानल 'परमहंस गुरु ' की महिमा को जानने के सिवा; और प्रवृत्ति मार्ग के अधिकारीयों के लिए महामण्डल के संस्थापक नवनीदा के पितामह और आन्दुल स्कूल के तीन-पीढ़ियों के अविद्या-विनाशक बड़वानल तुल्य आचार्य शिरीषचंद्र मुखोपाध्याय द्वारा आविष्कृत 'कर्मयोग का रहस्य- Be and Make' या 'Secret Of Success : "I am best taught by teaching others !" के मर्म को समझकर महामण्डल के ' Leadership-Training Tradition में जीवनमुक्त शिक्षक, नेता या पैगम्बर बनने और बनाने की पद्धति में प्रशिक्षित होकरअपनी अन्तर्निहित दिव्यता (Oneness या सिंहत्व) को जाग्रत कर स्वयं भय-शून्य मनुष्य हुए बिना - 1000 तेजस्वी मनुष्य-निर्माण का और कोई उपाय नहीं है। ]  

       अपने सिंहविक्रम से भारत की प्रत्येक समस्या के समाधान की पद्धति को समझने के लिए स्वामीजी के सपनों का तेजस्वी मनुष्य बनने और बनाने का प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए प्रति वर्ष महामण्डल द्वारा आयोजित छः दिवसीय (3 दिवसीय,1 दिवसीय) शिविर में हमलोग  1500 भाई शामिल होते हैं। एक स्थान पर एकत्र होते हैं, इतना कष्ट स्वीकार करते हैं, कुछ अखाद्य भोजन करना पड़ता हैं, अत्यधिक ठंड पड़ने से सोने में कठिनाई होती है, फिर क्लास में सुबह से लेकर रात तक लगातार बैठे भी रहना पड़ता है। यह सब ऐसे ही नहीं होता है -भाई। वास्तव में यह वार्षिक युवा प्रशिक्षण-शिविर एक बहुत बड़ी साधना-स्थली है, यह हम सबों के तपस्या का क्षेत्र है। देश-प्रेम की जो अग्नि स्वामी विवेकानन्द के ह्रदय में जल रही थी, यहाँ आकर उसी अग्नि को हम अपने ह्रदय में भी जला लेंगे। हमलोग अपने जीवन को इतने सुन्दर ढंग से गठित करेंगे, जिससे उसका उपयोग समाज और देश के कल्याण के लिए हो सके। हमें अपना जीवन ऐसा बनाना पड़ेगा, जिससे मैं सभी से प्रेम करने में सक्षम हो सकूँ। समाज में जो पिछड़े हैं, जो पीड़ित हैं, जो उत्पीड़ित हैं, मैं उनके निकट खड़ा हो सकूँ। 

       यदि मैं अपना सम्पूर्ण जीवन न्योछावर करके भी ऐसा मनुष्य बन सकूँ, और कम से कम एक व्यक्ति के भीतर भी उस आग को  प्रज्वलित कर सकूं, [उसे यह समझा सकूँ कि श्रद्धा क्या है , विवेक क्या है, और मनुष्य का जीवन सार्थक कैसे होता है ?] तभी मेरा जीवन भी सार्थक हो सकेगा। सम्पूर्ण विश्व को यह समझा दो कि 'मनुष्य' (भयशून्य) बन जाना कोई साधारण उपलब्धि नहीं है, मनुष्य मन और इन्द्रियों का गुलाम नहीं है, क्योंकि मनुष्य पशु नहीं है। मैंने मानव-शरीर इसलिए नहीं धारण किया था कि जन्म लिया, कुछ शिक्षा प्राप्त की, पैसा कमाया, शादी की और सन्तान पैदा किया , और फिर एक दिन चल बसा ? सिर्फ इतना सब करने के लिए तो मैंने मनुष्य शरीर धारण नहीं किया था। जिन लोगों का जीवन बस यही सब करके समाप्त हो जाता है, वे अभागे हैं, अत्यन्त बदकिस्मत हैं। ......  स्वामी जी कहते थे यदि मानव शरीर में जन्म लिए हो तो एक निशानी (PR) अवश्य छोड़ जाओ !  जितने दिनों तक और जीवित हूँ उतने दिनों तक मैं जो कुछ भी करूँगा वह (निष्काम?) कर्म कम से कम एक व्यक्ति के ह्रदय पर तो अपना निशान अवश्य छोड़ेगा। 

     जैसे किसी ने पूछा था कि ऐसा पाठचक्र कैसे किया जाए की उसका प्रभाव सभी सदस्यों पर पड़े ? बस ऐसे ही की तुम अपने जीवन को इतने सुन्दर रूप से गठित करो, ताकि  तुम्हारे जीवन को देखकर अन्य दस लोगों को अच्छा नागरिक (कर्मठ -कर्मयोगी) और प्रबुद्ध नेता बनने की प्रेरणा प्राप्त हो सके। [कर्म ? निःस्वार्थ कर्म- क्योंकि "I am best taught by teaching others !" मैं दूसरों को पढ़ाकर स्वयं सबसे अच्छा सीखता हूँ।] जिस केंद्र में सदस्यों को Be and Make परम्परा में कर्मयोगी या निःस्वार्थी नेता बनने के लिए प्रेरित नहीं करके सिर्फ रिलीफ-वर्क, सांस्कृतिक कार्यक्रम, पूजापाठ और खिचड़ी प्रसाद वितरण पर अधिक ध्यान दिया जाता है, उस केंद्र में कर्मयोगी बनने और बनाने के बदले तथाकथित 'भक्त 'लोगों का एक दल तैयार हो जाता है। 

        वैसे पाठचक्र या केंद्र का कोई लाभ नहीं है। वे लोग त्याग और सेवा की साधना किये बिना सीधा ब्रह्मज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। ब्रह्म का यदि शब्दार्थ करें तो उसका अर्थ होता है -बृहत। अर्थात अनन्त तक विस्तृत ह्रदय वाला मनुष्य-जो करोड़ों देशवासियों के लिए रोता हो और उनके दुःख-तकलीफ को दूर करने की तीव्र व्याकुलता से भरा हुआ हो ! वैसे मनुष्य का निर्माण करने की चेष्टा करो। वैसे मनुष्यों को संगठित करने की चेष्टा करो- उनमें प्राण फूँक दो । 

     संगठन के सभी सदस्यों की इच्छा को एक पूर्व निर्धारित उपाय से एक निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करने की दिशा में निर्दिष्ट रखो। ऐसा नहीं करने से देश के जो दीन -दुःखी नागरिक हैं उनकी सहायता कैसे करोगे ? यह बात उन्हें समझाओ ! यदि तुम्हारा अपना जीवन उन्नत नहीं हो, तो तुम दूसरों की सहायता कैसे करोगे ? अपने दूसरे भाइयों की सेवा मैं कैसे करूँ - इसके लिए व्याकुल होओ। खुद मनुष्यत्व अर्जन करने की चेष्टा करो। मनुष्यत्व अर्जन अर्थात पवित्रता-अर्जन देह रूपी देवालय को पवित्र रखो। यह मानव शरीर ही ईश्वर का सबसे बड़ा मंदिर है। अन्य सभी ईश्वर तो कल्पना हैं, उनके सारे  रूप तो काल्पनिक है। किन्तु तुम्हारे सम्मुख जो मनुष्य खड़ा है वह तो काल्पनिक नहीं है। वह तो वास्तविक है। यदि उस मनुष्य में ईश्वर को नहीं देख सके - तो ईश्वर को खोजने कहाँ जाओगे ? (सांवरिया मन भाया रे काहू में अहमद, काहू में ईसा, काहू में राम कहाया रे ।) स्वामीजी ने कहा है -मनुष्य मात्र के भीतर ईश्वर को देखने की चेष्टा करो -  “वैदिक धर्म की दृष्टि- में सभी प्राणी समान हैं”  .... (एक ही अनेक बन गया है इसीलिए)

"मित्रस्याहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे।"

(-यजुर्वेद 36/18)

सभी प्राणी मुझे मित्र (प्रेम) की दृष्टि से देखें!

मैं सभी प्राणियों को मित्र (प्रेम) की दृष्टि से देखूं!

हम सभी प्राणीयों को मित्र (प्रेम) की दृष्टि से देखें! 

मुझसे कभी किसी का बुरा न हो....

मैं असहायों का सहायक बनूं, ..... सबका सेवक बनूं।

' बहुरूपे सम्मुखे तोमार छाड़ि कोथाय खूंजिछो ईश्वर ?

 जीवे प्रेम करे जेईजन सेई जन सेवेच्छे ईश्वर ! "

व्यर्थ है खोज काल्पनिक रूपों में,

बहु रूपों में खड़े तुम्हारे आगे , और कहाँ हैं ईश ?

 जिव-प्रेम जिसने किया, उसकी सेवा पाते जगदीश ! [9 /325] 

      इसीलिए मैं किसी को स्वामीजी की पूजा करने के लिए नहीं कहता हूँ। पूजा करना तो दूर की बात उनकी भक्ति करने के लिए भी नहीं कहता हूँ। स्वामीजी से प्रेम करने के लिए कहता हूँ। यदि सबसे अपना कोई दोस्त, दार्शनिक और मार्गदर्शक बड़ा भाई है - तो वे स्वामी विवेकानन्द ही हैं ! इस तथ्य को समझना सीखो। स्वामीजी कहीं चले नहीं गए हैं। जैसे उन्होंने कहा था - "हो सकता है मैं अपने शरीर को जीर्ण वस्त्र की तरह त्याग दूँ , किन्तु मनुष्यों को अनुप्रेरित करना तबतक नहीं छोड़ूँगा , जबतक विश्व के सभी मनुष्य यह नहीं जान लेते कि वे ईश्वर के साथ अभिन्न हैं। " इस बात पर विश्वास करने की चेष्टा करो। भगवान कहाँ रहते हैं , स्वर्ग में रहते होंगे या कहीं और मंदिर-मस्जिद -गिरजा में रहते होंगे ? भगवान ही जानते हैं। किन्तु मनुष्य के भीतर भगवान हैं-इसकी खोज करो।  -स्वामी विवेकानन्द ने तीर्थ जाकर भगवान को खोजने की सीख नहीं दी है।  (26.06 minute) 

      एक संन्यासी ने कर्मयोग के विषय पर चर्चा करते हुए स्वामी विवेकानन्द द्वारा कथित एक बहुत सुन्दर कहानी  'डकैत का तीर्थ-स्नान ' का उल्लेख किसी पत्रिका में इस प्रकार लिखा था- " किसी गाँव में एक संन्यासी वास करते थे। उनकी कुटिया गाँव के बिल्कुल अन्तिम छोर पर थी। उसके आगे घनघोर जंगल पड़ता था। उसी गाँव में एक और व्यक्ति रहता था -जिसका पेशा ही डकैती करना था। उसने कई डाका डाला था। इसी क्रम में उसने कई खून भी किये थे। जब उसकी उम्र अधिक हुई तो उसके मन में विचार आया कि ये सब कार्य -डाका डालना, हत्या करना ठीक कार्य नहीं है। थोड़ा मन में पश्चाताप भी हुआ कि ऐसा कार्य अब और नहीं करूँगा , लेकिन पहले जो पाप हो चुके हैं -उनका प्रायश्चित कैसे किया जाये ? उसने साधु महाराज के पास जाकर हाथ जोड़कर पूछा- " महाराज मैं एक भयंकर डकैत हूँ, कई डाके डाले हैं , अनेकों मनुष्यों की हत्या की है। किन्तु अब यह सब अच्छा नहीं लगता है। मैं यहाँ आपके आश्रम रहना चाहता हूँ , क्या मुझे रहने देंगे ? आश्रम का भी कुछ कार्य आदि कर दिया करूँगा। साधु लोग तो उदार ह्रदय के होते ही हैं, किसी के दोष को नहीं देखते। साधु बोले ठीक है रह जाओ। कुछ दिनों तक कुटिया में रहने के बाद डकैत ने कहा ,  मैंने बहुत से पाप किये हैं, और सुना है कि विभिन्न तीर्थों  में स्नान करने से पाप धुल जाते हैं। अतः मैं भी तीर्थाटन -स्नान करके देखना चाहता हूँ। मुझे तीर्थ दर्शन करने की इच्छा हो रही है। क्या मैं जाऊँ ? साधु बोले यदि तुम्हारी इच्छा है तो जाओ;  लेकिन यह बताओ कि तीर्थ-स्नान आदि से तुम्हारे पाप मिट गए या नहीं -इस बात को तुम समझोगे कैसे ?

      डकैत ने सोचा , ठीक बात है। मेरे पाप मिटे या नहीं -इस बात को मैं कैसे जान पाउँगा?  साधु बोले तुम - एक काम करो, सफ़ेद कपड़े का एक टुकड़ा ले आओ। वह डकैत आधा गज  सफ़ेद कपड़े का एक टुकड़ा ले आया। साधु बोले वहाँ दावात रखा है , उसकी स्याही इस कपड़े पर उड़ेल दो। डकैत ने वैसा ही किया। अच्छा जब तो यात्रा पर जाओगे तुम्हारे साथ कोई पोटली भी रहेगी ही। इस कपड़े को उसी पोटली में डाल दो, और जब कभी किसी तीर्थ स्थान में स्नान करो तो, बाद में इसे पोटली से बाहर निकाल कर देख लेना। यदि कपड़ा काला ही रहे तो समझना कि तुम्हारे पाप अभी मिटे नहीं हैं। और जब पाप मिट जायेगा तो देखोगे की तुम्हारा कपड़ा फिर से सफ़ेद हो गया है। "

    अब, वह डकैत निकल पड़ा तीर्थाटन करने। जगह जगह तीर्थों का दर्शन -स्नान करता और स्नान के बाद अपनी पोटली खोल कर देखता तो पाता कि वह कपड़ा वैसे ही काला का काला ही पड़ा हुआ है। जब कई तीर्थों में स्नान के बाद भी कालिख नहीं मिटी तो उदास होकर वह वापस लौटने लगा। वापस लौटते समय रास्ते में एक घना जंगल भी पार करना पड़ा। जब वह जंगल से गुजर रहा था तो उसे किसी स्त्री का आर्तनाद सुनाई पड़ी - "बचाओ ,बचाओ। " वह उसी आवाज की दिशा में चल पड़ा। वहाँ पहुँचकर उसने देखा कि कुछ डकैत लोग एक नव-विवाहिता स्त्री को पेड़ से बाँधकर उसका सोने का गहना आदि लूट रहे हैं। यह देखकर उस तीर्थाटन करके लौटते हुए डकैत के मन में यह विचार आया कि इस अकेली स्त्री को बचाना ही होगा। उसको वहाँ जमीन पर गिरी हुई एक कुल्हाड़ी पर नजर पड़ी , जो उन डाकुओं की ही थी। उसने आव देखा न ताव-बस कुल्हाड़ी उठाया और- डकैत के सिर पर वार करते हुए उसके मुख से बरबस निकल पड़ा - 'जहाँ 52 वां वहाँ 53 वां !'  माने जैसे 52 खून पहले किये थे , वहीँ एक खून और सही !  उधर डाकू का सिर फट गया था -उसकी हालत देखकर सब डकैत भाग खड़े हुए। तब उसने उस स्त्री का बंधन खोल दिया और उसके सभी गहनों को एक पोटली में बांधकर उसके हाथों में रख दिया। फिर उसका नाम-पता आदि पूछकर उसे सकुशल घर के निकट पहुँचाकर, साधु की कुटिया में वापस लौट आया। 

          जब वह साधुजी से मिला तो उन्होंने उसके चेहरे को लटका हुआ देखा , तब पूछा - कहो क्या समाचार है ? तुम्हारे पाप मिटे या नहीं ? तब उस डकैत ने बहुत दुखी होकर कहा - " महाराज ! पाप मिटना तो दूर की बात है, और एक नया खून कर आया हूँ। " फिर उसने साधु को पूरी रामकहानी सुना दी। तब साधु ने कहा- अच्छा तुम अब जरा अपनी पोटली से उस कालिख लगे कपड़े को निकाल कर देखो तो। " जब उसने पोटली से उस कपड़े को निकाला तो देखा - पूरा कपड़ा सफ़ेद हो चुका था, उस पर स्याही की कोई दाग भी नहीं थी !  हमलोग लोक व्यवहार में इस कहावत 'जहाँ 52 वां वहीं 53 वां !' का प्रयोग कई अर्थों में करते हैं। किन्तु इस कहानी के माध्यम से साधु महाराज ने उस डकैत को कर्मयोग के रहस्य को भलभाँति समझाया  कि - जो खून तुमने अभी अभी किया है , वह खून करना ही तुम्हारा कर्तव्य था।  क्योंकि तुमने वह खून निःस्वार्थ भाव से एक अबला की रक्षा के लिए किया था। किन्तु इसके पहले तुमने जितने खून किये थे उसका उद्देश्य लूटपाट करना था ; जबकि इस हत्या के पीछे तुम्हारा उद्देश्य उस अबला की रक्षा करना था। इसलिए 52 खून करने के कारण जितने पाप लगे थे वे सारे पाप 53 वां खून करने से धुल गए थे।  इसीलिए कहा जाता है - 'गहना कर्मणो गतिः। " कर्म का ज्ञान होना जटिल है। क्योंकि कर्म का फल-या कुफल क्या मिलेगा ? समझना बहुत कठिन है ! (32.minute)  

    उपर्युक्त कहानी से यह स्पष्ट हो जाता है कि कर्म का मूल्यांकन केवल उसके वाह्य स्वरूप को देखकर नहीं बल्कि उसके उद्देश्य को भी ध्यान में रखते हुये करना चाहिये। उद्देश्य की श्रेष्ठता एवं शुचिता के अनुसार उस व्यक्ति विशेष के कर्म भी श्रेष्ठ एवं पवित्र होंगे। 

       ऐसा धर्मबोध और विवेकपूर्वक कर्म करने की क्षमता हममें से प्रत्येक के भीतर रहनी चाहिए। इसलिए हमलोग साक्षी भाव से हमेशा यदि यह देखते रहें जो सभी देशवासियों के  लिए अच्छा कर्म है , जो सभी के जीवन में मंगल प्रदान करने वाला कर्म है-  वह है स्वामी विवेकानन्द का अनुसरण करते हुए अपने अन्य 5 भाइयों के साथ Be and Make' आंदोलन से जुड़े रहना। तो स्वामी विवेकानन्द के इस जीवनगठन और मनुष्य निर्माणकारी शिक्षा ~ 'बनो और बनाओ' में लगे रहने से अपने सम्पूर्ण देश का बहुत बड़ा कल्याण हो सकता है।  यदि वैसा नहीं हुआ तो हमारे शहर में हो सकता है , कमसे कम हमारे अपने परिवार में तो हो ही सकता है। मैंने देखा है -आजकल बहुत से परिवारों में सौहार्दपूर्ण वातावरण नहीं है। 32.33 minute)   अभी तो कितने ही परिवार में देखता हूँ -सब भाई अलग अलग हो गए हैं। कितने तरह -तरह के भाई होते हैं -जो अपने भाई के बच्चों को भी अपने बच्चे के समान पालते -पोषते हैं। वहीँ ऐसा देखा जाता है कि एक भाई को दो टाइम भोजन नहीं है , दूसरे भाई के पास आलीशान मकान और महंगी गाड़ी है।हमलोग कई जगह बोलते हैं - हमलोग परस्पर भाई-भाई हैं। लेकिन अपने ही परिवार में भाई को भाई की दृष्टि से नहीं देख पाते ?  ऐसा कैसे हुआ ? क्योंकि हमलोग मनुष्य तो हैं -किन्तु मनुष्यत्व का बोध नहीं हुआ है। ठाकुर देव की भाषा में हम मानहूँष नहीं हैं। 

       भाईयों तुमलोगों को मैं ज्ञान देने के लिए कुछ नहीं कह सकता , तुम मुझे विनती करने की अनुमति दो। जब यहाँ आये हो तो यहाँ की शिक्षाओं से कुछ को जीवन में धारण करने की चेष्टा करो। यही कि अभी तक मैं जैसा हूँ - यहाँ से जाने के बाद इससे थोड़ा और अच्छा मनुष्य बनने की चेष्टा करूँगा। और थोड़ा अच्छा होने की चेष्टा करूँगा का अर्थ क्या हुआ ? यही कि मेरा ह्रदय थोड़ा और बड़ा होगा। इसका अर्थ हुआ मैं मेरे परिवार के आलावा जो उससे बाहर के मनुष्य हैं -उनको अपने से थोड़ा और नजदीकी मनुष्य के रूप में देख सकूंगा। कम से कम अपने भाई को कष्ट में पड़ा देखकर उसकी सहायता करने की चेष्टा तो अवश्य करूँगा। मेरे माता -पिता को कोई कष्ट हुआ तो मैं चुप कैसे रहूंगा ? बहुत से लोग तो भाई या माँ -बाप को संकट में देखकर घर छोड़कर दूसरे जगह चले जाते हैं। 

     किन्तु एक गृहत्यागी बालक का इतिहास एक संन्यासी के मुख से सुना हूँ। उससे साधु ने उस गृहत्यागी बालक से पूछा तुम परिवार को छोड़कर अमेरिका कैसे आ गया ? वह बोलै मैंने फर्स्ट-डिवीजन में इंजीयरिंग पास किया है। नौकरी तो मुझे तुरंत मिल सकती थी। मैंने बहुत सोचविचार कर देखा। मेरे पिताजी रिटायर करने वाले थे, और 5 भाई-बहन थे -सभी मुझसे छोटे थे। यदि नौकरी में जितने पैसे मिलेंगे वह सब तो इनलोगों को पालने -पोषने में ही खत्म हो जायेंगे। बहुत से जगह में ऐसी नौकरी मिलती है जो विदेश या अमेरिका भेज देते हैं। मैं भी वही करूँगा। सुनकर बहुत कष्ट होता है। हमारा ह्रदय कितना संकीर्ण हो गया है ? हम अपने भाई-बहन को अपने माँ -बाप की सेवा भी नहीं करना चाहते। अपने भाई को अपना कहना ? यह तो सोच भी नहीं सकते।  'Be and Make' - नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय॥   

---श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय, 

अध्यक्ष, अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल।

40वें अखिल भारतीय वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर (2006) का अंश।  

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श्री भगवानुवाच-

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्।

विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।4.1।।

श्रीभगवान् ने कहा ---  मैंने इस अविनाशी (अमरत्व) योग को विवस्वान् (सूर्य देवता) से कहा (सिखाया);  फिर विवस्वान् ने अर्थात सूर्य ने (अपने पुत्र)  वैवस्वत मनु से कहा;  मनु ने (अपने पुत्र) राजा इक्ष्वाकु से कहा।।

वेद शब्द संस्कृत के विद् धातु से बना है जिसका अर्थ है जानना। अत वेद का अर्थ है ज्ञान अथवा ज्ञान का साधन (प्रमाण)। वेदों का प्रतिपाद्य विषय है जीव के शुद्ध ज्ञान स्वरूप तथा उसकी अभिव्यक्ति के साधनों का बोध। जैसे हम विद्युत् को नित्य कह सकते हैं क्योंकि उसके प्रथम बार आविष्कृत होने के पूर्व भी वह थी और यदि हमें उसका विस्मरण भी हो जाता है तब भी विद्युत् शक्ति का अस्तित्व बना रहेगा।  इसी प्रकार हमारे नहीं जानने से दिव्य चैतन्य स्वरूप आत्मा का नाश नहीं होता। इस अविनाशी आत्मा का ज्ञान वास्तव में अव्यय है।आधुनिक विज्ञान भी यह स्वीकार करता है कि विश्व का निर्माण सूर्य के साथ प्रारम्भ होना चाहिये। 

शक्ति के स्रोत के रूप में सर्वप्रथम सूर्य की उत्पत्ति हुई और उसकी उत्पत्ति के साथ ही यह महान् आत्मज्ञान विश्व को दिया गया।वेदों का विषय आत्मानुभूति होने के कारण वाणी उसका वर्णन करने में सर्वथा असमर्थ है। कोई भी गम्भीर अनुभव शब्दों के द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता। अत स्वयं की बुद्धि से ही शास्त्रों का अध्ययन करने से उनका सम्यक् ज्ञान तो दूर रहा विपरीत ज्ञान होने की ही सम्भावना अधिक रहती है। इसलिये भारत में यह प्राचीन परम्परा रही है कि अध्यात्म ज्ञान के उपदेश को आत्मानुभव में स्थित गुरु के मुख से ही श्रवण किया जाता है। गुरुशिष्य परम्परा से यह ज्ञान दिया जाता रहा है। यहाँ इस ब्रह्मविद्या के पूर्वकाल के विद्यार्थियों का परिचय कराया गया है।

     इसीलिए यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण भी इस बात को स्वीकार करते हैं कि कर्मों के इस विश्लेषण के बाद भी सामान्य मनुष्य को कर्म-अकर्म का विवेक करना सहज नहीं होता क्योंकि कर्म की गति गहन है। कृष्ण ने कहा- " हे अर्जुन ! सफलता के इस रहस्य को मैंने सर्वप्रथम विवस्वान को बताया था, क्योंकि सूर्य निरंतर कर्मरत है।  (=आन्दुल स्कूल के हेडमास्टर "तीन पीढ़ियों के गुरु" आचार्य शिरीषचंद्र मुखोपाध्याय, 'दादा' श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय के पितामह परम्परा आज भी महामण्डल के रूप में निरंतर कर्मरत है।)  इस प्रकार के कर्म (यानि जगत को प्रकाश देने का कर्म- Be and Make-अच्छा 'नागरिक' और प्रबुद्ध 'नेता' बनने का प्रशिक्षण) पुण्य की अपेक्षा से नहीं किए जाते, यह स्वाभाविक रूप से होते हैं; परन्तु ऐसे ही कर्मों से पुण्य (अर्थात अमरत्व) की प्राप्ति होती है। 

विवस्वान मनु : सूर्यवंश  ब्रह्मदेव के मानस-पुत्रों में एक थे मरीचि ऋषि। मरीचि ऋषि के पुत्र थे कश्यप ऋषि। कश्यप ऋषि और उनकी पत्नियों की संतानों से अनेक प्रजातियों का जन्म हुआ।  कश्यप ऋषि की पत्नी देवी अदिति देवताओं की माता हैं और उनकी संतानों को आदित्य भी कहते हैं।  एक बार देवी अदिति ने सूर्यदेव की कठिन तपस्या की और उनसे उनके गर्भ से जन्म लेने का वर माँगा। सूर्यदेव ने देवी अदिति के पुत्र विवस्वान के रुप में जन्म लिया। विवस्वान के पुत्र थे वैवस्वत मनु।  वैवस्वत मनु के पुत्र इक्ष्वाकु ने सूर्यवंश की स्थापना की, जिसे इक्ष्वाकु वंश नाम से भी जाना जाता है।  अंबरीश, सगर, भगीरथ, रघु, दिलीप, दशरथ और श्रीराम जैसे महान राजाओं ने इस महान वंश में जन्म लिया।

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       जिस पुरुष में आत्मनिरीक्षण की क्षमता है वह अकर्म में कर्म को पहचान सकता है। एक विवेकी पुरुष जब जगत् में क्रियाशील रहता है उस समय मानो अपने आपको सब उपाधियों से अलग करके साक्षीभाव से स्वयं अकर्म में रहते हुए वह सब कर्मों को होते हुए देख सकता है। जब मैं इन शब्दों को लिख रहा हूँ तब मेरे मन का ही कोई भाग मानों द्रष्टाभाव से देख सकता है कि हाथ में पकड़ी हुई लेखनी कागज पर शब्दों को लिख रही है। इसी प्रकार सभी कर्मों में स्वयं अकर्म में रहते हुए कर्मों को देखने की क्षमता दुर्लभ नहीं है। 

क्रियाशील जीवन में ही हम उत्थान और पतन को प्राप्त हो सकते हैं। एक स्थान पर स्थिर जल सड़ता और दुर्गन्ध फैलाता है जबकि सरिता का प्रवाहित जल सदा स्वच्छ और शुद्ध बना रहता है। जीवन शक्ति की उपस्थिति में कर्मो का आत्यन्तिक अभाव नहीं हो सकता।  कर्म ही जीवन है। निष्क्रियता से उन्नति और अधोगति दोनों ही सम्भव नहीं। गहन निद्रा अथवा मृत्यु की कर्म शून्य अवस्था मनुष्य के विकास में न साधक है न बाधक। जीवन क्रियाशील है। क्रिया की समाप्ति ही मृत्यु का आगमन है।

'गहना कर्मणो गतिः' एक संस्कृत सूत्र वाक्य है जिसका अर्थ है कि कर्म की गति गहन है। पूरा श्लोक इस प्रकार है - 

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः।

अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः।।4.17।।

 [कर्मणः हि अपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः। अकर्मणशः च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥]

 इसका मतलब है कि कर्म का स्वरूप, अकर्म का स्वरूप, और विकर्म का स्वरूप जानना ज़रूरी है; क्योंकि कर्म की गति (अर्थात ज्ञान) गहन (जटिल-complicated)है। इसलिए कर्म को इस तरह से करना चाहिए कि वह विकर्म न बनें, बल्कि अकर्म में बदल जाएं।  इससे कर्ता अकर्ता बन सकता है और परमात्म-पद (ब्रह्मविद पद) पाया जा सकता है।

कर्म कहीं विकर्म न बन जाये ; इसके लिए मनुष्य से यह अपेक्षित है कि वह विवेकी होकर कर्म करे। जिस प्रकार दान देना पुण्यकर्म है परन्तु कुपात्र को दान देने से मनुष्य पुण्य का भागी नहीं होता। अकर्म (बुरे कर्म =कुकर्म ?) न करने से पुण्य की प्राप्ति तो नहीं होती परन्तु करने से मनुष्य पाप का भागी अवश्य होता है। जैसे यदि हम चोरी न करें तो हमें पुण्य नहीं मिल जाता परन्तु चोरी  करने से पाप निश्चित रूप से?# मिलता है। [ #दादा के द्वारा कथित कहानी के अनुसार --'नहीं' विशेष परिस्थिति में -'जहाँ 52 वां वहीं 53 वां वाली विशेष परिस्थिति' में दूसरों के हित या जगत के हित लिए करने से डकैती-हत्या करने से भी पुण्य ही मिलता है ! ] 

     यह आवश्यक है कि अपने भौतिक अभ्युदय तथा आध्यात्मिक उन्नति के इच्छुक साधक कर्मों के इस वर्गीकरण को भली प्रकार समझें। कर्म के क्षण ही मनुष्य का निर्माण करते हैं। यह मनुष्य निर्माण इस बात पर निर्भर करता है कि हम कौन से कर्म को किस उद्देश्य से कर रहे हैं।  कर्म निरंतर होता रहता है। पूर्ण नैर्ष्कम्य की स्थिति का अर्थ निष्कामत्व की स्थिति होनी चाहिए इसे ही पूर्ण ईश्वरत्व की स्थिति कहते हैं। विवेकी पुरुष सहजता से अवलोकन कर सकता है कि शरीर से अकर्म होने पर भी उसके मन और बुद्धि पूर्ण वेग से कार्य कर रहे होते हैं। फिर वह यह भी अनुभव करता है कि शरीर द्वारा निरन्तर कर्म करते रहने पर भी वह शान्त और स्थिर रहकर केवल साक्षीभाव /द्रष्टाभाव से उन्हें स्वयं अकर्म में रहते हुए देख सकता है; यह अकर्म सात्त्विक गुण की चरम सीमा है।

अर्थात इस लोक के मध्य में 'एक' ही हंस हैं (यानि हंसस्वरूपी आत्मसत्ता है) जिसमें अविद्या को नष्ट करने में समर्थ 'destroyer of ignorance',परमहंस श्रीरामकृष्ण सन्निहित हैं; किन्तु वे  जल में अग्नि (बड़वानल) के समान अगोचर हैं । यद्यपि शीतल स्वाभवयुक्त जल में उष्णस्वभाव अग्नि का होना साधारण दृष्टि से समझ में नहीं आता। क्योंकि दोनों का स्वभाव परस्पर विरुद्ध है। फिरभी उसके रहस्य को जानने वाले वैज्ञानिकों को यानि विवेकानन्द' को अपने गुरु में ही परमात्मा है - यह प्रत्यक्ष दीखता है। कार्य में कारण व्याप्त रहता है - इस न्याय से भी तेजस तत्व का जल में व्याप्त होना (या आत्मा में परमात्मा का व्याप्त रहना) उचित ही है। किन्तु इस रहस्य को न जानने वाला जल में स्थित अग्नि को नहीं देख पाता। 

    इसी प्रकार अविनाशी परमात्मा (या आत्मा) इस परिवर्तनशील जड़ जगत से [ यानि नश्वर शरीर और मन से ] स्वभावतः बिल्कुल भिन्न है - क्योंकि वह चेतन, ज्ञानस्वरूप और सर्वज्ञ है - तथा यह दृष्टिगोचर जगत- देह और मन - जड़ और ज्ञेय है ! इसी प्रकार जगत से विरुद्ध दिखने के कारण साधारण दृष्टि से यह बात समझ में नहीं आती कि अविनाशी परमेश्वर इस परिवर्तनशील होने के कारण नश्वर जगत [देह -मन ] में किस प्रकार व्याप्त हैं ? और वे ही इस जगत के कारण कैसे हैं ? 

 उन्हीं  विवेकानन्द के गुरु सर्वशक्तिमान सर्वाधार परमात्मा - श्री रामकृष्ण परमहंस देव को जानकर ही मनुष्य इस मृत्युरूप संसार-समुद्र से पार हो सकता है - सदा के लिए जन्म-मरण के चक्र से सर्वथा छूट सकता है। ठाकुर देव के दिव्य परमधाम की प्राप्ति के लिए दूसरा कोई मार्ग नहीं है। 

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