Monday, October 28, 2013

" राजयोग पर छः पाठ " -स्वामी विवेकानन्द (1)

" राजयोग पर छः पाठ  "

(१)
प्रकाशकीय: 
१८९५ में श्रीमती सारा सी. बुल के निवास-स्थान पर, अमेरिका में  उनके अमेरिकी शिष्यों के लिये आयोजित एक ‘चरित्र-निर्माण कारी प्रशिक्षण शिविर‘ में स्वामी विवेकानन्द  द्वारा दिए गए वर्ग-वार्ता के नोटों पर यह रचना आधारित है।    
जिन्हें स्वयं श्रीमती बुल ने लिपिबद्ध कर लिया था और बहुत संभाल कर रखा था। इन भाषणों को बाद में, सन् १९१३  में अन्य भक्तों एवं श्रद्धालु व्यक्तियों के बीच निजी वितरण के लिये एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था।
Sara Bull
स्वामी विवेकानन्द की 'अमेरिकी माता' : श्रीमती सारा सी. बुल (१८५०-१९११) जिन्हें भी संत सारा (‘Sara Chapman Bul या Saint Sara) के रूप में भी जाना जाता है। इनके बचपन का नाम ‘सारा चैप्मन थोर्प’ था। उनके पिता ऑनरेबल जोसफ जी. थॉर्प, एक धनाढ्य काष्ठ-व्यापारी-लंबरमैन—ही नहीं, अपने नगर ‘मेडिसन’ के स्टेट सेनेटर भी थे। उस समय उनका भवन, राजसी प्रासाद माना जाता था—‘मेडिसन’ का सर्वश्रेष्ठ भवन। ‘यैंकी हिल’ का यह विशाल भवन नगर के सामाजिक जीवन का सर्वस्वीकृत केंद्र था। वहाँ साहित्य, नाट्य, संगीत, दर्शन, अध्यात्म तथा ऐसे क्षेत्रों से संबंधित होने वाले सम्मेलनों तथा विराट भोजों के निमंत्रणों की, नगर में बड़ी माँग थी। इनका विवाह नार्वे के एक विधुर प्रसिद्द वायलिन वादक ‘श्री ओले बुल’ से हुआ था।
स्वामी विवेकानन्द से सारा की पहली मुलाकात १८९४ के वसंत में हुई थी। वे उनके आचरण और चरित्र को देखकर बहुत प्रभावित हुई थीं। तथा स्वामीजी के ज्ञान की गहराई को उन्होंने देखते ही पहचान लिया था, क्योकि वह स्वयं भी अत्यन्त आध्यात्मिक महिला थीं। सारा, विवेकानन्द की मासूमियत और दुनियावी तौर-तरीकों की कमी को देखकर अतिप्रभावित हुई थीं, जो उनके दिवंगत पति के तौर-तरीके से काफी मिलता-जुलता था। कुछ ही दिनों बाद विवेकानंद उनके भारतीय "पुत्र" और ‘गुरु’ बन गये थे। विवेकानंद भी  सारा बुल को अपनी ‘अमेरिकी माँ’ समझते थे और उन्हें ‘धीरा-माता’ (प्रशान्त मां calm mother) कहकर बुलाते थे।  
सारा से मिलने के पहले स्वामीजी जब अपने व्याख्यानों में भारत को एक उन्नत राष्ट्र के रूप निर्मित करने की योजनाओं का उल्लेख करते थे, तो वहाँ के लोग उसमें सहयोग करने के लिये धन देना चाहते थे। किन्तु उन्हें रखने के लिये उनके पास कोई पर्स (बटुआ) नहीं था। इसलिये वे उन पैसों को एक एक रूमाल में बांध लेते थे, और एक छोटे लड़के की तरह बड़े गर्व के साथ, उन्हें रखने के लिये, अपनी अमेरिकी माता और होस्टिस की गोद में डाल देते थे। १८९५ की गर्मियों में, उन्होंने स्वामी विवेकानन्द को अपने घर पर मेहमान होने के लिये आमंत्रित किया, तथा अपने एक अन्य मित्र प्रोफेसर विलियम जेम्स को भी विवेकानन्द से मिलने के लिये आमंत्रित किया। संत सारा का देहान्त 1911 में हुआ, लेकिन मृत्यु के पहले ही, उन्होंने लगभग यूएस $ 500,000 मूल्य की अपनी समस्त सम्पत्ति ‘वेदांत सोसाइटी’ के लिए समर्पित कर दिया था।
स्वामी विवेकानन्द सिस्टर क्रिस्टीन को लिखे पत्र में कहते हैं, ” …मैं चाहता हूँ कि तुम श्रीमती बुल को जानो, अगर कभी कोई सन्त हुई हों, तो वे एक सन्त हैं, बिल्कुल सच्ची सन्त है! फिर एक दूसरे पत्र में, जब क्रिस्टीन श्रीमती सारा बुल के साथ उनके निवास पर थीं, उनको लिखा था," वे एक महान, अत्यन्त महान महिला हैं, जिनका दर्शन करना भी एक तीर्थ करने जैसा है।” 
स्वामी विवेकानन्द की जीवनकथा पर आधारित उपन्यास ‘ तोड़ो, कारा तोड़ो ‘ के लेखक श्री नरेन्द्र कोहली ने अपनी पुस्तक में ‘संत सारा’ के विषय में लिखते हैं- “ सत्रह वर्षों की सारा थॉर्प, …. संगीत से प्रेम करती थी। संगीत सुनते ही जाने उसे क्या हो जाता था। वह उसकी लहरियों पर बैठ किसी आलौकिक संसार में जा पहुँचती थी। अपनी माँ के साथ ओली बुल के कंसर्ट में आई थी। सत्तावन वर्ष के ओली बुल नार्वे के प्रसिद्ध वायलनवादक थे। .… वह युवाओं से अनभिज्ञ नहीं, असंतुष्ट थी। उनका लालसामय संसार उसे कभी भी आकर्षक नहीं लगा था। उस कंसर्ट के तीन वर्षों के पाश्चात् ऐसे ही एक समारोह में, बीस वर्षीय सेरा की भेंट, साठ वर्षीय विधुर ओली बुल से हुई। सारा के पिता इस विवाह के विरुद्ध थे, इसलिये सारा और ओले ने,जून १८७० में चुपके से शादी कर ली थी। सारा की बेटी ‘ ओलिया ‘ का जन्म मार्च १८७१ में हुआ था।www.vivekananda.net is published and edited by Frank Parlato Jr. --Ed.) 
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प्रस्तावना  

Vivekananda as shiva
संसार के अन्य विज्ञानों की भाँति राजयोग भी एक विज्ञान है। यह विज्ञान मन का विश्लेषण तथा इन्द्रियातीत जगत (super-sensuous world) के तथ्यों का संकलन करता है, और इस प्रकार अध्यात्मिक जगत का निर्माता है।  संसार के सभी महान उपदेष्टाओं ने कहा है, “हमने देखा और जाना है। ” ईसा, पॉल और पीटर सभी ने जिन सत्यों की शिक्षा दी, उनका प्रत्यक्ष साक्षात्कार करने का दावा किया है। यह प्रत्यक्ष-अनुभव (perception) योग के द्वारा ही प्राप्त होता है।  
हमारे अस्तित्व की सीमा केवल चेतना  अथवा स्मृति ही नहीं हो सकती। इससे भिन्न एक तुरीय या अतिचेतन भूमिका (super-conscious) भी है। इस अवस्था में और सुषुप्ति दोनों अवस्थाओं में इन्द्रियबोध नहीं प्राप्त होता। किन्तु इन दोनों के बीच ज्ञान और अज्ञान जैसा आकाश-पाताल का भेद है। जिस राजयोग पर हम चर्चा करने जा रहे हैं, वह ठीक विज्ञान के समान ही तर्कसंगत है।
मन की एकाग्रता ही समस्त ज्ञान का उद्भव स्थान है।
योग हमें जड़-वस्तुओं (इन्द्रिय-मन आदि) को अपना दास बनाने की शिक्षा देता है, और उसको हमारा दास होना ही चाहिये। (Yoga means "yoke", "to join",) योग का अर्थ है, जोड़ना -अर्थात जीवात्मा को परमात्मा के साथ जोड़ना, मिलाना। 
मन चेतना में और उसके अधीन कार्य करता है। हमलोग जिसे चेतना कहते हैं, वह हमारे नाम-रूपों (स्वभाव Nature) की अनन्त श्रृंखला की एक कड़ी मात्र है। (This "I" of ours covers just a little consciousness and a vast amount of unconsciousness, while over it, and mostly unknown to it, is the super-conscious plane.) हमारा यह ‘अहं’ चेतना का एक छोटा सा अंश, और अचेतनता का अति बृहत परिणाम है, जब कि उसके  परे, और उसके (अहं के) लिये अब तक लगभग अज्ञात अतिचेतन की भूमिका है।
श्रद्धाभाव से योगाभ्यास करने पर, मन हमारे सामने अपनी परतों को एक के बाद कर के खोलता जाता है, और प्रत्येक परत हमारे लिए नए तथ्यों को प्रकट करता है। हम अपने सम्मुख नये जगतों की सृष्टि होती सी देखते हैं, नयी शक्तियाँ हमारे हाथों में जाती हैं, किन्तु हमें मार्ग में ही नहीं रुक जाना चाहिये; और जब हमारे सामने हीरों की खान पड़ी हो, तो काँच दानों से हमें चौंधिया नहीं जाना चाहिये।
केवल ईश्वर ही हमारा लक्ष्य है। उनकी प्राप्ति न हो पाना ही हमारी मृत्यु है। 
सफलताकांक्षी साधक के लिये तीन बातों की आवश्यकता है।
पहली है ऐहिक और पारलौकिक इन्द्रिय भोग-वासना (काम) का त्याग और केवल भगवान और सत्य (राम) को लक्ष्य बनाना। यह मनुष्य शरीर हमें सत्य की उपलब्धि के लिये मिला है, भोग के लिए नहीं। भोग पशुओं के लिये छोड़ दो, जिनको हमारी अपेक्षा उसमें कहीं अधिक आनन्द मिलता है। मनुष्य एक विवेक-शील प्राणी है, इसीलिये अतीन्द्रिय ज्ञान के द्वारा मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेने तक उसे संघर्ष करते ही रहना चाहिये ! उसे फ़िजूल की बातचीत में अपनी शक्ति नष्ट नहीं करनी चाहिये। सामान्य समाज तथा आमलोगों की राय में पूजा का अर्थ मूर्ति (सगुण-साकार की) पूजा ही है। किन्तु आत्मा का लिंग, देश, स्थान या काल नहीं होता।
दूसरी है सत्य और भगवतप्राप्ति की तीव्र व्याकुलता। जल में डूबता मनुष्य जैसे वायु के लिये व्याकुल होता है, वैसे ही व्याकुल हो जाओ। केवल ईश्वर को ही चाहो, और किसी भी चीज में मन को उलझने मत दो, जो मिथ्या आभासी वस्तुयें हैं, उससे धोखा न खाओ। सबसे विमुख होकर केवल ईश्वर की खोज करो। 
तीसरी प्रमुख बात है- छः अभ्यास :
१. मन को बहिर्मुख न होने देना। २. इन्द्रिय-निग्रह ३. मन को अन्तर्मुख बनाना। ४. जो भी दुःख आये बिना बड़बड़ाये सब कुछ सह लेना या पूर्ण तितिक्षा। ५. मन को एक भाव (ब्रह्मचर्य) में स्थिर रखना। ध्येय (ब्रह्म रामकृष्ण) को सम्मुख रखो और निरन्तर उन्हीका चिन्तन करो। अपने को  अलग न होने दो। समय की गणना न करो।
६. अपने यथार्थ स्वरुप का सतत चिन्तन करते रहो। अंधविश्वास का परित्याग कर दो। स्वयं को मरणशील शरीर मानने के विश्वास से अपने को सम्मोहित न करो। जब तक तुम ईश्वर के साथ एकात्मकता की अनुभूति (वास्तविक अनुभूति) न कर लो, तब तक रात-दिन अपने आपसे से कहते रहो कि तुम यथार्थतः क्या हो? {‘ I am He’...‘ I am He’.}
इन साधनाओं के बिना कोई भी फल प्राप्त नहीं हो सकता।
हम ब्रह्म की धारणा कर सकते हैं, पर उसे भाषा के द्वारा व्यक्त करना असम्भव है. जैसे ही हम उसे अभिव्यक्त करने की चेष्टा करते हैं, वैसे ही हम उसे सीमित बना डालते हैं और वह ब्रह्म नहीं रह जाता।
हमें इन्द्रिय-जगत की सीमाओं से परे जाना है और बुद्धि से भी अतीत होना है। ऐसा करने की शक्ति हममें है।
[ एक सप्ताह तक प्राणायाम के प्रथम पाठ का अभ्यास करने के पश्चात शिष्य को चाहिये कि वह गुरु को अपना अनुभव बताये।]

प्रथम पाठ-'3P'

इस पाठ का उद्देश्य है-व्यक्तित्व का विकास। प्रत्येक व्यक्तित्व का विकास आवश्यक है। सभी एक केन्द्र में मिल जायेंगे। ‘ कल्पना प्रेरणा और समस्त विचार का आधार है। सभी पैगम्बर, कवि और अन्वेषक महती कल्पना-शक्ति सम्पन्न थे। प्रकृति की व्याख्या हमारे भीतर है; पत्थर बाहर गिरता है, लेकिन गुरुत्वाकर्षण का नियम हमारे भीतर है, बाहर नहीं। जो अति आहार करते हैं, जो उपवास करते हैं, जो अत्यधिक सोते हैं, वे योगी नहीं हो सकते। अज्ञान, चंचलता, ईर्ष्या, आलस्य और अतिशय आसक्ति योग सिद्धि के महान शत्रु हैं। योगी के लिए तीन बड़ी आवश्यकताएं हैं-'3P':
प्रथम- पवित्रता (Purity) : शारीरिक और मानसिक पवित्रता, प्रत्येक प्रकार के मलीनता तथा मन को पतन की ओर ढकेलने वाली सभी बातों का परित्याग आवश्यक है।
द्वितीय --धैर्य (Patience) : प्रारंभ में आश्चर्यजनक दृश्य प्रकट होंगे, पर बाद में वे सब अन्तर्हित हो जायेंगे। यह सबसे कठिन समय है। पर दृढ रहो, यदि धैर्य रखोगे तो अंत में सिद्धि सुनिश्चित है।
तृतीय- अध्यवसाय (Perseverance) : सुख-दुःख, स्वास्थ्य-अस्वास्थ्य सभी दशाओं में साधना में एक दिन भी नागा न करो।
साधना का सर्वोत्तम समय दिन और रात की संधि का समय है। यह हमारे शरीर की हलचल के शान्त रहने का समय है; दो अवस्थाओं के मध्य का शून्य-स्थल है। यदि इस समय न हो सके, तो उठने के बाद और सोने के पूर्व अभ्यास करो। नित्य स्नान -शरीर को अधिक से अधिक स्वच्छ रखना आवश्यक है।  
स्नान के पश्चात बैठ जाओ। आसन दृढ रखो अर्थात ऐसी भावना करो कि तुम चट्टान की भाँति दृढ हो, कि तुम्हें कुछ भी विचलित करने में समर्थ नहीं है। कंधे, सिर और कमर एक सीध में रखो, पर मेरुदण्ड के उपर जोर न डालो, सारी क्रियाएं इसीके सहारे होती हैं, अतः इसको क्षति पहुँचाने वाला कोई कार्य नहीं होना चाहिये। 
अब अपने पैर की अँगुलियों से प्रारंभ करके अपने शरीर के प्रत्येक अंग की स्थिरता की भावना करो। अपने उस अंग को मानसिक आँखों से देखो (योग-निद्रा?), और यदि चाहो तो प्रत्येक का स्पर्श भी करो। प्रत्येक को पूर्ण अर्थात उसमें कोई विकार नहीं है, सोचते हुए धीरे धीरे उपर चल कर सिर तक जाओ। तब समस्त शरीर के पूर्ण होने के भाव का चिन्तन करो, यह सोचते हुए कि मुझे साथ का साक्षात्कार के लिये ही भगवान ने मुझे इसे एक साधन के रूप में दिया है। यह वह नौका है, जिस पर सवार होकर हमें भवसागर पार करके अनन्त सत्य के तट पर पहुँचना है।  
इस क्रिया के पश्चात अपनी नासिका के दोनों छिद्रों से एक दीर्घ श्वास लो फिर उसे बाहर छोड़ दो।  इसके पश्चात् जितनी देर तक सरलता पूर्वक बिना श्वास लिए रुक सको, रहो। इस प्रकार के चार प्राणायाम करो। और फिर स्वाभाविक रूप से श्वास लो और भगवान से ज्ञान के प्रकाश के लिए प्रार्थना करो। "I meditate on the glory of that being who created this universe; may he illuminate my mind." ‘ मैं उस सत्ता की महिमा का चिंतन करता हूँ, जिसने विश्व-ब्रह्माण्ड की रचना की है, वह मेरे मन को प्रबुद्ध करे।”-(गायत्री-मंत्र) बैठो और दस-पन्द्रह मिनट इस भाव का ध्यान करो।  
अपनी अनुभूतियों को अपने गुरु के अतिरिक्त और किसी को न बताओ !
यथासम्भव कम से कम बात करो।   
अपना चिन्तन इष्टदेव के सदगुणों पर एकाग्र करो; हम जैसा सोचते हैं, वैसे ही बन जाते हैं। पवित्र चिन्तन हमें अपनी समस्त मलिनताओं को भस्म करने में सहायता देता है। जो योगी नहीं है, वह अपने मन का गुलाम है ! मुक्ति-लाभ हेतु एक एक करके सभी बन्धन काटने होंगे। 
इस जगत से परे जो सत्य है, उसको प्रत्येक मनुष्य जान सकता है। यदि ईश्वर की सत्ता सत्य है, तो अवश्य ही हमें उसको एक तथ्य के रूप में अनुभव करना चाहिये और यदि आत्मा जैसी कोई सत्ता है, तो हमें उसे देखने और अनुभव करने में समर्थ होना चाहिये।
यदि आत्मा (निर्लिंग और अशरीरी) है, तो उसका साक्षात्कार करने के लिये हमें भी कुछ ऐसा बनना पड़ेगा जो शरीर नहीं है।
योगी इंद्रियों को दो मुख्य वर्गों में विभाजित करते हैं; ज्ञानेन्द्रियाँ (organs of sense) और कर्मेन्द्रियाँ (organs of motion) अथवा ज्ञान एवं कर्म 
अंतरिन्द्रिय या मन के चार पहलु हैं : प्रथम- मनस अर्थात मनन अथवा चिन्तन-शक्ति। इसको संयत न करने पर प्रायः इसकी समस्त शक्ति नष्ट हो जाती है। उचित पद्धति से संयम किये जाने पर यह अद्भुत शक्ति बन जाती है। द्वितीय-बुद्धि अर्थात इच्छा-शक्ति या बोध-शक्ति। तृतीय -अहंकार अर्थात आत्मचेतन अहं-बुद्धि (self-conscious egotism)। चतुर्थ- चित्त अर्थात वह तत्व, जिसके आधार और माध्यम से समस्त शक्तियाँ क्रियाशील होती हैं, मानो यह मन का धरातल है अथवा वह समुद्र है, जिसमें समस्त क्रिया-शक्तियाँ तरंगों का रूप धारण किये हुए हैं।  
योग वह विज्ञान है, जिसके द्वारा हम चित्त को अनेक क्रिया-शक्तियों का रूप धारण करने अथवा उनमें रूपान्तरित होने से रोकते हैं। सरोवर में जिस प्रकार चंद्रमा का प्रतिबिम्ब तरंगों के कारण असपष्ट अथवा विच्छिन्न हो जाता है, उसी प्रकार हमारे चित्त-सरोवर के तरंगायित रहने के कारण, आत्मा अर्थात सत्स्वरूप का प्रतिबिम्ब भी विच्छिन्न हो जाता है। केवल जब सरोवर दर्पण की भाँति तरंग-शून्य होकर शान्त हो जाता है, तभी चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब दिखायी पड़ता है। उसी प्रकार जब चित्त अर्थात मन-वस्तु या "mind-stuff"- संयम के द्वारा सम्पूर्ण रूप से शांत हो जाता है, तभी स्वरुप का साक्षात्कार होता है। 
यद्दपि चित्त भी सूक्ष्मतर जड़ पदार्थ ही है, किन्तु वह शरीर नहीं है। वह शरीर के द्वारा चिरकाल तक आबद्ध नहीं रहता। यह इस बात से सिद्ध होता है, कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति कभी न कभी देहभाव से परे होने का अनुभव अवश्य करते हैं। अपनी इन्द्रियों को वशीभूत करके हम इच्छानुसार इस बात (जब चाहें तब देह से परे होने का) का अभ्यास कर सकते हैं।         
यदि हम ऐसा करने में पूर्ण समर्थ हो जाएँ, तो समस्त विश्व हमारे वश में हो जाये, क्योंकि जो कुछ हम इन पाँचों इन्द्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं, उसी को जगत समझते हैं; क्योंकि यह जगत पंच-इन्द्रिय ग्राह्य है। इन्द्रिय-विषयों में मन को जाने से रोक लेना, या इन्द्रिय-विषयों से अबद्धता (freedom) उच्च जीवन की कसौटी है। अध्यात्मिक जीवन उस समय प्रारम्भ होता है, जिस समय तुम अपने को इन्द्रियों के बन्धन से मुक्त कर लेते हो। जो इन्द्रियों के द्वारा शासित हो रहे हैं, वही संसारी (worldly) हैं, वही गुलाम हैं (अपने मन के दास या slave हैं)। 
“ If we could entirely stop our mind-stuff from breaking into waves, it would put an end to our bodies” यदि हम अपने चित्त या “मन-वस्तु” को तरंगों का रूप धारण करने से, रोकने में पूर्ण समर्थ हो जायें (अर्थात चित्त को मन ही नहीं बनने दें, क्या है?क्या है? ही नहीं करने दें) तो हमारे शरीरों (स्थूल-सूक्ष्म और कारण को ‘मैं’ मानने के भ्रम का) का नाश हो जाता है। “ we have worked so hard to manufacture these bodies” इन शरीरों (पंच-कोष को) को तैयार करने में करोड़ों वर्षों से हमें इतना कड़ा परिश्रम करना पड़ा है, कि उसी संघर्ष में व्यस्त रहते रहते हम इस बात को बिल्कुल ही भूल चुके हैं, कि शरीर को तैयार करने के पीछे मेरा मूल उद्देश्य, तो पूर्णता-प्राप्ति था !! (अबद्धता प्राप्त करना, या जीवन-मुक्ति का आनन्द लेना)
हम सोचने लगे हैं, कि हमारी समस्त चेष्टाओं का लक्ष्य इस देह की तैयारी ‘body-making' है; या  क्रमशः उच्चतर शरीर प्राप्त करते रहना ही हमारे समस्त संघर्षों का लक्ष्य है। यही माया है। हमें इस भ्रम (देहाध्यास या Universal Error) को मिटाना होगा, और अपने मूल उद्देश्य; (ईश्वर-प्राप्ति) की ओर जाकर इस बात का अनुभव करना होगा कि- ‘we are not the body, it is our servant.’ हम शरीर नहीं हैं, यह तो हमारा दास है ! 
मन को अलग करके उसे देह से पृथक देखना सीखो। (‘ घट द्रष्टा घटात भिन्नः’ किन्तु) - ‘ We endow the body with sensation and life and then think it is alive and real.’ हम देह के उपर संवेदना और प्राण को आरोपित करते हैं और फिर सोचते हैं कि वह चेतन और सत्य है। हम इतने दीर्घकाल से यह खोल पहने हुए हैं, कि हम और देह एक नहीं है- इस सच्चाई को ही भूल जाते हैं ! योग हमें देह को इच्छानुसार अलग करने तथा उसे अपना दास, अपने साधन, न कि स्वामी, के रूप में देखने में सहायता करता है। योगाभ्यास का प्रथम प्रमुख लक्ष्य मानसिक शक्तियों का नियंत्रण करना है। दूसरा, उन्हें पूर्ण पूर्ण शक्ति के साथ किसी एक ही विषय पर केन्द्रित करना है।
यदि तुम बहुत बात करते हो, तो तुम योगी नहीं हो सकते।

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