Sunday, April 11, 2010

' जीवन नदी के हर मोड़ पर ' [13] " कलौ काली कलौ कृष्णः कलौ गोपालकालिका | "

बचपन में पितामह मुझे बहुत सी क़िस्से- कहानियाँ सुनाया करते थे, जिन कहानियों को वे सुनाते थे कभी कभी उन किस्सों के उपर मन में अविश्वास भी होता था|सोचता था इतनी कथाएं कह रहे हैं, क्या ये क़िस्से सच्चे भी हो सकते हैं ?
कृष्णनगर के जो राजा थे, उनके राज्य में एक धार्मिक परिवार था जिसमे दो भाई थे और दोनों ही बड़े भले थे|वे दोनों भाई ईश्वर के बड़े भक्त थे और अपने-अपने इष्टदेव की पूजा अपने-अपने मन्दिरों में किया करते थे|किन्तु उनमे से एक भाई वैष्णव, और दूसरा शाक्त था|पहले के ज़माने में जिस शैली में घर बनाये जाते थे, प्रवेश द्वार से घुसते ही बीच में आँगन था जिसके ओर जिसके एक ओर एक भाई का कमरा, दूसरी ओर दूसरे भाई का कमरा था| दोनों भाई अपने-अपने कमरे रहते थे, एक भाई के कमरे में काली प्रतिष्ठित थीं, और एक के घर में गोपाल प्रतिष्ठित थे|
उनके आँगन में एक आम का गाँछ उग आया, फिर वह थोड़ा बड़ा हो गया उसमे ढेर सारे मंजर भी लगे| किन्तु उसमे आम का टिकोला एक ही लग पाया ! धीरे वह आम बड़ा होने लगा| प्रतिदिन सुबह-सुबह उठ कर दोनों भाई अलग अलग से देखा करते कि आम कितना बड़ा हुआ है? बड़े भाई सोंच रहे हैं- जैसे ही आम और थोड़ा बड़ा हो जायेगा, थोड़ा सा पकते ही इसे तोड़ कर माँ को दूंगा ! और छोटा भाई सोचता है- यह आम जैसे ही थोड़ा और बड़ा होकर पकना शुरू करेगा मैं इसे तोड़ कर गोपाल को दूंगा !
रोज प्रातः काल उठते ही दोनों कि नजर आम पर ही रहती थी| एकदिन सुबह में उठ कर दोनों भाई देखे कि आम तो है ही नहीं | दोनों का मन बहुत खिन्न हो गया, आम कहाँ गया! बड़ा भाई कहता माँ को न दे सका, छोटा बोलता ओह मै गोपाल को न दे सका ! तब दोनों भाई एक दूसरे से पूछते हैं- क्यारे तूने आम को देखा है, दोनों ही कहते हैं- नहीं मैंने तो नहीं देखा|
तब बड़े भाई ने कहा, चलो तो जरा पूजा के कमरे में चल कर देखा जाये| पूजा के कमरे में जाकर देखे, माँ काली, गोपाल को अपनी गोद में बैठा कर वही आम खिला रहीं हैं! उस समय मैंने सोचा था, मुझे बहलाने के लिये इन्होने अपने मन से गढ़ कर इस कहानी को सुनाया होगा| 
किन्तु बंगला ' विश्वकोष ' में इस कथा का उल्लेख है, बाद में मैंने इसे पढ़ा है | इसी प्रकार उनके द्वारा कथित कई कथाओं को मैंने बाद में भी मिला मिला कर देख लिया है,मेरे मन में यह सन्देह होता था कि, बड़े-बुजुर्ग तो अक्सर क़िस्से-कहानियाँ सुनाते ही रहते हैं| जैसे वे यह भी कहा करते थे कि प्रभु ईशा मसीह भारतवर्ष में आये थे, अब यह सच हो या नहीं| परन्तु इस सम्बन्ध में भी वे जिक्र किया करते थे|सच चाहे जो भी क्यों न हो, मेरे पितामह और उनके बड़े भाई दोनों आपसी बातचीत के क्रम में कहते हैं, पितामह कहते हैं-
" कलौ काली कलौ कृष्णः कलौ गोपालकालिका | "   
- कलिकाल(कलयुग) में काली हैं, कलिकाल में गोपाल हैं, और फिर कलिकाल में अर्थात कलयुग में गोपाल-काली दोनों अभिन्न भी हैं!
पितामह के अग्रज (यतीश चन्द्र ) भी वैसे ही थे, वे भी संस्कृत के विद्वान् पण्डित थे- उनको ' विद्यार्नव ' की उपाधि मिली हुई थी, तो पितामह के श्लोक को सुन कर उनके बड़े भाई कहते हैं,
 " गोपालकालीका कहना तो यहाँ उचित नहीं लगता, ' गोपालकालिके ' होगा, द्विवचन होगा क्योंकि गोपाल और काली तो दो हैं! " इसपर छोटे भाई कहते हैं, " नहीं, भैया वैसा नहीं होगा; क्योंकि यहाँ पर गोपाल और काली तो भिन्न नहीं हैं, इसीलिये द्विवचन न होकर एकवचन लगाना ही ठीक होगा |" ( " ना, ता हबे ना, दादा; गोपाल आर काली एखाने तो आलादा नन, काजेई द्विवचन ना हये एकवचनई भाल |") 
बड़े  दादाजी (पितामह के अग्रज) के दो पुत्र थे - बड़े देवदेव मुखोपाध्याय जूयोलौजी में एम्.एस. सि. थे एवं ' जूयालौजिकल सर्वे अफ इंडिया ' के डिरेक्टर के ठीक निचले पद पर कार्यरत थे| अर्थात डिरेक्टर के रिटायर करने के बाद, उन्हीं को डिरेक्टर बनाया जायेगा, यह बात तय थी| किन्तु इसी बीच बहुत अल्प आयू में ही उनकी मृत्यू हो गई|
देहान्त हो जाने पर पितामह के अग्रज ने जब देखा कि उनका बड़ा लड़का इतने सुप्रतिष्ठित जीवन में ही चल-बसा है,तो पूजा के कमरे में जाकर प्रणाम किये और माँ से बोले- " माँ तुम जो भी करती हो मंगल के लिये ही करती ही! "उनके छोटे पुत्र - राजराज मुखोपाध्याय एन्थ्रोपोलौजी में एम्.एस.सि. थे, एवं वे कलकाता के मियुजियम के लाइब्रेरियन थे| दोनों पुत्र चल-बसे|
एक की दो पुत्रियाँ थीं, वे दोनों भी चल-बसीं|और एक के दो पुत्र  हुए जो जीवित हैं, विभात कान्ति और रजत कान्ति|बड़े पुत्र रेलवे में नौकरी करने के बाद रिटायर किये हैं, छोटे पुत्र शिक्षक थे, अभी वे भी रिटायर हो गये हैं| इनलोगों का सबकुछ भिन्न प्रकार का था, सम्पूर्णतया अलग किस्म के लोग थे |
जिस दिन ज्येष्ठ पितामह (बड़े दादाजी) के छोटे पुत्र का देहान्त हुआ है, उसी दिन हमलोगों के मोहल्ले के एक व्यक्ति, यह सोंच कर हमारे घर पर गये कि इनलोगों का हाल-चाल जाने बहुत दिन हो गया है, चल कर मिल ही लिया जाये, क्योंकि उनदिनों वे लोग लकता में रहते थे, और रिश्ते में हमारे सम्बन्धी भी होते थे|
घर के सामने पहुँच कर देखते हैं कि ज्येष्ठ पितामह घर के सामने वाले बरामदे में टहल रहे हैं| वे उनको देखते ही बरामदे से नीचे उतरे और बाहों में भर कर बोले- " क्या समाचार है, कैसे हो ? बहुत दिनों से आये नहीं ;" इत्यादि कहने लगे| तब उन्हें खूब बुरा लग रहा है कि, यह समाचार मिला था कि तबियत खराब है, यही सुन कर चला आया, " अन्य लोग कहाँ गये, दिखाई नहीं दे रहे हैं ? " वे कहते हैं, " वे लोग नहीं हैं, श्मशान घाट गये हैं, थोड़ी ही देर में वापस आ जायेंगे, तुम ऊपर चल कर बैठो|" 
जब मेरी माँ का भी देहान्त हो गया, उन्हें अर्थी पर सुला दिया गया था और माँ को श्मशान में ले जाने की तैयारी चल ही रही थी कि पिताजी मेरे निकट आकर बोले, " थोड़ा रुको "| ऐसा कहकर हेडमास्टरमशाई द्वारा ( बंगला में ) अनुवादित थोमस ग्रे की एलीजी की पाण्डुलिपि निकाल लाये, और पिताजी उसकी आवृत्ति करते हुए कहते हैं - 
" अभिजात्य अभिमान दर्प क्षमतार
      सौन्दर्य वैभवजात गर्व-मान हाय ,
अनिवार्य  चिताधूमे 
डालि दिते हबे क्रमे,
अद्य नय कल्यमात्र वस्तु अपेक्षार -
गौरवेर पथ शेषे श्मशाने फुराय | 
 The boast of heraldry, the pomp of power,
And all that beauty, all that wealth e'er gave,
Awaits alike th' inevitable hour:-
The paths of glory lead but to the grave.

(The seeming glories of the rich are really not all that important because they will all be lost in death.  If society were to see each individual as what they are, then greatness would come from being, not possessions.)

उपरोक्त पंक्तियाँ थोमस ग्रे (१७१६-७१) द्वारा लिखित पुस्तिका : ' Elegy Written in a Country Churchyard '  अर्थात " किसी गाँव के कब्रिस्तान में लिखा गया शोकगीत " से ली गयीं हैं, इसका बंगला अनुवाद आचार्य सिरीष चन्द्र मुखोपाध्याय (१८७३-१९६६) ने किया है जिसको २००८ में महामण्डल पुस्तिका के रूप में प्रकाशित किया गया है|) 
(उपरोक्त पंक्तियों का हिन्दी अनुवाद कुछ इस प्रकार होगा-) 
माँ अर्थी पर सोई हैं और पिताजी वहाँ बैठ कर पढ़ रहे हैं-

" आभिजात्य होने का अभिमान, शक्तिशाली होने का दर्प, 
वैभव से जन्मी हुई सुन्दरता का गर्व,... मान- सबकुछ !
हाय! एकदिन अनिवार्य रूप से चिता की लपटों के बीच 
क्रमशः जला देना होगा,हम सभी उस 
अपरिहार्य घड़ी की प्रतीक्षा में हैं -
अपनी महिमा पर गर्व करने का पथ- 
  श्मशान में जाकर समाप्त हो जाता है || "
 ( स्थितप्रज्ञ हुए बिना) क्या इस दृश्य की कल्पना भी की जा सकती है? और माँ की मृत्यू हुई भी थी तो कैसे ? मेरी काकीमाँ, अर्थात ' राजराज काका ' की धर्मपत्नी, जिनका नाम कमला था, वे कुछ ही दिन के बुखार से चल-बसीं| उनके जाने के बाद से ही माँ न जाने कैसी तो हो गयीं| काकीमाँ के खाट को हटा दिया गया था, उसी स्थान में जमीन पर एक दरी बिछा कर रोज सुबह में स्नान करके गीता पढने के लिये बैठ जातीं थीं|
उनका अब लोगों के साथ बातचीत भी बहुत कम हो गया था| तेरहवें दिन में श्राद्ध होने के बाद ( बंगला रीति के अनुसार ) ' नियम-भंग ' का पालन किया गया| सबलोगों को दोपहर का भोजन करा लेने के बाद माँ भी खाने के लिये बैठीं| घर के सभी सदस्यों ने माँ के पत्तल पर कुछ न कुछ परोस दिया | आमतौर से ऐसा किया नहीं जाता है|माँ खाना समाप्त होने के बाद छत पर जाकर सभी के पसारे हुए कपड़ों को समेट कर सभी के कमरे-कमरे में दे आयीं |उस दिन काकीमाँ के खाट को फिर से बिछा दिया गया था|माँ एक पान मुख में डाल कर उसी खाट पर लेटीं, और बस - उनकी जीवनलीला वहीँ समाप्त हो गयी|   
काकीमाँ के प्रति माँ के प्रेम का आकर्षण केवल उनकी मृत्यू के समय ही परिलक्षित नहीं हुआ था, उनके दैनिन्दन जीवन में भी वह प्रेम झलक ही जाता था| ब्राह्मण समाज में विधवा के लिये सिर के बाल बाँधने(चोटी बाँधने )  की रीति नहीं थी, इसीलिये काकीमाँ  चोटी नहीं करतीं थी | इसीलिये माँ ने भी चोटी करना (अपने सिर के बाल बाँधने) छोड़ दिया था, कि कहीं काकी माँ के मन में दुःख न हो!
उस समय माँ कि उम्र अधिक हो चुकी थी | एक दिन देखता हूँ कि माँ रसोई घर से बाहर की ओर बगान में जो कचड़े का ड्रेन जाता था उसे बैठे बैठे साफ कर रहीं हैं|मैं उनको प्रेम से थोड़ी फटकर लगाई कि आपको इस उम्र में यह सब करने की क्या जरुरत थी, मुझे पुकार लेतीं ! माँ हँसते हँसते बोलीं-" देख, बाईरे  ड्रेन परिष्कार करबी, आर भेतरे मन परिष्कार करबी |" -  "- देखो बेटे, बाहर ड्रेन को सदा साफ रखना, और भीतर में मन को सदा साफ रखना !"मैं चुप हो गया, ठीक ही तो कह रहीं हैं- बाहर को भी गन्दा रखना उचित नहीं कहा जा सकता, और भीतर को भी!
बचपन में खाना खाते समय बीच-बीच में एक-एक घूंट करके पानी पीता रहता था|एकदिन पिताजी बोले" खेते खेते जल खाउय़ा भाल नय !"" - खाना खाते समय बीच बीच में पानी पीते रहना ठीक नहीं !" 
उस दिन के बाद से आज ७९ वें वर्ष तक, खाने के बीच में कभी एक भी घूंट पानी नहीं पीता हूँ | खाते समय पानी पीने का विचार ही मन में नहीं आता| खाना खाने के बाद ही पानी पीने की आदत हो गयी है|
मैंने कभी माँ य़ा का कीमाँ को रास्ते में घूमते नहीं देखा है|यदा-कदा पितामह ही माँ-लोगों को गंगा स्नान कराने के लिये, बग्घी (घोड़ा-गाड़ी ) से सुखचर के बिहारी पाईन के मन्दिर वाले घाट पर ले जाया करते थे| वहाँ स्त्रियों के लिये घाट पर एक अलग कमरा बना हुआ था|खड़दह में उस समय मात्र दो ही घोड़ा-गाड़ी था|
मोहम्मद और अहमद अली उसके कोचवान थे| कभी हमलोगों को यदि उत्तरपाड़ा स्थित अपने मामा लोगों के घर दक्षिणेश्वर जाना होता तो हमलोग उन्ही के बघ्घी से जाते थे|कलकाता में किसी मित्र-सम्बन्धी के यहाँ अथवा कुछ खरीदने के लिये जाना होता तो एक भाड़े की मोटर गाड़ी मिल
जाती थी | सारे दिन वहाँ घूमफिर कर वापस आने का भाड़ा तीन-चार रुपया देना होता था| उस समय मात्र १० आना में एक गैलन पेट्रोल मिल जाता था|   माँ एक दिन सुबह सुबह मेरे कमरे में आकर बोलीं- " हाँ रे तोर एखाने चकचके बई कि आछे दे ना रे आमाय, पड़बो| " (- अरे सुन तो, तुम्हारे पास कोई सुनहली- चमकीली सी पुस्तक भी है क्या, मुझे देना तो, पढूंगी|)
मैंने कहा - " चकचके बई कि आबार ? " (- अब यह चमकीली सी पुस्तक क्या है ?)माँ कहती हैं- " हाँ हाँ रे आमि देखेछि|"    ( - हाँ हाँ रे मैंने देखा है |)
मैंने कहा- " कोथाय देखले ? " (- कहाँ देखी हो ?) 
उन्होंने जो उत्तर दिया उसे सुन कर ऐसा लगा, मानो स्वप्न में देखीं हैं!' चकचके बई ' - माने सोनार जले लेखा ' कथामृत ' पाँचटा खण्ड एकटा ताके छिलो, अन्य बई-एर संगे !
( चमकीली-पुस्तक, माने सोने के पानी से पाँच खण्डों में लिखी हुई पुस्तक " श्रीरामकृष्ण वचनामृत ", अन्य पुस्तकों के साथ किसी ताक पर रखी हुई थी )
मैंने उन पुस्तकों की ओर इशारा करते हुए पूछा- " इन पुस्तकों के बारे में तो नहीं कह रही हो ? " 
उन्होंने कहा-  " हाँ रे हाँ यही तो ! दो ना मुझे ! "
  मैंने कहा- ' तुमको पढने के लिये दूंगा, पांचो दे दूंगा तो कहीं फेंक तो न दोगी? '
माँ बोली- " नहीं रे, मैं फेंकुंगी नही, बहुत संभाल कर पढूंगी, तू दे तो सही |"
मैंने कहा- ' पहले मैं तुमको एक खण्ड दूंगा, जब तुम उसको पढ़ कर लौटा दोगी तो दूसरा खण्ड दूंगा, इस प्रकार एक-एक कर के दूंगा |'
मुझे याद है कि माँ ने कथामृत ( वचनामृत) के पाँचो खण्ड को तीन बार समस्त (पूरी तरह से पढ़ा) है|
उसके बाद उन्होंने कहा- " आरउ किछू आछे, दे ना|" ( - और भी कुछ है तो दो )
उसके बाद दो-चार किताब और पढ़ी थी | इसी बीच काकीमाँ का देहान्त हो गया|उनके चले जाने के बाद   देखा कि माँ कुछ दिनों तक सुबह में स्नान करने के बाद थोड़ी देर तक बैठ कर गीता पढ़ती थीं| यह सब सोंच कर बड़ा आश्चर्य होता है !
मेरे बाबूजी  
बाबूजी हमेशा फिटफाट रहते थे| उन दिनों, अंग्रेजी वेशभूषा अपनाना तो फैशन बन चुका था| बाबूजी डाक्टरी करते थे| होमिओपैथ डाक्टर थे, बहुत अच्छे रिजल्ट से गोल्ड मेडल प्राप्त किये थे| कलकाता के बड़े बड़े डाक्टरों के साथ बहुत घनिष्ठ परिचय था| कैलकटा होमिओपैथिक मेडिकल कॉलेज एवं और भी एक मेडिकल कॉलेज में पढाया करते थे| 
उससमय की बात सुना हूँ कि वे Org-anon पढाया करते थे, एवं All India Homoeopathic Practitioner's Association के सदस्य थे | उनलोगों का प्रतिवर्ष एक कान्फ्रेन्स होता था, उसमे भाग लेने के लिये वे भी जाते रहते थे| उसमे उन्होंने अपना एक thesis दिया था, जिसे मैंने भी पढ़ा था, याद भी है| उसका शीर्षक था- ' Hahneman the Messahya of Medicine.' उस समय होमिओपैथी को सरकारी मान्यता प्राप्त नहीं थी| इस एसोसिएसन ने उनको एम्.डी.कि उपाधि प्रदान की थी| बाबूजी भी घर में कभी कभी शेक्सपीयर के किसी नाटक का पूरा का पूरा दृश्य ही बोल जाते थे| घर में यही सब देखता था|
बाबूजी जिस दिन चले गये, उस दिन उनको साधारण सा बुखार हुआ था| संध्या हो जाने के बाद मुझको बुलाया और बोले- " जीभ बहुत सूख रहा है, थोड़ा मधु है ? " मैंने कहा- ' हाँ है |' एक चम्मच दिया| बोले " वाह, अच्छा लगा, थोड़ा और दो | " 
फिर बोले- " एक डोज उषूध दाउ तो " ( एक खोराक दवा तो दो |)
मैं बोला- ' कि उषूध देबो ? ' (कौन सी दवा दूँ?)
उन्होंने कहा- ' Antim Trat '| बाबूजी कहते, ' Antim Trat ' कहा जाता है- ' अन्तिम त्राण '|
एक खोराक दे दिया, उसके थोड़ी ही देर बाद उठ बैठे|
वे जहाँ बैठे थे, वहाँ के बाद वाला कमरा, और एक कमरे के बाद है पूजा का कमरा| उसी पूजा के कमरे में बाबूजी की दादी ने माँ काली की मूर्ति को प्रतिस्थापित किया था| और हमारे घर में जो तालाब है, उस तालाब की ओर जाने वाले रास्ते में बेल का पेड़ है| उसके नीचे शिव की प्रतिष्ठा की थीं|वह तालाब भी उनके द्वारा ही प्रतिस्थापित है| तालाब को खुदवाने के बाद उसके तली में एक लाख तुलसी का गाँछ रोपवायी थीं| 
वे कहतीं थीं - " ऐ पूकूर जानबी गंगा | " ( - इस तालाब को गंगा समझना )एक बार सचमुच खड़दह के पनाले से बहते हुए गंगा का जल ट्रंक रोड और मोहल्ले के रास्ते के किनारे होते हुए, तालाब में गिरता था, देखा हूँ| जहाँ बाबूजी बैठे थे वहाँ से पूजा का कमरा बिल्कुल स्पष्ट दिखाई पड़ता था, दो कमरों के बाद ही तो था |
वहीँ बिस्तर पर बैठे बैठे मेरे हाँथ से ' Antim Trat ' - ' अन्तिम त्राण ' दो बार खाए हैं| उस समय तक परिवार के बाकि लोग भी आ गये थे| हाँथ के इशारे से मुझे बुलाये हैं| मैं उनके निकट गया| फिर मेरी बाँहों में शरीर त्याग  दिये| 
तो ये जो उस कमरे के बगल में पूजा का कमरा है, उसमे माँ काली, काली के साथ लक्ष्मी, नारायण, अन्नपूर्णा - की छोटी छोटी मूर्तियाँ हैं, वहीँ पर गोपाल की भी दो मूर्तियाँ हैं| उनमे से गोपाल की एक मूर्ति को एक सन्यासी हमेशा अपने गले में कपडे से बाँध कर लटकाय रहते थे| वे सम्पूर्ण भारत वर्ष के तीर्थों का भ्रमण करते हुए काशीपुर आकर मेरी पितामही (दादी जो महिमाचरणजी की पुत्री थीं) को दे दिये थे|वही गोपाल की मूर्ति हमलोग के पूजा घर में अभी भी प्रतिष्ठित हैं|
हमलोगों के यहाँ, य़ा दक्षिणेश्वर में, सभी जगह में तीन विशेष काली पूजा का अनुष्ठान भी होता है - ज्येष्ठ महीने में जो विशेष पूजा होती है, उसको ' फलहारिणी काली पूजा' कहते हैं| कार्तिक महीने में जो पूजा होती है, उसे ' दीपान्विता काली पूजा' कहते हैं, जिसमे आलोक सज्जा (दीपक आदि का प्रकाश) किया जाता है| और माघ के महीने में बहुत दिनों से ' रटन्ति काली पूजा' होती आ रही है | ज्येष्ठ पितामह किये हैं, उनके बाद पितामह किये हैं| उसके बाद जब पितामह की आयू बहुत अधिक हो गयी तो मुझे करना पड़ा है|
 एक दिन जब मैं पूजा के कमरे से पूजा समाप्त करके पितामह के कमरे में आया तो उन्होंने कहा- " उखान थेके पाँजीटा  दाउ तो |" ( - वहाँ से जरा पञ्चांग देना तो) फिर बोले कि उसे पढ़ते जाओ | हठात बोले, " आर पड़ते हबे ना| " (- अब और आगे पढने की जरुरत नहीं है|) और ठीक उसी तारीख (तिथी ) को उन्होंने अपने शरीर का त्याग कर दिया! श्रीरामकृष्ण के जीवन में भी ठीक ऐसा ही घटित हुआ था ! 
उसके बाद पितामह बोले, " उखान थेके कालीपूजा पद्धतिटा दाउ | " (- वहाँ से कालीपूजा की पद्धति वाली पुस्तक दो) उसको भी दिया| अपने हाँथ में लेते ही मेरे हाथ में दे कर बोले- " उटा तोमार काछे राख, एखाने आर लागबे ना|" उसी समय से विशेष पूजा का भार भी मेरे ऊपर पड़ा| [জীবন নদীর বাঁকে বাঁকে -২২-২৬]      
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Sri Sri Jagadiswari Mahakali

Goddess Kali has always enjoyed a significant presence in our culture. She appears in various forms as an embodiment of Shakti, the eternal energy and cosmic power. She is also believed to be the eternal cosmic strength that destroys all existence. Her facial expressions depict the extent of her powers of destruction. The heads she holds in her hand instantly arouses mortal-fear in everybody and her protruding tongue symbolizes the mockery of human ignorance. 

The purpose is not to glorify death but to overcome the I-am-the-body idea. The cremation grounds reinforce the idea that the body is a temporary. 
Kali and Shiva are said to dwell in these places because it is our attachment to the body that gives rise to the ego. Kali and Shiva give liberation by dissolving the illusion of the ego.
Thus we are the ever-existing I AM and not the impermanent body

This is emphasized by the scene in the cremation grounds. Out of all the Devi forms, Kali is the most compassionate because She provides moksha or liberation to Her children. She is the counterpart of Shiva. They are the destroyers of unreality. 

When the ego sees Mother Kali it trembles with fear because the ego sees in Her its own eventual demise. 
An individual who is attached to his/her ego will not be able to receive the vision of Mother Kali and She will appear in a fear invoking or "wrathful" form.

A mature soul who engages in spiritual practice to remove the illusion of the ego sees Mother Kali as very sweet, affectionate, and overflowing with incomprehensible love for Her children. 

Ma Kali wears a garland made of 52 skulls and a skirt made of dismembered arms because the ego comes out of identification with the body. In fact, we are beings of spirit and not flesh.

So liberation can only prevail when our attachment to the body comes to an end. Therefore, the skirt and garland are trophies worn by Her to represent the liberation of Her children from attachment to the finite body. 

In two of Her hands, She holds a sword and a freshly severed head that is dripping blood. This represents a great battle in which she defeated the demon Raktabija.

Her black (or sometimes dark blue) skin represents the womb of the unmanifest from which all of creation is born and into which all of creation will eventually return.

Goddess Kali Ma is depicted as standing on a white skinned Shiva who is lying beneath Her. His white skin is in contrast to Her black or sometimes dark blue skin. He is showing a blissful detached look on His face. Shiva is pure formless awareness sat-chit-ananda (being-consciousness-bliss) while She represents "form" eternally sustained by the underpinning of pure awareness.


Kali Puja is mostly prevalent in West Bengal. Among the Bengalis. The Puja is held on the night of the New Moon in the Bengali month of Kartik, this occasion brings in a tidal wave of festive zeal amongst the various cross sections of society. 
It is said that Maharaja Krishnan Chandra of Nawadweep gave an order that everyone, in his domain should worship Kali. Punishment was given to the defaulters. Thus more than 10,000 images of Kali began to be worshipped in his domain. Before the present Kali Puja, Ratanti Kali Puja was celebrated in ancient times.



It is believed that the present form of the image of Kali, is due to a dream seen by Lord Chaitanya‘s contemporary Krishnananda Agambagish (a distinguished scholar of Indian charms, incantations black magic and voodoo - ‘Tantra‘), author of Tantric Saar, that he should make her image after the figure, he saw first in the morning.

The image should then be worshipped. At dawn Krishnanand saw a dark complexioned housing maid with left hand protruding and making cow dung cakes with her right hand.

Her body was shining with white dots. While wiping off the sweat from her forehead with left hand, the vermilion had been spread in her parted hair. The hair was disarranged. 

Her unprecedented coming face-to-face with Krishnananda, an elderly, made her bit her tongue with shame. This posture of the housemaid gave vent to his imagination, which he later utilized to envisage the idol of Goddess Kali. Thus was formed the image of Kali.
The main puja starts at midnight and stretches till dawn. In the midst there are to ‘aarati‘. Ma Kali is worshipped amidst the bursting of crackers and display of fireworks. 
It is said that the tradition of bursting crackers was a deliberate attempt to create a warlike, ambiance. The name of Ma Kali is synonymous with destruction.

The rituals required for worship Ma Kali are very plain and simple. Ma Kali is satisfied with the bare minimum with the bare minimum fruits and foods. Elaborate cooking or preparation is not needed to satisfy Ma Kali.

Some even offer ‘soma ras‘ or pure wine as a ‘bhog‘ to Ma Kali. The great spiritual leader Sri Sri Ramakrishna once said that Ma Kali is everyone‘s Goddess because she eats whatever we eat. This is perhaps the reason why Ma Kali is worshipped by a cross-section of the masses.

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), writing in the Garland of Letters, says Kali is the deity in her aspect as withdrawing time into itself. "Kali is so called because She devours Kala (Time) and then resumes Her own dark formlessness." (Garland of Letters, page 235). Woodroffe says some have speculated that Kali was originally the Goddess of the Vindhya Hills, conquered by the Aryans. The necklace of skulls which makes up her image, he adds, are those of white people. Relying on the texts themselves, gives insight into the tantrik idea of Kali. In the Kulachudamani Tantra (KT), Lord Shiva asks questions answered by Devi, the goddess.
It is, probably, one of the oldest tantras, according to Woodroffe, who published the Sanskrit text with an English introduction in his Tantrik Texts series. 
The cremation ground (shmashana) is also the supreme nadi or channel within the human organism - the sushumna -- The central channel of bio-energy within the spine of a human being, the royal road of Kundalini.

As a Mother, Kali was called Treasure-House of Compassion (karuna), Giver of Life to the World, the Life of all lives.

Despite the popular western belief that she is just a Goddess of destruction, she is the fount of every kind of love, which flows into the world through women, her agents on earth. Thus, it is said of a male worshipper of Kali, "bows down at the feet of women," regarding them as his rightful teachers.

 For those who have grappled with their own ego, the personification of the demons in this story is striking. When the demons first glimpsed the Mother they charged. The darkness sees the light and does not comprehend it. The ego attacks that which it does not understand or that which threatens it.
The demon with the magical power of sprouting a new demon each time a drop of its blood reaches the ground is reminiscent of spiritual pride. 

This is the power of the ego to inflate itself over "perceived" success in making spiritual progress.

Thus spiritual progress is next to impossible as long as spiritual pride keeps sprouting a new demon each time the ego is slashed by some spiritual insight or experience. The ego whispers in our ear, " See what a great spiritual aspirant you are."

Other demons changed form when threatened by the Devi. The ego shifts its position with astounding cunning by the power of rationalization. Mahishasura, the demon king, was intoxicated with his strength and valor and changed into a buffalo. 


The ego is always consumed with self-importance. When he saw that he was not winning, he tried to fool the Mother with self-pity and claimed that Her many forms were an unfair advantage.

The Mother saw through the ploy and destroyed his self-pity with the Truth stating that there was only one Mother. The ego was destroyed and the soul found liberation in Her quick and deadly spear of compassion.
 

the Kali temple of Dakshineswar.

In the year 1847, the wealthy widow Rani Rasmani prepared to go upon a long pilgrimage to the sacred city of Banaras to express her devotions to the Divine Mother. 
In those days there was no railway line between Calcutta and Banaras and it was more comfortable for rich persons to make the journey by boat rather than by road. We are told that the convoy of Rani Rasmani consisted of twenty four boats carrying relatives, servants, and supplies. 

But the night before the pilgrimage began, the Divine Mother, in the form of the goddess Kali, intervened.She appeared to the Rani in a dream and said,

"There is not need to go to Banaras. 
Install my statue in a beautiful temple 
on the banks of the Ganges river 
and arrange for my worship there. 
Then I shall manifest myself in the image 
and accept worship at that place."

Profoundly affected by the dream, the Rani immediately looked for and purchased land, and promptly began construction of the temple. The large temple complex, built between 1847 and 1855, had as its centerpiece a shrine of the goddess Kali, but also had temples dedicated to the deities Shiva and Radha-Krishna.

A scholarly and elderly sage was chosen as the head priest and the temple was consecrated in 1855. Within the year this priest died and his responsibility passed to his younger brother, Ramakrishna, who over the next thirty years would bring great fame to the Dakshineswar temple.


Ramakrishna did not serve for long as temple's head priest however. From the first days of his service in the shrine of the goddess Kali, he was filled with a rare form of the love of God known in Hinduism as maha-bhava. 

Worshipping in front of the statue of Kali, Ramakrishna would be overcome with such ecstatic love for the deity that he would fall to the ground and, immersed in spiritual trance, lose all consciousness of the external world. These experiences of God-intoxication became so frequent that he was relieved of his duties as temple priest but allowed to continue living within the temple compound. 

During the next twelve years Ramakrishna would journey ever deeper into this passionate and absolute love of the divine. His practice was to express such intense devotion to particular deities that they would physically manifest to him and then merge into his being. 

The various forms of god and goddess such as Shiva, Kali, Radha-Krishna, Sita-Rama, Christ and Mohammed frequently appeared to him and his fame as an avatar, or divine incarnation, rapidly spread throughout India. 

Ramakrishna fully realized the infinite and all-inclusive nature of the divine. He was a conduit for divinity into the human world and the presence of that divinity may still be clearly experienced at the Kali temple of Dakshineswar.
 There are twelve most holy Sivalingas known as Jyotir-Lingas, the manifestations of Siva in the form of emblems representing light. In the Dakshineswar temple also, twelve temples of Siva have been constructed in a row by Rani Rasmani, who perhaps had in mind the twelve Jyotirlingas.

Sri Ramakrishna himself was a living Jyotirlinga of Siva as he was the embodiment of divine light which arose out of Jugi's Siva Temple of Kamarpukur. Thus it is no wonder that Thakur was much devoted to the twelve 'Jyotir Lingas' or Siva installed at Dakshineswar.

Sri Ramakrishna could not worship for long the twelve Sivalingas in the Dakshineswar temple which are called Yogeswar, Jatneswar, Jatileswar, Nakuleswar, Nakeswar, Nirjareswar, Nareswar, Nandiswar, Nageswar, Jagadiswar, Jaleswar and Yajneswar

Among these twe1ve Sivas, Jagadiswar (literally, Lord of the world) seems to be especially important, as the real name of the Kali at the Dakshineswar temple is 'Sri Sri Jagadiswari Mahakali.' 

Sri Ramakrishna himself was Jagadiswar-Siva who actually realised that the Jagad (world) itself is Iswara (Siva). 

He said "One day while worshipping Siva I was about to place a betle- leaf on the head of the image, when it was revealed to me that this Virat, this Universe, itself is Siva.After that my worship of Siva through the image came to an end."

But he used to send his young disciples to the twelve Siva temples for meditation.
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